10 octubre 2006

ZOHAR_ES: Zohar - Fin e inicio de ciclo - La primera mitsváh de la Toráh

Zohar - Fin e inicio de ciclo - La primera mitsváh de la Toráh
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Tuesday, 10 de October de 2006, 20:02
 

Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h
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No. 45 - Fin e Inicio del Zohar HaKadósh - Tishrei 5767 / Estudio semanal de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net
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Atención: TODOS LOS DIAS LUNES, be'ezrat Hashém, nos encontramos a compartir un estudio de Introducción a la Cabaláh en vivo. A las 20 hs. de Israel, en HaPalmá"j 6/6 (Ramat Rabin - Carmiel), y simultáneamente, en nuestro Beit-Midrásh virtual. Las6 clases que hemos dictado hasta ahora se hallan disponibles, en formato MP3, en el sitio del curso (la sexta, está experimentalmente también en video). Si está en tus manos, únete al proyecto y colabora con el sostén de este bastión en que buscamos juntos producir Brajáh

Esta edicio'n esta' consagrada a activar la bendición para todos a quienes bendecimos con amor, y a la irrupción de Luz evidente y plena en la realidad de todas las buenas almas, para que accedan a la deleitable maravilla de la Teshuváh, y un tiempo de verdadero Shalóm abra sus puertas al mundo

de la introducción al Zohar HaKadósh:
La primera mitsváh de la Toráh

Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:

בס"ד

הקדמת הזוהר דף יא ע"ב

Comenzamos nuestro estudio en la Introducción al Zohar, hoja 11b. Como siempre, trabajamos a partir de la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l, desde la cual traducimos y explicamos a nuestra vez con ayuda de Hashém. Paréntesis e itálicas son nuestros.

Y como corresponde y sienta bien a una introducción, vamos a intentar comprender qué objeto tiene el estudio de los secretos de la Toráh, y a qué bondades debemos aspirar merced a nuestro estudio con ahínco. Quiera Hashém que seamos capaces de adoptar el conocimiento Verdadero por manual y mapa de cada instante de la vida, y que a través de ello, atraigamos con vigor la GueUláh.

פתח רבי שמעון לדרוש בענין מצוות התורה ואמר: כל מצוות התורה שנתן הקב"ה לישראל, כולם נכתבו בתורה בדרך כלל, ור"ל שהרבה מצוות רמוזות בפסוקי מעשה בראשית בדרך כלל, ואחר כך נפרטות כל אחת ואחת בתורה במקומה.

Abrió Rabi Shim'ón para estudiar acerca de las mitsvót de la Toráh, y dijo: Todas las mitsvót de la Toráh que entregó HaKadósh Barúj Hu a Israel, todas fueron escritas en la Toráh, primero en términos generales -porque muchas mitsvót están insinuadas en general en los versos de Bereshít-, y luego se las detalla una por una, a lo largo de la Toráh, cada una en su lugar.

ואמר רבי שמעון כי הפסוק "בראשית ברא א-להים" וגו', זו היא מצוה הראשונה שהיא קודמת לכל המצוות, ומצוה זו נקראת יראת ה', ולפי שהיא המצוה הראשונה לכן היא נרמזת במלת בראשית (...).

Y dijo Rabi Shim'ón que el verso "En el principio Creó E-lokím (...)", indica la primera mitsváh, que está antes que todas las otras mitsvót. Y esta mitsváh es la ide "irAt Hashém" (o sea, "irAh" /iod-reish-Alef-hei/ ="numinosidad" frente a Hashém), y porque es la primera mitsváh se la insinúa ya en la palabra "Bereshít" (la primer palabra de la Toráh). (...)

(...) ולפי הסוד יראת ה' היא המלכות, שהיא נקראת ראשית לפי שהיא ראשית הספירות ממטה למעלה, כמו שכתוב (תהלים קיא,י) "ראשית חכמה יראת ה'" כי היא השער לכל הספירות העליונות ובפרט אל החכמה (...).

Y de acuerdo a la comprensión secreta de la Toráh, "irAt Hashém" se corresponde con la sefiráh de Maljút=Reinado (la décima sefiráh, manifiesta en la realidad sensible del tiempo-espacio), que es llamada "reshít" ="inicio" porque es la primera de las sefirót desde abajo hacia arriba (o sea, que es la primera cuando el hombre, desde lo bajo, mira hacia lo Alto); como está escrito (Tehilím -Salmos- 111:10) "El inicio de la sabiduría es la irAt Hashém", porque es la puerta que conduce a todas las sefirót superiores (a todas las dimensiones superiores de la sabiduría, a los modos más espirituales de circulación de la energía y de incidencia sobre la realidad), y especialmente a la Jojmáh=sabiduría (...).

(...) ועל מצוה זו מתקיים כל העולם; לכן פתחה התורה בפסוק "בראשית ברא" וגו', להורות שבשביל מצוות היראה ברא א-להים את השמים ואת הארץ, ועל ידי זה הם מתקיימים.

(...) Y por mérito de esta mitsváh subsiste y adquiere existencia el mundo todo. Por ello comenzó la Toráh con el verso "Bereshít bará" (= en el inicio Creó) etc., para indicar que para conducirles hacia la mitsváh de la irAh Creó E-lokím los Cielos y la tierra, y es por esa mitsváh que se sostienen y existen.

היראה מתחלקת לשלושה אופנים: שתי יראות מהם אין בהם עיקר כראוי, ונקראות יראה שלא לשמה, אבל יכול לבוא על ידם אל לשמה, ואחת היא עיקר היראה, וזו היא תכלית יראת ה'.

Hay tres modos de irAh: dos de ellos están ausentes del fundamento verdadero, y son llamados "sheló lishmáh" (literalmente: "no por su nombre"; o sea, que es irAh que es adquirida y alimentada por algo ajeno a su verdadero espíritu y cometido), pero a través de ellos, es posible arribar a la irAh "lishmáh" ("por su nombre", cuando el móvil de la irAh es el valor de la conciencia y el tikún mismo). Y sólo uno de los modos está enraizado en el fundamento verdadero de la irAh, y allí se halla la finalidad trascendental de la irAt Hashém.

יש אדם שירא מהקב"ה בשביל שיחיו בניו ולא ימותו, או שמתירא שלא יענש בגופו או בממונו, הרי שכל יראתו היא שלא יגיע לו איזה צער ונזק בעולם הזה, ובשביל זה הוא ירא תמיד מלפני הקב"ה. נמצא שהיראה שירא מהקב"ה אין עיקרה יראת ה', אלא ירא שלא יבוא עליו איזה עונש.

Hay un hombre que teme de HaKadósh Barúj Hu para que vivan sus hijos y no mueran (o sea: teme de Hashém porque teme por el destino de lo que ama), o que teme ser "castigado" en su cuerpo u en sus riquezas (teme las consecuencias de sus actos si desatiende el Orden de la Toráh): resulta que la sustancia de su irAh es el temor a toda pena o daño que pueda sufrir en este mundo, y ese temor le mueve a la irAh, a estar temeroso siempre ante Hashém y Sus designios. De dicho modo, la irAh que experimenta (su sensación de numinosidad frente al Creador) no es en su fundamento irAt Hashém, sino que lo que él teme es al castigo que pueda caer sobre él si desobedece a Hashém, y por consiguiente, cuida con celo temeroso la Toráh.

ואופן השני, יש אדם שירא מהקב"ה שלא לעבור על מצוותיו, לפי שירא מעונשי עולם העליון ועונשי הגיהנם. שתי יראות אלו אינם עיקר היראה ושורשה, אלא יראה שהיא עיקרית, שעליה עיקר המכוון בפסוק ראשית חכמה יראת ה', היא שיירא האדם מהקב"ה לפי שהוא גדול ומושל והוא העיקר ושורש של כל העולמות, ור"ל זוהי עיקר היראה שיירא מהקב"ה מפאת גדולתו שהוא לבדו שולט בכל צבא מרום.

Y el segundo modo: hay un hombre que teme a HaKadósh Barúj Hu y se cuida de no profanar Sus mitsvót, porque teme a los castigos del Mundo Superior y a los castigos del Guehinóm (=infierno). Ambos modos de irAh (el que citamos previamente y éste) no son "sustancialmente" irAh (o sea, no se corresponden con la verdadera naturaleza superior de la irAh), y no abrevan de su raíz.

La irAh verdadera y fundamental, a la que se refiere en profundidad el verso "el inicio de la sabiduría es la irAt Hashém", se trata de que el hombre experimente irAh respecto de HaKadósh Barúj Hu por el hecho de ser El "grande" (en términos absolutos: todo "lo" grande), y Rige sobre todo, y es el fundamento y la raíz de todos los mundos. Esto es: el fundamento de la verdadera irAh es la conciencia profunda y numinosa de que el Creador es Uno, y el temor a El por su Grandeza, por ser El sólo el Poder sobre todo lo Alto y lo bajo.

(...) וזו, היראה האמתית, היא עיקר ויסוד לכל שאר מצוות התורה, שאם הוא ירא את ה' בגין דאיהו רב ושליט וכו', מתוך כך יבוא לקיים את כל המצוות.

(...) Y ésta, la verdadera irAh, es el cimiento y fundamento de todas las otras mitsvót de la Toráh: porque quien tiene irAt Hashém por cuanto El es el único poder, etc., a partir de ello llegará a dar cumplimiento y existencia a todas las mitsvót.

(...) מצוה השניה הנרמזת בפסוקי מעשה בראשית, זו היא מצוה שמצוות היראה כלולה ואחוזה בה, והיינו מצוות האהבה, כי מאחר שאוהב את הקב"ה הוא מתיירא שלא יכעיסו, ואינה יוצאת ונפרדת ממנה לעולם, ולכן שתיהם נרמזות ביום ראשון של מעשה בראשית לפי שהם כלולות זו בזו (...).

La segunda mitsváh insinuada en los versos de la creación en Bereshít, es una que incluye a la irAh -que se halla aferrada a ella-: se trata de la mitsváh de la Ahaváh (Alef-hei-bet-hei)= "amor". Porque el amor a Hashém (el más alto de los amores) hace que el hombre experimente irAh, tema profanar las mitsvót porque de ese modo generaría "enojo" en Hashém (a partir del conocimiento de la Verdad de Hashém, y del amor a la Verdad, el hombre sabe que sus actos producen consecuencias inefables y que, dependiendo de él, experimentará de Hashém ya el jésed=piedad o la guevuráh=rigor, que se identifica con el enojo). Entonces, la irAh no sale ni se separa de la Ahaváh nunca (porque el modo más alto posible de la irAh nace en la raíz de la Ahaváh); y es por ello que ambas aparecen insinuadas ya en el primer día de la Creación, porque ambas son fundamento y objeto de nuestra existencia, y están incluidas una en la otra (...).

Estudiamos que la irAh se corresponde a la sefiráh de Jojmáh=sabiduría (en la cúspide de la línea derecha, de la entrega y la piedad), y la Ahaváh se corresponde con Bináh=entendimiento (en la cúspide de la línea izquierda, del juicio y el rigor); y ambas se reúnen en su proyección unitiva sobre Maljút, que es la expresión más densa de la Verdad de la Toráh. El súmum del amor es la re-unión; ésto es: el retorno a la condición de Uno desde el estado de particularización y dispersión: el Amor elevado desea unir nuevamente lo que no debiera ser sino Uno y fue separado y aislado en partes que sufren por causa de la separación y la oscuridad. De allí que, desde el estrato de Bináh, donde se fundan el análisis y el lenguaje, nos vamos a redimir en la Ahaváh=amor, cuyo valor numérico 13 equivale al de la palabra Ejád (Alef-jet-dalet)="uno"

La irAh, por su parte, halla raíz en el verbo lirOt="ver". De los distintos verbos hebreos traducibles aproximadamente por "ver", éste se enraiza en los "reOt"="pulmones": se trata de la visión de la más alta Jojmáh, aquella sabiduría que se percibe, que se adquiere, por medio de la respiración misma; ésto es: que se vive, que no se discute, que se lleva grabada en las entrañas. De alguna manera, no hay tikún posible para la "Maljút" -a nuestros efectos: para la vida en nuestro nivel- que no pase por la irAh, cuyo valor numérico 216 representa el número de letras que componen el Nombre Sagrado conocido como "'ain-bet", compuesto por 72 grupos de 3 letras cada uno, y enraizado en la sefiráh de Jojmáh.

El camino correcto y preferible para acceder a la irAh es el de la Ahaváh: sólo desde el amor perfecto por la Verdad y el ansia por conocer y enmendarse, es posible acceder a la medida correcta de ese "temor" que no es sino la adquisición de conciencia de la propia magnitud, del propio significado de nuestra vida y de cada instante de nuestra libertad.

Acaso es por ello que nos toca comenzar el estudio de la Toráh apenas culminada la festividad de Sucót: cuando aprendemos a sobreponernos a la precariedad de la Sucáh, y aún en ella, desde la desprotección frente a la lluvia, el viento, el calor y el frío, nos afirmamos en la Simjáh, en la alegría de la plenitud de que la fe completa no nos deja caer, entonces resulta que hemos adquirido conciencia cabal de nuestro verdadero tamaño, de la fuente de cuanto tenemos y cuanto carecemos, de los mecanismos por los cuales la bendición despliega sus almíbares sobre nosotros. Y entonces, amamos, y por celo de lo que apetecemos como cúspide trascendental de la vida, tememos profanar, tememos destruir, tememos hacer mal cuando tanto bien hay en nuestras manos. Y estamos, el día en que ello nos ocurre, en la alegría máxima y plena de sabiduría de la irAh más perfecta, que enmienda este mundo y atrae hacia él la GueUláh.

con brajo't,

daniEl I. Ginerman
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