 | Re: Zohar vaErá: El saludo de Shalóm y luz fecunda |
SHALOM!!! Estimado Rabi. puede ud. explicarme lel significado de "sefiráh de Iesód" (el Fundamento-, significada también por el vértice inferior del "Maguén David" ) gracias |
26 enero 2006
ZOHAR_ES: Re: Zohar vaErá: El saludo de Shalóm y luz fecunda
parashah: Parashát Shemót, por Rav Daniel Oppenheimer: ¿Por qué?
 | Parashát Shemót, por Rav Daniel Oppenheimer: ¿Por qué? |
| Parashát Shemót ¿POR QUÉ? por Rav Daniel Oppenheimer Hace algunas semanas recibí la siguiente consulta (omití el nombre de la persona que la envió). Es una pregunta muy común y creo apropiado dedicarle estas líneas: Escuché muchas veces, de mucha gente, decir que esto pasó por tal cosa, y que “les duele la boca, porque hablaron Lashón Hará”, y que “se cayeron porque hicieron tal y tal cosa”, y todas cosas de ese estilo, que la verdad no lo entiendo y no me gusta, y encima de todo dicen que es “min hashamaim” (Providencial). ¿Qué es esto? ¿acaso la Torá es para vivir sintiéndose culpable? ¿Cómo saben “interpretar” las cosas que pasan? No lo veo bien, porque quizás a una persona le puede llegar a doler la muela, pero es simplemente porque no se lavó los dientes la noche anterior, y ellos se sienten culpables y mal, por las cosas que hicieron, y eso los hace sentir peor y con culpa. Gracias por escribir y confiar. Creo que es menester dividir tu consulta en varias partes, pues es común que cuando la gente formula las preguntas, estas no surgen únicamente por un interés intelectual, sino que mayormente están acompañadas de una carga emocional por alguna pérdida sufrida (y que a su vez, limita la posibilidad de aceptar una respuesta de orden intelectual). Aun si no lo mencionas, en muchas oportunidades la cuestión va asociada a un cuestionamiento a la existencia de la Justicia de D”s, que se cree no poder apreciar en esa coyuntura. De todos modos, intentaremos responder desde el plano lógico - como si se tratara de de una preocupación filosófica solamente. En tus palabras, se habla en primer lugar de lo providencial de los acontecimientos. También surge la posibilidad de que los seres humanos interpretemos los motivos por los que estos acontecimientos han sucedido. Seguido hablas de la culpa que supuestamente se hace sentir a una persona cuando le ocurren sucesos no deseados. Por lo tanto, intentaremos seguir precisamente ese orden. Del hecho que todo lo que sucede es lo que llamas “min hashamaim” (Providencial), no cabe la menor duda. Eso es parte del Aní Ma’amin, y en el primero de los conocidos 13 axiomas del Judaísmo aprendemos que D”s es el Creador y Causa de todo lo que sucedió, sucede y sucederá. Si bien los seres humanos somos libres para poder obedecer Su mandato, y, por lo tanto, pudiera parecer que nosotros fuésemos los artífices de lo que está sucediendo, ningún movimiento del hombre sería posible sin la asistencia Di-vina aun cuando se oponga a lo que El ordena. Ahora bien. Aun si entendemos que los eventos de la naturaleza están determinados por D”s, de todos modos, nos cuesta aceptar que las circunstancias causadas por acciones humanas respondan a la determinación de D”s. En primer lugar esto es así, porque en la costumbre de apreciar causa y efecto, al ver que cierta persona obra de determinada manera, y después advertir las consecuencias de ese acto, pareciera ser obvio que el resultado fue consecuencia de obra humana y no de D”s. Asimismo, sabiendo que los judíos entendemos que el ser humano goza de libre albedrío para cumplir con las ordenes de D”s, se torna más difícil aceptar que D”s sea Causa de los acontecimientos - por un lado - y reconocer al ser humano como libre y responsable para actuar y determinar. A fin de resolver esta incógnita, R.Sh.R. Hirsch sz”l, señala en su comentario a la Torá, que D”s guía la historia de la humanidad hacia el objetivo que Él define valiendoSe de las acciones humanas, aun si van en contra de Su Voluntad. El pasaje en Mishlé 26:10 reza que el “Director, Causante de todo, dispone del necio y arrienda a los pecadores”. ¿Qué significa esto? Uno de los casos clásicos y más conocidos de la Torá en el que podemos reconocer cómo se cumple a voluntad de D”s a través de las acciones de los seres humanos, aun cuando estos mismos seres humanos tienen sus propios proyectos que no solo no tienen la intención de cumplir con la voluntad de D”s, sino que con sus acciones contundentemente desafían lo que Él ha determinado como Bien y mal, es la muy famosa odisea de Iosef. Muchos años antes que Iosef llegara a Egipto, el Todopoderoso ya había anunciado proféticamente a Avraham que sus descendientes saldrían al exilio y que serían esclavizados en una país ajeno. El sitio y el momento preciso de cuándo y dónde eso ocurriría, no fue aclarado a Avraham. Pasaron los años, y entre los hijos de Iaacov acaeció una discordia. A raíz de los sueños proféticos que Iosef relató a su familia, la brecha fraternal se fue ampliando. Las cosas llegaron a tal punto, que los hermanos (sospechando que Iosef quisiera excluirlos del futuro pueblo de Israel) terminaron vendiendo a Iosef a una caravana que lo conduciría a Egipto. Este acto evidentemente no concordaba con la Ley de D”s, pero llevó a Iosef al lugar al que todo el pueblo estaba destinado a ser desterrado. En Egipto, Iosef fue calumniado por la esposa de su amo Potifar y colocado en la cárcel. Allí en la cárcel cayó en gracia con el encargado del lugar y, por lo tanto, se encontró - 10 años más tarde - a cargo del copero del Faraón a quien le interpretó su sueño. La interpretación que brindó al copero fue acertada, pero este olvidó a Iosef y no le demostró gratitud ayudándole a salir de la cárcel. Pasaron dos años adicionales y el Faraón tuvo sus fatídicos sueños en el que veía como las siete vacas flacas devoraban a las vacas gordas, y lo mismo sucedía con las espigas raquíticas que se consumían a las espigas gruesas. En ese momento, el copero recordó los dones de Iosef y se los hizo saber al Faraón. De ese modo, Iosef accedió al puesto de virrey, desde donde pudo traer a su gran familia Egipto y mantenerlos proveyéndoles del alimento que había bajo su responsabilidad. Ni la esposa de Potifar, ni el jefe de la cárcel, ni el copero, ni el Faraón tuvieron intención de hacer cumplir la voluntad de D”s en el sentido que Israel saliera al exilio, pero se convirtieron en piezas necesarias en que se cumpla lo que había estado pronosticado desde 245 años antes a Avraham. Ampliemos desde otro pasaje de Bereshit: Malkitzedek (según algunos comentarios es Shem - hijo de Noaj), rey de Shalem, salió al encuentro de Avraham, cuando éste llegó victorioso de la batalla contra los reyes que habían tomado prisionero a su sobrino Lot. Malkitzedek bendijo a Avraham ante “el Poder Supremo, Dueño de cielo y la tierra” (Bereshit 14:18). Un rato más tarde, Avraham juró al rey de Sdom que no llevaría absolutamente nada de botín de Sdom, a quien había vencido. Avraham repitió en su juramento casi las mismas palabras emitidas por Malkitzedek: “Juro por D”s, Poder Supremo, Dueño de cielo y la tierra”. ¿Por qué esta “pequeña” discrepancia entre las palabras de Malkitzedek y Avraham en su apelativo a D”s? Según R.Sh.R. Hirsch sz”l, la diferencia entre las palabras de Malkitzedek y Avraham radica en que el primero, aun reconociendo la existencia y autoridad de D”s como Creador Único del mundo, y Quien elaboró y diseñó toda la naturaleza, - no llegaba a comprender la intervención de D”s en los quehaceres humanos, dado que las personas gozan de libre albedrío y - a simple vista - son los artífices de todo lo que sucede a través de ellos. Avraham, sin embargo, entendió a D”s como Aquel que no solo creó la naturaleza de los animales quienes están regidos invariablemente por los instintos, sino que aun la historia de la humanidad refleja la Voluntad de D”s Quien la lleva hacia el objetivo que Él define, precisamente a través de acciones humanas libres, aun si estas no se realizan cumpliendo con las leyes éticas que Él prescribió. Hasta aquí hemos intentado aclarar - en lo posible - la armonía entre el Poder absoluto de D”s, y el libre albedrío de los seres humanos. Falta ahora seguir con el próximo punto acerca de si podemos interpretar la Voluntad de D”s, si podemos o debemos intentar entender la razón de lo que sucede, si el hecho en sí de preguntar constituye un acto de herejía, si debemos sentirnos culpables por los acontecimientos adversos, y si estos cuestionan la Justicia de D”s. Lo dejaremos para una próxima oportunidad, B”H. |
parashah: Parashát vaErá, por Rav Daniel Oppenheimer - La lección de los sapos: ¿Por qué, justo, yo?
| Parashát vaErá, por Rav Daniel Oppenheimer - La lección de los sapos: ¿Por qué, justo, yo? |
Parashát vaErá La Lección De Los Sapos: ¿Por Qué, Justo, Yo? por Rav Daniel Oppenheimer, para ajdut.com.ar Lejos de sus familias, se encontraba un grupo de jóvenes provenientes de la tierra de Israel. Entre ellos, se encontraban Jananiá, Mishael y Azariá, tres muy apuestos y muy sabios muchachos de Israel (Daniel 1:4), a quienes el rey caldeo Nevujadnetzar había exiliado para educarlos de acuerdo a su cosmovisión, la cual, sin duda difería mucho de lo que habían aprendido en casa. Desde el primer momento, los tres habían determinado que no iban a consumir ningún alimento que estuviese prohibido por la Torá (Daniel 1:8). En aquella época aún no se publicaba el ahora famoso “HaMadrij LeCashrut”, y, por lo tanto, se les haría un tanto difícil alimentarse casher sin despertar sospechas. Gracias a la colaboración de un supervisor quien les acercó legumbres frescas diariamente, pudieron evitar transgredir las leyes de la Torá - y el enojo del rey. Pasaron unos años, y el rey Nevujadnetzar, nada perezoso ni modesto, decidió construir un monumento en honor... a si mismo. Mano de obra no le faltaba, ni tampoco presupuesto. Un monumento de estas características, no se coloca sin una adecuada inauguración con hermosos himnos, interminables discursos y mucha pompa, y... que todos los presentes le rindan homenaje agachándose. Del mismo modo en que Jananiá, Mishael y Azariá representaban a los habitantes de Israel, existían jóvenes de todos los otros países que Nevujadnetzar había conquistado. Nevujadnetzar fue uno de aquellos emperadores que dominaron todo el mundo. Corría cerca del año 3338 (aprox. -342). Los tres se encontraban ahora en un dilema. ¿Qué hacer? ¿Agacharse a la imagen? ¡Los judíos no nos agachamos ante nada ni nadie, salvo D”s! Sin embargo, esta estructura no representaba realmente un ídolo ni una deidad pagana (ver Tosafot Talmud Pesajim 53:, primera opinión). Su homenaje no sería una afrenta a la Torá. A su vez, podrían ausentarse disimuladamente (segunda opinión - ibid), y sin que nadie percibiera su falta entre la multitud de personas presentes (malestar en la panza, se pinchó la rueda, se cayó el sistema, etc.). Fueron en busca de asesoramiento, pero ni el profeta Iejezkel ni Daniel quisieron opinar. Otra vez: ¿Qué hacer? Jananiá, Mishael y Azariá no eludieron el desafío. Fueron, no más, a la inauguración y, cuando llegó el momento de homenajear al rey, los tres se quedaron parados en sus lugares. No hubo manera de intimidarlos, y el rey, encolerizado los mandó arrojar a las llamas. Tampoco se asustaron de eso. Pero, inesperadamente ocurrió un milagro. El fuego no los consumió. El Talmud se pregunta: ¿De dónde sacaron estos jóvenes la fuerza y la convicción para semejante acto de bravura? Y el Talmud contesta: “De los sapos (de Egipto)”. Antes de continuar, debemos ubicarnos en el tema. Después que el Faraón se negó a dejar ir a los judíos a pesar de la destrucción que acaeció a raíz que el Nilo se tornó en sangre, D”s avisó que vendría una plaga de sapos en todo Egipto: “en tu palacio, en tu dormitorio, en tu cama, en las casas de tus sirvientes, en la población, en los hornos y en los recipientes de amasado” (Shmot 7:28). El Faraón se mostró terco y no liberó al pueblo. Comenzó la plaga y los sapos invadieron Egipto. “Bueno”- pensaron los sapos (obviamente en idioma “sapezco”) - “¿adónde vamos?” Algunos optaron por la cama monárquica del Faraón. Allí estarían cómodos, se sentirían “como en su propia casa” (aparte de poder presenciar la cara del Faraón con un enojo “real”). Otros fueron a comer los restos de masa cruda en las ollas de la cocina, otros a conocer los tesoros escondidos en las pirámides y otros, buenos turistas, a sacarse fotos al lado de la Geopsis. Otros, sin embargo, fueron... al horno caliente. ¿Por qué? Bien. Si D”s dijo que los sapos entrarían al horno caliente, pues, alguno tiene que ir. ¿Por qué yo? Esa es la pregunta eterna. Todos pueden preguntarse lo mismo. En última instancia va... el que asume la responsabilidad. Alguna vez leí un escrito que decía que, ante un problema determinado del cual estaban todos (everybody) enterados, alguien (somebody) se tendría que hacer cargo. Nadie (nobody) lo hizo, a pesar que cualquiera (anybody) lo podía haber hecho... y así quedaron las cosas... Jananiá, Mishael y Azariá razonaron: “Si los sapos, quienes no tienen obligación de ceder sus vidas para santificar el nombre de D”s se arrojaron a los hornos, tanto más nosotros” (Talmud, ibid). En fin, si bien podían haber evitar su presencia, con lo cual técnicamente no hubiesen rendido homenaje a Nevujadnetzar y nadie se hubiera percatado, de todos modos, habría quedado la impresión que todos se agacharon y que nadie objetó. En realidad, se debe objetar que la conducta de los sapos quienes actúan respondiendo al instinto animal, no dependió de su voluntad, a diferencia de los seres humanos quienes tenemos opción de obedecer - o no obedecer. Sin embargo, ciertos comentaristas ven en el hecho en sí que los sapos respondieran instintivamente a la orden de D”s, la demostración que - de origen - todos estamos naturalmente inclinados a acatar a D”s. “¿Por qué justo yo?” - es la pregunta que se puede formular todo aquel que se molesta por una causa de bien, aun cuando no hay ni reconocimiento, ni honor, si paga (por lo contrario, suele suceder que uno termina recibiendo “palos” por parte de otros que no hacen o que, al menos, no saben reconocer todo el esfuerzo que uno puso en la tarea. ¿La recomendación? No deje de ocuparse de todas las causas nobles en las que Ud. sabe que puede colaborar. Nunca se arrepienta de las cosas buenas que hizo o que sigue haciendo. Aunque sea el único que lo hace. Aunque no se lo reconozca nadie (terrenal). Recuerde a Jananiá, Mishael y Azariá. Recuerde a los sapos. |
[Zohar-Ieshivah.Net] vaEra: El saludo de Shalom y luz fecunda
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del Zohar vaEra':
El saludo de Shalo'm y luz fecunda
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
בס"ד
Cuando "saludamos", en espan~ol, "salud damos". En hebreo, el lenguaje sagrado de la Tora'h, "saludar" se eleva a un rango superior, y se traduce en "dar Shalo'm", la paz de la plenitud: incidir en el saludado con el propio shalo'm; aporta'rselo. Si el saludado es alguien de sabiduri'a y espiritualidad superior a la de quien saluda, adelantarse a brindarle shalo'm es abrirse a recibir el shalo'm que e'l alberga, superior al de nosotros. Si el saludado esta' en un nivel inferior al propio, saludarle es incidir desde nosotros; darle para su beneficio (y dar "hacia abajo" es condicio'n para recibir desde lo alto). Si el saludado es un "rasha''", un malvado, nos encontramos ante el riesgo de no poder brindarle nada bueno realmente (porque quien alienta al espi'ritu del mal en su interior esta' cerrado a recibir bien) y de que, por consiguiente, e'l incida con su mal sobre nosotros.
Para profundizar en el tema, hemos elegido una porcio'n del Zohar correspondiente a parasha't vaEra'. Como siempre, traducimos al espan~ol desde la traduccio'n arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l (Zohar Mato'k MiDva'sh); los intercalados entre pare'ntesis, y los textos en ita'licas, son nuestros. Sea Su Voluntad iluminar nuestro entendimiento, de modo que las palabras que digamos sean fieles y verdaderas, y arrojen luz cierta y dulce para todos quienes desean cultivar en sus almas la Verdad de la Tora'h.
Dice nuestro Zohar de hoy (Zohar vaEra' hoja 23b):
זוהר וארא כג ע"ב
לאדם רשע אסור להקדים לו שלום, ואם נצרך לברכו משום דרכי שלום, אז יקדים לו שלום כדוד שהיה מוכרח לברך את נבל מפני צורך פרנסת אנשיו, לזה עשה בחכמה, שברך את הקב"ה והיה נראה לנבל כאילו בשבילו אמר.
Esta' prohibido adelantarle Shalo'm a un "rasha'" (e'sto es: tomar la iniciativa de saludar a un malvado; o sea que so'lo se le saludara', llegado el caso, si e'l saluda primero). Y ante la necesidad de saludarle por "caminos de Shalo'm" (para preservar el shalo'm con e'l, y evitar males mayores), entonces le "shalom-dara'" como hizo David cuando la necesidad de sustento para sus hombres le forzo' a enviar su bendicio'n a Nava'l el malvado (ShmuEl -Samuel- 1, 25:5-6), y le envio' la braja'h "Ko'h Leja'i" y una bendicio'n de Shalo'm. David lo hizo con sabiduri'a: bendijo a HaKado'sh Baru'j Hu, en realidad; pero lo hizo de modo tal que pareciera a Nava'l que era e'l el bendecido.
ואם תאמר שרמאות היתה, אינו כן, כי כל מי שמעלה ברכותיו להקב"ה, ונראה שבשבילו אמר, אין זה רמאות כי הוא טעה בעצמו; ומי שמקדים שלום לצדיק נחשב לו כאילו הקדים שלום להקב"ה, כי השכינה שורה על הצדיק והמקדים לו שלום משפיע להשכינה את מדת השלום.
Y si dices que ello es un acto de engan~o, no es asi' ciertamente. Porque toda vez que uno eleva sus bendiciones a HaKado'sh Baru'j Hu', y otro hombre cree que para e'l fueron pronunciadas, no es engan~o sino error propio (de quien no merece braja'h -bendicio'n-, y con su propio yerro lo demuestra). Y quien se adelanta a dar Shalo'm a un Tsadi'k -a un Justo sagrado-, su acto de dar Shalo'm tiene el valor de Shalo'm dirigido a Hashe'm; porque la Shejina'h -la Presencia Divina- se tiende sobre el Tsadi'k, y quien se adelanta a darle Shalo'm incide sobre la Shejina'h con Shalo'm.
El Shalo'm es manifestacio'n de la sefira'h de Ieso'd -el Fundamento-, significada tambie'n por el ve'rtice inferior del "Mague'n David" (la estrella de David, de seis puntas, que son seis sefiro't). Tambie'n el Tsadi'k es manifestacio'n de la sefira'h de Ieso'd, de modo tal que la existencia del Tsadi'k atrae -significa- Shalo'm en los Mundos Superiores y en los inferiores, y entre el Creador y la creacio'n. En el cuerpo humano, la sefira'h de Ieso'd se proyecta sobre los genitales; de ahi' que el Shalo'm del Tsadi'k se fundamenta especialmente en la actitud sagrada respecto de la energi'a sexual.
La Shejina'h, por su parte, es manifestacio'n de la u'ltima de las sefiro't, "Malju't": el Reinado (la Presencia Divina es expresio'n y revelacio'n del Reinado sobre todos los mundos), cuya ubicacio'n es exactamente por debajo de la sefira'h de Ieso'd, rodea'ndola y envolvie'ndola, tomando de ella su sustento (cual rodea y abriga a la sexualidad del hombre la vulva de la mujer en el instante sagrado de la co'pula, y recibe ella de e'l el fluido a'ureo que la fecundara'). En una aproximacio'n ma's profunda, se trata precisamente de que el comportamiento sagrado del Ieso'd atraera' sobre si' el abrigo luminoso y envolvente de la Malju't. Asi', la Shejina'h acude al llamado amoroso del Ieso'd, y de su unio'n nacen hijos sanos y luminosos que producen Shalo'm en todos los niveles de la existencia.
En su proyeccio'n al universo del relacionamiento humano, e'sto nos ensen~a que la relacio'n entre disci'pulo y maestro equivale tambie'n a la de Malju't con Ieso'd: es en el disci'pulo que halla el Maestro el campo fe'rtil para la continuidad de su cultivo sagrado; y en el amor que el disci'pulo le profesa, en el amor con que el disci'pulo acoge, envuelve y guarda a su Maestro, alli' se produce la complementacio'n y la unio'n de las almas, que resulta en Shalo'm expansivo y luminoso para todos, y acerca la GueUla'h, la completa Redencio'n, que tenga por bien Hashe'm atraer sobre nosotros muy pronto, en e'stos nuestros di'as, Ame'n.
con brajo't,
daniEl I. Ginerman
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24 enero 2006
parashah: Re: Parashát Toldót, por Rav Daniel Oppenheimer: En los entretelones del Poder
 | Re: Parashát Toldót, por Rav Daniel Oppenheimer: En los entretelones del Poder |
shalom. Es como dice el Eclesiastes de nuestros rey shlomo: "Vale mas conquistar tu corazon que conquistar una ciudad". Siempre olvidamos lo mas importante y lo mas simple. |
23 enero 2006
parashah: Re: Parashát Shemót, por Rav Daniel Oppenheimer: Gracias a las Mujeres
| Re: Parashát Shemót, por Rav Daniel Oppenheimer: Gracias a las Mujeres |
| Mejor dos que uno y no es bueno que el hombre esté solo. Bendecido si es y está acompañado. |
22 enero 2006
VidaenTorah: Las aguas...
 | Las aguas... |
Shalom Rabi Daniel y a todos los del foro..tengo una inquietud,en Breshit 1:7,segun la version que tengo yo,se habla de la creacion de la expansion..y Hashem separo las aguas de las aguas,las de arriba y las de abajo para crear la expansion(parafraseando)...este texto me ha hecho pensar mucho...¿podria especular..diciendo que es posible que el universo(La expancion)es circular rodeado de agua....asi como el ovulo en el vientre de la mujer..es circular y luego se combierte en un ser rodeado de liquido...creacion del universo...asi como la creacion de la vida....?Ruth. |
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