 | Zohar vaErá: El saludo de Shalóm y luz fecunda |
Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h Dedica una edicio'n de "Zohar para iluminar nuestros di'as" a quien desees proveer de me'rito de Tora'h, y participa asi' del soste'n de la Comunidad de Tora'h Ieshivah.Net: vi'a PayPal / vi'a Share-It.com con tarjeta de cre'dito / vi'a Western Union del Zohar vaErá: Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm: בס"ד Cuando "saludamos", en español, "salud damos". En hebreo, el lenguaje sagrado de la Toráh, "saludar" se eleva a un rango superior, y se traduce en "dar Shalóm", la paz de la plenitud: incidir en el saludado con el propio shalóm; aportárselo. Si el saludado es alguien de sabiduría y espiritualidad superior a la de quien saluda, adelantarse a brindarle shalóm es abrirse a recibir el shalóm que él alberga, superior al de nosotros. Si el saludado está en un nivel inferior al propio, saludarle es incidir desde nosotros; darle para su beneficio (y dar "hacia abajo" es condición para recibir desde lo alto). Si el saludado es un "rashá'", un malvado, nos encontramos ante el riesgo de no poder brindarle nada bueno realmente (porque quien alienta al espíritu del mal en su interior está cerrado a recibir bien) y de que, por consiguiente, él incida con su mal sobre nosotros. Para profundizar en el tema, hemos elegido una porción del Zohar correspondiente a parashát vaErá. Como siempre, traducimos al español desde la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l (Zohar Matók MiDvásh); los intercalados entre paréntesis, y los textos en itálicas, son nuestros. Sea Su Voluntad iluminar nuestro entendimiento, de modo que las palabras que digamos sean fieles y verdaderas, y arrojen luz cierta y dulce para todos quienes desean cultivar en sus almas la Verdad de la Toráh. זוהר וארא כג ע"ב לאדם רשע אסור להקדים לו שלום, ואם נצרך לברכו משום דרכי שלום, אז יקדים לו שלום כדוד שהיה מוכרח לברך את נבל מפני צורך פרנסת אנשיו, לזה עשה בחכמה, שברך את הקב"ה והיה נראה לנבל כאילו בשבילו אמר. Está prohibido adelantarle Shalóm a un "rashá" (ésto es: tomar la iniciativa de saludar a un malvado; o sea que sólo se le saludará, llegado el caso, si él saluda primero). Y ante la necesidad de saludarle por "caminos de Shalóm" (para preservar el shalóm con él, y evitar males mayores), entonces le "shalom-dará" como hizo David cuando la necesidad de sustento para sus hombres le forzó a enviar su bendición a Navál el malvado (ShmuEl -Samuel- 1, 25:5-6), y le envió la brajáh "Kóh Lejái" y una bendición de Shalóm. David lo hizo con sabiduría: bendijo a HaKadósh Barúj Hu, en realidad; pero lo hizo de modo tal que pareciera a Navál que era él el bendecido. ואם תאמר שרמאות היתה, אינו כן, כי כל מי שמעלה ברכותיו להקב"ה, ונראה שבשבילו אמר, אין זה רמאות כי הוא טעה בעצמו; ומי שמקדים שלום לצדיק נחשב לו כאילו הקדים שלום להקב"ה, כי השכינה שורה על הצדיק והמקדים לו שלום משפיע להשכינה את מדת השלום. Y si dices que ello es un acto de engaño, no es así ciertamente. Porque toda vez que uno eleva sus bendiciones a HaKadósh Barúj Hú, y otro hombre cree que para él fueron pronunciadas, no es engaño sino error propio (de quien no merece brajáh -bendición-, y con su propio yerro lo demuestra). Y quien se adelanta a dar Shalóm a un Tsadík -a un Justo sagrado-, su acto de dar Shalóm tiene el valor de Shalóm dirigido a Hashém; porque la Shejináh -la Presencia Divina- se tiende sobre el Tsadík, y quien se adelanta a darle Shalóm incide sobre la Shejináh con Shalóm. El Shalóm es manifestación de la sefiráh de Iesód -el Fundamento-, significada también por el vértice inferior del "Maguén David" (la estrella de David, de seis puntas, que son seis sefirót). También el Tsadík es manifestación de la sefiráh de Iesód, de modo tal que la existencia del Tsadík atrae -significa- Shalóm en los Mundos Superiores y en los inferiores, y entre el Creador y la creación. En el cuerpo humano, la sefiráh de Iesód se proyecta sobre los genitales; de ahí que el Shalóm del Tsadík se fundamenta especialmente en la actitud sagrada respecto de la energía sexual. La Shejináh, por su parte, es manifestación de la última de las sefirót, "Maljút": el Reinado (la Presencia Divina es expresión y revelación del Reinado sobre todos los mundos), cuya ubicación es exactamente por debajo de la sefiráh de Iesód, rodeándola y envolviéndola, tomando de ella su sustento (cual rodea y abriga a la sexualidad del hombre la vulva de la mujer en el instante sagrado de la cópula, y recibe ella de él el fluido áureo que la fecundará). En una aproximación más profunda, se trata precisamente de que el comportamiento sagrado del Iesód atraerá sobre sí el abrigo luminoso y envolvente de la Maljút. Así, la Shejináh acude al llamado amoroso del Iesód, y de su unión nacen hijos sanos y luminosos que producen Shalóm en todos los niveles de la existencia. En su proyección al universo del relacionamiento humano, ésto nos enseña que la relación entre discípulo y maestro equivale también a la de Maljút con Iesód: es en el discípulo que halla el Maestro el campo fértil para la continuidad de su cultivo sagrado; y en el amor que el discípulo le profesa, en el amor con que el discípulo acoge, envuelve y guarda a su Maestro, allí se produce la complementación y la unión de las almas, que resulta en Shalóm expansivo y luminoso para todos, y acerca la GueUláh, la completa Redención, que tenga por bien Hashém atraer sobre nosotros muy pronto, en éstos nuestros días, Amén. con brajo't, daniEl I. Ginerman Este estudio semanal so'lo es enviado a quienes se inscribe (gratuitamente) en el curso "Zohar HaKado'sh: para atraer la GueUla'h". Esta edicio'n, a modo de ejemplo, es enviada a suscriptores de otras publicaciones de Ieshivah.Net, con el objeto de que, de ser de su intere's, se suscriban para recibir el material de "Zohar" semanal en el futuro. .
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28 enero 2006
ZOHAR_ES: Zohar vaErá: El saludo de Shalóm y luz fecunda
parashah: Parashát vaErá, por Rav Pynchas Brener - Fe en la promesa Divina
| Parashát vaErá, por Rav Pynchas Brener - Fe en la promesa Divina |
Parashát Vaerá Fe en la promesa Divina por Rav Pynchas Brener Estos capítulos relatan lo que sucedió después de que el faraón esclavizara a los hebreos y Dios instruyese a Moshé que retorne a Egipto para conseguir su libertad. El texto bíblico explicará el desarrollo de los sucesos que condujo finalmente a Yetsiat Mitsráyim, incluyendo las plagas que sufrieron los egipcios ante de acceder al éxodo. Vaerá, “y me presenté, o aparecí”, es la primera palabra de esta Parashá, y se refiere al hecho de que Dios se manifestó a los patriarcas bajo el Nombre de El Shadai, porque había ocultado la nomenclatura de HaShem (Jehová). Esta afirmación condujo a algunos críticos de la Biblia a pensar que dado que originalmente Dios había utilizado el Nombre de El Shadai, se puede concluir que la Torá es un compuesto de dos textos. Uno que identifica a Dios como El Shadai y una segunda fuente que lo denomina HaShem. Haciéndose eco de esta dificultad, Rashí, en su indispensable comentario sobre la Torá, opina que el segundo Nombre no fue utilizado porque HaShem quiere decir “el Dios que cumple con su palabra” y, dado que las promesas que el Creador había hecho a los patriarcas todavía no se habían concretado, ellos solo reconocieron la característica Divina que implica la designación El Shadai. ¿Qué quiere decir El Shadai? Es el Dios que dijo “dai”, “es suficiente”, el mismo vocablo utilizado en el célebre canto de Dayenu, repetido en la Hagadá de Pésaj. Tal vez, El Shadai se refiere al Dios que exige que se ponga un límite al deseo humano, una de las bases del judaísmo. Muchos explican que el judaísmo enseña el control que la persona debe ejercer sobre sí misma. Desde cierta perspectiva, casi todo está permitido, lo que está prohibido es el abuso. Es así con respecto a la comida y al sexo, por ejemplo. El judaísmo coloca un marco, describe los límites dentro de los cuales la persona debe actuar. El judaísmo no exalta la abstención en la comida ni en el sexo. Regula la actividad: castiga al glotón de acuerdo con la ley del “Ben sorer umoré” y con el mandamiento de “Lo tajmod” prohíbe cohabitar con la mujer del prójimo. En un mundo que diferenciaba solamente entre lo bueno y lo malo, el judaísmo enseñó que uno de los problemas fundamentales es el exceso. El Nombre de HaShem hace referencia a la “esencia” de Dios, al hecho de que su palabra es inviolable, siempre cumple con el compromiso que asume. Dios había prometido a los patriarcas que su descendencia habitaría la tierra de Canaán y ahora se encontraban en la servidumbre en Egipto, una tierra extraña, sin posibilidad visible de romper las cadenas de la esclavitud. Por ello, la tarea de Moshé era tortuosa. Tenía que demostrar que Dios sí cumpliría con la promesa, no obstante la intolerable esclavitud impuesta por los egipcios. Aunque la instrucción formal que Moshé tenía que realizar era conseguir que el faraón asintiera a la salida de los hebreos, al mismo tiempo tenía que convencer a un pueblo esclavizado que la salvación era una posibilidad real. Moshé tenía que sembrar la fe en el pueblo, fe en el Dios único de los patriarcas que cumpliría con la promesa, tal como lo testimonia su Nombre, HaShem. Porque la fe no es una creencia ciega, ni la esperanza de la realización de un hecho frente a la imposibilidad de que ocurra. La fe puede convertirse en un horizonte cuando la persona llega a la conclusión que sí existe una luz al final del túnel. Moshé tenía que devolverle al pueblo la confianza en sí mismo. Era imprescindible que demostrase la falibilidad y fragilidad de los dioses egipcios. Por ello el texto bíblico afirmará en capítulos posteriores “Vayar Israel et hayad haguedolá…, vayaaminu baShem uveMoshé avdó”, “Y el pueblo vio la ‘gran mano de Dios’…y el pueblo creyó en HaShem y en su siervo Moshé”. No se trata del dicho que otra confesión religiosa enaltece: “porque es absurdo, creo”. El pueblo “vio” la “mano fuerte y el brazo extendido de Dios”, porque derrotó a los dioses egipcios, doblegó la voluntad del faraón con las diez plagas y partió las aguas del Mar Rojo. La fe nace y se fortalece cuando el individuo concluye que el evento en cuestión es una posibilidad, por más lejana y dificultosa que parezca su realización |
parashah: Parashát vaErá, por Rav Menajem Abdeljak - Causa y Efecto
| Parashát vaErá, por Rav Menajem Abdeljak - Causa y Efecto |
Parashát vaErá por Rav Menajem Abdeljak Hashem le reitera a Moshé Rabenu su decisión de redimir prontamente al pueblo judío y así se lo dice: Y os sacaré de debajo del yugo egipcio y os salvaré de la esclavitud y os liberaré con brazo tendido y grandes justicias y os tomaré como mi pueblo y seré vuestro D-ios y sabrán que yo soy Hashem quien los salvó del yugo egipcio. (Shemot 6:6,7)
Estas cuatro expresiones de redención, como lo expresa claramente el Pasuk, hablan de cuatro soluciones a igual número de asuntos.
En primer lugar, la salida del yugo egipcio, que no es la esclavitud, sino el sólo hecho de estar sometido a la cultura idólatra y materialista. Antes de proceder a redimir al pueblo definitivamente, Hashem necesita extirpar de sus corazones todo rasgo cultural faraónico. Esta desconexión de la cultura de Egipto comienza en la conducta del pueblo. Ellos, a pesar de estar sometidos, no lo perdieron todo. Como nuestros sabios enseñan que tres méritos los hicieron acreedores a la salvación: Mantener los nombres judíos, la vestimenta y el idioma. Es decir, que si bien no llegaron a desarrollar un estado espiritualmente ideal, no se dejaron vencer del todo. Mantuvieron con todas sus fuerzas aunque sea algo.
Una vez llevado a cabo esto, nos iniciamos en el segundo paso: terminar con la esclavitud física. Como nuestros sabios dijeron en el talmud (Rosh Hashaná 11b) que la esclavitud finalizó seis meses antes de la salida de Egipto. Aparentemente, esto es misión exclusiva de Hashem. Pero no, hizo falta la fe de pueblo. Como la Torá lo dice: “Vaiaamén haam – Y creyó el pueblo”. La confianza de Am Israel en las palabras de Moshé que traían el mensaje de salvación de Hashem, engendraron éste cese de la servidumbre.
Luego llegó la etapa del enjuiciamiento. El momento de demostrar al faraón, a sus súbditos, al mundo entero y por sobre todo al pueblo judío que es Hashem el exclusivo director de esta gran orquesta, el universo. Entonces comienzan una serie de milagros que burlan todas las “Leyes Naturales”. El agua se convierte en sangre, el fuego y el agua se unen en la forma de un granizo conteniendo una llama en su interior, etc. Milagros de público conocimiento. El comportamiento de Am Israel, quienes no respetaron las “Leyes Sociales” egipcias, sino que se identificaron como judíos en un entorno tan hostil, motivó el abandono de las “Leyes Naturales” de parte de Hashem.
Y finalmente podemos tocar tierra cuando llegamos a: “…y os tomaré como mi pueblo”, la revelación del Creador en el monte de Sinai. A partir de éste momento, los “hijos de Israel” pasan a ser el “Pueblo de Israel”. Como podemos ver claramente en Perashat Itró (Shemot 19), la entrega de la Torá implicó toda una preparación del pueblo. Hashem les ofreció la Torá a todas las naciones y no la aceptaron. Finalmente, Am Israel se comprometió a obedecer incondicionalmente las ordenes divinas y dijo “Naasé Venishmá – obedeceremos y luego comprenderemos”. Entonces, Hashem les entrega su hija única, la Torá, a ellos.
Éste es el camino a recorrer por los hijos de Israel desde la esclavitud de cuerpo y alma, a la liberación total y la obtención de la fórmula a una vida plena y realista. Y siempre, como consecuencia directa de la actitud del ser humano.
¿Y quién es el encomendado para esta misión tan especial? Moshé Rabenu.
Al comienzo de la Perashá, Hashem le cuenta a Moshé que se le va a revelar de una manera superior a la cual lo hizo con los patriarcas: Abraham, Isjak y Iaakob. A Moshé se le dará a conocer con el nombre de “Shem Havaiá”, que es el nombre que expresa la característica de la actuación rompiendo las barreras naturales.
Moshé, como lo vemos cuando el pueblo judío incurrió en el grave error de idolatrar al Becerro de Oro, poseía la cualidad de entregar todo por ellos. No sólo lo material, sino absolutamente todo. Cuando él dice (Shemot 32:32): “Y si no (los perdonas), suprímeme de tu libro”, nuestros sabios interpretan que él estaba dispuesto incluso a perder todo su mérito para el Olam Habá – el mundo venidero.
Tal desinterés lo elevó por encima de los límites de su cuerpo. Aquel que se sale de sus límites naturales y obra el bien desinteresadamente merece que también Hashem lo haga por él. Por ende, es la persona indicada para ser el autor de todos estos milagros.
El hilo conductor de toda esta historia es el efecto que las acciones y las decisiones humanas tienen sobre su destino.
SHABAT SHALOM
Una Anécdota del Talmud… Rab Huná obtenía su sustento de una bodega. En una oportunidad, se le avinagró toda la producción, cuatrocientos toneles de vino. Esto lo angustió sobremanera.
En su malestar, recibió la visita de sus compañeros, otros Jajamim. Los Rabanim, al entrar en conversación con él, le sugirieron examinar y reflexionar sobre sus actos, para encontrar qué fue lo que provocó esta pérdida.
Les respondió Rab Huná con una pregunta -¿Ustedes desconfían de mí que pude haber incurrido en algún pecado tan grave? A lo que le retrucaron ellos - ¿Y acaso tú, desconfías de Hashem que haga injusticia?
Dijo Rab Huná: Demuéstrenme ustedes cual pudo haber sido mi error. Éste era el momento que ellos esperaban. Entonces le respondieron: Nosotros escuchamos que cuando tú le das a tu trabajador el porcentaje correspondiente, de acuerdo al contrato, sólo le das de las uvas y las ramas te las llevas todas. Pero la Halajá establece que también se le debe dar el porcentaje en ramas, ya que sirven para hacer fuego.
Pero Rab Huná tenía su razón para actuar de éste modo. El operario solía sustraer frutas no declaradas. Por lo tanto, él creía que podía cobrarse su deuda por éste medio.
Sin embargo, los Jajamim no estuvieron de acuerdo con él y le determinaron que eso no justificaba nada. Él debía actuar honestamente. Él debía sacar el cálculo desde su inicio de actividades y pagarle al trabajador lo que correspondía por las ramas.
Rab Huná obedeció la indicación de sus compañeros y el vinagre volvió a ser vino. Según otra versión, el preció del vinagre superó al del vino.
El vino húngaro es conocido entre los amantes de esta bebida como de los mejores y más nobles. Antaño, en Europa, se vendían a muy altos precios.
Un humilde carretero tuvo una vez la oportunidad de transportar un comerciante de éste vino quien llevaba unos barriles de una ciudad a otra. Al llegar a destino, el comerciante le invitó con una copa. El campesino aprovechó la posibilidad, quizás irrepetible, y asintió a degustarlo.
Un tiempo más tarde, en el pueblo del cochero se celebraba la boda de la hija del terrateniente. Para esta ocasión, se preparó una fiesta con los mejores manjares y bebidas. El feudal dejó correr un rumor que se va a servir vino húngaro.
En el festejo, toda la gente se desesperaba por beber del vino y lo elogiaban extraordinariamente. No obstante, nuestro carretero, se el acercó al feudal y le dijo secretamente: “No sé qué pueda pensar todo éste gentío. Pero yo no lo creo, a mí no me podrá engañar, yo ya he probado el vino húngaro”
Aquel que probó el gusto de la Torá y las Mitzvot, aquel que experimentó el sabor de la verdad, podrá caer en a tentación y decaer de su nivel. Pero siempre regresaría, porque ya conoce y distingue qué es verdad y qué no.
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parashah: Parashát vaErá, por Rav Daniel Oppenheimer - Idolos
| Parashát vaErá, por Rav Daniel Oppenheimer - Idolos |
Parashát vaErá IDOLOS por Rav Daniel Oppenheimer, para ajdut.com.ar En una subasta de artículos de interés, la gente se aglomera para adquirir objetos pertenecientes a personalidades famosas. Puede ocurrir que lleguen a comprar una lapicera, una silla o un traje. Puede muy bien ser que la lapicera sea igual a cualquier otra de la misma marca, salvo que... perteneció a esa persona tan especial que aquella gente venera. Tal vez el precio de la lapicera en el remate sea 1.000 veces mayor al de otra igual nueva en cualquier comercio, salvo que... perteneció a esa persona. A la salida del partido esperan los fanáticos del equipo de fútbol de su club preferido para poder saludar a los jugadores que habitualmente tienen que mirar por la pantalla o, a lo sumo, desde las tribunas. Si tienen mucha suerte, podrán quedarse con... la camiseta (transpirada y sucia) de uno de los jugadores... Frente al hotel en el cual se está hospedando un cantante de renombre y fama mundial, esperan chicos y chicas (los “fans”) durante varios días para, posiblemente, poder: “ver a su ídolo en vivo y en directo”, y, en una de esas, les firme un autógrafo o se saque una foto con ellos. Habrá valido la pena la larga espera, quizás aun bajo la lluvia, para lograr tan preciado trofeo. ¿Y los que no tienen tiempo y dinero para dedicarle a todo esto? Pues existen opciones un poquito más baratas. En los kioskos, se venden semanalmente cantidades de revistas que dedican sus páginas a mostrar las casas, los automóviles, las vacaciones, las peleas, los escándalos y las vidas que llevan los ricos y famosos, sus “ex” y sus futuros/as parejas, etc. En las épocas de los pueblos paganos, eran muchos los ídolos que se adoraban. Hasta el día de hoy, en ciertas religiones se adoran toda clase de santos de diversas denominaciones. Sin embargo, no cualquiera es un “santo”. En ciertos credos, para que se llegue a canonizar a un santo, es menester que haya podido realizar un milagro. Comisiones de teólogos e historiadores se reúnen para estudiar las evidencias del supuesto “milagro” del candidato y deciden si era genuino o no... ¿Y en las épocas de apogeo del nacionalismo? Se creó el himno a la bandera: “aquí está la bandera idolatrada...” ¿Por qué esa “necesidad” tan universal de venerar hasta el punto de idolatrar? ¿Qué dice el judaísmo en relación a esto? En muchos aspectos de la vida, los judíos tienen la tendencia a imitar lo que ven en su entorno aun cuando las ideas subyacentes contradicen al judaísmo, cambiando el nombre de los personajes para que la actividad parezca “judía” (Por ejemplo: “la elección de la reina Ester”, para imitar los desfiles de “Miss universo”, las Macabiadas para imitar las Olimpíadas, etc.). En este caso, ¿se daría la posibilidad que los judíos veneremos personas como lo hacen los paganos? Desde el comienzo de la lectura del libro de Shmot (Éxodo), encontramos un personaje de los que más influyó sobre la vida de los judíos y la humanidad en su totalidad: Moshé Rabeinu (nuestro maestro). La Torá cuenta sobre su salvación en la canasta a orillas del Nilo, de su valentía al defender a un hermano indefenso, de sus peripecias al escaparse de manos del Faraón y su vida en Midián donde contrajo matrimonio y de la orden Di-vina para que fuese ante el Faraón a fin de que liberara al pueblo de Israel. Desde ese momento en adelante, D”s haría muchos milagros por medio de Moshé. Tanto las plagas de Egipto y la partición del Mar Rojo, como así también la supervivencia del pueblo en el desierto inhóspito, marcaron una conducta sobrenatural. De pronto, encontramos que la Torá interrumpe la “historia” y nos hace un recuento de la genealogía de Moshé. Comenzando por los descendientes de la tribu de Reuven (primogénito de Ia’acov), siguiendo por los de Shimón, la Torá se detiene y enumera a los de Leví para llegar hasta: “Estos son Moshé y Aharón, a quienes D”s les ordenó...” ¿Por qué interrumpe la historia justo en donde crecía la intriga? El R.Sh.R.Hirsch sz”l contesta que la necesidad de recordarnos quién era Moshé, responde al riesgo de que en el futuro la gente venerara su memoria como la de alguien sobrenatural y mitológico en lugar de recordarlo como un ser mortal, de carne y hueso - como todos nosotros. A tal fin, la Torá nos recuerda quiénes fueron los padres, tíos y abuelos de Moshé y Aharón. Más adelante, al momento de fallecer, Moshé estuvo completamente solo: “y no supo persona alguna su lugar de sepultura hasta el día de hoy” (fin de D’varim - Deteuronomio 34:6). Nuevamente, ¿por qué? La respuesta del Rav Hirsch es la misma. Los seres humanos tienden a convertir las tumbas de sus seres apreciados en lugares de culto. Ya antes de morir, los israelitas querían evitar su deceso. (D’varim 32:48, Rash”i) “en la claridad de aquel día - nos enseña que expresaron: quien nos extrajo de Egipto, nos partió el mar, nos alimentó con el Maná, nos brindó las aves (Slav), hizo surgir agua del manantial y nos enseñó la Torá - ¡no permitiremos que suba y fallezca! (mediante la fuerza de nuestros rezos - Sijot Musar)...” Si así fue la mentalidad y el apego del pueblo con su maestro Moshé antes de morir, ¿qué pasaría cuando falleciera? La postura de la Torá es, entonces, bastante clara. Los grandes de la Torá de todas las épocas fueron y son un ejemplo para aprender a conducirnos en nuestras vidas. El apego a ellos (uledavka bo = apégate a los Sabios de la Torá), es positivo en la medida que nos sirvan de modelo para imitar su esfuerzo para cumplir mejor la Torá. En ese sentido, es totalmente irrelevante si ocurrieron milagros evidentes en las vidas de los tzadikim, o no. Nosotros no nos postulamos de magos, pero sí debemos intentar ser buenos seres humanos. No es de extrañar que una persona o un grupo de personas que estuvo cerca de su maestro esté conmovido por su fallecimiento. La ley incluso nos indica que los alumnos deben cumplir con ciertas normas de duelo por el maestro cercano. Aun después que su maestro murió, el alumno recordará sus enseñanzas. No obstante, deberá encontrar un nuevo maestro y guiarse por él. Así lo muestran nuestros Sabios, cuando nos dicen: “Iftaj en su generación, como Shmuel en la suya” (ver Rash”i en Dvarim 17:9). Aun si a tus ojos el nuevo guía no alcanza las características del anterior, igual es el guía al que debes seguir. Un ejemplo más de lo que estamos hablando, se menciona en el libro de Shoftim (Jueces, fin del capítulo 8), al momento del fallecimiento de Guid’ón. Este había sido en vida aquel que salvó a los israelitas de manos del pueblo de Midian, los Midianitas después de la muerte de la profetiza Devorá. Por el arrojo que demostró, el pueblo juntó joyas que luego obsequió a Guid’ón. Con todos estos ornamentos, Guid’ón armó un “Efod”, que se supone es una vestimenta de adorno. ¿Puede haber algo más inocente que esto? Sin embargo, “se convirtió en un obstáculo para él y su familia” (ibid 8:27 - pues Israel lo idolatró después de su muerte). El mensaje ha quedado bastante claro. El ejemplo y la enseñanza siguen vivos. Por eso se dice que “los Tzadikim aun en sus muertes se denominan ‘vivos’”. Nada más. Obviamente, al margen de lo que es nuestra Emuná que nos enseña que todos los justos van a volver a vivir en la época mesiánica. Dado que las interpretaciones incorrectas de estas y otras citas de la Torá, del Na”J y de los Sabios, dieron lugar en un comienzo a distintas deformaciones del judaísmo, es importante recalcar claramente la opinión de nuestros Maestros al respecto. Los tzadikim nos sirven de modelo únicamente porque fueron seres mortales de carne y hueso que se esforzaron en vida y lucharon contra sus pasiones para lograr ser seres puros. Tengamos en mente esto, para ser por siempre sus dignos alumnos. |
27 enero 2006
[Ieshivah.Net] vaEra - Creer en uno mismo
Edición No. 63 - Tevét 5766 - Parasha't vaErá
Esta edicio'n esta' consagrada al completo restablecimiento en cuerpo y alma de Mario ben-Vera , Uri ben-Sarah y Tsiporah bat-Esther; y a la felicidad y satisfaccio'n plena de todos ellos, en buena Luz con todos quienes les aman; a la manifestacio'n de luz sagrada dando fuerza a cada paso a Iehuda'h ben-Tsvi' y a Tsvi'ah bat-Iose'f; al Shalo'm completo y feliz crecimiento de Eliahu ben-Mordeja'i con sus padres que le aman; a la revelacio'n pronta y maravillosa del zivu'g verdadero para Iehudi't bat-Tsvi'ah y para Dvorah bat-Rivka'h; y para la apertura de caminos espirituales y materiales para ShaUl ben-Dolinda.
Edición Web: Foro Matok MiDvash (nos interesan tus comentarios)
Participa del sostén de la comunidad Ieshivah.Net, y consagra tu aporte a la memoria sagrada de un ser querido, o al éxito u la curación de quien quieres bien:
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"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Creer en uno mismo
(al Mashíaj lo habilitamos entre todos, porque la democracia es inevitable)
Javerím, queridos amigos, Shalóm: (algunas líneas más abajo, comienza el texto)
NUEVO EN IESHIVAH.NET: GUEMARA PARA TODOS: ESTE DOMINGO, A LAS 18 HORAS DE ISRAEL, comienza el curso "Guemará para Todos", con clases en vivo de Rav Iariv Fuks en el Beit-Midrásh virtual. Inscríbete ya.
NUEVO 2: CLASES DE HALAJAH: Todos los lunes y miércoles, a la medianoche de Israel, clase de Halajáh, en vivo con Rav Moshe Stroe, en la Sala Banayich-Zion. Las grabaciones, en el sitio de Ezra L'Anousim.
NUEVO 3: TRADICION Y COCINA JUDIA: Muchos nuevos contenidos se han agregado, deleitables y disponibles para todos, en el curso "Tradición y Cocina Judía", a cargo de la prof. Silvia Ginerman
Lecturas imprescindibles para VaErá (Shemót -Exodo- 6:2 a 9:35)
Zohar vaErá: El saludo de Shalóm y luz fecunda / Matók MiDvásh #6 / Parashát vaErá, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Por qué? (II) / Parashát vaErá, por Rav Daniel Oppenheimer - La lección de los sapos: ¿Por qué, justo, yo? / Parashát vaErá, por Rav Daniel Oppenheimer - Idolos / Parashát vaErá, por Rav Menajem Abdeljak - Causa y Efecto / Parashát vaErá, por Abraham Leib Berenstein - ¿Quién maneja el mundo? / Parashát vaErá, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org / Parashát vaErá, por Rav Pynchas Brener - Fe en la promesa Divina / Parashát vaErá, por Rav Shimon Elituv / Parashát vaErá, por Rab Amram Anidjar - Reconozcamos el bien / Parashát vaErá, por Rab Amram Anidjar - El rezo
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ATENCIÓN: NUEVOS FOROS Y AREAS DE CONTENIDO A DISPOSICION DE TODOS
"Así como debe el hombre creer en Hashém Itbaráj, del mismo modo debe luego creer en sí mismo", nos enseña Rabí Tsadok HaCohen (Tisdkát HaTsadík, 154).
¿Qué es "creer en mí mismo"? ¿Cómo se hace? Creer en uno mismo es saber Qué me da vida, y apegarme a la Fuente de Toda Vida, con el amor del alma y la voluntad del cuerpo por igual; a la vez que abomino de toda mentira y toda inútil vanidad. Una vez que el hombre descubre en su interior la existencia de Hashém, una vez que el pensamiento y la emoción son contestes a la certidumbre de la Verdad, el hombre debe avanzar un paso más, hasta tornarse conciente de que él mismo forma parte, por naturaleza -por origen, por amor del Creador a sus creaturas-, de esa verdad suprema; y como parte de ella, tiene un rol para cumplir desde la sabiduría, el amor y la lealtad. Creer en uno mismo.
Agrega Rabí Tsadok que el alma del "gran tsadík" de cada generación abarca las almas de toda la generación; a semejanza del alma del Mashíaj, que abarca las almas de las generaciones todas. Tal secreto está inscripto en el versículo "Y creyeron en Hashém, y en Moshéh, su siervo" (Shemót -Exodo- 14:31, en parashát Beshaláj), que expresa lo ocurrido a las almas de todo Israel ni bien han cruzado el Mar Rojo en alas del milagro Divino, y han visto a Faraón y todo su ejército perecer entre las aguas. "Y creyeron en Hashém", de quien proviene todo Bien. Y creyeron, también, en Moshéh, el tsadík de la generación, en cuya mano puso Hashém la articulación de Sus milagros.
En nuestra parashát vaErá, comienza la producción de esa GueUláh que hoy esperamos y rogamos vivir por fin completa. Hashém realiza ante Moshéh un largo recuento de toda la historia que nosotros buscamos reactivar y revivir: Avrahám, Itsják, Ia'acóv; el pacto sellado con ellos por Hashém; la sagrada promesa de lo que vendrá. De esta revisión, nos queda claro que para toda inflexión en el curso de la historia, se requerirá siempre una iniciativa humana excepcional. Siempre será necesario que al menos algunos nos atrevamos a "romper el hielo" de la normalidad presunta, hurguemos a por indicios de luz, y demos un paso adelante, solidario para con todos quienes nos rodean. En Mitsráim, la esclavitud se había tornado "normal" a ojos de los hebreos, al punto que muchos de ellos ¡temieron!, y no se atrevieron siquiera a ser liberados....
Pero en determinado momento -como vimos en parsahát Shemót-, los hebreos gimieron, y gritaron, y rogaron por el quiebre de esa "normalidad": rogaron por Redención. La suma de todos ellos habilitó al líder potencial de la generación, a Moshéh el tsadík, a percibir la disposición de Hashém a poner en sus manos una oportunidad de GueUláh, y dar inicio al proceso de la liberación. De modo simétrico, cuando las almas de Israel se desviaron del camino sagrado e incurrieron en idolatría construyendo y rindiendo culto a un becerro de oro, la suma de la conducta herética de todos los individuos produjo que el líder de la generación, el tsadík, no pudiera hacer otra cosa que romper las Lujót haBrít, las Tablas del Pacto: una transgresión distinta, pero que no parece menor, en principio, a la cometida por el pueblo todo.
Así sucede siempre; también hoy (y este punto del texto es una invitación a inquirir lo que nos sucede en presente). Prefigurando aquéllo de que "todo pueblo tiene el gobierno que merece", la Toráh nos enseña que el conjunto del pueblo genera la capacidad de su tsadík de revelarse, o evita que ello ocurra. El tsadík tiene, en cada generación, el potencial de producir la Redención, la GueUláh: siempre hay un Mashíaj potencial entre nosotros. Mas para que se revele, es necesario que nuestras propias acciones se proyecten en la oportunidad de la suya, de modo tal que la Verdad se yerga luminosa y transparente, incontestable, y mude la realidad de las tinieblas en una realidad nueva de Luz.
Hoy, más que nunca, debemos aprender los riesgos del camino, y aprender el camino. Tras la revelación de Hashém a Moshéh, leemos (Shemót -Exodo- 6:9): "Y habló Moshéh así a los hijos de Israel".... y entonces, "y no atendieron a Moshéh, por cortedad de espíritu, y por trabajo duro": estaban demasiado ocupados en atender al sufrimiento presente para atender a la oportunidad de salvación. Habían gritado por ayuda, mas no eran capaces de recibirla activamente. Su grito inicial, no obstante, despierta la Misericordia de Hashém, y tiene el mérito de alentar la acción que delegan en Moshéh y Aharón; basta para que quienes se atreven acometan la obra que el Creador se propone revelar. Durante todo el resto de nuestra parasháh, veremos en escena a Hashém conduciendo la acción de los líderes contra Faraón, mientras el pueblo todo toma fuerzas contemplando las maravillas, para atreverse a lo que vendrá. En lo sucesivo, una y otra vez, la actitud y la acción del pueblo todo habilitarán el curso del plan sagrado, o lo postergarán; y la revelación y ocultamiento de cada tsadík no será sino respuesta a la voluntad del conjunto de las almas que está llamado a conducir a la Verdad.
Aquí estamos hoy. Como se ve, al menos hasta el momento cúlmine en que se cumplen los plazos y nuestro albedrío es devuelto a manos de Hashém, la "democracia", la determinación del curso de la historia por parte de nuestra propia acción espiritual, es inevitable: los líderes de Israel no pueden reflejar sino lo que el estado espiritual de todos nos acredite. Y de suyo, está en nosotros permanecer en el estado de "cortedad de espíritu y trabajo duro" o, de lo contrario, demostrar este año haber aprendido por fin la lección, atender a la palabra de Moshéh, y por vía de habilitar la acción del Mashíaj que llegue y refleje nuestra acción propia abarcando todas las almas de Israel, atraer por fin, pronto, ya en nuestros días, el ansiado amanecer de la completa GueUláh. Sea así Su Voluntad, que sepamos estar a la altura del desafío, y no temamos, y nos aferremos a la Toráh con el alma. Que sepamos creer en nosotros mismos, y desde donde esa fe maravillosa ha de ubicarnos, produzcamos con Toráh esa inflexión maravillosa que Hashém nos da la oportunidad de vivir.
Shabát Shalóm, y mis brajót para todos,
daniEl I. Ginerman
Editor
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parashah: Parashát vaErá, por Abraham Leib Berenstein - ¿Quién maneja el mundo?
| Parashát vaErá, por Abraham Leib Berenstein - ¿Quién maneja el mundo? |
| PARASHA VAERA QUIEN MANEJA EL MUNDO? por Abraham Leib Berenstein En esta parasha comienzan siete de las diez plagas de Egipto. Dicen los sabios que de la forma que el pueblo de Israel fue redimido de Egipto, en el futuro de la misma forma sera redimido para siempre con la llegada del Mashiaj. Estamos en el anio 5766 y esta escrito en la Tora que en este mundo en el que vivimos hay 6000 anios. Esta escrito tambien que el Mashiaj va a llegar antes del anio 6000. Como vimos uno de los motivos de las plagas fue revelar al mundo el dominio unico y absoluto en toda la tierra por parte de Hashem, e incrementar el nivel de FE del pueblo judio hacia Hashem, y no como pensaba el Faraon y mucha gente, que Hashem creo el mundo y se fue a descansar, dejando todo al azar. Las advertencias eran durante tres semanas para luego mandar la plaga de una semana de duracion. Las plagas fueron divididas en 3 series. SANGRE, RANAS,PIOJOS fue el primer grupo en el cual Hashem demuestra que desde debajo de la tierra, esta su dominio. Empezando por el Nilo que era uno de los dioses de Egipto y mostrandoles que todo el agua se volvio SANGRE, y que su idolo nada podia hacer. Incluso cuando buscaron agua cavando pozos y se dieron cuenta que habia sangre por todos lados. El unico lugar donde habia agua potable era en Goshen donde vivia el pueblo judio. Luego vino la plaga de las RANAS que atacaron primeramente al Faraon e invadieron la tierra de Egipto y cubrieron todas las casas. Luego vinieron los PIOJOS que atacaron e infectaron a los Egipcios y sus animales. Luego de demostrar su poderio debajo de la tierra, comenzo con la segunda serie, ahora sobre la tierra. La cuarta plaga fue BESTIAS SALVAJES, leones, escorpiones, ratones,osos, etc, que atacaron a los egipcios en todos sus lugares La quinta plaga fue PESTE , quee como siempre ataco a los animales egipcios dejando a salvo a los judios. La sexta plaga fue de AMPOLLAS o FORUNCULOS, era parecida a la lepra. Las ampollas era humedas en el interior y secas sobre la superficie, lo que tornaba imposible aliviar el dolor. La ultima plaga de esta parasha consistio en GRANIZO, donde las piedras eran una combinacion unica de agua y fuego, algo completamente en contra de la naturaleza, para obligarlos a admitir que todo esta manejado por algo supernatural. Luego de cinco plagas al ver Hashem que el Faraon no hizo teshuva, le endurecio el corazon y le quito su libre albedrio. Asi dicen los Sabios que Hashem hace con las personas, luego de darle varios oportunidades para hacer teshuva y uno las deja pasar, despues ya es tarde. Hay que saber que todo lo que hace Hashem con nosotros es todo para bien y para despertarnos y que podamos darnos cuenta, que como un padre hace todo lo posible para que su hijo se acerque, lo mismo Hashem con cada uno de los judios. SHABAT SHALOM |
26 enero 2006
parashah: Parashát vaErá, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Por qué? (II)
| Parashát vaErá, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Por qué? (II) |
Parashát vaErá ¿POR QUÉ? (II) por Rav Daniel Oppenheimer En el capítulo anterior hemos intentado aclarar - en lo posible - la armonía entre el Poder absoluto de D”s, y el libre albedrío de los seres humanos. Para sintetizar lo expuesto, tratamos de aclarar que el libre albedrío de los humanos no contradice el hecho que D”s haga cumplir Su proyecto en el mundo. En la consulta que motivó el escrito anterior, había un sesgo de molestia por el hecho que ciertas personas se atribuyen la facultad y la autoridad de interpretar la Voluntad de D”s en los sucesos que acaecen a ellos mismos o a otros. En este sentido se debe ser muy cauto, pues ¡¿quién le dio a aquella persona la potestad de explicar a D”s?! Es verdad que los profetas recibían el conocimiento de D”s para amonestar y exhortar a los judíos a corregir sus acciones. Eran profetas. También los Sabios del Talmud estaba inspirados por el “Ruaj haKodesh” para hacer saber a la gente el porqué de ciertas circunstancias que ocurrieron en sus épocas. Es así que nos transmitieron que el 2º Bet HaMikdash fue destruido a raíz del odio gratuito que existía y existe entre los propios judíos. Era menester que los Sabios señalaran este hecho, pues constituye la mayor tarea que incumbe a todo el pueblo corregir. No obstante, aun cuando declararon estas falencias espirituales, no lo hicieron con el objetivo de “explicar” a D”s, sino para legarnos una lección moral en nuestra búsqueda de auto-corrección.
Sin embargo, en épocas más recientes, y a pesar de las graves persecuciones que sufrió nuestro pueblo, los Jajamim de estas épocas se abstuvieron de brindar explicaciones. Aun después del Holocausto, los Sabios de esta generación se ocuparon de consolar al pueblo y liderar la reconstrucción espiritual del pueblo más que a dar explicación de lo sucedido. Si hubiesen creído necesario darnos una interpretación para corregir nuestra conducta, ya lo hubiesen hecho. Quizás lo harán en el futuro, en el momento que crean oportuno derivar una lección ética. Lo que nunca sería aceptable para el judío consciente, sería una negación de la Providencia Di-vina.
¿Por qué ocurren cosas malas a la gente buena? Esta pregunta está formulada en varios lugares del Tana”j (Biblia). Basándose en la premisa (del “Aní Ma’amín”) que D”s es omnipotente y que es infinitamente justo, no se comprende cómo permite que hayan injusticias en el mundo! Iyov (Job), un hombre justo, sufrió los peores males que se puede concebir. El Tana”j relata las discusiones que tuvo con sus compañeros que lo visitaron. El libro de Kohelet (Eclesiastés) vuelve sobre el mismo tema y el Talmud (Brajot) nos explica en las palabras de la Torá que el propio Moshé deseaba entender el modo cómo D”s maneja el mundo: ¡¿por qué los justos (aparentemente) sufren, e inversamente, a los malvados (aparentemente) les va bien?! Los comentarios posteriores tratan ampliamente el tema. D”s mismo le respondió a Iyov: ¡¿Dónde estuviste cuando establecí la tierra (Iyov 38:4)?! ¿Qué conocimiento tienes, acaso, del pasado y del futuro? Los seres humanos estamos severamente limitados en nuestra visión. Juzgamos situaciones caprichosamente, sin tener todos los elementos para hacerlo correctamente. Creemos saberlo todo, cuando, en realidad sabemos muy poco. Creo que fue el Ibn Ezra, un Sabio español del siglo XII, quien lo resumió del siguiente modo: “ilu iedativ, hayitiv” (si yo lo supiera, yo Lo sería). Si yo supiera lo que sólo D”s sabe, yo sería D”s. Soy ser humano, y, por lo tanto, no lo sé. Hay un límite a las preguntas a las que tenemos respuesta, y radica en lo que el ser humano puede posiblemente saber, y lo que está más allá del potencial conocimiento humano. Los judíos bendecimos frente al funeral de un ser querido que D”s es “el Juez de la Verdad”. Aceptamos la exactitud del veredicto, aun cuando nos cuesta someternos. No pertenece al área de los seres humanos entender a D”s en Su manera de conducir el mundo. No somos ni sus abogados, ni sus portavoces. Sí se nos exige obedecer Sus leyes que aceptamos frente al Sinaí. No se nos exige defenderLo y explicarLo.
Nuestros padres y antepasados no fueron menos inteligentes que nosotros, tuvieron nuestras mismas preguntas y siguieron adelante en su tarea, aun viviendo en condiciones de discriminación, persecución, y masacres injustas que no podemos siquiera imaginar. Esto no ocurrió una sola vez. Esta fue la norma de los dos milenios de exilio.
A esta altura creo importante distinguir entre lo que le sucede a uno mismo, y lo que uno advierte que les sucede a los demás - especialmente cuando estos terceros están padeciendo la coyuntura desafortunada que experimentan. Por un lado, cuando de uno mismo se trata, la Guemará dice que si le suceden disgustos a la persona, entonces “Iefashfesh bema’asav”, o sea que se fije y analice sus acciones para estudiarlas encontrar dónde pueden estar erradas y corregirlas. Eso no significa que de inmediato sepa reconocer sus errores pues comúnmente ya nos hemos convencido que nuestro accionar es íntegro. Al mismo tiempo, aun así no sabemos si lo que sucede es una llamada de atención o quizás se trate una prueba Di-vina u otro motivo. Buscar corregirse no es igual a buscar culpas, pues el análisis riguroso de la rectitud de las acciones debiera ser una tarea clara y regular para todo ser humano. El hecho de examinar la conducta propia demuestra saber que somos responsables por nuestras acciones pues son trascendentes – y esa misma es una señal de potencial grandeza. Cuando se trata del sufrimiento y del dolor ajeno, sin embargo, todo se vuelve mucho más complejo. Si bien, con la mejor intención, los amigos pueden llegar a sugerir aquello que sería correcto para si mismos - o sea analizar los actos para corregirlos esperando que de ese modo su situación mejore, al proponer ese mismo ejercicio al prójimo, puede llegar a ser interpretado como una imputación encubierta de que no es buena persona. Dentro de la prohibición de herir con palabras (Ona’at Dvarim), los Sabios incluyen que no se debe atribuirle los males que le están sucediendo a otro - enfermedades, problemas económicos - al castigo Di-vino (“por algo será...”). Aquel que se acerca a un compañero o a un guía espiritual para abrir su corazón y volcar sus penas, reclama apoyo, comprensión, empatía, cariño y aliento. También - muy posiblemente - busque apoyo “práctico” material, y consejos. Si en el transcurso de las conversaciones que siguen, se insinúa que quiere reforzar su aspecto espiritual, entonces será apropiado sugerir modos de mejor observancia de Mitzvot y adicional estudio de Torá. Es menester que quede en claro, de todos modos, que existen situaciones que no se entienden y que no es obligación entender y menos justificarlo a D”s mediante respuestas humanas. Si bien es común en la mente de muchas personas, que aquel que es creyente debe poseer la respuesta a todas las incógnitas que se le pudieran ocurrir - la verdad es otra. Nuestra Emuná no depende, ni debe estar sujeta al entendimiento de cada situación. ¿Es una herejía preguntar? En absoluto. A simple vista, pareciera ser como si estuviera prohibido preguntar. Y en realidad, son frecuentes las situaciones que se presentan en las charlas públicas de rabinos, en las que aquel individuo que pregunta, introduce su duda con alguna frase que lo excuse por estar presentando tal o cual cuestión (p.ej.: “puede ser que lo que pregunte sea una tontería”, o “si fuera por mi no lo preguntaría, pero a veces otros me preguntan...”), siempre dando la pauta de como si estuviese vedado cuestionar. La verdad es exactamente la opuesta. Quien estudió, aunque fuera tan solo una hoja del Talmud, se habrá percatado que el texto no deja de cuestionar cualquier punto que no considere totalmente claro. Esto demuestra a las claras, que preguntar es no solamente permitido, sino necesario. D”s acepta quejas - y dependiendo de cómo sean formuladas son válidas, sin que esto implique una falta Emuná, pues cuando duele, duele... Es más: el hecho en si, que la persona lleve y derrame su carga emocional de pena ante el Creador, es la mayor expresión de fe, pues demuestra que es solamente Él, Quien puede asistirlo. Esto es precisamente lo que sucede en la Tefilá en la que se “queja” y se cree de todos modos. ¿Quién acaso tuvo más Emuná que Moshé, que al ver que su misión ante el Faraón había fracasado (en primer instancia) fue delante de D”s (Shmot 5:22) y expresó: “¡…Lama ze shelajtani!” (…¡por qué me has enviado!) Recuerdo un dicho que reza: “Aquel que no cree en el Creador no tiene respuestas (a sus preguntas), pero aquel que sí cree, no tiene preguntas”. Esto no significa que el creyente no pueda, ni deba formular sus dudas, sino que vive con la tranquilidad que aun si no sabe las respuestas a sus cuestiones, y aun si nunca las llegue a descubrir, eso no significa que no existan. Espero haber aportado algo para poder aclarar el tema. |