 | Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - 1656 años... ¿en vano? |
| Parashát Bereshít 1656 AÑOS... ¿EN VANO? por Rav Daniel Oppenheimer ¿Cómo era Adán, el primer hombre? ¿era rubio o morocho, alto o bajo, gordo o delgado? ¿cómo usaba Javá (Eva) su cabello - ¿se lo peinaba con trenza o tenía flequillo? ¿cómo se alimentaba? - ¿comía guefilte fish o mehshi? ¿qué deporte practicaba? ¿qué hizo durante sus 930 años de vida? ¿cómo educó a sus hijos? ¿quién inventó la rueda, o el primer carro, o la mezcla de colores? Sin duda, la imaginación da para mucho. Quien abre el libro de Bereshit (Génesis) en su primer lectura quedará asombrado de cómo la Torá pudo sintetizar las diez primeras generaciones en tan sólo cinco capítulos, de los cuáles la mayor parte están dedicados a tres o cuatro episodios acerca de la creación misma, del árbol prohibido, el homicidio de Hevel, (Abel) y de Lemej y sus esposas. Muchos detalles históricos de interés, sin embargo, están obviados totalmente. ¿Por qué? ¿No hubiese sido fascinante saber algo más sobre Adam y Javá? Tal vez. No obstante, cuando comenzamos nuevamente la lectura de la Torá, debemos volver a recalcar que ésta no se dedica a “cosas interesantes” ni a datos geográficos o históricos (aun cuando los puede haber en ella por otras razones). Lo que la Torá sí hace, es enseñarnos a vivir y a encontrar nuestra misión colectiva e individual para la vida de cada uno de nosotros. Visto desde este ángulo, casi toda la lectura de la Parshá Bereshit nos relata acerca de los desaciertos que protagonizaron las primeras diez generaciones (en 1656 años) desde Adam hasta Noaj (Noé), perdiendo ellos así la oportunidad de cumplir con el propósito Di-vino en la creación del ser humano. Conocer estos datos no es “historia”, sino “moraleja”. Por eso figuran y los estudiamos. El propósito Di-vino por el cual creó al ser humano no se altera por el mero hecho que éste no aprenda su lección. En todo caso, se modifica el escenario de acción para darle otra posibilidad o se transfiere la oportunidad a otro que lo quiera hacer mejor. El primer gran traspié sucedió con la primer pareja. Adam y Javá. Este folleto no alcanza para comentar toda la envergadura de aquel primer pecado. Sólo cabe destacar que, a pesar de haber sido creados y haber conocido el mundo que existía fuera del Gan Eden (Jardín del Edén), a pesar de su conocimiento claro de haber sido creados por D”s, a pesar de su identificación natural con la palabra de D”s que gozaban inicialmente, optaron por posicionarse del lado del goce físico que les permitiría y obligaría elegir el bien y el mal desde una situación de confusión de placeres y valores, entre los deseos del cuerpo y la palabra de D”s (ellos pensaron - equivocadamente - que el desafío de escoger entre el bien y el mal sería mayor y de más valor, si incorporaban a su ser la adicción al placer físico). El Gan Eden ya no era el lugar ideal para que siguieran cumpliendo su rol. Fuera de él, y con condiciones físicas de privación e incertidumbre tendrían que encontrar su camino para volver a él. Fue el primer exilio, una vez que el ser humano se debió esconder por sentirse alejado y humillado frente a la Voz de D”s. Nosotros seguimos en aquel exilio. No obstante, la maldición recayó sobre el rendimiento de la tierra y no sobre el hombre mismo quien nunca pierde su condición de portar la imagen Di-vina. Su simiente (Caín) sufre de celos y de una urgencia de ser “dueño” de la tierra y de sus bienes, un mal del que sufren la mayoría de los hombres (y mujeres) de hoy y, al mismo tiempo, de depresión y frustración al no lograr los fines económicos deseados. Más allá de cuál fue exactamente la discusión entre Caín y Hevel (el hermano), Caín terminó asesinando al Hevel. El resultado del homicidio fue que Caín sufrió un exilio aun mayor, al no poder considerar ninguna tierra como propia y ser nómada de sitio en sitio por el resto de su vida. La descendencia de Caín no mejoró su vínculo con el Todopoderoso. De niños eran “educados” a desconocer a D”s (Mejuiael), tarea a la cual se dedicaban activamente de grandes (Mejiael). De allí salió Lemej quien siguió la “costumbre” de su época. La bigamia. ¿Para qué? Para poder procrear con una esposa, quien se dedicaría a la crianza de los niños y poder seguir gozando de la “buena vida” con “la otra”. Ya la humanidad cayó así en el hedonismo puro con un tinte claro de “usar” a las mujeres como “objetos de placer”. Otra precipitada caída. ¿Qué puede esperarse de los hijos de tal unión? Grandes inventores y descubridores. Instrumentos musicales - para la idolatría. Construcción de casas - para la idolatría. De cuchillos - para el homicidio (Rashí). ¡Que no se mal interprete! Los progresos científicos no son malos en si. Sí lo son, más veces que no, los objetivos y los usos que les da el hombre. Es que, por lo general, la maldad (léase: la envidia, el egoísmo, el odio, etc.) poseen mejores recursos (de inventiva y creatividad) hasta en nuestra propia mente, que las causas nobles... ¿Qué otra cosa se podía esperar, acaso, de la descendencia de Caín? Sin embargo, Adam volvió a tener hijos e hijas. El mejor de ellos, Shet, a su vez tuvo un hijo: Enosh, en cuya época se comenzó a difundir el nombre de D”s. ¿En serio? ¿Pero, para qué? ¿No estaba vivo, acaso, por muchos años más el abuelo de todos los seres humanos, Adam, quien sin duda les podía contar cómo él mismo fue creado por D”s? Es que muy rápido la humanidad “se las arregló” para que las cosas no estuviesen tan claras. El hecho de que en la generación del propio nieto de Adam fuese menester predicar acerca de la existencia de D”s, significa que las cosas ya estaban muy mal (R.Sh.R.Hirsch en nombre de su maestro Jajam Bernays). Pasaron los años. Apareció verdaderamente un hombre que iba en contra de la corriente. Janoj. Pero no era lo suficientemente fuerte para contrarrestar la tendencia. Por lo tanto, falleció joven. Mientras las descendencias de Shet y Caín seguían cursos independientes sin contaminarse, había esperanzas. Mas con el tiempo, esto se perdió. Y allí comenzó la cuenta regresiva hacia la destrucción total. La dignidad que caracterizaba a la estirpe de Shet se mezcló con la perversa descendencia de Caín, con las lógicas influencias nefastas. La violencia fue en franco aumento. El deterioro que llevó a la corrupción que causó el Gran Diluvio, fue gradual. Comenzó con la toma de mujeres por simple capricho, sin determinar si tal mujer sería una esposa ideal para tal varón. De allí se extendió a la toma de esposas por la fuerza. No faltó mucho para que las parejas estuviesen formadas por relaciones prohibidas en la Torá (tomaron mujeres casadas, homosexualidad y animales - Rashí). La suerte de la humanidad estuvo sellada. Aun cuando el ser humano pudiere haber perdido de vista el objetivo de su creación, su Creador es Eterno e Inalterable y así son también Sus Objetivos. Ni un hombre, ni una generación, ni toda la humanidad van a modificar Su plan por el cual el ser humano llegará a reconocer la sola Autoridad de D”s, someterse libremente y obrar acorde a Su voluntad. 1656 años pueden ser muchos para nosotros, pero no significan nada ante la Eternidad. La próxima oportunidad la tuvo un hombre y su familia - Noaj. |
20 octubre 2006
parashah: Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - 1656 años... ¿en vano?
parashah: Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - Analizando aquel primer homicidio
| Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - Analizando aquel primer homicidio |
| Parashát Bereshít Analizando aquel primer homicidio por Rav Daniel Oppenheimer Lamentablemente vivimos en una sociedad violenta. Dentro de esa violencia (gran parte de la cual es verbal y emocional) que se traduce en actos agresivos físicos, entre los cuales encontramos la tortura y el homicidio, el deseo de herir a otra persona manteniéndola en vida o querer hacerla desaparecer. Tantos casos escuchamos por relatos de primera persona o de los medios de comunicación, hasta que llega el momento en que perdemos la sensibilidad hacia estos flagelos y los consideramos parte integrante de la vida, deseando que nunca nos toque a nosotros o a los que están cerca nuestro. De ahí, el continuo clamor por la falta de seguridad en ciertos estratos de la sociedad. Sin duda, que cada agresión tiene sus propios motivos y no comienza ni termina en el acto agresivo en si. Si bien no deben servir de pretexto que lo convalide, existen muchísimos factores previos en la vida del agresor y del agredido que llevan a cada acción violenta. El común denominador en casi todos los casos de homicidio es el menosprecio por el valor de la vida. Cuando nos referimos al "valor de la vida" pensamos en el potencial inestimable que posee todo ser humano en cada momento, mientras el aliento lo acompaña. ("Kol haNeshamá... - por cada vez que respiramos, Te agradecemos - D"s). ¿Resulta extraño que en esta primer lectura de la Torá encontremos un homicidio perpetrado entre dos hermanos que nacieron de los primeros padres de la humanidad - Adam y Javá (Eva)? Sin embargo, sepamos que todas las historias que nos relata la Torá en el libro Bereshit (Génesis) son para enseñarnos acerca de las características humanas, para conocer nuestros puntos fuertes y débiles y cumplir con nuestra tarea Di-vina adecuadamente. Así nos dice la Parshá de esta semana: "Zé Sefer Toldot haAdam..." (Este es el relato de los acontecimientos de la humanidad...), a lo cual explica el Talmud que es un "Klal Gadol", una regla importante para comprender el contexto en el cual se debe cumplir la Torá. Es decir, que no se pueden comprender las leyes de la Torá sin entender previamente la naturaleza del hombre que las debe obedecer. Pues entonces, no se trata en Bereshit de historias exóticas de "seres primitivos" (justo por el contrario, los Sabios consideran a Adam, el primer hombre, como uno de aquellos que tuvieron el conocimiento más profundo de la esencia de la vida). Tampoco se nos pide que juzguemos sus acciones, pues vivimos en condiciones totalmente distintas a ellos (como así también a las condiciones de vida de gente de hace apenas una generación). Cuando los Sabios analizan los relatos de la Torá, lo hacen con el objetivo de mostrarnos los rasgos y actitudes que compartimos con los personajes bíblicos a fin de aprender a conocernos mejor a nosotros mismos y poder así conducirnos de acuerdo a la ley de la Torá. Volvamos entonces a la historia del homicidio de Hevel. Ya en su nacimiento, la madre, Javá, le había puesto el nombre Caín a su hijo mayor haciendo alusión a "Kaniti" = he llegado a poseer. Dos cosas. Una, tomemos conciencia que los nombres influyen sobre el carácter de los niños. El nombre de la persona es su identificación y los padres expresan mediante el nombre sus ideales y el modelo de vida que proponen a su hijo. Puede ser un nombre de un antepasado, cuyos pasos se espera sean un ejemplo para el joven, o, por otro lado, puede ser un nombre que "esté de moda", lo cual también es un mensaje... Segundo, aunque muchos padres no lo admitan públicamente, expresan con sus actos aquel mismo sentimiento que manifestó Javá respecto a "poseer a su hijo". No somos dueños ni de la vida, ni del futuro de nuestros hijos. Sí, en cambio, tenemos la no fácil tarea de educarlos. En última instancia, si hemos sido un buen ejemplo para ellos en todo sentido (con sus actos, en muchas instancias demuestran ser los más implacables fiscales) y los hemos instruido y adiestrado para ser buenas personas, podemos rezar a D"s que nos permita sentir esa satisfacción (Najat) de verlos seguir siendo personas judías rectas. No obstante, la elección de vida será de ellos. Cain heredó ese deseo de poseer todo. Literalmente todo. Ver que su hermano Hevel compartiría el mundo con él, no lo dejaba vivir en paz. No faltan ejemplos en el Tana"j de personas que eran muy adineradas y a quienes el apetito de "algo más" les provocó la caída. Hamán no toleró el hecho que Mordejai no se prosternara ante él, aun cuando todos los demás lo hacían. El rey Aj'av permitió que se matara a su primo Navot quien no quería venderle su viñedo, y luego tomó posesión de él. La cosa se puso peor cuando Hevel no se sintió representado con la ofrenda que ofreció Caín, el primogénito, ante D"s, porque era deficiente en calidad e intención. Cuando D"s mostró la aceptación de la ofrenda superior de Hevel, la cual, a su vez, manifestaba su cualidad positiva de austeridad en sus ambiciones personales, Caín expresó su sentimiento que "Let Din veLet Daián" - "No hay justicia (en este mundo) y no hay Juez". Da lo mismo ser justo o no serlo... Lo peor de Caín, no fue su frustración de lo que había sucedido (VaIjar leKain meod), sino su falta de voluntad en resolver su futuro (VaIplú panav). (R.Sh.R.Hirsch sz"l). Caín hizo lo mismo que tantos otros en situaciones similares. Al no tener la voluntad de corregir su situación buscando la falencia en sí mismo, Caín salió a la pesquisa del "culpable". ¡Y quién podía ser más culpable que Hevel - aquel que puso de manifiesto su debilidad! Sepa, querido lector, que la mayoría de las veces en las que nos parece que el culpable de nuestro dolor es un tercero, en realidad estamos mirándonos en un espejo. Fue así que Caín eliminó a Hevel después de una discusión de la cual la Torá no nos relata cuál fue (existen tantos temas para polemizar - para aquel que quiere pelearse - que nos es indistinto cuál fue el pretexto que desencadenó el homicidio). Es importante destacar que al igual que después del pecado de Adam, D"s no incriminó directamente a Cain por lo que había hecho. Tanto en Adam (a quien le cuestiona acerca de "Aieka - dónde se encontraba", después de comer del fruto prohibido), como en Cain (a quien le preguntó acerca del paradero de Hevel), D"s comienza la conversación de manera que el interlocutor pueda reflexionar sobre lo que acababa de hacer mal ("Lehikanés imó bidevarim - entrar en conversación").D"s es el Educador de la humanidad. Mediante ciertas reglas que El implementa para no ponerse en evidencia en la vida de los hombres, D"s nos conduce a situaciones en las cuales podamos evaluar nuestras acciones y corregirlas. El error es posible por el libre albedrío, pero el castigo es evitable. En ambos casos, en Adam y en Caín, decidieron inicialmente no aceptar la propuesta y no hacerse cargo de su acción. Recién después que Caín se vio enfrentado con las consecuencias del homicidio, el castigo de ser para siempre nómada, sin tener acceso a su "propiedad" que tanto ansiaba, se arrepiente y le responde a D"s que el castigo será difícil de sobrellevar. Aun así, D"s le perdonó. Sin embargo, la Teshuvá (arrepentimiento) no es la misma cuando surge del miedo al castigo que cuando proviene del reconocimiento del mal en sí. Como dijimos antes, nuestra propia historia es distinta a la de los personajes de la Biblia, pero las actitudes hacia las frustraciones con las que nos encontramos y la mirada hacia nuestros errores, cuales fuesen, no distan de tener rasgos muy similares. ¿Cuándo vamos a aprender? |
parashah: Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - Bereshít Bará...
| Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - Bereshít Bará... |
| Parashát Bereshít BERESHIT BARA... por Rav Daniel Oppenheimer Comenzar a leer la Torá nuevamente, habiéndolo hecho igual en años anteriores, no supone un simple repaso de algo que ya sabemos, sino que constituye un nuevo desafío: superar en conocimiento y profundidad todo aquello que ya alcanzamos en los estudios previos. La Torá empieza narrando la Creación del mundo. El vocablo mismo “Bri’á”, significa “La Creación” - refiriéndose a que el Todopoderoso creó el mundo a partir de la nada absoluta: “Iesh me’Ain” (ex-nihilo). Incluso los elementos primarios como el tiempo y el espacio también fueron creados por D”s. Nosotros no podemos intuir empíricamente la inexistencia total, pues vivimos precisamente dentro de una existencia tridimensional finita (que por supuesto incluye al tiempo y al espacio). En nuestras plegarias matutinas decimos que la creación no fue un evento único del pasado, sino que es un fenómeno continuo, es decir, que el mundo se mantiene y sigue existiendo consecutivamente a partir de Su voluntad, tal como expresa el pasaje “Quien concibe (en tiempo presente) las grandes luminarias” (Tehilim 136:7). El R. Sh.R. Hrsch sz”l (Bereshit 1:4) entiende que este concepto está implicado en la palabra “tov”, que habitualmente se traduce como “bien”, pero que en el contexto de la creación de D”s, enseña que cada parte de la creación se conserva mientras cumpla su rol de acuerdo a la determinación del Todopoderoso. A diferencia de la industria humana, en la que lo engendrado por la persona, lo sobrevive y se torna independiente de su autor, cada partícula de la Creación existe gracias a que desempeña su función específica. El hecho mismo que la Torá comienza con su primera aserción respecto a que el mundo en el que vivimos fue creado, tiene numerosas ilaciones en nuestra creencia, en nuestras actitudes éticas, y en la práctica diaria. Este postulado básico es anterior a nuestra vida, y precisamente por las consecuencias que acarrea, fue y sigue siendo cuestionado por gran parte de los humanos. Obviamente, este breve fascículo no puede abarcar semejante cuestión, pero sí amerita un acercamiento para poder luego profundizar más. ¿Cómo sabemos que hay un Creador? Sobre el tema hay mucho escrito. Sabemos que la captación física de D”s es imposible, y la Torá así lo manifiesta (Shmot 33:20). En diferentes textos se podrá encontrar aproximaciones al reconocimiento de D”s por vías del diseño que divisamos en el universo en su dimensión total o en sus pequeñas finezas, y también reconociendo las maravillas de la Creación y conmovernos con su belleza - como dice el Ramba”m (Hil. Iesodei HaTorá 2:2). Asimismo: “Todos los elementos naturales cantan la gloria del Creador” (Tehilim 19:2). “¡Cuán considerables son tus obras, D”s, todas las haz elaborado con sabiduría, la tierra está colmada de Tus posesiones!” (Tehilim 104:24). Uno de los comentaristas explicó la parte final de esta cita del siguiente modo: “la tierra (con sus infinitas magnificencias) está atestada de medios por los cuales se puede acceder al conocimiento del Creador”. A esto se le suman muchas exposiciones de orden filosófico y otras. (Recomendamos la lectura del libro “Libertad para creer”, recientemente traducido al español sobre el tema). Nosotros, los judíos, recibimos el saber de la existencia del Creador por medio de nuestros padres, quienes a su vez, lo han absorbido desde pequeños de sus propios padres, y así - colectivamente, generación tras generación - de los hebreos que han estado de pie al pie del Monte Sinaí y experimentaron en carne propia la vivencia certera de estar escuchando Su Voz. (Si hoy hay quienes no recibieron este ineludible legado directamente de sus padres biológicos, esto se debe a la confusión que trajo al mundo la emancipación de los judíos europeos a comienzo del siglo XIX, el posterior “iluminismo” a fin de aquel siglo, la emigración a comienzos del siglo XX, y reemplazado en última instancia por el materialismo prevaleciente de las últimas décadas. Todos estos fenómenos dejaron obnubilados a quienes fueron creciendo en estos procesos). Habitualmente la gente cree que la Emuná requiere una suerte de creencia misteriosa. Hay un atractivo reverencial generalizado a todo lo que parezca esotérico, oculto, misterioso, enigmático. No nos debemos dejar llevar por estas tendencias. Ramba”m (Iesodei haTorá 8:1) nos dice que “los judíos no ‘creyeron’ por fuerza de los milagros que presenciaron, pues aquel que así lo hace, no puede sino permanecer con cierto grado de escepticismo en su corazón” (por si se tratase de alguna clase de brujería). En cambio, todas las maravillas realizadas por D”s a través de Moshé, ocurrieron por la necesidad del momento y no fueron llevadas a la práctica para demostrar que existe la profecía. Quien lee la Torá sabe que no hay lugar para suponer que nuestros antepasados aceptaron ingenuamente lo que se les decía sin cuestionar. La verdad es claramente la contraria: los hebreos se quejaron por todo aquello que les resultaba dificultoso (la Torá nos dice que fueron sancionados por el modo de pedir las cosas, o por no estar a la altura de lo que vivenciaban y presenciaban en el desierto). Es más: D”s insiste en que se estudie y analice todo. En el Talmud esto se expresa explicando el porqué la tierra de Israel quedó desolada, y D”s responde: “Porque abandonaron mi Torá que he puesto ante ellos (Irmiahu 9:11-12). Dijo R. Shimón bar Iojai: “Si has visto las ciudades de Israel yermas, esto se debe a que no han contratado a escribas y maestros de Torá”. La honestidad intelectual de los Sabios de todas las épocas es legendaria. En Eduiot (5:7) estudiamos que Akavia ben Mahalalel disentía con el resto de los Sabios de su época en cuatro temas. Akavia mantenía su posición frente a la de los demás debido a que era la que él había escuchado de parte de la mayoría de sus maestros en sus años de estudio. De acuerdo a la regla de la Torá, pues, siguió a la mayoría de la cual había aprendido Torá. En su época, quedó vacante la posición de jefe del Bet Dín, sin duda un cargo de jerarquía en el cuerpo legislativo del pueblo. Conocido por su erudición y rectitud, los Sabios se le acercaron y le ofrecieron ser el nuevo Av Bet Din con la condición que se retractara de los cuatro puntos en discordia y se sumara a la opinión de los demás. Akavia les contestó: “prefiero que me llamen ‘tonto’ (shoté) toda mi vida (por haber perdido esta oportunidad) y no ser ‘falso’ (rashá) por un instante delante del Todopoderoso - pues la interpretación de la gente será que cambié de opinión para llegar al poder”. Rash”í, el comentarista universalmente reconocido de la Torá y del Talmud, glosa en sus escritos (según los contó Rabí Akiva Eiger z”l) en cuarenta y cuatro instancias talmúdicas que “no sabe lo que significa determinado concepto”. En el TaNa”J la cantidad de menciones análogas es aun mayor. ¿Por qué? ¿No podía haber simplemente omitido y callado, eludiendo el tema? La respuesta es que el reconocimiento de las limitaciones propias no es una señal de debilidad, sino justo lo contrario: hubiese sido deshonesto disimularlas. De haber silenciado aquella frase, el estudiante podía haber creído, que el texto no requiere explicación por su sencillez. Por lo tanto, Rash”í le quiere advertir a que está frente a una dificultad desafiante - y lo fue aun para él. La tentación de falsificar, plagiar, exagerar o negar es una desgracia que aflige a muchos círculos académicos. Al abrir las páginas del Talmud, uno se maravilla por la preocupación en mantener la exactitud de las citas, mencionando permanentemente los nombres de quienes dijeron cierta enseñanza y quienes la volvieron a transmitir. Jamás se encubre a un Sabio cuyas palabras quedan cuestionadas por testimonios de sabios anteriores. Se cuenta del autor de una de los libros más estudiados, que parte de su horario diario estaba dedicado a “borrar (parte de) lo que había escrito y copilado el día anterior”. Es más fácil escribir - que borrar lo que un ya escribió. ¿Qué nos cambia si creemos en un Creador? A simple vista - y muchos realmente lo suponen - la creencia en la teoría de la evolución de las especies de Charles Darwin y del surgimiento espontáneo de la vida se basa meramente en elucubraciones científicas. Sin embargo, la cuestión no es tan así. Esta creencia “libera” a sus fieles seguidores de estar sometidos a un orden ético. El hecho de sostener que no hay un Creador, sino que somos fruto de un accidente, implica que no hay un propósito en nuestra existencia (los accidentes son por naturaleza fortuitos y niegan todo orden y proyecto), y por ende quita también de todo valor moral a la vida. No solamente consideramos ser creados en general, sino que cada don, capacidad, talento, y virtud que nos caracteriza, y cada oportunidad que se nos presenta, es parte de esa creación individual que nos distingue. O sea, que valorizamos (o debemos de hacerlo) cada instante y circunstancia que vivimos. Todo esto enaltece nuestro reconocimiento de auto-aprecio. De carecer este mundo de propósito moral, dejan de existir el “bien” y el “mal” absolutos. Todo se convierte en discutible, relativo y opinable (aun el hecho del delincuente que robó la cartera con los documentos…). De no creerse en una moral Di-vina, se puede responder a cualquier argumento moral que esa “es la opinión personal tuya”… y no hay con qué responder. A pesar que hubo numerosos cuestionamientos desde el ambiente científico, que se ha desenvuelto cuantiosamente desde mediados del siglo XIX, cuando fue dada a conocer, sus adeptos se aferran a ella celosamente por las inferencias de la alternativa de un mundo creado y sus corolarios en materia de deberes humanos. A medida que transcurren los años, es cada vez mayor la publicidad que se le da a estas teorías cuestionadas, y se denigra burlonamente a quienes sostienen la tradición de ver este mundo como creado, en términos de: “arcaicos”, fanáticos, defensores de una “verdad revelada” (a diferencia de su legitimidad “progresista”). Así, en ciertos círculos es mal visto que uno se declare abiertamente creyente en la Creación programada y planificada - tal como lo hemos adquirido de los ancestros. ¿Qué objetivo tiene la creación? Antes de entrar en la cuestión del “motivo” de D”s, es menester hacer una aclaración. A diferencia de nosotros, los seres humanos, en cuyo contexto, cuánto más “imperioso el motivo” para realizar alguna acción, tanto más impone al sujeto llevar a cabo aquella acción. No así D”s. Nada, en absoluto, es imperioso para Él. Esta es una de las trabas en “comprender” Sus razones. Asimismo, aun si llegáramos - dentro de nuestra limitación intelectual - a entender una lógica por algo que D”s hace, esto no significa que aquella deba ser “el motivo” de D”s, sino puede ser alguno de tantos otros. Esta introducción no obsta a que intentemos humildemente aprender de lo que se nos transmite en las palabras de los Sabios, acerca de los “objetivos” de D”s, pues el mero hecho de tener presente aquello que D”s nos dice qué es valioso para Él, obviamente nos permite acercarnos más a entender cuál es nuestra función dentro de este universo, y esta cuestión es la fundamental para cualquiera de nosotros. Ahora sí. Según el Midrash Tanjumá (Parshat Nasó), D”s “anheló que se cree un espacio de habitación para Él en los mundos inferiores” (o sea en el universo material). Este sería el sitio en el que el Hombre lo podría buscar y convertir la materia en ser espiritual, mediante la elección del bien definido por D”s, convirtiendo de ese modo al universo - en donde la realidad de D”s no se evidencia en la materia - en una certeza expuesta por la evidencia de las acciones que responden a Su Voluntad. Esa es entonces la razón por la cual nos entregó la Torá, que es la que encierra Su Mandato, Programa y Diseño. “D”s creó todo para Su propósito” (Mishlé 16:4): aun aquello que pareciera ser opuesto a Su deseo, cumple una función que - muy posiblemente- desconocemos. “Y D”s vio todo lo que creó y he aquí que era muy bueno” (Bereshit 1:35). El Midrash dice que “muy bueno” viene a englobar la inclinación hacia el mal (Ietzer haRá), los sufrimientos y la muerte - todos elementos de los que nos cuesta aceptar y entender que se denominen “buenos”, fuera del contexto de la Sabiduría Perfecta de D”s (R. Sh. R. Hirsch sz”l). (Ver también la última Mishná de Pirkei Avot). Asimismo, el ser humano es el beneficiario de la perfecta e infinita Bondad Di-vina, pues al superar aquellos desafíos que presenta el mundo físico en el que ha sido colocado por D”s observando escrupulosamente Sus mandatos, se hace acreedor de aquella gran bondad, sin el estigma vergonzante de recibir aquel premio como obsequio - sin haber realizado algún esfuerzo propio para merecérselo. La capacidad intelectual y espiritual del hombre, está diseñada para poder gozar, de la Presencia Di-vina, y de la satisfacción espiritual de estar haciendo el bien, definiéndose así como objeto primordial de la creación. Hemos, muy escuetamente, tratado estos puntos relacionados con la creación del mundo. Cada uno de ellos debe ser analizado con profundidad, lo cual dejo en manos de los lectores. |
ZOHAR_ES: Zohar Bereshít - Todo fue creado en pos de la Libertad capaz de revelar la Luz
| Zohar Bereshít - Todo fue creado en pos de la Libertad capaz de revelar la Luz | |||||||||
| Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h Atención: TODOS LOS DIAS LUNES, be'ezrat Hashém, nos encontramos a compartir un estudio de Introducción a la Cabaláh en vivo. A las 20 hs. de Israel, en HaPalmá"j 6/6 (Ramat Rabin - Carmiel), y simultáneamente, en nuestro Beit-Midrásh virtual. Las5 clases que hemos dictado hasta ahora se hallan disponibles, en formato MP3, Y LAS ULTIMAS EN VIDEO, en el sitio del curso. Si está en tus manos, únete al proyecto y colabora con el sostén de este bastión en que buscamos juntos producir Brajáh Esta edicio'n esta' consagrada a activar la bendición para todos a quienes bendecimos con amor, y a la irrupción de Luz evidente y plena en la realidad de todas las buenas almas, para que accedan a la deleitable maravilla de la Teshuváh, y un tiempo de verdadero Shalóm abra sus puertas al mundo del Zohar Bereshít:
Con gran alegría, comenzamos un nuevo ciclo en el estudio anual del Zohar HaKadósh. Con la esperanza de que aprendamos a permear los contenidos luminosos, de que aprendamos por fin a hacerlos parte inseparable de nosotros en una vida más elevada, más merecedora de buena Luz, nos afirmamos en el estudio junto a vosotros. Como habréis visto, hemos agregado a nuestro curso un ciclo de sesiones de estudio a las que es posible acceder en vivo en el Beit-Midrásh virtual, y tanto en audio como en VIDEO, a grabaciones disponibles en el sitio web del curso. Es necesaria la brajáh de lo Alto para que estemos a la altura del desafío, y es necesaria vuestra colaboración para que podamos sostener económicamente un archivo de clases en video, rico y actualizado. Esperamos vuestra colaboración para seguir creciendo juntos. Por lo pronto, nos lanzamos al ruedo hoy, con una porción del Zohar Bereshít, hoja 23a e inicio de 23b; como siempre, traducimos y explicamos desde la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; paréntesis e itálicas son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que nuestras plegarias sean atendidas, y aquéllos a quienes bendecimos sean bendecidos, y el mérito de nuestro estudio compartido se eleve a lo Alto de modo grato al Creador, y fructífero para todos quienes amamos compartirlo. בס"ד זוהר בראשית דף כג ע"א והתחלת ע"ב אמרו החברים לרבי שמעון: מאחר שהקב"ה ידע שהאדם יחטא על ידי היצר הרע, למה ברא הקב"ה את היצר הרע שעל ידיו יקלקל האדם ואחר כך יצטרך לתקן? Dijeron los Javerím a Rabi Shim'ón: Siendo que HaKadósh Barúj Hu sabía que el hombre pecaría a manos del "ietser hará" (el instinto de mal y de oscuridad), ¿por qué Creó Hashém al ietser hará, que por medio de él el hombre corrompería, y luego debería enmendar y reparar? מוטב היה שלא יהיה יצר הרע ולא יקלקל כלל ולא יצטרך לתקן בתשובה. Mejor hubiera sido que no hubiera ietser hará, y entonces el hombre no corrompería nada, y entonces no habría necesidad de enmendar por medio de Teshuváh. אמר רבי שמעון לחברים שעל ידי זה (קיום שני היצרים) יש לאדם בחירה, ואם בוחר בטוב בא בשכרו, ואם בוחר ברע יענש; Dijo Rabi Shim'ón a los Javerím que precisamente por medio de ésto (de la existencia de ambos instintos, de bien y de mal) es que obtiene el hombre albedrío (capacidad y habilitación para elegir); y si elige el bien, vendrá a él el bien con su "premio" (ésto es: con las consecuencias retributivas correspondientes a la acción de bien); y si opta por el mal, será castigado (o sea: recibirá también las consecuencias retributivas correspondientes, en su caso, a la acción de mal); דאנון אור וחושך: היצר הטוב נברא מהאור שהוא חסד, והיצר הרע מהחושך שהוא גבורה. porque ambos instintos representan respectivamente a la Luz y a la oscuridad: el instinto de Bien fue creado de la Luz que es Jésed (piedad, entrega, bondad), y el instinto de mal fue creado de la oscuridad que es Guevuráh (rigor, jucio, vigor). כי אם אין בחירה אין שכר ועונש. אלא האדם נברא משניהם ביצר טוב וביצר הרע, ובגין דא אמר הקב"ה (דברים ל,טו) "ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב את המות ואת הרע" וגו', היינו ענין הבחירה שבה תלוים החיים והמות. Porque si no hay albedrío -elección-, no hay premio y castigo (si hay "determinismo" de un destino inapelable, no hay consecuencias diferenciales de acuerdo a qué haga uno, porque uno hace "lo único que puede"). De tal modo, el hombre fue creado con ambos -el instinto de bien y el instinto de mal-, y a ello se refirió HaKadósh Barúj Hu (Devarím -Deuteronomio- 30:15): "Mira, He dado ante tí hoy a las vidas y al Bien, a la muerte y al mal" (y luego: "y optarás por las vidas"); o sea que lo que realmente se ha puesto ante el hombre es la elección -el albedrío-, de la que dependen las vidas y la muerte. אמרו החברים לרבי שמעון: עדיין הקושיא במקומה עומדת, כי לא הוה שפיר דלא אתברי היצר הרע, שלא יחטא האדם, ולא יגרום כל הפגמים שגורם למעלה, אלא היה כהמלאכים העובדים להקב"ה בהכרח ואין להם לא שכר ולא עונש? Dijeron los Javerím a Rabi Shim'ón: La pregunta sigue vigente: ¿no sería mejor que no hubiera sido creado el instinto de mal, de modo tal que el hombre no pecara y no produjera todo el daño que produjo en lo Alto (porque cuanto ocurre en nuestro mundo incide en el mundo Superior)? ¿No sería mejor que fuera el hombre como los ángeles, que trabajan -sirven- a Hashém independientemente de su voluntad, y no hay para ellos ni premio ni castigo? אמר להם: שורת הדין היתה לברוא את האדם באופן שתהיה לו בחירה ושכר ועונש, לפי שהתורה נבראת בשביל האדם, כדי שיתקיים מה שכתוב בתורה ענין שכר ועונש וענין הטוב והרע. לכן היה מוכרח שיהיה לאדם בחירה, כי אם אין בחירה אין שכר לצדיקים ועונש לרשעים שזהו רצון הקב"ה בתורתו. Les respondió: La Línea de la Ley era crear al Adám de modo tal que tenga albedrío, que pueda optar, y perciba premio y castigo (consecuencias directas siempre de sus opciones y sus actos, buenos en el primer caso, malos en el segundo). Porque la Toráh fue creada para el hombre, para que se cumpla lo que está escrito en la Toráh acerca del premio y el castigo (de la causalidad inefable en que se hallan trabados todos los órdenes de la Creación). Por ello era imprescindible que el hombre tuviera albedrío, porque si no es posible optar no habrá retribución buena para los Justos ni castigo para los malvados, y que los haya es la Voluntad de Hashém expresa en Su Toráh. אלא שאת האדם התחתון לא בראו שיהיה כבהמה ויהיה מוכרח במעשיו, אלא (נתן לו את שני היצרים והכריח אותו לבחור) כדי שיהיה שכר ועונש. Por tanto, al hombre inferior (al hombre material, que vive en nuestro mundo) lo creó de modo que no fuera como los animales que están "obligados" a sus acciones (porque actúan obedeciendo el dictado de sus instintos), sino que le dio ambos instintos y con ello le forzó a optar, para que produjera su recompensa y su castigo. אמרו החברים: עתה שמענו טעם שתכלית הבריאה היא בשביל שתהיה בחירה, מה שלא שמענו עד עתה; כי ודאי לא ברא הקב"ה את היצר הרע אם לא היה בו צורך. Dijeron los Javerím: Ahora hemos escuchado que el objeto final de la Creación es que haya albedrío (libertad de elegir), y eso no lo sabíamos hasta ahora. Y seguro que no habría creado HaKadósh Barúj Hu al ietser hará sino fuera necesario (para el funcionamiento de todo el sistema de la Creación, documentado en la Toráh). ועוד יש טעם גדול לבריאת האדם עם ב' יצרים: היא התורה שלנו הנקראת תורת הבריאה שכתוב בה שכר ועונש. כי הלומד תורה הוא מעלה מ"ן ועל ידי זה מלביש ומקשט את השכינה בלבושין שפירין. Y hay otro gran sentido en que el hombre haya sido creado con ambos instintos, y se trata (siendo que es imposible optar responsablemente -ejercer la libertad- sin conocimiento de las opciones) del estudio de nuestra Toráh que es llamada "Ley de la Creación", y en ella está escrito el sistema de recompensa y castigo. Porque quien estudia Toráh eleva "máim nekúvin" ("aguas femeninas", producidas por las acciones de los hombres en el mundo bajo, que se elevan hacia la Jojmáh en lo Alto, para producir el descenso de la bendición espiritual a material a nuestro mundo, en carácter de "máim dejúrin" -"aguas masculinas" ואם האדם לא היה נברא בב' יצרים לא היה יכול ללמוד התורה שכתוב בה שכר ועונש, ולא היה מעלה מ"ן, וממילא היתה השכינה בלא בגדי כבוד כדוגמת עני. ולכך הוא העונש של החוטא, לפי שבעוונותיו גורם להפשיט לבושי הכבוד של השכינה. Y si no hubiera sido creado el hombre con ambos instintos, no habría podido aprender la Toráh, en la que se halla consignado (el sistema de) recompensa y castigo; y entonces, no podría elevar "aguas femeninas".... y entonces, la Shejináh carecería de las prendas hermosas y honorables, y se vería "pobre". Y de allí se deduce el castigo que recibe el pecador, puesto que con sus profanaciones provoca que la Shejináh sea despojada de su atuendo majestuoso. וכל מי שמקיים המצוות כאילו הוא מלביש להשכינה בלבושי כבוד. Y (por el contrario), todo quien da existencia real a las mitsvót (por vía de ejecutarlos en su vida), es como que viste a la Shejináh con las prendas dignas de Su majestad. ולענין האור הצפון, נוסיף מזוהר בראשית דף לא ע"ב Y con respecto a la luz "oculta y reservada", agregaremos lo que se indica en el Zohar Bereshít hoja 31b: "ויאמר א-להים יהי אור ויהי אור", ומפרש: זהו האור שברא הקב"ה בתחלה והיינו האור הגנוז, והוא שורש אור העיניים, והוא האור שהראה הקב"ה לאדם הראשון והסתכל בו מסוף העולם ועד סופו, והוא האור שהראה הקב"ה לדוד המלך, ולפיכך היה משבח ואמר (תהלים לא,כ) "מה רב טובך אשר צפנת ליראיך", כי הקב"ה צפנו וגנזו להיראים והצדיקים, והוא האור שהראה הקב"ה למשה, וראה והסתכל בו את כל ארץ ישראל מגלעד ועד דן, כמו שכתוב (דברים לד,א) "ויראהו ה' את כל הארץ את הגלעד עד דן", וכאשר ראה הקב"ה שיקומו ג' דורות של רשעים, והם דור אנוש ודור המבול ודור הפלגה שכולם היו רשעים, גנז את האור כדי שהרשעים לא ישתמשו ולא יהנו ממנו. "Y dijo E-lokím Sea Luz y fue Luz", y explica: Esa es la Luz que Creó HaKadósh Barúj Hu al inicio, y es la luz "oculta y reservada", que es raíz de la luz de los ojos, y es la Luz que mostró Hashém a Adám y vio Adám en esta Luz desde un extremo del mundo hasta el otro; y es la Luz que mostró Hashém al rey David, por la que él alababa y decía (Tehilím -Salmos- 31:20): "Cuán abundante es el Bien que ocultaste-reservaste para los que tienen irAh de Tí". ונתנו הקב"ה למשה והשתמש בו ג' חודשים שנשארו לו מימי העיבור שלו, כי נולד לששה חדשים ויום אחד, ונשארו לו ג' חודשים עד תשלום תשעה ירחי לידה שלא היה במעי אמו -ונודע מאמר חז"ל במס' נדה דף ל ע"ב שתינוק במעי אמו נר דלוק על ראשו וצופה ומביט מסוף העולם ועד סופו-, כמו שכתוב (שמות ב,ב) "ותצפנהו שלשה ירחים" והוא מלשון הכתוב אשר צפנת ליראיך, שאז השתמש באור הגנוז; ואחר ג' חודשים מצאה אותו בת פרעה על שפת היאור והביאתו לפני פרעה. Y entregó Hashém esta Luz a Moshéh, quien la utilizó durante los tres meses que le restaban pendientes de los nueve que debió haber estado en el vientre de su madre; porque Moshéh nació a los seis meses y un día del embarazo, y debía completar cuanto le correspondía para nueve lunas correspondientes al embarazo, y ésto eran tres meses luego de nacido -y es conocido lo que dicen nuestros sabios en el Tratado de Nidáh hoja 30b, que un bebé dentro del vientre de su madre dispone de una candela encendida sobre su cabeza, gracias a la cual ve desde uno hasta otro extremo del mundo (y obviamente se trata de la Luz primordial de que hablamos)-. Y así está escrito (Shemót -Exodo- 2:2): "Y lo ocultó tres lunas"; y "ocultó" está dicho con el mismo verbo que "el Bien que ocultaste-reservaste para los que tienen irAh de tí" (de la raíz tsadik-fei-nun, cuando hay varios verbos hebreos con que se puede expresar algo cercano a ocultar-reservar); y siendo que "el Bien..." de David se refiere a la Luz primordial, el "lo ocultó" referido a Moshéh se refiere también a la Luz oculta-reservada. Y al cabo de esos tres meses, sucedió lo que sucedió y lo encontró la hija de Faraón a las orillas del Nilo, y lo llevó ante Faraón. אז לקח הקב"ה ממנו את אור הגנוז, עד שעמד על הר סיני לקבל את התורה. אז החזיר לו הקב"ה את אור הגנוז והשתמש בו כל ימי חייו, ולא יכלו בני ישראל לגשת אליו, עד שנתן מסוה על פניו, כמו שכתוב (שם לד,ל) "וייראו מגשת אליו"; ונתעטף בהאור כמו בטלית. Entonces tomó Hashém de él la luz oculta-reservada, hasta que llegó a pararse sobre el monte Sinai para recibir la Toráh. En ese momento, Hashém le devolvió la luz oculta-reservada, y Moshéh la utilizó todos los días de su vida; y los hijos de Israel no podían dirigirse a él (por la luz que despedía su rostro) hasta que se cubrió el rostro con un velo, como está escrito (Shemót 34:30): "Y temían dirigirse a él"; y se envolvía en la Luz cual si fuera un talít (manto). con brajo't,daniEl I. Ginerman
Este estudio semanal so'lo es enviado a quienes se inscribe (gratuitamente) en el curso "Zohar HaKado'sh: para atraer la GueUla'h". | ||||||||||
, y con ello, viste y adorna a la Shejináh (la Presencia Revelada de Hashém, que se afinca en la Maljút) con prendas hermosas.
16 octubre 2006
ZOHAR_ES: Como todos los lunes, shiur EN VIVO hoy
| Como todos los lunes, shiur EN VIVO hoy |
| Shalóm, Javerím! contento de recordarles que, como todos los lunes b"H, compartiremos hoy, a las 20 hs de Israel, un estudio en nuestro curso de Introducción a la Cabaláh. Cierto diálogo entre Rabi Shim'ón bar-Iojai y sus discípulos, consignado en el Zohar Bereshít, nos guiará hacia interesantes precisiones y reflexiones acerca de la libertad. los espero, en las siguientes opciones: 1. en casa: HaPalmá"j 6 ap. 6, Ramát Rabi"n, Carmiel (ésta es la versión multisensorial) 2. en el Beit-Midrásh virtual, EN VIVO: http://eduplanet.net/extras/aulas/BeitMidrash.exe (opción multimedia, pero algunos sentidos -como el gusto y el olfato- quedan fuera) 3. en diferido: un rato después de culminada la clase, será posible be"H ver su grabación en video (o sólo el sonido en MP3) desde http://es.carmiel.net ; y las consultas y comentarios serán bienvenidos en el sitio del curso: http://eduplanet.net/course/view.php?id=50 los espero! con brajót, daniEl |
13 octubre 2006
IeshivahNet: Re: El camino del retorno
 | Re: El camino del retorno |
B"H no penséis en volver a la historia de vuestros males, a las cosas que pasaron, pues si obedecieráis la voz del Et-rno y os volvieráis a Él, él hará todas las cosas nuevas, porque las otras pasaron... |
ZOHAR_ES: Noticias de la Comunidad de Torah
| Noticias de la Comunidad de Torah | |||
| bs¨d Javerím queridos, shalóm! La festividad de Sucót ha deparado, baruj Hashém, bonitos progresos para nuestra Comunidad de Toráh. Hemos comenzado a disponer shiurím grabados EN VIDEO (y no sólo en audio MP3, como hasta ahora) en distintas zonas de EduPlanet.Net, y tenemos la esperanza de en muy pocos días más tener listo un Video-Podcast de todos los nuevos shiurím que van teniendo lugar. Al mismo tiempo, hemos inaugurado en "etapa de pruebas" el nuevo espacio es.Carmiel.net , en homenaje a la ciudad que nos abriga; en servicio a todos quienes residen en Carmiel y su zona de influencia, y aún a todos quienes se hallan lejos de aquí mas su amistad y su cariño nos acompañan en el quehacer de cada día. Tenemos muchos desafíos por delante, para este año recién estrenado. Urge expandir el conocimiento de la Toráh, el "mapa del laberinto" capaz de explicar una realidad que a primera vista pareciera haberse desbocado; y ponerlo al alcance de todos. Al mismo tiempo, profundizar la gestión de Hasbaráh que venimos desarrollando desde KolIsrael.Info; desplegar el maravilloso potencial que tiene IetsirArt.com como espacio dedicado al Arte Judío; dar nuevos bríos a EzralAnousim.org y a BneiNoaj.net... y sobre todo, seguir creciendo juntos, con programas de estudio más consistentes cada día, a disposición de todos, en texto - en audio - en video, para aumentar la influencia benigna de la Toráh en nuestras vidas. Para cumplir estos cometidos, es necesario el aporte y la participación de todos, tanto en el estudio mismo como en el sostén económico de nuestra Comunidad de Toráh. Cada innovación que incluimos en el sitio aumenta de uno u otro modo el presupuesto de manutención de toda la estructura (a modo de ejemplo, la base de shiurím en audio y video disponibles hoy para todos desde nuestro servidor principal, monta ya más de 30 Gigabytes). Y bastaría con que cada quien se comprometa a una suma irrisoria, mínima, por mes, para que la Comunidad de Toráh pueda continuar desarrollándose y brindando más y mejor cada día, sin más angustia ni quebranto. Confío en que todo quien experimenta gratitud por cuanto bien nos hace la Comunidad de Toráh, permitirá que su corazón abierto abra a la obra conjunta su mano. Por lo pronto, a efectos de poder llevar a cabo una larga serie de mejoras en el funcionamiento del sitio, y alistar varias nuevas áreas de contenido que están en preparación, debo darle una corta licencia a nuestra revista semanal "Matók MiDvásh"; espero lo podréis comprender y aceptar. Seguiremos be'ezrat Hashém saludándonos por aquí cada semana, y compartiendo el menú de contenidos de calidad para cada parasháh, y en poco tiempo más, retomaremos también nuestros estudios semanales por escrito. Entretanto, espero les sea de disfrute cuanto hemos preparado esta semana para vosotros, cuyo contenido sigue a estas letras. Y os invito a seguir trabajando juntos, creando, estudiando, creciendo en conocimiento y práctica vital de la Verdad de la Toráh, para atraer con nuestras vidas la anhelada GueUláh para un mundo que sepa por fin de Shalóm luminoso y pleno. ¡Jag Saméaj y Shabát Shalóm! con brajót, daniEl I. Ginerman Sostengamos todos juntos a nuestra Comunidad de Toráh
Vezót Habrajáh (Devarim -Deuteronomio- 33:1 a 34:12) * Shiur sobre Vezot HaBrajáh y la alegría de Sucót, por daniEl I. Ginerman, en Nahariah * Matók MiDvásh #49: La Revolución de la Alegría * Zohar - Fin e Inicio de Ciclo - La primera mitsváh de la Toráh * Parashát Vezot HaBrajah, por Abraham Leib Berenstein * Parashát Vezót HaBrajáh, por Gal Einai * Parashát Vezot Habrajáh, por Rab Amram Anidjar - La vida es un ciclo infinito * Parashát Vezot Habrajáh, por Rav Daniel Oppenheimer - El momento de la despedida * Parashát Vezót Habrajáh, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org * Haftarát Vezót HaBrajáh, con fonética, canto y traducción y nos alistamos ya para comenzar la lectura de la Toráh, desde el principio, "otra vez" como si fuera la primera, con la esperanza de comprender por fin lo que nuestras almas anhelan que sepamos: Bereshít (Bereshít -Génesis- 1:1 a 6:8) * Matók MiDvásh #50: Dignos de llamarnos "creadores" * Parashát Bereshít, por Gal Einai * Parashát Bereshít, del proyecto EscuchaIsrael * Parashát Bereshít, por Rav Shimon Elituv * Parashát Bereshít (2), por Rav Shimon Elituv * Parashát Bereshít, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org * Parashát Bereshít, por Rav Pynchas Brener * Parashát Bereshít, por Rab Amram Anidjar * Parashát Bereshít (2), por Rab Amram Anidjar * Haftarát Bereshít, con fonética, canto y traducción |
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