 | Re: Parshat Devarim - Justicia y Diplomacia, por Jana Simon |
Hola estimados Judios. |
18 julio 2007
parashah: Re: Parshat Devarim - Justicia y Diplomacia, por Jana Simon
parashah: Parshat Devarim - Justicia y Diplomacia, por Jana Simon
 | Parshat Devarim - Justicia y Diplomacia, por Jana Simon |
Parshat Devarim: Justicia y Diplomacia Queridos amigos: La Parshá Devarim estambién de las leyes de la ocupación de Israel, nuestra nueva casa. En términos humanos esta Parshá está más cercana al pueblo que los cuatro primeros libros de la Torá. Moshé habla a dos niveles. Cuando está hablando al pueblo de Israel nos está dando Mussar, amonestación y censura por los años de rebelión contra HaShem y por los pecados comunes que cometieron. Sin embargo a otro nivel, las mismas palabras pero dirigidas a HaShem son una defensa de Israel y una explicación del por qué de sus transgresiones. En el primer versículo la frase "V'di Zahav" se interpreta de dos maneras; hablando a Israel: "Pecásteis terriblemente al hacer el becerro de oro" y hablando a HaShem: "Tú les causaste que pecaran dándoles tanto oro y plata" (Berajot, 32a). Moshé revisa los numerosos milagros que HaShem ha hecho para Israel y revela nuevos conocimentos y enseñanzas que se pueden aprender de los eventos del pasado. Moshé cuenta en detalle su milagroso triunfo sobre Og, el rey de Bashán, el increíble gigante que lanzaba montañas sobre Israel y al que Moshé pudo vencer a pesar de llegarle sólo al tobillo. Se le enseña a la Nación que deben estar orgullosos de ser el Pueblo Elegido con los privilegios y responsabilidades que eso implica. Moshé también vuelve a repetir la historia de los espías, con sus nefastos resultados. Cuando Moshé recuenta todos estos eventos, Israel ya ha empezado a capturar sus nuevos territorios; así que Moshé les tiene que recordar lo que tienen que hacer para mantener el favor de HaShem. Una de las frases en el Deuteronomio que tiene aplicación universal (Devarim, 1:17) es "No haréis excepción de personas en los juicios, sino que oiréis tanto al pequeño como al grande, sin temor a nadie, porque el juicio es de HaShem", lo que significa que no hay que tener favoritismo al juzgar. Hay un Midrash que nos cuenta que Rav Shmuel de Babilonia estaba cruzando un río sobre una tabla, cuando alguien le ofreció apoyo para atravesar. Más tarde, cuando Rav Shmuel se enteró de que esta persona quería que él fuera el juez en una disputa, Rav Shmuel le tuvo que decir que lo sentía mucho pero que no podía juzgar, porque la cortesía que había tenido con él le haría parcial. "Tanto el pequeño como el grande se refiere a que cosas pequeñas deben ser juzgadas con la misma atención que las grandes. El Juez es un representante de HaShem y sus decisiones son como actos religiosos. Según el Talmud, un Juez es un "socio de HaShem". En el versículo (Devarim 1:16) "atended los pleitos entre vuestros hermanos y juzgad con rectitud entre todo hombre y su hermano y el extranjero que mora con él", la Gemará nos enseña que uno no debe oir a un lado sin que el otro esté presente, y también la referencia al converso en el texto nos enseña que hay que hacer la conversión al judaísmo a través de un Beit Din (corte rabínica). Si un no-judío decide por sí mismo que desde ahora en adelante va a ser judío, eso no es una conversión, ya que se requiere el dictamen de un Beit Din. Este Shabbat se llama Shabbat Jazón porque la primera palabra de la Haftorá es Jazón. En esta Haftorá aprendemos sobre la destrucción de Jerusalén, y en su final leemos cómo Zión, Jerusalén, será redimida con justicia y a través de la Tzedaká volveremos del exilio para recostruirla. Parece extraño que en el Shabbat antes de Tishá b'Av, el día que conmemora la destrucción de los dos templos, leamos este pasaje de Isaías. Parecería más apropiado leer un pasaje de Jeremías, porque Isaías fué más un profeta de esperanza que de destrucción; además fue en tiempos de Jeremías cuando se destruyó el Primer Templo, pero Isaías salvó a Jerusalén. Estos dos profetas nos traen mensajes opuestos. Jeremías nos dijo que debemos someternos al enemigo, mientras que Isaías nos dice que debemos luchar, aunque ambos están en lo correcto según las respectivas circunstancias de sus días. Es difícil saber cuándo tenemos que luchar hasta conseguir la última pulgada de terreno y cuando debemos estar dispuestos a un compromiso. Cuando Moshé manda a los espías Kalev y Yehoshua, Kalev Ben Yefuna era de la Tribu de Yehudá y un diplomático. Yehudá sabía cómo ser un líder y muchas veces ésto requiere diplomacia, ya que sin diplomacia no se pueden acercar los divergentes puntos de vista que se encuentran entre gente que tiene la misma meta. La diplomacia intenta encontrar los puntos en los que uno está de acuerdo para poder actuar unidos. Cuando Yehudá quiso salvar a Yosef, argumentó que no era correcto tener la sangre de su hermano en sus manos y que era mejor venderlo a los Ishmaelitas. Por otra parte, Yehoshua Ben Nun representa a la tribu de Efraim hijo de Yosef que no era famoso por su diplomacia. Yehoshua creía que había que pelear. Moshé sabía que Yehoshua se vería obligado a pelear con los otros espías y por eso mandó también a Kalev, el diplomático, ya que él podría hablar con los otros espías sin confrontarlos. Pero la diplomacia también tiene sus faltas, tal como hemos visto recientemente, que se puede acabar entregándolo todo. Nuestros Rabinos nos enseñan que cuando los espías entraron a Israel dicen, "Y fueron al Negev y él llegó a Jevrón". ¿Por qué la Torá cambia del plural al singular?, porque Kalev fue a Jevrón a rezar ante la tumba de los Patriarcas para asegurarse de que con su celo por la diplomacia y el compromiso no fuera caso que también comprometiera los valores judíos básicos. La historia judía está llena de estos dos tipos de liderazgo, a veces se requiere uno y otras veces otro. Los Macabeos fueron correctos al luchar, mientras que los Zelotas se equivocaron al confrontar a Roma. Curioso ver que en nuestros tiempos, David Ben Gurión, que estaba a favor de la diplomacia, fué quien en 1948 decidió confrontar a los árabes y proclamar la Independencia de Israel; mientras que Menájem Bégin, que siempre se decantaba por la confrontación, fue quien dió el Sinaí a cambio de paz con Egipto. Yehoshua al final se convirtió en el líder de Israel porque no se podía tratar con los canaanitas de otra manera que no fuera la guerra; sin embargo Salomón, el más sabio de todos los reyes judíos, usó sólo la diplomacia con el resto del mundo (Rabí Radinsky). Esperemos que Israel sepa determinar correctamente si es tiempo o no para la diplomacia, teniendo presente que Kalev nunca dejó que su diplomacia comprometiera los valores espirituales de los judíos. Mi Brajá de esta semana es que a nivel personal HaShem nos ayude a confrontar a nuestros enemigos de manera adecuada y que sepamos escoger nuestro modo de acción basándonos en la justicia, tanto para grandes como para pequeños. ¡Shalom desde Yierushalaim! |
13 julio 2007
parashah: Parashát Matót-Masa'éi - Vencer a nuestros enemigos, por Jana Simon
| Parashát Matót-Masa'éi - Vencer a nuestros enemigos, por Jana Simon |
Parsha Matot-Massei: Vencer a nuestros enemigos por Jana Simon Queridos amigos: El Rav Eliyahu KiTov escribe en su Séfer HaTodá que "está escrito en el Zohar que los meses de Tamuz y Av contienen días peligrosos, porque el mal reina en ellos. Afortunada es la persona que se salva de ellos". Llegando al final de su vida, se le dice a Moshé que su último acto será quebrar la fortaleza de Midián en una batalla que, simbólicamente, reestablece la moral de Israel y les da derecho a la Tierra Prometida. Esta batalla será decisiva porque fueron los midianitas los que arrastraron a los Israelitas a la degradación, así que el triunfo debe de ser a través de Moshé, quien representa la fuerza moral de Israel. A pasar de la aparente orden de que Moshé participe personalmente en la batalla, Moshé decide que está halájicamente prohibido de que lo haga, asi que delega a Pinjas el mando de la expedición. Rabeinu Bajai explica que "Moshé, quien había vivido en Midián y había encontrado allí a su mujer, no podía ser quien fuera a derrotarlos", tal como en las tres primeras plagas de Egipto que fueron ejecutadas a través de Aharón, porque Moshé había sido rescatado por las aguas y por consecuencia les estaba agradecido . Como dice el refrán, uno no tira basura en un pozo donde ha bebido. Moshé tenía la obligación de tener gratitud hacia Midián por los beneficos que recibió de esa nación. De aquí aprendemos el principio de que la gratitud es tan importante que si incluso cuando nuestro benefactor pasa a tratarnos como a un enemigo, y cuando llega el momento en que hay que darle batalla, no debemos olvidar los beneficios que recibimos previamente. Nuestros Sabios dicen que "quien se olvida de la bondad recibida de otro, al final va a olvidarse de las bondades recibidas de HaShem". De la victoria contra Midián y la captura de sus vasijas y utensilios, aprendemos los mandamientos de kasherizar utensilios que han sido usados para comida no kasher, cuya la regla es que las partículas de comida no apta para ingerir deben ser sacadas a través del mismo elemento con el que penetraron, así algunas vasijas se hacen kasher a través de fuego, otras a través de agua hirviedo, y tambien es necesario sumergirlas en la Mikvá para purificarlas. Las Tribus de Gad y Rubén piden permiso para asentarse en Transjordania porque son ganaderos y no agricultores, y ven que esas tierras son excelentes para el ganado. Moshé se enoja con esa petición porque parece que quisieran abandonar a sus hermanos y no ayudarles en tiempos difíciles, además considera que todas las Tribus deben querer estar lo más cerca posible de la santidad que emite la Torá y el Tabernáculo que posteriormente descansaría en el Templo de Jerusalén. Las Tribus de Gad Y Rubén le aseguran a Moshé que van a cumplir con su deber y a unirse a sus hermanos para capturar la Tierra, pero Moshé siente en sus palabras cierta insensibilidad a la Torá y demasiado énfasis en los bienes materiales que han encontrado en Transjordania. Nuestros Sabios nos ofrecen algunas sugerencias para que entendamos por qué Moshé se enojó tanto con esas dos Tribus. El Rambán dice que efectivamente Moshé creía que les faltaba Emuná (Fé), igual que a los espías cuando dijeron que Éretz Israel era inconquistable, pero ellos le aseguraron que no, que primero irían a la batalla. Rashi dice que les faltaban valores morales porque ponían los bienes materiales antes que a su familia, y si miramos el pasuk podemos ver la importancia que le dan al ganado: "los hijos de Rubén y Gad tenían mucho ganado y cuando vieron la tierra de Yazer y Gilad vieron que era un buen lugar para el ganado". El versículo empieza y acaba con la palabra ganado. El Yalkut Shimoni dice que estas Tribus "amaban el dinero y se asentaron fuera de Israel", y consecuentemente fueron las primeras Tribus que salieron al exilio. ¿Por qué ocurrió ésto?. Porque amaban demasiado sus posesiones (Yalkut Shimoni 32-1). Sin embargo también hay otras opiniones. A pesar de que el Misdrash nos dice que querían quedarse fuera de Israel por motivos materiales, el Rambán considera que estas dos Tribus fueron verdaderas pioneras al quedarse en Transjordania entre sus enemigos y al mismo tiempo estar dispuestos a luchar por Israel. Este desacuerdo es importante porque aquí vemos que hay diferentes modos de interpretar Jalutziut, vivir fuera de Israel. El tema de esta Parshá es la singularidad o el hecho de que Israel es único. El Rambán nos explica que la misma Tierra de Israel es adversa a quienes se oponen a la Torá, negándose a darles abundante fruto. Actuando de manera contraria a Gad y Rubén están las hijas de Tzalafhad, famosas por su fuerte deseo de recibir una porción de la Tierra Prometida, como se nos relata en la Parshá anterior. Es interesante saber que excavaciones arqueológicas en la ciudad de Shomrón (Samaria) nos han revelado trozos de cerámica con los nombres de familias que vivían en esa área, en Har Efraim, hace 1800 años. Algunos nombres forman parte del árbol de familia de Mahor ben Menashé, de la familia de Tzalafhad, y ahí tenemos incluso prueba tangible de que la historia es cierta. Al final de la Parshá Massei se nos habla de las ciudades de refugio, advirtiéndonos que si alguien mataba a otra persona tenía que marcharse a una de esas ciudades donde se determinaría a través de un juicio si lo hizo o no con premeditación, y si fué homicidio accidental sin negligencia de su parte podía volver a casa; pero si fue un accidente a causa de su negligencia tenía que permanecer en la ciudad de refugio hasta la muerte del Kohen Gadol, cuando podía volver a casa. HaShem quería que los Israelitas se dieran cuenta de que la ideología del judaísmo era superior a la ideología pagana, no porque los judíos fueran superiores a otra gente, sino porque sus ideales son especiales. Hoy hay muchas naciones que piensan que su sistema de gobierno es el mejor porque han descubierto un modo de organizar la sociedad para que la gente viva en armonía y progreso económico. Los judíos creemos lo mismo, pero primero teniendo en cuenta que si adoptaramos los ideales de la Torá, sería un mejor lugar donde vivir (y los demás pueden hacerlo adoptando las Siete Mandamientos de Noé). Al entrar a la Tierra de Israel los judíos tendrían que confrontar los ideales paganos y luchar contra ellos del modo más natural sin tanta intervención de HaShem, demostrando que el judaísmo no es una utopía sino que funciona en el mundo real y no sólo en el desierto. En el mundo material no podemos confiar que HaShem siempre nos va a sacar de nuestros problemas sin que hagamos nada. Si queremos practicar el modo de vivir judío tenemos que esforzarnos y poner algo de nuestra parte sin dejar de tener la Emuná necesaria para saber que todo lo que HaShem nos manda es para bien. Los judíos se han preparado en el desierto para ser un pueblo independiente, pero la sociedad que van a formar no va a ser perfecta. El Mashíaj todavía no se ha manifestado, así que van a ver muertes y asesinatos, y tendremos problemas porque el mundo todavía no ha sido redimido, pero debemos saber que HaShem nos dió leyes para trabajar hacia esa perfección. La Parshá nos enseña que vivimos en un mundo real pero que debemos buscar líderes que afronten los hechos con amor, que escojan lo moral y ético, y que también con amor corrijan lo que anda mal. Si es así esperemos que HaShem nos envíe al Mashíaj y volvamos a vivir bajo protección sobrenatural (Rabí Radinsky). Volviendo a lo que dijimos al principio sobre los meses de Tamuz y Av esperemos que HaShem nos ayude a salir de la "situación" en que nos encontramos y que nos ayude a ganar la batalla contra los terroristas, sus organizaciones y los estados que los ayudan. Pidamos a HaShem que ponga a salvo a los que viven en el norte y en el sur que están bajo ataques de misiles, y que devuelva a casa a los soldados israelíes secuestrados. Si las tres semanas del 17 de Tamuz hasta Tishá B'Av tienen que ver con nuestros problemas, entonces tal vez tengamos que rectificar las faltas que producen este ambiente negativo en nosotros y en nuestras comunidades. Mi Brajá de esta semana es que HaShem nos ayude a alejarnos de la negatividad que atraemos hacia nosotros mismos con nuestras acciones negativas y que las transformemos en positivas, convirtiédolas en escalones que nos acerquen más a lo que HaShem quiere de nosotros. ¡Shalóm desde Yerushalayim! |
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