 | Parshat Nitzavim-Vaiélej, por Jana Simon: Renovación de Nuestro Pacto con HaShem |
Parshat Nitzavim-Vayélej: Renovación de Nuestro Pacto con HaShem por Jana Simon Queridos amigos: En esta parshá se le informa a Moshé Rabeinu que va a morir y entonces reune a todo Israel el mismo dia de su muerte para renovar el Pacto que tienen con HaShem. Éste es un magnífico panorama con millones de personas además de las almas de los que ya murieron y de los que están todavía por nacer, todos juntos escuchando las palabras de Moshé, su máximo profeta. Los que todavía no han venido al mundo entran en el Convenio por poderes con obligaciones y recompensas; y como las recompensas son mayores que las obligaciones, los padres pueden legalmente unir a las generaciones que todavía no nacieron con el Convenio (Rabí S. Spero). Guardar la Torá y las Mitzvot es una tarea difícil pero vale la pena, porque con ellas se gana la Tierra Prometida (Eretz Israel) y el Olam HaBá (Mundo Venidero). La palabra atem, vosotros, se usa al referirse al Pueblo. El Rav Aharón de Karlin señala que "atem" tiene las mismas letras que la palabra "emet", verdad. Ésto, según dice el Rav, es la única manera de obtener "lifney HaShem", estar frente a HaShem y ante Él somos todos iguales; las diferencias son insignificantes frente al hecho de que somos todos una creación Suya. Las diferencias sólo son significativas desde nuestra perspectiva; vemos a gente que pensamos que vale más que otra, pero en realidad no podemos saber cómo HaShem nos ve, y ante Sus ojos todos estamos en este dia. Moshé Rabeinu enfatiza en que no podemos tratar de escaparnos de HaShem, alejándonos de la Nación, Israel, que es un todo integral, conectado a través del tiempo y el espacio, y los judíos son responsables unos de los otros. Cuando un judío excluye a otro judío porque cree que es inferior o superior a él, entonces no hay comunidad y el Convenio no está completo. Se nos da ahora el gran regalo de la Teshuvá, el arrepentimiento como retorno para los que pecaron, para que los transgresores puedan volver a ser justos y para que todos podamos vencer el mal. La palabra Teshuvá se menciona siete veces en esta Sidrá y la Torá parece relacionar la Teshuvá con la Tierra de Israel, pero ¿por qué?. Se nos han dado muchas respuestas a esta pregunta. El Jasam Sofer dice que como dentro de Israel cometimos nuestros más grandes pecados, también debemos arrepentirnos dentro de Israel. El Malbim, por su parte, apunta que podemos llegar a la verdadera Teshuvá sólo en Israel, a causa de que la santidad de la Tierra nos inspira a arrepentirnos. El Rambán todavía va más lejos, enseñándonos que la verdadera Teshuvá implica la destrucción del mismo impulso hacia el mal, y eso se puede conseguir sólo en la Tierra Santa. Es interesante que, por lo menos en mi experiencia, he visto que la mayor parte de la gente que quiere convertirse al Judaismo, prefiere hacerlo en Israel, incluso cuando se les dice que aquí es mas difícil; y debe ser que sus potenciales almas judías saben en qué lugar volver a HaShem. "Y debes volver y escuchar la Voz de HaShem". Este versículo nos habla de Teshuvá, de retorno a Él, pero hay otro que tiene las mismas palabras "Y debes volver a HaShem y escuchar Su Voz". ¿Por qué la repetición? El Tiféret Shlomo nos contesta que hay dos etapas al hacer Teshuvá. Cuando alguien empieza a volver a HaShem, no se da cuenta de lo grande que fue su transgresión, sólo después de volver se da cuenta de lo serio que fue haber cometido un pecado. Entonces no está satisfecho con ese primer paso, quiere acercarse más a HaShem y se arrepiente otra vez. Cada paso le lleva a entender mejor lo que HaShem quiere de él, hasta que al final llega al verdadero "Avodat HaShem", el servicio a HaShem. El Gaón de Vilna dice que aprendemos de las palabras "din VeJeshbón", recuento, que una persona hace Teshuvá por dos razones: por haber cometido la mala acción y por haber perdido el tiempo haciendo algo indebido en vez de hacer algo mejor. Tenemos que dar cuenta de cómo hemos pasado el tiempo y de si hubiéramos podido hacer algo mejor con él. Antes de Rosh HaShaná debemos reflexionar en lo que hemos hecho con nuestro tiempo; como todos sabemos, el tiempo perdido no se puede recuperar. Moshé nos da un ejemplo del comportamiento del auténtico líder judío que sigue creciendo hasta el último dia de su vida. Moshé escribe 13 copias de la Torá en pergaminos, incluyendo copias para las Tribus de Efraim y Menashé, y a su propia Tribu Leví, para que nunca se pueda poner en duda la validez de la Torá y para que sepamos que es Eterna e Inmutable. Cada siete años, después del año de Shmitá, se reune al Pueblo para renovar otra vez el Pacto Sagrado con HaShem. Es una bonita idea renovar nuestro Convenio con Él dejando reposar la tierra durante un año y confiando en que HaShem nos va a dar el sustento. Lo triste es que en una "encuesta" del Smith Institute realizada entre israelíes adultos no observantes, un 62% no sabía que el año que viene es un año de Shmitá, y los que lo saben creen que no es algo relevante para nuestra época. Me interesó saber lo que pensaban los lectores del diario Yediot Ajaronot y me puse a leer algunas reacciones que encontré aún más tristes: algunos opinaron que la encuesta era "divertida", diciendo "imagínense perder el tiempo reportando algo que no tiene ningún sentido". Creo que quienes vivimos aquí en Israel tenemos trabajo por hacer este año que viene y debemos convertirnos en centros de información para que el público en general aprenda algo sobre lo que consideran irrelevante y de lo que uno puede reírse. En esta parshá HaShem le informa ahora a Moshé que al final de los tiempos y después de todas las tragedias que han sufrido los judíos, vamos a reconocer que HaShem escondió su faz para probarnos, y que vamos a despertar y a arrepentirnos. "Y HaShem devolverá a los exilados y tendrá compasión y os reunirá de entre todas las naciones" (Deuteronomio 30:3). Cuando venga el Mashíaj dos tipos de exiliados volverán, los que sufrieron persecuciones y antisemitismo serán rescatados, y también los que olvidaron su herencia judía retornarán a su Pueblo (Meshesh Jojmá). " Y ahora escribid para vosotros esta canción" (31:19). Es sabido que el mandamiento de escribir "esta canción" es la fuente del 613er mandamiento de la Torá; escribir el pergamino de la Torá completo. Con la codificación de la Torá Oral y con el invento de la imprenta, se extendió esta Mitzvá a incluir otras obras relacionadas con la Torá. Rabí Shlomo Ganzfried, el autor del Kitzur Shulján Aruj, el código legal abreviado, y también Rabí Avrohom Mordejai, el Gerer Rebbe, los dos están de acuerdo en que la palabra "Y ahora" que precede al mandamiento, es una alusión a que en el futuro la Mitzvá de escribir la Torá se extiende también a la Torá Oral. El Tur, citando a su padre, el Rosh, señala que el mandamiento se extiende a todos los textos referentes a las enseñanzas de la Torá. Hoy también debemos incluir a todos los programas de Torá en computadoras dentro del mandamiento de HaShem a los judíos de difundir la Torá por el mundo y ser también la Luz para las naciones. Visto lo que dicen nuestros Sabios, les ruego que pasen la información que reciben de Torá en sus computadores a la gente que la necesita. Mi Brajá de esta semana es que HaShem nos dé las suficientes fuerzas para difundir la Torá y que nos regale un nuevo año lleno de mucha Luz, alegría y fortaleza. ¡Shaná Tová U'Metuká desde Yerushalaim! |
05 setiembre 2007
parashah: Parshat Nitzavim-Vaiélej, por Jana Simon: Renovación de Nuestro Pacto con HaShem
01 setiembre 2007
parashah: Re: Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Carta de un Adolescente
 | Re: Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Carta de un Adolescente |
La Torá nos ordena educar a nuestros hijos. Esto significa que en principio, todos los padres sanos tenemos capacidad no solo para protegerlos y mantenerlos físicamente sino también para educarlos espiritualmente y éticamente. Ser padres es una función indelegable. La escuela a la cual enviamos nuestros hijos, solamente se ocupa de misiones específicas: aprender un oficio y "defenderse en la vida". El hecho que los padres no seamos perfectos, no nos exenta a nuestro deber, siempre que los lineamientos morales sean los correctos y que nos esforcemos por vivir nosotros mismos de acuerdo a dichos principios. Nuestros hijos adolescentes, quienes son conscientes de las contradicciones a las que se enfrentan diariamente, son los más afectados dentro de un mundo de confusiones a nivel doméstico y aun más en el orden externo. A esto se suma una caída en la auto-estima del individuo, un elemento indispensable para mantenerse en pie y luchar por los ideales y un torrente de información indiscriminada que abruma hasta al más sólido. Amén Asi sea pues hoy por hoy es muy dificil guiar a nuestros hijos en el camino recto, así como a nosotros mismos. |
31 agosto 2007
parashah: Re: Parashát Ki-Tavó, por Rav Pynchas Brener
| Re: Parashát Ki-Tavó, por Rav Pynchas Brener |
B"H Rav. Brener Gracias por su esfuerzo en dar lo mejor de usted en cada análisis semanal de la parasha correspondiente, que importante es el compartir y que importante es agradecer sin esperar nada a cambio. Ahora bien y dispense mi alejamiento del tema tratado en la parasha; usted tiene una organización en Venezuela que se llama Conciencia Activa; si mal no recuerdo. Quisiera; aunque no vivo en Caracas, pertenecer a ella; es eso posible? Omer |
parashah: Re: Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Gratitud
| Re: Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Gratitud |
B"H. De verdad cada vez que leo sus artículos me gustan mucho mas. Le felicito por esa tan loable labor en beneficio de todos los que tratamos de beber lo poco o lo mucho de esa maravillosa fuente de sabiduria de la Kabbalah, que usted pone en nuestras manos no solo a traves de este artículo sino con todos los que a menudo y con mucha frecuencia leo. Mil Gracias. Baruj shem kevod malkuto leolam vaed. Omaer |
30 agosto 2007
parashah: parashat Ki-Tavó, por Jana Simon - La bendición de vivir en Erets Israel
| parashat Ki-Tavó, por Jana Simon - La bendición de vivir en Erets Israel |
Parshat Ki Tavó: La Bendición de vivir en Eretz Israel por Jana Simon Queridos amigos: Con la Parshá Ki Tavó empieza el proceso formal de instrucción para que los judíos vivan una vida santa en su propia tierra. La Mitzvá de Bikurim, ofrendas de los frutos de la tierra a HaShem, se nos da para que reconozcamos que el verdadero dueño de la tierra y todos sus productos es sólo HaShem. Después de guardar otras leyes, especialmente las de deshacernos de los frutos prohibidos, el Pueblo de Israel se siente confiado en que HaShem le va a dar sus Bendiciones. Nuestros Sabios nos enseñan que Amalek atacó a los judíos porque rechazaron la abundancia que les daba HaShem, al quejarse del Maná. Los Bikurim vienen a corregir ese error. De la Mishná sabemos que esta Mitzvá se cumplía con gran gozo y alegría. La Mishná dice así: "Los líderes decían, venid con nosotros a Yerushalaim. Encabezando la procesión iba un buey con sus cuernos forrados de oro y su cabeza adornada con una guirnalda de hojas de olivo. Músicos iban tocaban en su camino hacia Yerushalaim y cuando llegaban al Beit HaMikdash se encontraban a los Levitas que cantaban". Rabí Nájman de Breslov se pregunta, ¿cuán felices podemos ser dando nuestras riquezas? La respuesta está en esta Mishná. Después de cruzar el Jordán, los israelitas viajaron 60 Parsha (millas persas) para construir un Altar y escribir la Torá en un monumento de piedra. El propósito de esta acción es para declarar ante el mundo que Israel está yendo a su propia tierra y va a llegar a ella, no como un conquistador o ladrón, sino como el verdadero dueño que regresa a su herencia, trayendo consigo un mensaje y una enseñanza para el mundo entero (Rabí S. Spero). Tal vez ésto es lo que tenemos que tener hoy muy en cuenta cuando dudamos de la legitimidad de Israel y el propósito por el que vivimos en esa Tierra. Se nos dan ahora las segundas bendiciones y maldiciones. Las tragedias aquí enumeradas se tradujeron más tarde en realidad con la destrucción del Templo. Pero incluso en medio de estas maldiciones vemos que hay dentro de ellas una bendición, de que el exilio judío nunca va a resultar en algo tan sereno y tranquilo que haga que la Nación se asimile y desaparezca como lo han hecho otras muchas civilizaciones. El hecho de pasar por estos tiempos difíciles hace que el Pueblo retenga su identidad nacional para siempre. A la vez también aprendemos que nuestro sufrimiento siempre tiene sentido. "Maldita es la persona que no guarda la Torá entera" (Deuteronomio 27:26). Sabemos que tenemos que guardar la Torá. ¿Por qué se nos habla de ser malditos? El Akedat Yitzjak explica que hay ciertos individuos que sólo guardan la Torá para beneficio personal y creen que un gran conocimiento de la Torá les va a dar prestigio y honor, y van a tener más status en su comunidad. El Rabino explica que es ésta la persona a la que se la califica como "maldita". Por su parte, el Ktav Sófer nos ofrece otra explicación, señalando que este versículo se refiere a la gente que estudia y adquiere grandes conocimientos de las Mitzvot pero que no están dispuestos a cumplirlas. También el Rambán nos da una explicación del versículo sacada del Talmud Yerushalmi, Tratado Sotá. Allí el Rabino dice que si uno estudia la Torá de la manera más profunda, guarda las Mitzvot con gran fervor pero tiene dudas sobre la fuerza de la Torá. A esa persona también se la llama maldita. Cada Mitzvá tiene dos aspectos, guardarla de por sí, y el pensamiento de que nos estamos conectando con HaShem a través del cumplimiento de esa Mitzvá (Sfat Emet). Obviamente estos tipos de gente de los que nos hablan nuestros Sabios no estaban precisamente conectados con HaShem. Muchas veces nos pasa a nosotros lo mismo, ya que hacemos una Mitzvá y ahí se queda, sin conexión con lo Divino, y muchas veces sentimos que hacer esa conexión es algo extraño y fuera de lo normal, algo para tipos raros; pero aquí la Torá nos está diciendo que salgamos de ese prejuicio y nos conectemos, de lo contrario puede ser que se nos considere "malditos". Estas son palabras muy fuertes, pero la Torá habla el lenguaje humano y sabe que a veces hay que sacudirnos. "Y todas las bendiciones vendrán hacia ti y te alcanzarán, porque tú escucharás a HaShem" (Deuteronomio 28:1,2). Las últimas palabras, escuchar a HaShem, son parte de la Bendición. Serás bendito con el "querer" escuchar a HaShem, y esa es la mayor bendición de todas (Jofetz Jaim). ¿Qué quiere decir que las bendiciones te alcanzarán? Quiere decir que no tendremos que ir corriendo tras ellas, nos alcanzarán si entendemos nuestros principios morales y que las otras naciones sólo nos van a respetar si nos guiamos por ellos y somos fieles a nuestra Torá. Si entendemos ésto no tenemos que preocuparnos, porque las Bendiciones nos van a llegar desde Arriba y estaremos tranquilos con nosotros mismos y con nuestros vecinos y el mundo entero, que en realidad también está esperando que cumplamos con nuestra misión. Mi Braja de esta semana es que HaShem nos bendiga con querer aprender Su Palabra sin tener en mente agrandar nuestro ego, sino simplemente por el hecho de ser una Mitzvá. ¡Shalom desde Yerushalaim! |
parashah: parashat Ki-Tavó, por Gabriel ben Israel - El Shofar, la Trompeta Mágica / La Carta
| parashat Ki-Tavó, por Gabriel ben Israel - El Shofar, la Trompeta Mágica / La Carta |
parashat Ki-Tavó, por Gabriel ben Israel - El Shofar, la Trompeta Mágica / La Carta para LaHoja #156, desde Kiriat Sefer |
parashah: parashat Ki-Tavó, por Gabriel ben Israel - ¡Pero si yo no te hice nada! / Gracias, Papá
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parashat Ki-Tavó, por Gabriel ben Israel - ¡Pero si yo no te hice nada! / Gracias, Papá para LaHoja #104, desde Kiriát Sefer |
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