Compatibilidades de un Judio Conciente

18 diciembre 2007

Barranquilla: pensamientos imprescindibles para los javerím de Barranquilla

בס"ד

Queridos javerím de Barranquilla,shalóm para todos.

Como es medianamente notorio

, estamos activamente interesados en ayudar y acompañar vuestro crecimiento en Torah, vuestro desarrollo en tanto iehudím completos, apegados al Pacto de Israel. Si se preguntan por qué lo hacemos, responderé que esa es la vocación que nos llevó b"H a encarar el proyecto de la Comunidad de Torah, algo más de cuatro años atrás. Que bienvenirles, ayudarles, acompañarles y servirles de guía en el camino sagrado, es la razón de ser de las más de 12.000 páginas que integran nuestro multiverso web, de las cerca de 1.000 horas publicadas en shiurím en audio y unas 200 en video, etc...

Tomamos sobre nosotros todos los riesgos del emprendimiento, con ayuda de Hashém, y de nadie por debajo de El: ni gobiernos, ni partidos, ni organizaciones, ni fundaciones, ni empresas privadas en general; sólo confiamos en que la Torah despertará los corazones de los javerím de la Comunidad de Torah, de entre quienes un pequeño número se ha esforzado y se esfuerza en tomar para sí parte de la mitsvah de sostener este camino que, juntos, nos alberga por igual. Aunque toda esa ayuda, sumada, aún no cubre lo necesario siquiera para frenar el endeudamiento que el sostén de la Comunidad de Torah nos produce, el crecimiento de la conciencia colectiva se junta con nuestra fe para reforzar el optimismo.

Parte importante de vuestra comunidad desea hallarse en camino a un Guiúr completo, que les bienvenga por siempre al Pacto sagrado de la Torah. Y somos muchos los comprometidos con amor a auxiliarles, ya con visitas de estudio, o con los contenidos de la Comunidad de Torah en general, las enseñanzas de halajah que brinda constantemente Rav Moshe Stroe, el curso completo de preparación teórica para Guiúr que el javer David Maloof está organizando a nuestro lado en www.shuva.info, los shiurím en video que se siguen sumando b"H en www.kolisrael.tv, las reuniones de estudio en la sala leShemShamaim, y aún la creación del espacio web de las comunidades OtleTovah.Net y MaimJaim.Net entre tantos otros ejemplos de lo que se produce en vuestro derredor con la intención de albergarles.

El primer requerimiento ineludible para continuar adelante en vuestros caminos sagrados, es la conjunción de disciplina y responsabilidad. Disciplina en el estudio, y en la rigurosa puesta en práctica de lo estudiado. Responsabilidad, en el cumplimiento celoso de los compromisos asumidos. No hay circunstancia difícil que nos toque, que no sea en realidad una prueba a nuestra disciplina y responsabilidad, a ver si estamos preparados para que se abran ante nosotros puertas nuevas que nos bienvengan al más bello camino de vida.

En este momento preciso, esas dimensiones de nuestro actuar -la disciplina y la responsabilidad- están invitadas a superar una prueba. Meses atrás, en nombre de todos los javerím de Ot leTovah, los dirigentes de la comunidad convinieron conmigo una visita que debía tener lugar dentro de poco más de dos semanas. Una visita en que programamos jornadas de estudio de distintas áreas de Torah, entrevistas personales para quienes desean encaminar un proceso de Guiúr, un acercamiento con las comunidades judías establecidas en vuestra ciudad, y mucho más de lo que debe traer brajah a vuestros esfuerzos sagrados. Hace pocos días, me notifiqué de que la visita debía postergarse, porque la comunidad no llegó a organizarse a tiempo para solventarla.

Naturalmente, entiendo que es difícil organizar todo lo necesario para solventar lo que nos proponemos. Pero esa organización debía ser cuidadosamente programada a tiempo, y debía ser seguidamente llevada a cabo con la ayuda de todos, actuando de un modo que prueba que se trata de una verdadera comunidad, consolidada, solidaria en sus objetivos y en el esfuerzo conjunto para la consecución de metas también conjuntas. Lamentablemente, en todos los órdenes, esta modificación de agenda tan sobre la fecha nos resultó muy perjudicial en varios órdenes que no merecen detalle aquí; y en la situación de constante fragilidad en que nos hallamos -aún alegres y felices por lo que nos toca

-, todo golpe resulta mucho más dañino aún que en situación normal.

No obstante, estoy aquí, intentando que ésto haya sido sólo un tropezón be"H, y que nos sea pronto permitido en fecha próxima consumar el sueño de algunos días de estudio intensivo y vivencia compartida con vosotros; días de aclarar todas las dudas e inundar toda tiniebla con luz de Torah, que es llamada "agua" porque da vida. A vuestra iniciativa, hemos conversado con los líderes de la comunidad al respecto, y estaremos atentos a la evolución de las posibilidades.

Por lo pronto, tenemos otra cuestión pendiente, en la que no estoy dispuesto a salir decepcionado. Enseño en casi cada shiúr hasta qué punto máximo una moral ética es pre-requisito para toda aproximación verdadera a la Torah; y les he contado que la expresión hebrea "derej Erets" (el "camino de la tierra"), que denomina a la conducta moral verdadera, tiene el mismo valor numérico de "tefilah": la plegaria. El secreto que se halla detrás de ésto es que, en tiempos en que ignoramos los secretos profundos de la plegaria, en tiempos en que realmente "no sabemos rezar", el gran equivalente de que disponemos, capaz de obrar en lo Alto el efecto esperable de la mejor plegaria, es conducirnos con el mayor celo en el más completo "derej Erets".

Ante la programación de mi visita -hoy postergada- para dentro de dos semanas y media, varios de ustedes solicitaron la adquisición de tefilín, realizados esmeradamente de acuerdo al rito sefaradí, a precio subsidiado. Algunos encargaron también talitót y tsitsít. Como no tengo posibilidad financiera de guardar de estos artículos sagrados "en stock" -y como los tefilín subsidiados hay que encargarlos y señarlos con tiempo-, viajé a Ierushalaim (a unas dos horas y media en auto desde casa, en Carmiel), señé y encargué los tefilín, y adquirí los talitót y los tsitsít. Finalmente, tal como estaba previsto, hace unos pocos días retiré en Ierushalaim los tefilín, por los que pagué con un cheque personal mío, fechado para dentro de un par de semanas. Todo ello, preparado con amor y confianza para vosotros, tal como me fue solicitado. Sería deshonroso y triste verme en la situación de no tener con qué cubrir el pago de objetos sagrados destinados a pedido vuestro para vosotros, al momento próximo de tener que cubrir los cheques; y espero de corazón que no suceda. En manos de Gavriel y de Asher se hallan las cifras concretas, y el detalle de los encargos de cada quien.

Por último: no gratamente me ha sorprendido el escaso interés que despertó en la comunidad Ot leTovah el maravilloso Ulpán (curso de hebreo, desde cero, con fuentes de Torah) que hemos inaugurado en www.hebreo.net. No puedo atribuir a los costos el desinterés: pese a que tenemos varios costos importantes que cubrir para que el curso exista, hemos anunciado públicamente desde el primer momento que saldremos al encuentro de todo quien desee sinceramente participar, y no esté en sus posibilidades cubrir la cuota. De modo que los espero a todos, ingresando a www.hebreo.net; desde allí, quien puede cubrir la cuota, se inscribe; quien no puede cubrir la cuota, envía desde el sitio un mensaje indicando sus circunstancias y cuánto podría sí aportar para cubrir el salario de la morah y los costos asociados. Y be'ezrat Hashém, nos ocuparemos de que haya lugar para todos.

Javerím: demasiado extensa se ha hecho ya esta carta imprescindible. Espero que sea entendida en su mejor y más amoroso sentido, de parte de quien quiere ayudaros y abriros puertas. Estoy a vuestra disposición como siempre, y quedo a la espera de vuestras noticias.

con brajót,

daniEl

PD: los medios para colaborar con la Comunidad de Torah, que necesita enormemente vuestra colaboración, se hallan detallados en www.todosjuntos.ieshivah.net

parashah: VAYEJÍ - La Identidad, por Malcah Canali 5767

Shalom Javerim, aquí les envío el comentario de Malcah de parshat Vayejí del año pasado, mientras esperamos la llegada del que va a componer para este año.

B''H

De Malcah para la qebutzah

En Madrid (Sefarad)
a 3 de enero de 2007
13 de Tevet de 5767

LA IDENTIDAD

Queridos Amigos:

El sábado que viene, si el Dió Bendicho así nos lo permite, leeremos la parashah "Vayejí", así titulada por la primera de las palabras que la componen y cuyo significado es "vivió", según las reglas del futuro invertido. Desde luego que esta parashah empiece por el verbo vivir es una maravilla porque nos transmite el mensaje esencial del judaismo: la vida es santa. Mueren los individuos pero su alma vive a través de la cadena generacional. La vida no muere. Lo supimos el 8 de mayo de 1945. Conozco a alguien que ya es abuela, pero fue una niña...

Una niña pequeña que no aún no ha cumplido los cuatro años de edad. Va con su madre, ambas cogidas de la mano... Es una mañana luminosa de verano, el mes de tamuz ya estaba agonizando, pero esto la niña no lo sabía... la fecha era asunto de mayores. Su madre sí, lo sabía. La niña sabía que iban a comprar comida de extraperlo, a unos granjeros que vendían a judíos a cambio de mucho dinero. ¿Cómo no lo iba a saber? Era una niña muy "metomentodo" y atenta a las conversaciones. Cuando salía del escondite, donde vivían, con su madre para caminar largo rato después de bajar del tranvía, sabía que iban a comprar comida de extraperlo, o sea comida prohibida por el ocupante y, por ende, muy cara... Llegaron a la granja. Pasó algo: la madre gritó. Unos aldeanos bondadosos la agarraron fuerte y la escondieron en su casa. La niña entre tanta agitación, soltó la mano de su madre y, sin pensarlo, echó a correr hacia lo que veía, lo que a ella le llamaba la atención: los granjeros del extraperlo colgados de un árbol. Ni se fijó en los soldados que estaban debajo. La niña no se fijó, pero los soldados se fijaron en ella y de inmediato soltaron los perros... cuando la niña comprendió, los enormes perros ya la inmovilizaban y sobrevino la noche... aunque era medio día... una noche salvadora y compasiva. Unos días más tarde tampoco vio el oro, mucho oro que su madre entregó a un oficial austríaco, vio unas sonrisas, sonrisas de mujeres que estaban allí con ella en el "centro de selección" y una mujer sin rostro que dijo: "es una buena francesa, fue un error" y volvió al escondite con su madre. Volvió viva. Se le había acabado la infancia, pero vivía, estaba viva, por segunda vez, había sobrevivido. Porque antes, había ocurrido algo... un milagro, en un cementerio. La niña empezó a comprender que vivir es una alegría y es una misión. Sus padres y su abuela estaban felices ¡ella vivía!

Así, pues, la parashah de Vayejí suena con acentos alegres aunque, aparentemente, está más dedicada a la muerte que a la vida. El patriarca Yaacov está agonizando cuando se abre el capítulo 48 de Bereshit, pero, desde el versículo 28 del capítulo anterior que es el primero de la lectura, sabemos que no tardará en morir y que, por esto, llama a su hijo Jose. No llama a ningún notario para hacer testamento, llama a su hijo de quien se fía. No le pide ningún documento escrito. Sino un ademán. Dice: "Coloca tu mano debajo de mi muslo" de forma, como cualquiera puede comprender, que las partes genitales del padre reposen sobre la mano del hijo. Ambos recuerdan el origen de la vida del hijo. ¿Puede alguien concebir modo más hermoso, más conmovedor y más... hidalgo... de expresar las últimas voluntades?

Naturalmente, cualquiera que nunca haya leído el texto, se preguntará cuál era el anhelo expresado con tanta solemnidad por el anciano dispuesto a volver en paz al seno del Eterno. Pues, simplemente quiere cerciorarse de que será enterrado en la tierra donde descansan sus padres. Esta es la voluntad cuyo cumplimiento el patriarca encomienda a su amadísimo hijo. Queda claro que no se trata de ningún capricho senil. Vamos a ver a continuación que Yaacov, como diríamos familiarmente, no chochea en absoluto: se despide de todos sus hijos con una enorme lucidez y gran sentido común. Cuando le pide a Yosef que le entierre con Isaac, Abraham, sus esposas, y con Leah, lo que realmente le importa es que Yosef asuma la identidad paterna y que viaje a Canaán.

En el mundo moderno, se suele explicar a la gente... a los dichosos beneficiarios de la ideología super progresista, que la identidad reside en los gustos, en los impulsos, en los caprichos, en las ganas o en las compras. Todos conocemos el mensaje: "¡Atrévete a ser tu mismo! Compra tal o cual perfume, vístete con ropa que desvele tu identidad a las miradas más procaces etc..." Algunos, que siempre nos hemos atrevido a creer que tenemos identidad, incluso sin tanta parafernalia psíquica o consumista, entendemos el mensaje de nuestros patriarcas: Quien es extranjero en una tierra por acogedora y generosa que ella se muestre, no debe olvidar sus raíces. En su filiación reside su autenticidad. Si echamos una ojeada a cualquier lista de apellidos, sean las listas electorales o de empadronamiento, comprobaremos que la gran mayoría de las familias lleva apellidos cuyo prefijo o sufijo significa "hijo de". Por ejemplo: Ben en hebreo (Benzaquen = hijo del anciano) Ibn, o bin en árabe, Fitz en irlandés... sufijo "itz", "itch" eslavo que ha dado "ez" o "iz" en castellano, "son" en los idiomas germánicos, etc... Los seres humanos suelen identificarse a partir del nombre de sus progenitores. Ultimamente, los científicos nos hablan a menudo de la memoria genética... puede que no se hayan percatado de toda la sabiduría encerrada en la enérgica exhortación: "¡Atrévete a ser tú mismo!" y sigan siendo "otro" sin advertirlo ¿quién sabe?

En fin, a Yaacov, en el postrer momento de su vida, le importaba que Yosef, su hijo predilecto, su salvador, su bondadoso sustentador, no olvidara sus raíces, que ni el poder, ni la riqueza, ni la distancia, ni el tiempo le borraran de la memoria el olor de su tierra natal. Le ordena una peregrinación que brotará siempre, cual anhelo indestructible, en el corazón de los israelitas. El mismo José, antes de morir, pedirá que sus descencientes trasladen sus cadáver a la tierra de Canaán.

Conseguido el juramento que ha pedido a José, Yaacov Abinu (Yaacov nuestro padre) se despide serenamente de la vida con la bendición/profecía que otorga a cada uno de sus hijos. Esta vez tampoco se cuida de asuntos materiales. Por el contrario... hoy en día, a los hijos se les da cosas, pero, antiguamente, se les decía cosas... (Personalmente, me han sido de mayor utilidad las cosas que me han dicho mis padres que aquéllas que me dieron). Yaacov bendice a sus hijos indicándoles lo que ellos son capaces de hacer y de qué impulsos deben desconfiar. Previene a Shimeón y a Leví de que son demasiado violentos para vivir en grupo compacto; a Rubén de que es incapaz de asumir la primogenitura y a Yehudah, le explica que para reinar y preparar la venida del Mashiaj es indispensable saber actuar con vigor.

Con este espléndido poema, caminamos hasta el final de los 1534 versículos contenidos en Bereshit.

¡Bendito Sea Hashem por habérnoslos legado!

17 diciembre 2007

Barranquilla: El Significado del Ayuno del Diez de Tevet Por Rabbi Israel Ariel. INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL

B''H

Apreciados Javerim, les recordamos que este Miercoles 19 a las 8:00 AM, tendremos el Rezo de Shajarit del ayuno de10 de tevet.

7 de Tevet 5768 – 17 de Diciembre 2007

Bajo la Direccion del Rabino Itzjak Ginsburgh

presenta

LA DIMENSION INTERIOR

www.dimensiones.org

Atencion: para ver esta pagina y las anteriores con acentos y hebreo ingrese a www.dimensiones.org

El Significado del Ayuno del Diez de Tevet

Por Rabbi Israel Ariel

Basado en las ense#anzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, Shlita

Durante los 8 dias de Janukah conmemoramos la victoria militar y cultural de la Torah sobre el paganismo, de la misma manera durante los 8 dias de la futura festividad de Tevet nos regocijaremos con la renovada influencia del mensaje de la Torah y con los frutos del pacto con el Todopoderoso que seran disfrutados por toda la humanidad. Celebraremos nuestro renovado compromiso de guiar al mundo, de actuar como una luz entre las naciones a traves de la paz y la verdad.

Propagando la Paz y la Verdad a Todos los Pueblos

Este a#o el ayuno del 10 de Tevet comienza al amanecer del martes 19 de Diciembre y finaliza al anochecer. (Consulte los horarios exactos correspondientes al area en que se encuentre.

Asi dice el Todopoderoso: Los ayunos del cuarto, quinto, septimo y decimo mes se convertiran en epocas de felicidad y regocijo y en festividades alegres para Iehudah. Entonces, amaras la paz y la verdad. (Zejariah 8:19)

Estos versos del profeta predicen que las mismas fechas que rememoran la caida y destruccion del Templo Sagrado de Ierushalaim, estan destinadas a transformarse en dias de alegria y felicidad con el proceso de su reconstruccion.

El Templo y las Naciones del Mundo

Para poder relacionar estos dos procesos, la destruccion pasada y la futura reconstruccion, necesitamos verlos en el contexto general del objetivo del Pueblo Judio de guiar a la humanidad al amor por la verdad y la paz, acompa#ando a su vez a los pueblos de todas las naciones a lograr una relacion sincera y permanente con el Creador.

En el lenguaje del profeta, es nuestro deber ser una luz para los pueblos (Ishaiah 49:6).

Fue con este proposito que el Beit Hamikdash, el Templo, fue construido en Ierushalaim, erigiendose como el lugar del encuentro entre el pacto que nos conecta con Hashem y nuestra conexion con las naciones del mundo.

Cuando consagro el Templo, el rey Shlomoh oro ante Hashem que sirva no solo como soporte de nuestra union con el Todopoderoso, sino tambien, segun sus palabras, para que:

…El extranjero que no pertenezca a Tu pueblo Israel, pero ha venido de una tierra lejana en aras Tu Nombre –porque los hombres oiran acerca de Tu gran Nombre y Tu poderosa mano y Tu brazo extendido- cuando venga y rece hacia este Templo, entonces Te oira desde los cielos, Tu morada, y haras lo que el extranjero Te pida; entonces todos los pueblos de la tierra conoceran Tu Nombre y Te temeran, como lo hizo Tu pueblo Israel, y sabran que esta casa que he construido abriga Tu Nombre. (I Reyes 8:41-3)

Entonces, el proceso de destruccion del Templo que en efecto tomo muchos a#os, tuvo distintas consecuencias. No solo llevo a la tragica perdida de nuestra capacidad de cimentar nuestra relacion con el Creador, sino que tambien entorpecio y posiblemente dejo fatalmente anquilosada nuestra capacidad de influenciar a otras naciones con nuestras ideas unicas y nuestro compromiso con la verdad y la paz, tal como esta revelado en la Torah.

En este articulo queremos explorar el significado del la conmemoracion del diez de Tevet a la luz de nuestro rol de emisarios de Hashem para todas las naciones del mundo.

El ayuno del decimo

En el verso de Zejariah que hemos citado antes, el ayuno del decimo mes se refiere al del 10 de Tevet, el decimo mes del a#o judio, que rememora el comienzo del sitio de los babilonios sobre Ierushalaim hace 2430 a#os. Este sitio fue la primera etapa de la guerra que finalizo con la destruccion del Primer Templo.

Desde entonces, el pueblo judio ha ayunado en este dia (ver tambien II Reyes 25:1 y Iejezkel 24:1-14).

De esto surge un interrogante simple: ¿Por que los profetas y luego los sabios establecieron un ayuno este dia? ¿Acaso porque denota un paso previo en el camino hacia la destruccion? Despues de todo, el Templo fue el corazon del reino judio antiguo y este corazon no fue destruido hasta Tishah beAv (el 9 de Av), unos 20 meses despues. ¿Por que la conmemoracion de Tishah beAb no es suficiente?

Para poder contestar a estas preguntas debemos asumir que efectivamente, el 10 de Tevet (y tambien el 17 de Tamuz, dia en que el enemigo pudo perforar los muros fortificados de Ierushalaim) marca un evento en si mismo, que esta relacionado y al mismo tiempo es independiente de la destruccion final del Templo.

Para utilizar una metafora, podemos decir que el Templo destruido veinte meses mas tarde fue como un ave asesinada luego de cortarle las alas. Aunque el Templo estaba en pie luego del 10 de Tevet y el servicio sagrado continuaba, ya no servia de instrumento para lograr uno de sus objetivos mas importantes para el que fue construido, como veremo a continuacion. En ese dia le fue cercenada el ala izquierda, con el establecimiento del sitio de Ierushalaim y el ala derecha el 17 de Tamuz, cuando el enemigo perforo las fortificaciones y entro en la ciudad sagrada.

En Cabalah, el ala izquierda simboliza el temor a Hashem, y en nuestro caso, la posibilidad del Templo de servir como un centro conglomerante del pacto universal del hombre con su Creador (que esta basado en el temor respetuoso). Por su parte, el ala derecha simboliza el amor al Creador y en forma similar el rol del Templo como foco del pacto del pueblo judio con Hashem como Su pueblo elegido y amado (union que esta comparada con la del novio y la novia, retratada en el Cantar de los Cantares).

Los dias de ayuno de Tevet

Siguiendo con el desarrollo de esta idea, debemos notar que el 10 de Tevet es en realidad uno de los tres dias de ayuno consecutivos del mes. Tradicionalmente, solo las personas intensamente devotas ayunan los otros dos, el octavo y el noveno del mes.

El dia 8 del mes se establecio un ayuno en respuesta de la finalizacion de la traduccion de la Torah al griego, que no llevo a ser una luz entre las naciones sino a la asimilacion).

En generaciones posteriores, el ayuno del noveno dia de Tevet fue identificado como el iortzait (el aniversario del fallecimiento en idish) de Ezra y Nejemiah, los dos lideres del retorno judio a la Tierra y del renacer espiritual que siguio a los 70 a#os de exilio babilonico y el logro de la reconstruccion del Templo Sagrado de Ierushalaim. Sin embargo, algunos son de la opinion que esta fecha fue establecida como un aniversario del nacimiento de Jesus, varios siglos mas tarde.

De acuerdo con la tradicion (ver El Libro de Nuestra Herencia), el primer dia de Tevet fue tambien originalmente (previo a la victoria de los Macabeos) un dia de ayuno, conmemorando la deportacion del rey Iehoiajin y toda la elite de Ierushalaim por los babilonios, aproximadamente 9 a#os antes del sitio de la ciudad que culmino con la destruccion del Templo (ver II Reyes 24:8). Eventualmente, este ayuno fue reemplazado por la celebracion de Janucah.

Para apreciar verdaderamente el significado de todos estos hechos, podemos conjeturar que el ayuno del 10 de Tevet, es la culminacion e incluye a todos los demas dias de ayuno que caen en los primeros diez dias del mes y que en el futuro con la llegada del Mashiaj, se transformaran en grandes festividades de alegria. Si nuestra conjetura es correcta, entonces podemos preguntar: ¿Cual sera la naturaleza de estas festividades?

La futura fiesta del decimo mes

Hay dos pasajes en el Talmud que a primera vista parecen no estar relacionados, pero verlos juntos nos pueden dar una idea de como contestar estas preguntas.

Las Calendas:El primero es un pasaje del tratado de Avodah Zarah (8a). La Mishnah establece que las festividades de los adoradores de idolos son tres: Calandes, Saturnura y Cartesem. El Talmud lo desarrolla luego y explica que Calandes (aparentemente es una version anterior de las Calendas romanas) se celebra durante 8 dias antes del solsticio de invierno.

El motivo para la celebracion de estas calendas es traido por nuestros sabios. Relatan que Adam, el primer ser humano vio que desde el dia en que peco y comio del arbol del conocimiento del bien y del mal, las horas del dia se iban acortando. Tenia miedo de que asi sea como Hashem lo castigaba con la muerte, tal como le habia advertido. El mundo se hacia mas oscuro y como retornando al caos primordial (descrito en Genesis 1:2).

Como muestra de arrepentimiento, Adam ayuno y rezo durante 8 dias. Una vez que el solsticio de invierno paso Adam vio que los dias se hacian mas largos, concluyendo que este era el estado de cosas normal en la naturaleza, por lo que celebro durante 8 dias. El a#o siguiente celebro alegremente los 8 dias antes del invierno y tambien los 8 posteriores. El idolatra que vino a continuacion de Adam mantuvo el recuerdo de este festival pero lo transformo en una celebracion pagana.

El solsticio de invierno ocurre el 21 y el 22 de Diciembre, que en el calendario judio es alrededor del 1 de Tevet, entre la segunda parte de Kislev y la primera de Tevet (este a#o sera el 13 de Tevet).

Janucah: Un segundo pasaje (Shabat 21b), acaso mas familiar que el anterior, relata que las academias de Hillel y Shamai discrepan en el orden de encendido de las luminarias de Janucah. De acuerdo con el primero, el primer dia se debe encender una vela y luego cada dia ir agregando una, hasta llegar a 8. Pero de acuerdo con Shamai, el primer dia se deben encender 8 luces e ir disminuyendo una cada dia hasta el ultimo dia.

La Halajah adopto la opinion de Rabi Hillel, pero de todas maneras es bien sabido que en el futuro, en los tiempos del Mashiaj se seguira la opinion de Shamai (ver Mikdash Melej en el Zohar I, 17b).

Los maestros jasidicos explican con respecto a las diferencias de opinion entre esas dos academias, que procediendo en el futuro de acuerdo con la opinion de Shamai no se contradice la vision de Hillel, ya que este acepta que en el futuro sera como Shamai. ¿Como podemos entender esto respecto al encendido de las luminarias de Janucah? ¿Como podremos incrementar y disminuir simultaneamente el numero de velas cada noche? Ya que mientras que en los mundos superiores dos afirmaciones contradictorias pueden existir simultaneamente, en nuestro plano fisico no.

Entonces debemos proponer otra conjetura: Encenderemos una vela el primer dia agregando otra cada noche (en los dias en que la luz del sol disminuye, caracteristico de nuestro estado presente de exilio, cuando la ley esta de acuerdo con la escuela de Hillel) hasta llegar a las 8 luminarias, y luego disminuiremos nuevamente una vela cada dia (cuando la luz el sol se incrementa, de acuerdo con el estado futuro caracteristico de la redencion, cuando la ley esta de acuerdo con la escuela de Shamai) que se encendera el 10 de Tevet. Por lo tanto, se encenderan velas en todos los dias del principio de Tevet.

Como Kislev puede tener 29 o 30 dias, en algunos a#os (como el actual 5768) hay 15 dias entre el 25 de Kislev (el primer dia de Janucah) y el 10 de Tevet, pero en otros hay 16. Asi encenderemos 8 velas en Janucah y 7 hasta el 10 de Tevet. Veamos algunas consecuencias matematicas de lo que acabamos de ver. Durante los 8 dias de Janucah encendemos 36 velas:

1 mas 2 mas 3 mas 4 mas 5 mas 6 mas 7 mas 8=36

llamado tambien el triangulo de 8. Si Kislev tiene 29 dias, entonces encenderemos otro triangulo de 7 los siguientes siete dias, o sea 28 velas:

7 mas 6 mas 5 mas 4 mas 3 mas 2 mas 1=28

En total encenderemos 64 luminarias que es 8 al cuadrado:

1 mas 2 mas 3 mas 4 mas 5 mas 6 mas 7 mas 8 mas 7 mas 6 mas 5 mas 4 mas 3 mas 2 mas 1=64

Al hacer esto, hemos expandido el triangulo de 8 de Janucah a un cuadrado de 8. En Cabalah, los numeros cuadrados, como el 64, representan una inter inclusion perfecta (hitkalelut en hebreo). Entonces, al agregar 7 dias mas, hemos creado un estado perfecto de interinclusion, la caracteristica esencial de una realidad rectificada. En los a#os en que Kislev tiene 30 dias, encenderemos 36 velas adicionales, dandonos un total de 72, formando la figura de una diamante de 8:

1 mas 2 mas 3 mas 4 mas 5 mas 6 mas 7 mas 8 mas 8 mas 7 mas 6 mas 5 mas 4 mas 3 mas 2 mas 1=72

Lo que vimos que se produjo de estos dos pasajes del Talmud es entonces una trama que conecta Janucah con el 10 de Tevet como una extensa festividad que sera posible en la futura festividad de Tevet.

Ocho dias de luz para las naciones

Volvamos nuevamente al 10 de Tevet. Como se presenta en nuestros dias esta fecha representa la perdida de nuestra capacidad, como Pueblo Judio, de hacer brillar la luz de la Torah y su verdadero mensaje de paz hacia las naciones del mundo. Este dia sirve como recordacion colectiva de cuando perdimos la posibilidad de influenciar y esclarecer a otras naciones acerca del Creador y su pacto con El.

En otras palabras, desde 10 de Tevet hasta el 9 de Av del a#o en que el Templo fue destruido, ya no pudo servir como un punto focal del pacto universal entre el Todopoderoso y la humanidad, porque las naciones estaban ahora poniendo sitio a Ierushalaim y estaban decididos a destruirla. Ya no podia ser el simbolo universal de paz y verdad para el mundo entero.

Desde entonces, quedo solo como foco del pacto especial entre el Pueblo Judio y Hashem, pero dejo de servir como fuente de inspiracion y sabiduria para guiar la relacion entre los judios y los pueblos del mundo. Cuando Ierushalaim quedo aislada ya no podiamos competir por el corazon de la humanidad, por la direccion que el mundo habria de tomar. Quedamos solos con nuestros asuntos personales y ya no pudimos ver la imagen global del tikun olam, la rectificacion del mundo entero.

Por eso cuando ayunamos hoy el 10 de Tevet tambien estamos lamentando la traduccion de la Torah al griego, un hecho que no solo no probo ser un conducto para llevar el mensaje de la Torah al mundo exterior, sino que de hecho se transformo en un escollo, porque la Torah se vio de ahi en adelante como otra fuente de sabiduria espiritual entre miriadas de otras, dando lugar a la asimilacion, el helenismo.

La vida de Jesus probo ser un escollo mas grande aun que el anterior, por cuanto que sus seguidores urdieron el intento mas desastroso de la historia judia de llegar a las naciones del mundo, socavando asi la vision de la Torah de que seamos una luz entre las naciones del mundo. La substitucion de la verdadera salvacion por otra falsa, llevo a muchos judios a abandonar sus raices y adoptar una falsa religion.

El exilio de la elite del reino de Iehudah, de aquellos individuos profanos y versados en la retorica popular del momento ocurrido el primero de Tevet, tambien cayo sinceramente dentro de la categoria de eventos que llevaron a la perdida de nuestro mensaje universal y su total distorsion en manos de otros.

Entonces, podemos suponer que la celebracion que comienza el octavo dia de Janucah y continua durante los siguiente siete u ocho dias, celebrara el despertar judio en aras de la tarea del tikun olam, una propuesta renovada para el corazon de la humanidad. Asi como los dias se prolongan y hay mas luz natural del sol, la continua disminucion de las velas que se encienden hasta ese dia 8 simbolizara la necesidad cada vez mas peque#a de luz artificial proveniente de la mano del hombre, indicando que brilla cada vez mas fuerte la luz natural divina de Hashem. El propio Creador se vuelve nuestra luz.

Durante los 8 dias de Janukah conmemoramos la victoria tanto militar como cultural de la Torah sobre el paganismo, de la misma manera durante los 8 de la festividad de Tevet nos regocijaremos con la renovada influencia del mensaje de la Torah y con los frutos del pacto con el Todopoderoso que seran disfrutados por toda la humanidad. Celebraremos nuestro renovado compromiso de guiar al mundo, de actuar como una luz entre las naciones a traves de la paz y la verdad.

Desde el mensaje para las naciones hasta el Templo

¿Como ocurrira el proceso de la reconstruccion del Templo?

Puede ser que primero se construya el Templo y despues sus alas se extenderan para por un lado reavivar nuestra identidad nacional (el ala derecha que fue cercenada, como dijimos, el 17 de Tamuz) y por otro nuestro alcance universal (el ala izquierda que fue cortada el 10 de Tevet).

Pero tambien puede ser (y esto es mas probable) que nuestro renovado interes en rectificar el mundo y en influenciar a la humanidad con el mensaje universal que se encuentra en la Torah reavive nuestro interes por el Templo y nos impulse a esforzarnos por construirlo pronto en nuestra epoca.

Como sea, este analisis puede ayudarnos a enfocar nuestros pensamientos y sentimientos en este ayuno especial del 10 de Tevet. Ayunamos y nos lamentamos por la perdida de nuestro rol de guias espirituales y fisicos de la humanidad y rezamos y nos comprometemos nuevamente a reencontrar la fuerza necesaria para volver a exponer el profundo mensaje que la Torah tiene para toda la humanidad.

Con Bendiciones desde la Tierra de Israel

Jaim Frim

Departamento Habla Hispana del

Instituto Gal Einai de Israel

VAYIGASH_-_El_Vacio_por_Malcah_Canali_5768.pdf

14 diciembre 2007

parashah: VAYIGASH - El Vacío, por Malcah Canali 5768

B''H

De Malcah para la Quebutzah

Comentario a la Parashah Vayigash

6 de Tevet de 5768

VAYIGASH
EL VACÍO

La copa, llamada en hebreo "gavi'a", que Yosef mandó colocar en la alforja de Benyamín para poder reprochar un robo al joven y así retenerle a su lado, estaba vacía, por lo menos aparentemente. En realidad estaba llena de intenciones y sentimientos. También era invisible. Benyamín y sus hermanos sólo la vieron cuando los Egipcios les acusaron de haberla robado. Se enteraron entonces de que el poderoso personaje a quien pertenecía la utilizaba para practicar la adivinación.
No sabemos si Yosef adivinaba por hidromancia o por otro medio parecido, pero este pormenor es totalmente irrelevante para la comprensión del texto, puesto que a Benyamín le llega la copa vacía y le transforma a él en un vacío. Sería lógico que a este joven se le oyera indignarse, proclamar su inocencia y pedir, exigir justicia, pero no ocurre nada de esto. Ni siquiera nos consta que los hermanos mayores le hagan el menor reproche.
Son ellos que asumen la culpa y es Yosef quien trata de obligarles a abandonar a Benyamín. ¿Tenía él la copa vacía en la mano cuando pensó en el abismo, en el vacío, que mediaba entre el momento en que, siendo inocente, había sido tirado a un pozo por sus hermanos y el momento presente, en que Benyamín, aparentemente culpable, gozaba de la protección de aquellos mismos hermanos, antaño tan despiadados? Lo más probable es que, al mandar colocar en la alforja del chico la gavi'a hakésef, la copa de plata, a la que tanto apego tenía, entre otras cosas, porque al permitirle adivinar, le confería un enorme poder, hubiera pensado únicamente en evitar una separación que le resultaba muy dolorosa. Nos objetarán, que en tal caso, no tuvo en cuenta el dolor de su padre. No es imposible que se planteara la eventualidad de que Yaacov, a pesar de su avanzada edad bajase a Egipto a por su niño. No debemos perder de vista que Yosef, en aquel momento era un hombre profundamente turbado. La copa viene a ser una expresión material de su alma, intuitiva, o sea que le permite adivinar, pero vacía del cariño de padre y hermanos. Transmite un mensaje subliminal que, lejos de ser una muestra de altanera perversidad, es una llamada de socorro, la única que se podía permitir un potentado que abrigaba, en el fondo de su corazón, la secretísima esperanza que, más o menos conscientemente, el joven Benyamín, hijo de Rajel como él, adivinara su desazón.
Llegados a este punto, podemos preguntarnos, e incluso debemos preguntarnos, cuantas veces hemos encontrado esta copa vacía en nuestro equipaje y no nos hemos detenido en tratar de averiguar qué angustia representaba su vacío. Se suele decir que la Naturaleza tiene horror del vacío, pero la Naturaleza siempre obedece al Creador, de forma que, al no gozar de libre albedrío, no necesita disponer de un espacio liberado de utilidad predeterminada para recuperar la conexión con el Ruaj Jaim, el Soplo de la Vida, cuyo Poder es restablecer el orden de las voliciones en su autenticidad. El ser humano, sí, lo necesita, porque es pecador, de forma que, en mayor o menor medida, está siempre alterando las voliciones y, a menudo, va confundido por la vida. Por esto, decíamos que es importante registrar nuestro equipaje, nuestras alforjas mentales para descubrir la copa en la que anida el Espíritu de Vida, incitándonos a llenarla con la alegría de nuestra generosidad.
Cuando te acusan con falsía, cuando te prestan intenciones perversos que nunca has tenido, pensamientos inicuos que jamás cruzaron por tu mente, acciones delictivas que no has cometido, ni siquiera en sueños, cuando los hijos por quienes te despellejas pretenden que les maltratas y apartan de ti a los pequeños, como si fueras un engendro maléfico… es la copa. Te la han dejado en el costal. Cógela, aspira su vacío… no repliques, no hables, llénate con el soplo de vida y verás como adivinas. Entonces sabrás como has de hablar.
Gavi'a hakésef, la copa de plata, por cierto, es una expresión cuyas letras suman 250 como las de ran (resh, nun = 200 + 50) que significa cantar, regocijarse. Encontrar la copa de plata es anuncio de alegría.
Benyamín, sin embargo, no lo encontró, la encontraron en su equipaje. El fue un simple vehículo y los acusados fueron sus hermanos tanto como él, incluso más. Por esta razón, en el relato, él pierde el protagonismo. Este lo asume Yehudah al dirigirse a Yosef en términos de una nobleza y de una sinceridad sin parangón.
A este respecto, es muy llamativa la recopilación que hace de unos hechos y unas conversaciones que ya conocemos perfectamente. En la Torah, ninguna repetición es fortuita. El discurso de Yehudah constituye una síntesis de las relaciones que sus hermanos y él tuvieron con Yosef desde que llegaron a Egipto por primera vez y, al hacerlo, muestra que, aun sin saber con quién está hablando, ha adivinado cuan sediento de verdad se encuentra su interlocutor, a pesar de la mala fe que ha presidido su actuación. Yehudah es hombre honrado, muy recto, la autenticidad es su arma y le va a proporcionar el éxito al ablandar el corazón de Yosef.
Este último, como ya hemos mencionado, es presa de sentimientos contradictorios. Otra cosa, además, sería completamente inverosímil. Lo único que tiene claro es que no va a perjudicar, por una cuestión personal, al país, al soberano y al pueblo que están bajo su amparo (se dice que el es un padre para Faraón) y que confía en él. A nosotros, nos incumbe, en este momento, dedicar un recuerdo emocionado y lleno de gratitud a Yosef hatzadiq por este comportamiento suyo que fue un precedente y un modelo para tantos judíos que, a lo argo de la Historia, fueron excelentes funcionarios y administradores en los países donde residían, que gozaron merecidamente de la confianza de soberanos y otros gobernantes y, a pesar de algunos calumnias chillonas, fueron muy a menudo el brazo protector del pueblo contra toda clase de abusos, por lo que es legítimo decir: ¡Bendita sea su memoria!
Volviendo ahora al relato toraico, apuntaremos, en primer lugar, que Yosef estaba perfectamente informado de todos los movimientos de sus hermanos, mucho antes que llegaron a Egipto. Él era, en aquel entonces, el gobernante de la primera potencia del mundo mediterráneo y meso-oriental. Como cualquiera puede comprender, disponía de un ejército de agentes secretos que lo tenían al tanto de cuanto ocurría en los territorios vecinos. Esto no es ninguna especulación huera, los historiadores modernos coinciden en afirmar que todos los imperios de la Antigüedad tuvieron tales "Servicios de Inteligencia" y los utilizaron con habilidad. El espionaje no es ningún invento moderno.
Yosef, pues, sabe desde el primer momento que sus hermanos están llegando a Mitzráim (Egipto). El texto, cuyo Autor cree en nuestra inteligencia, nos dice que tuvieron una entrevista con él, cosa bastante extraña si se trata de unos viajeros corrientes, como debía de haberlas por centenares cada día, ya que el hambre se había adueñado de varios países. El sentido común nos dice que el primer ministro no concedía audiencia privado con cada uno de ellos, ni a los jefes de las caravanas, cualesquiera que fueran.
Para justificar el trato especial deparado a una familia procedente de Canaán, Yosef pretexta una sospecha de espionaje (¡ya decíamos que aquella actividad existía y nadie le parecía desaforado creer en ella!), de modo que los tiene asustados y a su merced. La pregunta que se nos plantea ahora es si Yosef está simplemente tratando de desquitarse al máximo o si hay algún factor suplementario, alguna motivación oscura que explica su conducta. La respuesta es inmediata: hay un vacío, y este vacío tiene nombre propio, es Benyamín.
El cariño que Yosef siente por su joven hermano es intenso. Son hijos de la misma madre. Es muy posible que Yosef se estuviera preguntando durante años si los hermanos mayores habían dado a Benyamín un trato parecido al que le habían dado a él. Luego, debió de enterarse que el chico vivía… pero quedaba un vacío, un vacío afectivo. Dejó de hablar a sus hermanos cuando exigió la venida de Benyamín y adivinó que le quisieran o no le quisieran especialmente al mozo, por lo menos querían a su padre.
Con esto y con todo, a Yosef le queda una incógnita por despejar: ¿cuáles serían los sentimientos de Benyamín hacía él? Nunca lo sabremos. Estos pormenores dignos de la prensa del corazón, a la Torah se le quedan ajenos. Lo que sí nos muestra y nos enseña son los caminos que se han de recorrer para constituir, y reconstituir eventualmente, la unidad familiar, base de la unidad nacional. En la parašhah de Vayigash vemos cómo el discurso sincero, basado en el amor por el padre y nacido en la entrega al Santo Vacío, anulador de todos los perjuicios, es el medio excelente para conseguirlo. ¡ Baruj Hašhem!

13 diciembre 2007

Barranquilla: ¿Cuántos días debemos ayunar en el mes de tevet?

BS''D

El miérc. 19 de diciembre de 2007 es ASARÁ BETEBET, 10 de Tebet (El ayuno comienza al alba y finaliza por la noche con la salida de las estrellas. Este Shabat 15 de Dic, se anuncia el Ayuno en Todas las sinagoga del Mundo.

En Barranquilla el Ayuno comienza:

Alot Hashajar (alba) [Fast Begins 72 minutes as 16.1° before sunrise]

5:05 AM

y Termina:

Tzet Hacojabim (anochecer)

6:08 PM

¿Cuántos días debemos ayunar en el mes de tevet?

Por: Tziviá Kusminsky

El día 10 de tevet ha sido fijado por nuestros sabios como día de duelo y ayuno. En el mismo, el rey Nabucodonosor, rey de Babilonia, situó la ciudad de Jerusalem. Este sitió acabaría en la destrucción del Primer Templo y el "exilio" de la Presencia Divina.

Sin embargo, a pesar de que este día fue desdicha para Israel, la destrucción del Templo sería tan solo varios años después. Entonces, ¿por qué ayunamos en este día? La respuesta, es que toda desgracia tiene un comienzo y que en el caso en que el pueblo de Israel hubiese escuchado la advertencia, en el comienzo del sitio, se hubiese arrepentido de sus actos y hecho teshuvá, las consecuencias no hubiesen sido las mismas, y la catástrofe final podría haber sido evitada.

Asimismo, otras dos tragedias tuvieron lugar cerca del 10 de tevet. El 8 de tevet fue traducida la Torá al griego y el 9 de tevet murió Ezra Hasofer. La guemará, en el tratado de Meguilá, dice que la Torá fue traducida por orden del rey Ptolomeo, quién reunió a 72 sabios de Israel sin decirles con que propósito, los encerró a cada uno en un cuarto y les obligó a traducir todo el libro sagrado. Ptolomeo, anhelaba la traducción para así poder entender lo que estaba escrito en ella, estudiarla y así ridiculizar al pueblo judío. Cada sabio sabía que en caso de que se encuentre una diferencia en su traducción, con respecto a la del resto, el mismo sería asesinado. Sin embargo, todos ellos, sin posibilidad de consultar uno con el otro, decidieron que era preferible morir antes de que sea faltado el respeto de la Torá y el pueblo judío. Un milagro fue realizado y todos los 72 sabios decidieron realizar un cambio en exactamente los mismos 13 puntos conflictivos.

A pesar del milagro que Di-s realizó, nuestros sabios dicen que este día fue tan difícil para el pueblo de Israel como aquel en que el becerro de oro fue realizado, y que durante tres días, la oscuridad reinó en el mundo. ¿Por qué los sabios se lamentaron tanto con la traducción de la Torá? Existen dos razones principales: la primera, como sabemos, es debido a que toda traducción cambia en forma parcial el significado del texto, debido a que palabras que existen en hebreo no es posible traducirlas en forma adecuada a otros idiomas. Una segunda razón, es que ciertas veces en la Torá figura un versículo de forma tal que puede contener dos posibles significados, y cuando el mismo es traducido, tan solo una perspectiva debe ser elegida, por lo que la riqueza del texto inicial se ve disminuida.

Por último, el tercer motivo del ayuno es el duelo por la muerte de Ezra, de quien está dicho que era meritorio de que la Torá sea entregada de su mano, si Moshé no lo hubiese hecho anteriormente (Sanhedr

Estos tres importantes motivos, son lo suficientemente significativos como para declarar ayunos en cada uno de los días. Sin embargo, nuestros sabios comprendieron que esta norma sería difícil de cumplir para el pueblo de Israel y es por esto que los unieron en el día 10 de tevet, día del comienzo del sitio a Jerusalem.

El Rab Tzvi Iehuda Hacohen Kuk, bendita sea su memoria, dice que en el 10 de tevet estas tres desgracias deben ser corregidas. En oposición al sitio, hay que fortalecer las murallas de Jerusalem y construir a nuestra tierra en el aspecto material y espiritual. Con respecto a la muerte de Ezra, hay que fomentar el estudio de Torá y su observancia y ocuparse de traer a los judíos del exilio de regreso a la tierra de Israel. Por último, en contra de la traducción de la Torá al Griego, hay que redescubrir la verdadera cultura judía y quitar a todas las malas influencias que se le han adherido a la misma durante los años que hemos vivido en la diáspora.

Cabe señalar, que el Gran Rabinato de Israel ha determinado que este día será el día de Kadish general para todas aquellas personas que han caído en la shoá y no es sabido en que día exactamente. De acuerdo a la halachá, cada año luego de que un familiar cercano fallece, la familia debe decir kadish por el mismo, de acuerdo a la fecha hebrea. En caso en que la fecha exacta del fallecimiento no sea conocida, los familiares deberán elegir un día especial en el año en el que decir Kadish por él (Mishná Brurá 568, 42). Por esta razón, el Gran Rabinato ha establecido que para las víctimas de la Shoá, este será el día de su recordación.

Quiera Di-s, que veamos cumplirse pronto en nuestros días la profecía del profeta Zechariá la cual afirma: "el ayuno del mes cuarto (17 de tamuz), el ayuno del mes quinto (9 de av), el ayuno del mes séptimo (ayuno de guedaliá) y el ayuno del mes décimo (10 de tevet), se convertirán para la casa de Iehudá en días de gozo y de regocijo".

Tomado de: Shavei.org

El ayuno del 10 de Tevet

Este ayuno que lleva a cabo el pueblo de Israel, se debe a un hecho histórico trascendental que tuvo lugar en el pasado y narraremos a continuación. Citaremos asimismo los versículos que lo describen, para otorgar mayor precisión de los hechos.

REINADO DE IEHOIAKÍN

En este pasaje que citaremos a continuación, se narra acerca del rey Iehoiakín -Joacim-, quien gobernó sobre israel, aunque sin mostrar fidelidad ante El Eterno. Es decir, hizo todo lo contrario al rey David, quien había sido totalmente fiel a Di-s, y llevado a Israel a la cúspide. Pero tras la muerte de David, y luego, la de su hijo Shelomó -Salomón-, las cosas comenzaron a cambiar.

Esto es lo que declaran los versículos

Iehoiakín -Joacim- cuando comenzó a reinar, era de veinticinco años de edad y once años reinó en Jerusalén. El nombre de su madre fue Zevuda hija de Pedaía, de Ruma. E hizo lo malo ante los ojos de El Eterno, conforme a todas las cosas que sus padres habían hecho. (2 Reyes 23: 36-37)

Luego, el capítulo 24 prosigue diciendo:

En sus días, subió en campaña Nabucodonosor rey de Babilonia y Iehoiakín fue siervo suyo por espacio de tres años, pero luego se rebeló contra él.
Mas El Eterno envió contra Iehoiakín tropas de kasdim -caldeos-, tropas de Aram -Siria-, tropas de moabitas y tropas de amonitas, los cuales envió contra Judá para que la destruyesen, conforme a la palabra de El Eterno que había hablado por sus siervos los profetas.

Ciertamente vino esto contra Iehudá –Judá- por boca de El Eterno, para apartarla de su presencia, por los pecados de Mensahé –Manasés-, y tal como lo que él había hecho; asimismo por la sangre inocente que derramó, pues llenó a Jerusalén de sangre inocente; El Eterno, por tanto, no quiso perdonar.

Los demás sucesos de Iehoiakín, y todo lo que hizo, está escrito en el libro de las crónicas de los reyes de Judá.

Y durmió Iehoiakín con sus padres, y reinó en su lugar Iehoiajín -Joaquín- su hijo. Y nunca más el rey de Egipto salió de su tierra; porque el rey de Babilonia le tomó todo lo que el rey de Egipto tenía, desde el río de Egipto hasta el río Eufrates.

IEHOIAJÍN ES TRASLADADO A BABILONIA

De dieciocho años era Iehoiajín cuando comenzó a reinar, y reinó en Jerusalén tres meses. El nombre de su madre fue Nejushta hija de Elnatán, de Jerusalén. E hizo lo malo ante los ojos de El Eterno, conforme a todas las cosas que había hecho su padre.

En aquel tiempo subieron contra Jerusalén los siervos de Nabucodonosor rey de Babilonia, y llegó a la ciudad para sitiarla.

Vino también Nabucodonosor rey de Babilonia contra la ciudad, cuando sus siervos la tenían sitiada. Entonces salió Iehoiajín rey de Judá al rey de Babilonia, él y su madre, sus siervos, sus príncipes y sus ministros; y lo prendió el rey de Babilonia en el octavo año de su reinado. Y sacó de allí todos los tesoros de la casa de El Eterno, y los tesoros de la casa real, y trituró todos los utensilios de oro que había hecho Salomón rey de Israel en la casa de El Eterno, como El Eterno había dicho.

Asimismo exilió a toda Jerusalén, a todos los príncipes, y a todos los hombres valientes, hasta diez mil exiliados, y a todos los artesanos y guardias de los portones; no quedó nadie, excepto los pobres del pueblo de la tierra.

Del mismo modo exilió a Babilonia a Iehoiajín, a la madre del rey, a las mujeres del rey, a sus oficiales y a los poderosos de la tierra; los exilió de Jerusalén a Babilonia.

A todos los hombres de guerra, que fueron siete mil, y a los artesanos y guardias de los portones, que fueron mil, y a todos los valientes para hacer la guerra, llevó cautivos el rey de Babilonia.

Y el rey de Babilonia puso por rey en lugar de Iehoiajín a Matanía su tío, y le cambió el nombre por el de Tzidkiahu –Sedequías-.

REINADO DE TZIDKIAHU

De veintiún años era Tzidkiahu cuando comenzó a reinar, y reinó en Jerusalén once años. El nombre de su madre fue Jamutal hija de Iermiahu –Jeremías-, de Livna. E hizo lo malo ante los ojos de El Eterno, conforme a todo lo que había hecho Iehoiakín. Vino, pues, la ira de El Eterno contra Jerusalén y Judá, hasta que los echó de su presencia. Y Tzidkiahu se rebeló contra el rey de Babilonia.

LA CAÍDA DE JERUSALÉN

Este acontecimiento se aborda en el capítulo 25, en el comienzo del mismo.

Aconteció al noveno año de su reinado, en el mes décimo, a los diez días del mes, que Nabucodonosor rey de Babilonia vino con todo su ejército contra Jerusalén, acampó sobre ella y construyó torres alrededor.

Este es el motivo por el cual se ayuna el diez de Tevet, por la tan lamentable desgracia acontecida en el pasado. Ayunado y meditando sobre la historia acaecida, intentamos subsanar y reparar el móvil que provocó la caída de Jerusalén.

Nuestra compenetración con este día, hace que podamos tomar conciencia de los errores pasados, y nos sea posible construir un mundo mejor para el futuro, fieles a Di-s, hacedores de sus ordenanzas. Como en los días de antaño, antes de producirse el declive.

El Eterno aguarda incesante nuestra decisión, y nuestro cambio de actitud, para que merced a este buen proceder de nuestra parte, envíe al ansiado Mesías. Así nos redimirá totalmente de este tan prolongado exilio en el que nos hallamos inmersos, y que dio comienzo el 10 de Tevet, con el suceso narrado.

Tomado de: www.judaismovirtual.com