 | TZAV - El Alma de Israel |
B''H De Malcah para la Quebutzah Sábado 22 de marzo de 2008 15 de Adar II de 5768 Purim de Susa TZAV EL ALMA DE ISRAEL Una de las cosas más sorprendentes de la vida espiritual de una kehilah (congregación israelita) es la poca atención que se concede a los cohanim y a lo que significaron mientras existió el Templo, y no digamos ya de su supervivencia a través de los siglos, que sólo es recordada en contadísimas ocasiones. El contraste entre semejante distanciamiento y la importancia que Haqadosh Baruj Hu da a sus sacerdotes en la Torah puede explicarse porque, al haber desaparecido el Santuario, a veces parece que los cohanim y los levitas han dejado de existir. Sin embargo, como cualquiera comprenderá, esto es imposible. En las familias, la transmisión se lleva a cabo, sea oralmente, sea por escrito, cuando no ambas cosas. A menudo, en circunstancias muy adversas, la transmisión es secreta y, si bien se pierde en algunas ocasiones por cobardía o frivolidad, en la mayoría de los casos se mantiene, porque le pese a quien le pese, el ser humano tiene alma y tiene memoria y tiene sentimientos que van más allá de las canciones de moda de tipo: "Ay Amor Mío, cuánto te quiero", (mientras te quiero, que luego dejaré de quererte y cantaré otra canción dejándote tu porcentaje!) y de las convulsiones eurovisivas. Fuera de toda esta sensibilidad de síntesis que tan consternante nos resulta a los retrógrados que mantenemos intacto nuestro respeto por la autenticidad el ser humano perseguido, azotado, ridiculizado y escarnecido, sigue existiendo ¡el muy deprevado e infiel! Sea judío o ... de la religión que sea, se le reconocen seguida: el muy fanático, atrasado y contumazmente cerril, sigue fiel a sus valores. No quiere comprender que el mundo ha cambiado ¡habrá que esterilizarle! Es un nazi asqaueroso. Habrá que mandarle a la cámara de gas, está contaminando el cosmos con su desprecio por las sendas ultramodernas que van a dar a la lata a los planetas que siguen tranquilamente sus órbitas sin votar por un candidato o por otro: planetas mas incultos que los Ninivitas (ver el relato de Jonás) que no sabían distinguir entre la derecha y la izquierda... no podían vivir en democracia ¡pobres desgraciados!... Desde luego, el ser humano, el auténtico, el de siempre, es un asco y una rémora en la mancha hacia la sociedad robótica de títeres autosatisfechos con sus pechos de silicona, sus narices ajustaditas y sus proporciones de díavolo. Lo diré por si alguien todavía no se ha enterado: "diávolo" es una palabra italiana que significa: "diablo, demonio". Esta palabra "diablo" no proviene del hebreo, idioma bastante soso en algujnos aspectos, que designa al Maligno con las dos palabras "shed" (violencia, desenfreno) y "satán" (el adversario). Diablo viene de una raíz indoeuropea que hace años se transcribía "bal" y, anora, con el progreso de translitera "gwels" (¡más elegante!) pero que, de todasformas, indica la acción de lanzar, de disparar, de arrangar de su base. De ahi viene, por ejemplo, ballesta, viene"emboliar" (proyección de u n coágulo que va a obstruir un vaso sanguíneo). El reino del diablo, según esta definición, vendrá a ser el reino de la contradicción. Por ejemplo: "hay que respetar los derechos humanos para lo cual es indispensable exterminar al ser humano con sus perjuicios, su apego a la identidad y la familia, su fe en la dignidad de la auténtica virtud y su enfermiza creencia en la existencia de la propia memoria". Con mencionar la memoria, volvemos a lo que decíamos de las familias levitas y sacerdotales ¿Por qué supone que hayan perdido la memoria de sus orígenes? Personalmente, me resulta siempre emocionante ver, en medio de un oficio religioso, a uno o varios cohanim que se descalzan para acercarse al "pejal" (que es el "arca santa" en la que se guardan los rollos de la Torah) y se cubren la cabeza con su gran talit para bendecir al kahal (la congregación presente). Me cuesta... no puedo inaginar que son unos imostores, unos actores. Son nuestros cohanim y por su conducto, la Berajah, la gran Berajah de 60 letras (60, como los guiborim de la Casa real de David) baja hacia los fieles. Puesto que estoy en plan de confidencias, también os diré una cosa más: si durante esta magnífica bendición tengo a mi lado a mi amiga Lunita, que un día, en una reunión de mujeres judías, propuso ampliar a una jovencita embarazada e indigente la tzedaqueh que se acababa de aprobar, aunque dicha jovencita no podía demostrar que su marido había perdido el empleo (¡era trabajo negro!). Lunita insistió tímidamente: "Esto digo en tanto que levita. Soy hija y esposa de levitas". La apoyé y otras nos siguieron... la chiquilla tuvo su tzedaqah. Fue una obra levítica y es un recuerdo entrañable... Por cierto, nació una niña que ya es mayorcita... y muy guapetona. Los Cohanim son protagonistas en la parashah de Tzav, como en varias otras, de un modo distinto al de Tetzaveh, por ejemplo, en donde se trata esencialmente de su entronización. En "tzav", como ya en Vayiqrá, se los ve actuando al servicio del pueblo, ofreciendo los sacrificios que corresponden a los diferenes momentos de la vida diaria y a las circunstancias individuales y colectivas. Durante todos los siglos en que el Beit Hamiqdash estuvo en pie, ellos se encargaron de cumplir a la perfección todos los ritos y, junto con los levitas, de enseñar al pueblo las leyes toraicas. Los levitas no ofrecían los sacrificios pero sí, se encargaban de la relación más directa con el pueblo en materia de la enseñanza, de caridad, etc.... mi marido, de bendita memoria, solía decir que su papel era de una excelsa seguridad social que cuidaba del bienestar general, tanto en lo espiritual como en lo material. Vemos pues que la llamada "casta sacerdotal", con los levitas, por supuesto, era el eje central de la vida israelita que garantizaba la relación del pueblo con Haqadosh Baruj Hu y la santa armonía en el seno de la sociedad. ¿En qué consistía el ser cohen o levita? Pues, para empezar en tener muchos deberes y contadísimos, por decir nulos, privilegios. No poseían tierra en el país, lo cual implicaba la imposibilidad tanto de producir la proia comida como de acumular bienes raíces. Los sacerdotes vivían en el recinto del Templo y los levitas poseían un pequeño número de ciudades, en las cuales acogían a las personas que estaban en un peligro grave como, por ejemplo, ser objeto de una venganza sin merecerlo, o ser acusado injustamente de algún crimen. En resumen, los levitas tenían un papel muy equilibrante en la sociedad. Ellos, como lo indica la "wav" central de su nombre, eran la columna de unión entre el pueblo cuya vida cotidiana conocían perfectamente y los cohanim que, encerrados en el Tamplo, enteramente volcados en lo sagrado, tenían con lo profano una relación limitada. La palabra "cohen" se escribe "qaf, he, nun sofit" (sofit = final). Las cuatro letras finales alargadas, que son "kaf, nun, peh y tsadi", indican la proyección de la energía hacia las profundidades de la tierra, hacia el fuego nuclear del planeta, o sea hacia el fuego original que es el fuego cósmico, el fuego del ser. El cohen es quien recoge en su "kaf", en el cuenco que es la palma de su mano, la "he" de la Presencia Divina en lo humano cuando los Benei Israel honran al Eterno por medio de sus ofrendas. No olvidemos que "honrar" es "kaveel" que empieza por "kaf". Este homenaje del ser humano a su creador, el cohen lo transformaba en este símbolo del pez que es la "nun", un pez de luminosas escamas que nada hacia la profundidad de las intenciones, allí donde el Satán se inclina ante el Eterno. Si echamos ahora una nueva ojeada a la palabra "cohen" veremos que sus consonantes suman 75 como la expresión: "even tovah" (piedra preciosa) lo cual nos recuerda que el Sumo Sacerdote llevaba en el pectoral las doce piedras preciosas cargadas con la energía de las doce tribus de Israel. También suman 75 otras palabras importantes como "guenizah" (armario en el cual se guardaban los rollos que ya no se u tilizan en las sinagogas y que nunca se tiran). Los Cohanim tienen la función de evitar que los texto santos se transformen en desechos. En este concepto de guenizah, también cabe la explicación siguiente: los cohanimo debían, y no es imposible que, en cuerto sentido, sigan debiendo, mantener ocultaos los pecados, los fallos más graves de la comunidad para evitar que cunda el mal ejemplo. Al fin y al cabo, los rollos ya inservibles son imperfectos. Otra palabra de valor 75, y no menos importante que las precedentes, es "bitajón" que se ortografía "bet, tet, jet, wav, nun" y ignifica "tranquilidad, seguridad". Está claro que los cohanim eran la seguridd de nuestro pueblo y que lo siguen siendo porque la realidad de su permanencia en medio de nosotros es garantía de la posibilidad de reanudar con el cumplimiento escrupuloso de las funciones sacrificiales y de la pronunciación correcta de las palabras expiatorias y reductoras una vez reconstruido el Tamplo y reestablecida la Avodah en todo su antiguo esplendor. También particularidad digna de mención de la palabra "cohén" es el hecho de ser temurah (permutación de consonantes) del verbo "hajen" que contiene "ken", el adverbio afirmativo: "si", el adverbio de la aquiescencia, el que cierra los tratos y valida los matrimonios. A los cohanim nadie les pregunta, ni les ha preguntado nunca, si quieren serlo o no. Lo son porque Haqadosh Baruj Hu lo ha dispuesto así y se acabó. También es cierto que se es israelita sin haber votado y que incluso el que pretende renunciar a esta identidad tendrá que mezclarse con idólatras para privar de ella a su estirpe. En esta aparente contradicción entre lo que impone el Todopoderoso y lo que cada persona decide en el secreto de su consciencia, o de su inconsciencia, reside el libre albedrío. A pesar de la decisión divina, si el corazón humano no pronuncia un "si" inequívoco en la más absoluta sinceridad del alma, la designación se oculará, dejando el espacio vacío para su aparente negación. Ahora bien, el "ken" de los cohanim tiene un valor especial porque su ausencia implicaría inevitablemente la exclusión de entre los Benei Israel. En el seno de nuestro pueblo un cohen sólo deja de serlo si es infiel a los requisitos de su misión. Su rechazo va unido a una mácula y su aceptación a la asunción de grandes renuncias personales. Así es como ser cohen supone el estar preparado, estar dispuesto, que éste es el significado del verbo "hajen" al que nos veníamos refiriendo. Los cohanim tienen unas condiciones de vida parecidas a las de los militares. Tienen que estar siempre dispuestos a cumplir con su misión. Nos queda por señalar otra temurah. El "nikah" cuyo significado es "ser golpeado, dañado". Desde luego es evidente que el formar parte de una casta sometida a una presión tan fuerte y continua como la de los sacerdotes, es enormemente gratificante por la privilegiada comunicación con Hashem que representa, pero también es muy dura, incluso traumatizante. Es una delicia que, por momentos, duele. Ya lo sabemos, el Niño Mimado de Hashem, no es ninguno de los grupos o de las personas que tienen un cargo especial en la Congregación de Israel. El Niño Mimado es el pueblo en su conjunto. Los que reciben cargos especiales, Moshe, los Cohanim, la Beit David, gozan de una estima incomparable, pero el Niño Mimado, el nietecillo, es el pueblo. En fin... a pesar de los cargos especiales, todos son Benei Israel así que... alguna migaja de mimo todos tienen. ¡Bendito Sea Hashem Cuya Bondad Se extiende sobre todos nosotros y que La manifestó de forma especial en la institución del sacerdocio! Le pedimos que mantenga en nuestros corazones un afecto sincero por nuestros Levitas y Cohanim que nunca dejarán de ser el cuenco que contiene el Alma de Israel. |
21 marzo 2008
parashah: TZAV - El Alma de Israel
20 marzo 2008
Shalom: Re: "Capitulo 1, Mishna 10 Pirke Avot" "Principio de la Vida, la Humildad"
 | Re: "Capitulo 1, Mishna 10 Pirke Avot" "Principio de la Vida, la Humildad" |
Muy agradecido por este hermoso mensaje sobre la humildad, explicado muy sencillamente de su parte, pero que ha golpeado duramente mi corazon, ya que yo tenia otro concepto de humildad. |
19 marzo 2008
Barranquilla: ACTIVIDADES COMUNITARIAS DE PURIM: OT LE TOVAH SE LLENA DE SIMJA!!!!
 | ACTIVIDADES COMUNITARIAS DE PURIM: OT LE TOVAH SE LLENA DE SIMJA!!!! | ||||
בס"ד Jag Purim Sameaj!!!
Taanit Ester (Ayuno de Ester): jueves 20 de marzo de 2008 Rezo de Shajarit y lectura de la Torah 8:00 AM Minja : 4:00 PM ARVIT Y LECTURA DE LA MEGUILAT ESTER: 6:30 PM Celebramos PURIM el viernes 21 de marzo de 2008 Shajarit y Lectura de la Meguilat Ester: 8:00 AM Seudat Purim Comunitaria 12:00 PM
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Shalom: Re: "Capitulo 1, Mishna 10 Pirke Avot" "Principio de la Vida, la Humildad"
 | Re: "Capitulo 1, Mishna 10 Pirke Avot" "Principio de la Vida, la Humildad" |
| ...gracias hermano, Hashem bendiga tu esfuerzo y entendimiento para enseñar dibrei Torá. |
15 marzo 2008
parashah: Re: VAYQRA - La Convivencia con HaShem, Malcah 5768
 | Re: VAYQRA - La Convivencia con HaShem, Malcah 5768 |
| bellamente grandioso!. y lo unico que puedo decir es gracias por esa gota mas deconocimiento, entendimiento y conprencion a la anfora de mi corazon. y que B"H me de la luz para la savia aplicacion en la vida. |
14 marzo 2008
parashah: VAYQRA - La Convivencia con HaShem, Malcah 5768
| VAYQRA - La Convivencia con HaShem, Malcah 5768 |
B''H De Malcah para la Quebutzah Parasháh Vayqrá Sábado 15 de Marzo 2008 8 Adar II de 5768 LA CONVIVENCIA CON HASHEM Cuando llegamos a la parashah de Vayqrá con la que se inicia el libro del mismo nombre, el tercero y central de la Torah, ya sabemos, desde hace tiempo, que el Santuario está destinado al rito sacrificial. Ahora, en Vayqrá, vamos a encontrar mandamientos precisos y detallados referidos a los sacrificios que el Eterno exige, pero de poco nos valdrá estudiarlos, por muy detenida y atentamente que lo hagamos, si no tratamos de entender el significado, el alcance y el valor de este acto que consiste en regalarle unos animales o unas plantas por medio de los sacerdotes quienes, en su calidad de ungidos, son aptos para la manipulación de las ofrendas y su transmutación en género de santidad. En los idiomas indoeuropeos las ofrendas al Dios o a los dioses se designan casi exlusivamente por la palabra "sacrificio" que indica el hecho básico de sacralizar del que acabamos de hablar y con el que acostumbramos a traducir varios vocablos hebreos que, si bien se pueden resumir en él, no dejan de tener implicaciones muy variadas e interesantes. Tomaremos como ejemplo la palabra "qorbán" que aparece en el primer versículo de Vayqrá y, por lo tanto, tiene derecho a una atención especial, tanto más cuanto que aparece bajo dos formas, una verbal y otra nominal. La traducción literal sería: "cuando un hombre de entre vosotros Me acerque una ofrenda animal..." porque el verbo "hiqriv" viene de "qarav" que es "acercar, aproximar" y "qorban", con la misma etimología, contiene una alusión específica a "qerev", o sea el seno, las entrañas, las vísceras. Todo esto nos permite suponer que, al exigir el qorbán a nuestros antepasados, el Eterno pedía ante todo la consagración de la parte orgánica del ser humano, la que sirve para transformar los alimentros ingeridos, por un lado en elementos nutritivos y, por otro, en desechos. El Eterno pide que se Le acerque nuestra parte animal, con sus instintos, sus apetencias y sus repulsiones, es evidente. Si recordamos que, en el Gan Eden nuestros primeros padres comían, bebían y cultivaban la tierra, es decir que tenían una vida biológica, no podremos por menos de pensar que el pecado, a introducirles en la dimensión de la muerte contaminó aquel estado de salud total y absoluta, lo poluyó. Esto explica por qué es tan fundamental operar esta primera reconciliación con el Creador devolviendo la santidad a las entrañas. Por otra parte, si un animal puede sustituir al ser humano en el sacrificio es porque no hay verdadera separación entre ambos. En este aspecto, la teoría de la evolución podría aportarnos alguna enseñanza sobre el método utilizado por el Eterno para hacer el universo y los seres vivos que en él habitan. Sin embargo, tampoco parece indispensable la referencia a dicha teoría porque la unidad de la Creación, que es parte de la Unidad Divina, basta para explicar la sustituibilidad de las especies en determinadas circunstancias. El caso es que el sacrificio animal es un rito que, al celebrarse en la Morada que Hashem ha decidido compartir con el Pueblo Elegido, representa un acto muy relevante de la convivencia de tipo conyugal que allí se lleva a cabo. Es la sublimación del aspecto más primario, más instintivo, más pulsional del amor. El sacerdote, que es la quintaesencia del pueblo de Israel, toca el animal destinado al holocausto, deja en él una impronta física. Luego el holocausto, como lo indica su nombre en español, era enteramente quemado (la palabra holocausto viene, a través del griego, de una doble raíz indoeuropeo que significa precisamente "quemar por entero"). Se trata pues sin ningún lugar a dudas, de una consumación. Los holocaustos eran el paso inicial de la reunión. Ahora bien, una vez que los sacrificios, el qorbán en particular, dejaron de ofrecerse con profundísimo amor, con plena consciencia de lo que realmente significaban, o sea la entrega del cuerpo en un acto de acercamiento fervoroso al Autor de la dicha suprema que es la consciencia de la adhesión a la totalidad del Ser, el qorbán desapareció con el Templo. Cuando Adam y Eva aún no habían pecado, gozaban de esta conciencia. No les importaba estar desnudos porque la noción de desnudez no existía para ellos ya que la división, la separación entre alma y cuerpo estaba ausente de su paisaje mental. Lo que descubrieron con el pecado fue que la adhesión anímica a la totalidad del Ser podía desvanecerse. Contemplaron y sintieron la desintegración y el paso a un estado de dicotomía, generador de sufrimiento, que sólo se podría superar a condición de caminar por el recto sendero de la integridad, hasta pasar por el trance de la muerte que permitiría el retorno al paraíso perdido. La ofrenda piadosa de los sacrificios fue el eje central de este proceso. La pureza de los sacerdotes y la virtud de los Hijos de Israel constituían la protección contra la posibilidad de errar el camino y verse envuelto en una sucesión de guilgulim (reencarnaciones) angustiosos, marcados por la necesidad de realizar "el tikún", es decir la corrección de errores pasados cuyo recuerdo se ha borrado de la mente. Así, pues, como lo veníamos diciendo, lejos de ser un mero rito destinado a mantener al pueblo en la mentalidad bastante infantil de que el Eterno nos está continuamente reclamando el pago de una deuda que contrajimos con El al recibir la vida, los sacrificios eran el modo más eficaz de anular los efectos del gran error que nos precipitó en el mundo de la descomposición. El humo de los holocaustos, impregnado de intención reunificadora, penetraba en el cosmos, empapándolo con su santidad, pero si faltaba la intención regeneradora, el humo transmitía energía negativa. Hoy en día estamos tan anclados en la creencia de que el cosmos es una entidad separada de nuestra mente y de nuestras intenciones que toda alusión a un flujo energético capaz de unirlos de continuo, nos resulta a menudo difícil de admitir. Sin embargo, todos sabemos que es verdad porque el Eterno nos hizo a Su Imagen y Semejanza, de forma que el cosmos que percibimos como algo exterior a nosotros, en realidad es una creación nuestra y lo modificamos con nuestros pensamientos y acciones. A esto, solemos llamarlo milagro cuando advertimos de forma inequívoca que proviene directamente de la intervención divina, pero si constatamos alguna señal de nuestra propia participación en el prodigio, casi siempre nos callamos por lo mucho que nos asusta la responsabilidad. De todas formas, y antes de seguir con este atisbo de análisis, quisiera sugerir una breve meditación sobre lo que sería nuestra vida y en qué cosmos se desarrollaría si los seres humanos, por lo menos los monoteístas, hubiéramos obedecido y cumplido con pura intención los Mandamientos divinos. ¿Dejaríamos en herencia a nuestros hijos y nietos un entorno caótico y contaminado, regido por las leyes de la depravación, o nos estaríamos acercando más y más a la Gloria del Eterno, nuestro Padre? Volviendo al texto de Vayqrá, leemos al principio del capítulo 2 que Haqadosh Baruj Hu nombra "qorbán" a los sacrificios vegetales que a continuación designa como "minjah", apelativo que hemos conservado para los sacrificios incruentos. Aquellas ofrendas también debían ser quemadas. El fuego es el elemento santificador porque sube desde la tierra hacia los cielos, llevando en sus llamas las sustancias incineradas. Por esta razón el texto utiliza la palabra "qorbán" para referirse a ellas. En cuanto a "Minjah", es un término que, en hebreo, viene de la raíz Manaj que se refiere a la afinación musical y también a un don, un presente, un regalo. Desde luego, un instrumento en el que las manos o la lengua humana están correctamente colocadas, por lo que se produce un sonido puro, es un regalo, una preciosidad, una maravilla, comparable a "la expresión de los labios", el rezo que sustituiría algún día los sacrificios desvirtuados por la impiedad de los Benei Israel. El verbo "manaj", por cierto, tiene una guematria muy significativa ya que sus tres consonantes: "mem, nun, jet" suman 98 como las de "salaj" que es "perdonar" ("slijah" es el perdón, tanto en el hebreo clásico, como en el moderno; hoy día, en Israel, cuando tú acabas de pisarle al vecino el dedo del pie provisto de una ampolla dinosáurica que le duele lo que nadie sabe, tú le dices: "slijah" y la cortesía le exige a él contestarte con serenísima sonrisa: "Bevaqashah" = por favor... o sea, como el francés "Je vous en prie!" que es "¡No pasa nada!"... ya veis... la cortesía también es un detalle, un regalito"). Que "manaj" y "slijah" estén numérica y por lo tanto, energéticamente ligados, es una de estas sonrisas cómplices de la lengua hebrea que a vosotros, ya no os extraña. La guematria, sin embargo, nos revela otra sorpresa muy hermosa y es que "Manah", al sumar 98, también está ligada por los números a nuestro brindis tradicional, el que se hace especialmente durante el quiddush y suena: "Lejáim" ("¡a la vida!" o "¡por la vida!"). También es justicia mencionar que la guematria nos reserva todavía varias sorpresas, todas merecedoras de atención y reflexión. Así, por ejemplo, el vocablo: "nojain" que indica "consuelo, compasión" y el nombre hebreo del topacio, piedra símbolo de la tribu de Shimeón el oyente. Shimeón no tuvo herencia territorial entre las tribus de Israel porque, al igual que su hermano Leví, no había sabido reprimir su cólera ante el ultraje infligido a su hermana Dinah. Ni Leví ni Shimeón tuvieron territorio entre las tribus de Israel. fue el precio del perdón. La tribu de Leví, enterada de lo que puede costar faltar a la obligación de tener compasión y perdonar al delincuente arrepentido, acabó siendo la tribu sacerdotal, y la tribu de Shimeón tuvo el privilegio de compartir suerte con la de Yehudah en cuyo seno iba a florecer la Casa de David, origen del Mashiaj Bendito. Por cierto, la expresión: "Ben Leví" (hijo de Leví) también está compuesta por consonantes cuyo valor numérico alcanzan 98 como "Gajatz" (regocijarse) y la designación del Sumo Hacedor: Hu Haelohim (=El Es la Divinidad) cuyo Santo Nombre siempre bendeciremos con afinadas melodías. |
13 marzo 2008
Barranquilla: SHABAT ZAJOR Y PURIM: Momentos de Alegria yJubilo para Despetar la Geulah Shelema
| SHABAT ZAJOR Y PURIM: Momentos de Alegria yJubilo para Despetar la Geulah Shelema | |||||||||||||||||
Tomado de: www.jabad.org.ar
El shabat anterior a la fiesta de Purim se llama shabat zajor, pues en él debe ser leída de un segundo libro de la Torá, una sección adicional que comienza con las palabras: "Zajor et asher asá lejá Amalek… - Recuerda lo que te hizo Amalek…", que se encuentra al final de parashat Ki Tetzé (Devarim -Deuteronomio- 25:17-19). Mediante la lectura de parashat zajor recordamos lo mal que se comportó el pueblo de Amalek con los hijos de Israel, poco tiempo después de que hubiéramos salido de la tierra de Egipto. Nosotros leemos la parashat zajor el shabat anterior a la fiesta de Purim, ya que en esa fiesta se lee la Meguilat Ester (el libro de Ester), en la que es relatada la historia del pueblo de Israel bajo el reinado del rey persa Ajashverosh, y en ella se cuenta que el malvado Hamán (descendiente del pueblo de Amalek) quiso aniquilar completamente al pueblo de Israel, pero a pesar de sus terribles planes D'os nos protegió y él no tuvo éxito, y no sólo eso sino que tanto él como sus hijos fueron matados.
Este Shabat es "Shabat Zajor", no hay que faltar a la Sinagoga para escuchar Perashat Zajor. También las mujeres deben de escucharla. Es obligación "Deoraitá", es decir, obligación de la Torá en sí (no de los jajamim) escuchar Perashat Zajor
PURIM
El día de Purim cae en el día 14 del mes de Adar. Este festival es un día muy alegre. La historia del día de Purim se basa en la historia de Ester en el Libro de Ester en la Biblia. Ester una reina judía casada con el rey persa Ajashverosh salvo al pueblo judío de las manos del malvado Jaman. Jaman el segundo al rey, había planeado matar a todos los judíos en el día 14 del mes de Adar. El escogió ese día cuando preparo una lotería llamada un "Pur". Por esa razón el día se llama "Purim". Todo parecía que iba en la dirección de Jaman hasta que los judíos ser arrepintieron y Ester intercedió con el rey. Cuando llego el día del 14 de Adar los judíos se defendieron y ganaron la guerra entre ellos y los siguientes de Jaman. Desde ese día, el Purim es un día de alegría y fiestas. Se acostumbran las siguientes prácticas durante la fiesta de Purim: • Leer la Megila dos veces. Primero durante la noche de Purim y entonces durante el día de Purim. • Comer una cena especial durante el día de Purim. • Dar tzedaka (limosnas) adicionales a los pobres. • Muchos acostumbran emborracharse con vino o bebidas alcohólicas para conmemorar que la salvación vino cuando Ester tuvo la fiesta para Ajashverosh. • Los niños se ponen disfraces para simbolizar que la mano de Dios estaba involucrada en la salvación aunque estaba escondida y pareció que era Ester y Mordejai. también la Megila (el Libro de Ester) no menciona el nombre de Dios por esta razón. • Dar aguinaldos de comidas festivas a sus amigos y vecinos para profundizar la unión del pueblo. Taanit Ester Es el ayuno de Purim que se practica antes del día de Purim. Este día de ayuno se hace para conmemorar el arrepentimiento total del pueblo judío cuando ayunaron tres días por orden de la Reina Ester antes que ella fuera a interceder por ellos delante del rey Ajashveros. Shushan Purim Esta fiesta se celebra el día después de Purim en ciudades antiguas que tienen una pared alrededor de ellas desde el tiempo de Josué el estudiante de Moisés. Esto se celebra como un día de Purim Adicional para conmemorar que en la ciudad de Shushan la guerra de libertad para los judíos continuo otro día mas que en las otras ciudades. El ayuno de Ester, este año 5768/2008 es el dia 20 de Marzo; en Barranquilla el Ayuno empieza:
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Aún así la Torá también da testimonio que el hombre que sacó a los Hijos de Israel de Egipto y recibió el Torá de 
1) Escuche la Meguilá
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