 | Guía de Shavuot 5769/2009 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
BS''D 
JAG SAMEAJ !!!!
Toda fiesta judía cae en un día específico del mes, con una excepción: Shavuot, el día en el que aceptamos la Torá. Shavuot es siempre el cincuentavo día después del comienzo de Pésaj. Bajo el calendario judío esencial en el que la corte rabínica determinó el comienzo de un mes a través de testigos que vieron la luna nueva, podía técnicamente caer en cualquiera de tres fechas dado que el número de días en el mes judío puede variar de año a año. El nombre Shavuot alude a su independencia del calendario estándar. El nombre significa "semanas", demostrando cómo la fiesta marca la culminación de siete semanas más allá de la fecha. ¿Cuál es la esencia de este día sin fecha? Hay pistas para la respuesta en el proceso que lleva a Shavuot, el libro que leemos en Shavuot, y en el número 50 en sí mismo. Metamorfosis La clave para entender la fiesta de Shavuot yace dentro del proceso que lleva a ella. Comenzamos contando los días desde el éxodo de Egipto, nuestro nacimiento como pueblo, y continuamos hasta Shavuot, el cincuentavo día. Esa cuenta marca un período de metamorfosis nacional. El pueblo judío estaba tan consolidado en Egipto que la Torá describe al éxodo como la extracción de una nación de en medio de otra. Como un niño recién nacido, estábamos en nuestra infancia espiritual y en sólo 50 días alcanzamos la elevada estatura que nos permitió recibir la Torá. Nuestra cuenta comienza con un simple sacrificio de cebada, comida considerada como forraje para animales. Culmina con un sacrificio especial del pan más fino, (comida humana), significando nuestro arribo nacional a un nuevo nivel de existencia. Rut La evolución de un pueblo joven a una nación madura es reflejada también en la historia de Rut, que leemos en Shavuot. Rut fue una princesa moabita que se casó con un judío. Cuando su marido murió, Rut, siendo todavía joven, pudo fácilmente retornar a su pueblo y ser una celebridad en el trono real. En cambio, ella se aferró tenazmente a Naomi, su suegra judía, y estaba determinada a convertirse y a abrazar el judaísmo a pesar de todos los intentos por disuadirla. Ella se unió a la nación judía sin un centavo, con sólo su suegra como amiga. Pero aún así, su auto sacrificio y su cualidad fue advertida por un terrateniente adinerado y juez prominente llamado Boaz, de cuyo campo ella recolectaba el grano sobrante para ella y para Naomi. Eventualmente, él se casó con ella, y esa relación dio nacimiento al retoño de la monarquía judía, el Rey David finalmente descendió de ella. Nuestra tradición enseña que el Mesías, el futuro rey del pueblo judío, vendrá de esa línea también. Como que David nació en Shavuot, leemos la historia de su antepasado en ese día. La ironía del origen de la familia real judía es extraordinaria. Moab fue la más baja de las naciones, conocida por su crueldad, especialmente hacia los judíos, y por su promiscuidad abierta. El propio ancestro de Moab fue de una naturaleza cuestionable. No sólo vino de una relación incestuosa entre Lot y su hija, quien emborrachó a su padre con un propósito específico en mente, sino que el nombre mismo de la nación anuncia el acto. Esa hija llamó a su descendencia "Moab", que literalmente significa "de mi padre". E igualmente David vino de la familia de esa princesa moabita que, al menos en los papeles, representaba todo lo que Moab defendió. Rut, su renacimiento como judía, y la transformación que dio origen al Rey David, nacieron en Shavuot. Y esto se asemeja a nuestra marcha nacional desde Pésaj hasta Shavuot: comenzamos desde el más bajo de los niveles de la misma manera en que Rut lo hizo, y trabajamos nuestro camino hacia arriba hasta el punto en el que podemos recibir la Torá. El Significado de Cincuenta Mirando profundamente, podemos encontrar este mismo tema reflejado en nuestra cuenta hacia Shavuot, y la identidad del día como el cincuentavo día de la cuenta. El secreto yace en el número 50 en si. De acuerdo a la tradición judía, el mundo natural está basado en sistemas de siete. En el tiempo, hay siete días en la semana. En el espacio, un punto central puede ser expandido en seis direcciones opuestas: derecha e izquierda, arriba y abajo, adelante y atrás, siendo el punto en si mismo el tema central alrededor del cual todo está situado. La palabra sheva, siete, tiene los mismos caracteres que la palabra savea, que significa saciado, indicando la esfera que representa la expansión total de las posibilidades.
De esta manera, todo lo que está más allá de siete representa un mundo que trasciende a la naturaleza, una esfera superior. La palabra para ocho, shmone, viene de la palabra shamén, gordo, indicando algo que va más allá de sus propias fronteras. Un brit, circuncisión que marca la entrada al convenio con Dios, por lo tanto, toma lugar en el octavo día, un día que va más allá de todos los asuntos mundanos y conecta lo humano con lo Divino. Para llevar este tema al siguiente nivel, (la expansión más completa de la esfera de la naturaleza), debemos multiplicar siete por siete. El resultado es 49. Ir uno más allá nos deja en 50, que simboliza la habilidad para trascender todos los detalles y entrar en una esfera nueva y más elevada. ¿Pero cómo es que el nivel 50 se relaciona con la marcha de una nación de la infancia a la madurez? ¿Qué conexión hay entre el renacimiento de Rut desde el ultra degenerado Moab a la madre de la realeza judía? La clave para entender el significado del nivel 50 yace dentro de una historia bíblica sobre nuestro patriarca Iaacov. Cuenta judía Camino hacia Israel, Iaacov se encontró con su hermano, Esav, quien estaba viniendo para "saludarlo" con un ejército de 400 soldados. Considerando la resolución previa de Esav de matar a Iaacov, Iaacov rezó, preparado para la guerra, y también envió olas de regalos para tranquilizar a su hermano. Al principio Esav se rehusó a la generosidad, y respondió con: "Yesh li rav" (tengo muchas cosas). De todos modos, Iaacov insistió y respondió con: "Yesh li kol" (lo tengo todo). Iaacov lo persuadió, y Esav aceptó todos los regalos. ¿De qué se trató el diálogo en realidad? ¿Cómo fue que el hecho de que Iaacov poseía "todo" determinó que Esav aceptara los regalos al final?
Las protestas iniciales de Esav fluyeron al expresar que tenía "mucho". De hecho, Esav representa un mundo basado en multitudes, en mucho y en cantidad. Cuando la familia de Esav es enumerada como solamente unas pocas personas, la Torá se refiere a ellos como nefashot, almas, en plural. En contraste, cuando la familia de Iaacov sumó 70, la Torá los llamó néfesh, alma, en singular. El poder de Iaacov y el significado de tener "todo" no es que Iaacov simplemente tenía una fortuna, sino que, había unificación en todo lo que poseía, y cada unidad individual que tenía se fusionaba en un todo más grande, una unidad trascendente. Iaacov verdaderamente lo tenía todo, y el regalo era apropiado para Esav, para quien la cantidad era siempre una cosa buena. En nuestra cuenta hacia Shavuot, buscamos alcanzar el nivel de Iaacov. Contamos 49 días, representando el mundo de Esav, el plano de multitud en la expansión completa del número siete, representando la naturaleza. Alcanzamos el máximo en un mundo de cantidad. No es sorprendente que la guematria de Moab, la nación previa de Rut, es 49, representando el mundo físico, el hecho de acumular cantidades. Y nosotros vamos un paso más allá, y alcanzamos el 50, representado por el kol descripto como poseído por Iaacov. El valor numérico de kol es 50. Nuestro kol nos permite ir más allá de los detalles y fusionarlos en una sola unidad, trascender el mundo de la cantidad y alcanzar un todo unificado. Es ese nivel elevado el que nos trae desde la infancia, desde nuestro estatus de recién nacidos, a la madurez, y transforma cada experiencia que tenemos en una sola cosa. Nos permite venir desde las profundidades más hondas, para que la línea davídica provenga de los orígenes más humildes y alcance los lugares más elevados. Recibimos la Torá en el día 50, no en una fecha del calendario. Es el producto de nuestra cuenta a través de todos los niveles naturales, y alcanzamos la trascendencia, hasta el punto en el que no incluimos el día 50 dentro de la cuenta - una fecha que no es cuantificable. En cambio, llegamos a él. En ese día, nos paramos bajo el Monte Sinaí como una sola persona, con un solo corazón. No éramos millones, sino simplemente uno. De forma paralela, la Torá habla de cada aspecto de la vida y provee guía para cada situación concebible. La Torá unifica cada detalle, fusiona cada componente dispar. Es el kol máximo. Nos permite tomar nuestras experiencias más básicas y nuestros humildes orígenes y unirlos para una causa mayor. Hasta este día, el poder sobrevive. A través del proceso de Shavuot y los días que llevaron a él, podemos trascender nuestro pasado, y unificar todos los detalles de nuestra experiencia previa para alcanzar el punto en el que trascendemos lo que éramos y nos convertimos en algo más grandioso. http://www.aishlatino.com/shavuot/articulos/Creencia_Racional1.asp
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  JAG HASHAVUOT SAMEAJ VE MOADIM LE SIMJA -- www.otletovah.net | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
02 junio 2009
Barranquilla: Guía de Shavuot 5769/2009
Además del modo de vida cotidiano con su periódica cumbre espiritual el Shabat — cada siete días, hay festividades y períodos sagrados fijos, ocasiones especiales que agregan una fragancia especial y un color adicional a la vida judía. Esos días singulares constituyen caminos adicionales, a través de los cuales el judío adquiere el conocimiento del papel de Dios en la naturaleza y en la historia, y a través de los cuales el judío se identifica con la tierra de Israel y con Jerusalén, la Ciudad Santa. Representan las aspiraciones y los valores más profundos del pueblo judío. Las festividades brindan al pueblo judío las ocasiones para celebrar y regocijarse en los acontecimientos histórico-espirituales que lo convirtieron en una nación y en una fe. Proporcionan las oportunidades para celebrar las victorias y los triunfos del pueblo, así corno para lamentar y acongojarse por las tragedias que ha sufrido. Los días especiales suministran al judío un motivo para identificarse con las ocasiones históricas que tienen significado religioso y deben ser conmemoradas.
31 mayo 2009
parashah: RABI_41_Naso_5769
 | RABI_41_Naso_5769 |
| Shalom javerim: Después de la celebración de Shavuot, fuera de Eretz Israel, estaremos estudiando la Parashá Nasó, la segunda parasháh del Sefer Bamidbar, en esta semana tenemos en ambos boletínes, JINUJ y RABI, el estudio de la misma. Que sea de bendición para todos este boletín en esta semana. Que tengan un shabat shalom y muchas brajot, Abishai Lamus Cagua-Venezuela |
parashah: BOLETIN_57_Naso_5769
| BOLETIN_57_Naso_5769 |
| Shalom javerim: Después de la celebración de Shavuot, fuera de Eretz Israel, estaremos estudiando la Parashá Nasó, la segunda parasháh del Sefer Bamidbar, en esta semana tenemos en ambos boletínes, JINUJ y RABI, el estudio de la misma. Que sea de bendición para todos este boletín en esta semana. Que tengan un shabat shalom y muchas brajot, Abishai Lamus Cagua-Venezuela |
24 mayo 2009
Barranquilla: 2da Parte Parashat Bamidbar, shabat mebarjim, Rosh Jodesh Sivan y Jag HaShavuot. Rectificando,actuando y atreyendo
| 2da Parte Parashat Bamidbar, shabat mebarjim, Rosh Jodesh Sivan y Jag HaShavuot. Rectificando,actuando y atreyendo | ||||||||||||||||||
JAG SAMEAJ !!!! Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov 
LEILUY NISHMAT RAB MEIR BRANSDORFER -z"l- (YERUSHALAIM - ISRAEL). "CONCÉDENOS CLARIDAD DE PENSAMIENTO, UNA INTELIGENCIA PURA, Y QUE NUESTRAS MENTES ESTÉN TRANQUILAS, SIN NINGUNA CONFUSIÓN, SEA LA QUE FUERE (PLEGARIA PERSONAL DE RABÍ NAJMÁN DE BRESLOV)." 'Uno de los propósitos de la plegaria es hacernos conscientes de lo que carecemos. Obviamente, si nosotros oramos por algo, es por lo que no tnemos. '¿Cuán frecuentemente nos detenemos para pensar si nuestros procesos de pensamiento están realmente funcionando apropiadamente? La persona promedio probablemente tiene el motor de su automóvil afinado más frecuentemente que su cerebro. No obstante el motor de su automóvil es un aparato relativamente simple, un mero juguete de hojalata comparado al aparato increíblemente complejo que constituye nuestra mente. 'Una vez vez pregunté a un alcohólico por qué decidió iniciar el tratamiento. él dijo que después de muchos intentos de detenerse por cuenta propia habían fallado, 'Yo me di cuenta que es absolutamente imposible para mí detenmerme por mi propia cuenta, quizás'. Él no vio que los términos 'absolutamente imposible' y 'quizás son contradictorios. Yo he repetido esta frase a muchas personas, y estoy sorprendido de cuántos dejan de captar su absurdidad interna. 'Esto muestra que somos capaces de pensar caóticamente sin estar conscientes de ello. Ese es el por qué nosotros debemos orar sinceramente por el don de claridad de pensamiento." ("VIVIENDO CADA DÍA", Rab. Abraham J. TWERSKI, M.D.; EDITORIAL BNEI SHOLEM, Página 230).- REFUA SHELEMA -LECTURA DE TEHILIM- JAIA SOLANGE IAEL BAT SILVIA.- "Emuná implica más que una mera creencia intelectual en la existencia de D-os. Es primero, y por sobre todas las cosas, una aceptación de nuestras propias limitaciones, dentro de un universo que nos confronta con misterios que no podemos desentrañar. Emuná se funda en ese sentimiento intuitivo más profundo que nos dice que hay algo grande y maravilloso respecto de la vida. Emuná es la aceptación de la sabiduría superior de la Torá, sin pedir pruebas. Es una afirmación de d-os y de la voluntad de alcanzarLo en todos los niveles de nuestro ser: en nuestros pensamientos, sentimientos. palabras y acciones." (Continúa) ("BAJO LA MESA"; Página 19).- Gal Einai y la Dimensión InteriorInscripción a los Cursos Online
Estudio de Torah y Jasidut En Barranquilla Todos los martes a las 7:15 PM. Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro Hishtapjut Hanefesh del Rabbi Alter of Teplik (Moshe Yehoshua Bezhilianski) Expansión del Alma (Hishtapjut HaNefesh) es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal). Para más Información : E-MAIL DE CONTACTO: <font size="6" color="#009900"><strong>comhebrea@gmail.com</strong></font>  SHABAT SHALOM VE JODESH TOV UMEBORAJ !!! JAG SHAVUOT SAMEAJ !!! | |||||||||||||||||||
Barranquilla: Parashat Bamidbar, shabat mebarjim, Rosh Jodesh Sivan y Jag HaShavuot. Rectificando,actuando y atreyendo
| Parashat Bamidbar, shabat mebarjim, Rosh Jodesh Sivan y Jag HaShavuot. Rectificando,actuando y atreyendo | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
בס"ד  Parashá: Bamidbar En el desierto Números 1:1-4:20 Haftara: Shmuel I 20:18-42 HAFTARA: "MAJAR JODESH" La razon obvia por la cual se lee esta Haftara cuando el Shabat es vispera de Rosh Jodesh se encuentra en el primer versiculo, que afirma que "manyana es Rosh Jodesh". Este episodio tuvo lugar despues de que Saul decidiera matar al joven David, que para entonces ya era su yerno, a fin de evitar la cai da de su reinado decadente, y para asegura rselo a su hijo Yonatan. Sin embargo, Yonatan, el principe de la corona era muy amigo de David, y quiso salvarlo de la muerte a expensas de perder su futuro trono. La haftara narra el pacto secreto de amistad entre ambos, y el modo en que Yonatan le advirtio a David que huyera para salvar la vida, a traves de una senyal que habian convenido el uno con el otro. Horario del Encendido de Velas para el Shabat En Barranquilla, Colombia.
Resumen de la Parashá En el Desierto del Sinaí, Di-s manda a realizar un censo de las doce tribus de Israel. Moshe cuenta 603.550 hombres de entre 20 y 60 años; la tribu de Leví es contada aparte, totalizando 22.300 hombres de un mes de edad en adelante. Los Levitas deben servir en el Santuario, reemplazando a los primogénitos, a cuyo número se aproximaban, por haber sido estos últimos descalificados por su participación en la idolatría del Becerro de Oro. Los 273 primogénitos que no tenían un Levita que los reemplace, debían pagar un "rescate" de cinco shekel para ser redimidos del servicio. Cuando el pueblo levantaba su campamento para viajar, los tres clanes Levitas desmantelaban y transportaban el Santuario, para luego rearmarlo en el centro del próximo campamento. Luego erigían sus propias tiendas a su alrededor: los Kehatitas, quienes cargaban sobre sus hombros los utensilios del Santuario (el arca, la menorá, etc.) en sus coberturas especialmente diseñadas a tal efecto, acampaban en el sur; los Gershonitas, a cargo de los tapices y cortinas, al oeste; y las familias de Merarí, que transportaban los paneles de las paredes y los pilares, al norte. Frente a la entrada del Santuario, hacia el este, estaban las tiendas de Moshe, Aharón y sus hijos. Más allá del círculo de los Levitas, las doce tribus acampaban en cuatro grupos de tres tribus cada uno. Hacia el este estaban las tribus de Iehuda (pob. 74.600), Isajar (54.400) y Zvulún (67.400); al sur Reubén (46,500), Shimón (59,300) y Gad (45,650); al oeste Efraím (40,500), Menashé (32,200) y Binamín (35,400); y al norte Dan (62,700), Asher (41,500) y Naftalí (53,400). Esta formación también era mantenida mientras viajaban. Cada tribu tenía su propio nasí (príncipe o líder), y su propia bandera con el color de la tribu y su emblema. Había una vez un pueblo pequeño en el que habían sólo unas pocas familias judías. Entre ellos, contaban con exactamente diez hombre mayores de la edad de bar mitzvá. Todos eran personas muy dedicadas y se aseguraban siempre de tener minián. Un día, una nueva familia judía se instaló en el pueblo. Mucha alegría y excitación: ¡ahora tendrían once hombres! Pero una cosa extraña pasó. En cuanto fueron once, ¡nunca llegaban a formar el minián! Cuando sabemos que somos indispensables, nos preocupamos de estar allí; si no, "no cuenten conmigo." Esta semana en parshat Bamidbar, leemos del censo del pueblo judío. Esta porción siempre se lee en el Shabat ante Shavuot, el "la Estación del Dar del Torá". Una conexión importante y obvia es que en el Torá, también, cada letra cuenta. Una letra que falte en el pergamino invalida al pergamino entero. Igualmente, un solo judío que falte, deja al pueblo judío, incompleto. Nueve de los rabinos más santos no pueden hacer un minián. ¡Si entra un niño en edad de bar mitzvá, el minián está completo! Cuando contamos a los judíos, no hay ninguna distinción. No miramos su apego religioso o su logro académico. El rabino y el rebelde, el filántropo y el pobre--todos cuentan; ni uno más, ni uno menos. Si contamos a los judíos que porque cada uno cuenta, entonces eso implica una responsabilidad en la dirección comunitaria judía de asegurar que ningún judío falte de una kehilá, y de la comunidad en total. Implica una responsabilidad para mantener dentro a esos judíos que están en la periferia de la vida judía. Asegurarse de que se sientan que pertenecen y son bienvenidos--aun, (como sucede en algunos templos) cuando no hayan pagado ninguna cuota de membresía. También significa que el judío en particular tiene compromisos y obligaciones. Si usted es importante, no se pierda. Lo necesitan. Hoy, estamos perdiendo muchos judíos por ignorancia. Pero a veces también los perdemos porque no los integramos como podríamos haberlo hecho. En el momento cuando ellos están receptivos, nosotros no los hicimos sentir bienvenidos. Otras creencias, ideologías y cultos usan "bombas de amor" para incitar a los judíos a su estilo de vida. Muy a menudo captan a débiles y vulnerable de entre nosotros. Cualquiera en busca de calor humano, amor y un sentido de pertenencia será un blanco fácil para estos grupos. Pero hay muchas personas comunes, estables que piden estas cosas también. ¿No los hacemos todos nosotros? Si la comunidad judía no proporciona esa cálida bienvenida, podemos muy bien encontrarla yendo a otra parte. Hace algunos años, tuvimos en nuestro shil la visita de un rabino de Canadá. Su charla fue sobre la real amenaza de los "judíos para J." y también llamados "Hebreo-Cristianos" quienes captaban a judíos usando símbolos judíos e incluso llamando "Shils" o Sinagogas Mesiánicas a lo que realmente son iglesias. Él describía cómo estos individuos hacían tremendos esfuerzos para confundir a los judíos ignorantes en la creencia que iban a una verdadera sinagoga judía. Una mujer del público entonces preguntó: "Rabino, si estoy viajando, lejos de mi ciudad y quiero ir al Shil, cómo me doy cuenta si voy a una verdadera sinagoga o a una falsa?". El Rabino se rió y dijo, "Cuando usted entra a esos lugares, ellos lo bombardean a uno. En cuanto ven una cara nueva, una docena de personas vendrán a darle la bienvenida y ofrecerle un asiento, un libro y le harán sentir en casa. Pero ¿qué pasa cuando usted entra a un verdadero Shil? Nadie lo saluda. Nadie lo mira. ¡Y la primera persona en decirle una palabra, le gruñe porque usted está sentado en su asiento!" Un chiste, de hecho, muy triste. Necesitamos "abrazar" a todos los que atraviesan nuestras puertas. Y necesitamos hacer más que sólo esperar a que la gente venga al shil y necesitamos que se sientan bienvenidos. Necesitamos salir y encontrar a nuestra gente dondequiera que puedan estar. Más aún, cuando alguien muestra una chispa de interés --una alma en busca de su fuente-- nosotros necesitamos estar allí; como una comunidad organizada, y como individuos. Así que la próxima vez que usted note que alguien se sienta en la parte de atrás del Shil, algo perdido, o incluso cuando solo vea una cara nueva de entre la gente, ofrézcale una sonrisa. Podría salvar un alma. Cada judío realmente cuenta. ¡Contemos con ellos! En el comienzo de nuestra parashá Di-s manda a contar a los Hijos de Israel "de veinte años para arriba". Es conocida la pregunta: ¿Acaso no sabe Di-s el número de cada una de sus creaciones y, con seguridad, el número de los Hijos de Israel; para qué es necesario contarlos? El santo libro Shnei Lujot Habrit responde de la siguiente manera: el censo sirve para dar al pueblo judío una importancia particular, ya que "algo contable no se anula". El pueblo judío es como "una oveja entre setenta lobos", y existe el peligro de que, con el pasar de las generaciones, se anule entre las otras naciones del mundo. Por eso Di-s mandó a contar al pueblo judío para que la regla halájica - legal judía - de ser "algo contable" se les aplique y no puedan nulificarse, así manteniéndose eternamente. De acuerdo a esta explicación, surge una gran pregunta: si la cuenta da al pueblo judío una fuerza e importancia especial, para que no se anulen entre las naciones del mundo, habría sido adecuado contar a todos los hombres y mujeres, para que todos sean "algo contable"; ¿por qué Di-s mandó a contar solamente a los mayores de veinte años? De aquí aprendemos que la fuerza que el censo da al pueblo judío esta relacionada específicamente con la tarea de aquellos mayores de veinte años. Esto también está relacionado con la festividad de Shavuot, el momento de la Entrega de la Torá, ya que la parashá Bamidbar se lee poco antes de ésta y sirve como preparación para la misma. La novedad principal de la Entrega de la Torá es que se le dio al pueblo judío la fuerza para unir lo espiritual con lo material, la santidad Divina sin límites con este mundo físico y limitado. Antes de la Entrega de la Torá, era imposible santificar objetos físicos y crear un "objeto santo", dado que la santidad no podía unirse con el mundo material. Cuando Di-s descendió en el monte Sinaí, se creó esta unión entre la Divinidad y el mundo. Es por eso que era necesario que el pueblo judío sea "algo contable". Los Hijos de Israel son preciados e importantes para Di-s aún sin una cuenta, sin embargo, dado que la función del pueblo judío es introducir dentro de los aspectos mundanos de la creación la santidad Divina, era necesario que el mundo mismo, desde su naturaleza y definición, se encargue de que el pueblo judío sea "algo contable" y "no se anule". Surge de aquí que a través de la cuenta el pueblo judío recibe la fuerza para llevar adelante su misión y hacer el mundo una morada para Di-s. Esta tarea - de hacer una morada para Di-s en el mundo - comienza para cada judío, cuando llega a los veinte años. Antes de esta edad, las fuerzas de la persona se centran en sí mismo, en su trabajo de auto mejoramiento a través del estudio de la Torá. A los cinco años estudia Tanaj, a los diez - Mishná y luego Guemará. El estudio mismo, en esta etapa de la vida, exige de la persona que se entregue totalmente y deje de lado sus intereses personales. Sólo cuando llegan los veinte años, cuando la persona comienza a "perseguir" su vida, se vuelve un "soldado" para luchar la guerra de conquista del mundo, comienza a cumplir su función de hacer del mundo material una morada para Di-s. En esta etapa de la vida es cuando se necesita de una fuerza especial para llevar adelante la misión, por eso es censado para volverse "algo contado", de manera que el mundo físico "reconozca" su importancia y le permita llevar adelante su tarea. Extraído de Shulján Shabat PREGUNTA: Soy hijo de madre no judía. Mi padre es judío. Me gustaría saber si puedo considerarme judío. Mi judaísmo es mucho más sincero y activo que lo de muchos "judíos naturales" que conozco. ¿El hecho de sentirme judío y practicar el judaísmo de los más profundo de mi alma no representa nada? Es necesario mantenerlo de forma que sea aceptado y reconocido por todos, en cualquier lugar del mundo, pero principalmente por Di-s, que nos dio la Torá y estableció que para ser judío, debe nacerse de vientre judío o convertirse, conforme a la Halajá (Ley Judía). Sólo sentir no basta. Pero si usted tiene fe en Di-s, en la Torá y en sus directrices la respuesta se encuentra en la misma fuente: para hacerse judío es necesario practicar las 613 mitzvot (Shabat, Cashrut, tefilin, etc). La conversión debe ser realizada bajo la orientación de un rabino ortodoxo para que tenga validez y siga las orientaciones de nuestros sabios, conforme establecido por la Torá. No basta con sentirse judío; la persona debe hacerse judía, a través del recibimiento de una neshamá, un alma judía, y esto sólo es posible a través de una conversión válida y rigurosa, después de pasar por diversas etapas que lo preparan para la conversión entre las cuales el estudio y práctica de la Torá, bajo la orientación de un rabino ortodoxo competente. Tomado de: es.chabad.org
Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua /////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////// Al concluir este shabat Bamidbar Mebarjim 23/05/09, estaramos entrando al Mes de Sivan, el es en que rememoramos la Entrega de laTorah HaKedosha no olvides agregar Iaale ve Yavo en la amida y en le Birkat haMazon, recitra el medio Halel,asi como rezar Musaf para Rosh Jodesh NOS REUNIREMOS A SANTIFICAR Y CELEBRAR LA LLEGADA DEL NUEVO MES. BE'EZRAT HASHEM
El Mes de Sivan SHAVUOT
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/SIVAN/Sivan63.htm VidaenTorah: Re: A semejanza de Di-s
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