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Los misterios del Génesis El Génesis encierra numerosos misterios. Es como una célula madre que contiene la información de todo el cuerpo que se formó a partir de la misma. Así acontece con el mundo, el génesis contiene la información de todo el mundo, desde el principio hasta el fin. Quien conozca los misterios del Génesis y lleve a la práctica las reglas proscritas por el Creador, podrá realizar maravillas. El que logre triunfar en este asunto, alcanzando la completitud absoluta, se situará fuera de lo natural y le será posible sobreponerse incluso a las más duras enfermedades y curarlas. También podrá acceder a la riqueza y sobreponerse a los designios astrológicos desfavorables. Le será posible acceder a todos los deseos que un ser humano puede tener para llevar adelante su vida sanamente y confortablemente. (Véase Or Hajaim 15:5) La luz del futuro Veamos algunos detalles esenciales: En el comienzo del libro del Génesis se describe la base de la creación. Como está escrito: En el comienzo creó Dios a los Cielos y a la Tierra, cuando la tierra estaba informe y vacía, con oscuridad sobre la superficie del abismo, sobre las aguas que se encontraban sobre la superficie de la Tierra, y la Presencia Divina sobrevolaba sobre la superficie de las aguas, dijo Dios: «Que haya luz», y hubo luz. Dios vio que la luz era buena, y Dios separó la luz de la oscuridad. Dios llamó a la luz «Día» y a la oscuridad la llamó «Noche». Y fue de tarde, y fue de mañana, un día (Génesis 1:5). Apreciamos que está escrito: "Dios llamó a la luz Día y a la oscuridad la llamó Noche" (Génesis 1:5). A partir de esta declaración surge una pregunta clave: ¿Acaso no es la luz lo mismo que el día, y no es el día lo mismo que la luz? ¡Esta aparente redundancia resulta sorprendente, pues en la Torá no hay nada que esté de más! Para resolver esta cuestión observemos lo enseñado por los sabios: en el cuarto día de la creación fue dicho: "Dijo Dios: «Que haya luminarias en el firmamento de los Cielos para que separen el día de la noche; y sean por señales y para las fiestas, y para los días y los años, y sean por luminarias en el firmamento de los Cielos para que iluminen sobre la tierra». Y así fue. Y Dios hizo las dos grandes luminarias, la luminaria mayor para que domine el día, y la luminaria menor para que domine la noche, y las estrellas. Y Dios las colocó en el firmamento de los Cielos para que den luz sobre la tierra, para que dominen de día y de noche, y para que separen la luz de la oscuridad. Y Dios vio que era bueno. Y fue de tarde, y fue de mañana, cuarto día" (Génesis 1:14-19). Observando lo enunciado en el primer día de la creación y en el cuarto, deducimos que la luz que fue creada en el transcurso del primer día de los seis días de la creación no es la misma luz del cuarto día, proveniente de los astros celestiales. ¿Por qué razón decimos esto? Porque la misma no puede alumbrar de día después de haber sido creado el Sol, pues merced a su inmensa luminosidad, la luz creada en el primer día suprimiría al Sol. Asimismo, la luz creada en el primer día no puede iluminar durante la noche, pues no fue creada sino para iluminar durante el día. Ahora bien, uno pregunta: y esa luz del primer día, ¿dónde está? La respuesta es que fue guardada en el Jardín del Edén y está preparada para los justos, quienes podrán disfrutar de ella en el Mundo Venidero, como fue dicho: "Será la luz de la Luna como la luz del Sol en la actualidad, y la luz del Sol será siete veces siete con relación a la luz de los siete días" (Isaías 30: 26) (Midrash Raba Bereshit 3:5). Analizando la creación Ya vimos que Dios creó una luz extremadamente potente y luego la ocultó, creando asimismo una luz menos potente. Alude a uno de los misterios más recónditos de la creación, llevada a cabo a través de la reducción de Su extraordinaria luz. Observemos ahora más detalles puntuales a partir de lo enunciado en los versículos. El primer versículo revela: "En el comienzo creó Dios a los Cielos y a la Tierra" (Génesis 1: 1). El verbo creó que aparece en este versículo, en el original hebreo está indicado mediante la locución "bará". Este concepto indica creación a partir de la nada. Refiere a la materia prima original creada por El Eterno en el primer día de la creación. Luego en los días sucesivos y a partir de esta materia primordial, sería formado todo lo existente. Esto puede comprobarse observando los versículos subsiguientes: "Dijo Dios: Que haya un Firmamento en medio de las aguas y que separe las aguas de las aguas. Así Dios hizo el Firmamento y separó las aguas que estaban debajo del Firmamento de las aguas que estaban por encima del Firmamento. Y así fue. Dios llamó al Firmamento Cielos. Y fue tarde, y fue mañana, día segundo". (Génesis 1: 6–8) Se observa que está escrito "Dios hizo...", término este que está representado por la expresión hebrea "vaiaas". Advertimos que en esta oportunidad se utiliza una conjugación del verbo «hacer –vaiaas–» y no del verbo «crear –bará–». Es porque se trata del segundo día de la creación y a partir del mismo las innovaciones son sobre la base de lo ya creado el primer día. Sólo se utilizará nuevamente el verbo «crear –bará–» para señalar creaciones espirituales, que no pueden formarse a partir de la materia. Profundizando la raíz la creación Sobre la base de lo enunciado es posible comprender lo que está escrito a continuación de la declaración inicial: «Cuando la tierra estaba informe –tohu– y vacía –bohu–» (Génesis 1:2). El término «tohu» refiere a la materia prima original carente de forma y nombre que identifique o califique sus propiedades, las cuales son inaprensibles. Este material primordial fue denominado por los filósofos griegos «iuli». Consistió en la más minúscula porción de un ente informe, el cual se convertiría en el origen de todo lo existente en el mundo. El término «bohu» refiere a la forma adoptada por la materia prima original. Esta forma está compuesta de cuatro elementos básicos: aire, fuego, agua y tierra. Lo manifestado permite comprender el sentido de la cita bíblica expuesta: La Tierra tras su creación se hallaba en estado de «Tohu», es decir, poseía materia prima indefinida. Y se encontraba en estado de «Bohu», es decir, esa materia indefinida fue revestida de una forma -tzurá-. Una síntesis ordenada Lo expuesto puede resumirse del siguiente modo: Advertimos la presencia de tres procedimientos: · Creación a partir de la nada -briá-,
· constitución de la forma -ietzirá-,
· realización con esa forma -asiá-. Estos elementos básicos que constituyen la forma esencial para todo ente creado, con los cuales se realiza todo lo hay en el mundo, están indicados en el versículo inicial del Génesis. La revelación de los elementos básicos Este dato puede apreciarse en forma encubierta en el primer versículo y desarrollado en el segundo. En el primer versículo está escrito: «En el comienzo creó Dios a los Cielos y a la Tierra». La palabra Tierra en el texto original hebreo es «Haaretz». Este término está compuesto por las letras: he, alef, reish, tzadi. · La letra alef es la inicial de esh, que significa fuego. 
· La letra reish es la inicial de ruaj, que significa aire. 
· La letra tzadi posee un valor numérico idéntico al del agua. Pues agua en el texto original hebreo es «maim», cuyo valor numérico es 90, exactamente igual al de tzadi.  
· Por último, Tierra alude a tierra, pues así lo indica el artículo, es decir, la letra he que consta al inicio de la palabra. (Tov Taam)
En tanto, en el segundo versículo del Génesis está escrito: «Cuando la tierra estaba informe y vacía, con oscuridad sobre la superficie del abismo, y el espíritu –ruaj– de Dios sobrevolaba sobre la superficie de las aguas». La oscuridad mencionada refiere al fuego, pues el núcleo de este elemento es oscuro. El espíritu, en hebreo ruaj, refiere al aire. Pues la expresión ruaj define tanto al espíritu como al aire. Ejemplo: "Moshé extendió su vara sobre la tierra de Egipto y El Eterno guió un viento –ruaj– del este por toda la tierra en aquel día y en toda aquella noche". (Éxodo 10:13) Agua y tierra son términos que se encuentran explícitos en el pasaje señalado. Surge de lo expuesto que las nociones de los elementos básicos que forman todo lo existente constan expresamente en la Biblia. Dominando sobre lo terrenal Estos elementos básicos citados se encuentran en todo lo existente en la Tierra en forma equilibrada. Por ejemplo, en un cuerpo humano, cuando existe una irregularidad severa, el calor comienza a irse. La temperatura disminuye hasta que el individuo queda frío, lo que derivará indefectiblemente en la muerte. Sin embargo, dominando los misterios de la creación y rectificándose adecuadamente, es posible salvar incluso a un individuo que se encuentra en el estado crítico mencionado. Observad lo que está escrito en el Talmud:
En el Talmud (Berajot 5b) se cuenta que Rabí Jía bar Aba enfermó. Rabí Iojanán se enteró y fue a visitarlo.
Cuando estuvo frente al enfermo, Rabí Iojanán le dijo: ¿deseas los flagelos (para hacerte acreedor de un buen pago por parte de El Eterno al soportarlos)?. Rabí Jía bar Aba le respondió: ¡No deseo a los flagelos, ni al pago que sobreviene por ellos (pues no me permiten estudiar Torá)!. Rabí Iojanán tras escuchar le dijo: ¡Dame la mano!. En arameo, que era la lengua hablada por ellos en esa época ¡Dame la mano! se dice: -Ab li iedaj- Rabí Jía bar Aba le dio la mano -Hab leih iadeh- Rabí Iojanán asió su mano, lo ayudó a reincorporarse, y Rabí Jía bar Aba sanó. Otro caso En otra ocasión, el que enfermó fue Rabí Iojanán. Rabí Janina se enteró y fue a visitarlo. Cuando estuvo frente al enfermo, Rabí Janina le dijo: ¿deseas los flagelos (para hacerte acreedor de un buen pago por parte del Eterno al soportarlos)?. Rabí Iojanán le respondió: ¡No deseo a los flagelos, ni al pago que sobreviene por ellos (pues no me permiten estudiar Torá)!. Rabí Janina tras escuchar le dijo: ¡Dame la mano!. -Ab li iedaj- Rabí Iojanán le dio la mano -Hab leih iadeh- Rabí Janina asió su mano, lo ayudó a reincorporarse, y Rabí Iojanán sanó. Luego de narrar este suceso, en el Talmud se pregunta: ¿por qué Rabí Iojanán no se curó solo, tal como hizo con Rabí Jía bar Aba cuando éste enfermó?. Se responde: Un preso no se puede liberar a sí mismo. Nuevo suceso Posteriormente se narra un tercer caso similar. Rabí Eleazar enfermó. Rabí Iojanán se enteró y fue a visitarlo. Cuando estuvo frente al enfermo, Rabí Iojanán dialogó con él, y luego le dijo: ¿deseas los flagelos (para hacerte acreedor de un buen pago por parte del Eterno al soportarlos)?. Rabí Eleazar le respondió: ¡No deseo a los flagelos, ni al pago que sobreviene por ellos (pues no me permiten estudiar Torá)!. Rabí Iojanán tras escuchar le dijo: ¡Dame la mano!. -Ab li iedaj- Rabí Eleazar le dio la mano -Hab leih iadeh- Rabí Iojanán asió su mano, lo ayudó a reincorporarse, y Rabí Eleazar sanó. Reflexión Estos sucesos narrados por el Talmud despiertan nuestra curiosidad, pues seguramente nos preguntamos ¿cómo es posible que por el solo hecho de darle la mano, el enfermo sana?. La respuesta a esta cuestión es, que tanto Rabí Iojanán, como Rabí Janina, que son quienes curaron a los enfermos, sabían con exactitud las propiedades de las letras y las combinaciones que hay en el interior de cada una de las mismas. Relación de las letras con la materia A partir de las 22 letras del alfabeto hebreo, con las que Dios hizo el mundo, es posible crear y hacer cosas sorprendentes con las creaciones. Por ejemplo, si llegado el caso, se necesitan realizar acciones que afecten las situaciones de los cuerpos físicos (constituidos por los cuatro elementos básicos), se puede lograr esto, mediante el empleo de las 22 letras citadas. Para saber como acontece este maravilloso fenómeno, apreciaremos la relación existente entre las letras y los cuatro elementos básicos que conforman todo lo concreto que hay en el mundo. Este es el detalle completo de la relación letras – entes físicos: Las letras alef, he, tet, mem, pei, shin, nun sofit, contienen el fundamento fuego. 
Las letras guimel, zain, samej, caf, kof, caf sofit, pei sofit contienen el fundamento aire. 
Las letras dalet, jet, lamed, ain, reish, mem sofit, contienen el fundamento agua. 
Las letras bet, vav, iod, nun, tzadik, tav, tzadik sofit, contienen el fundamento tierra. (Midrash Talpiot) 
El hecho de que haya diversas letras que contienen a cada uno de los elementos, torna posible que haya variedad y disimilitud en lo existente. O sea, distintos colores, superficies, tersuras, aspectos, y demás características derivadas de los cuatro fundamentos. Por ejemplo, si tomamos un poco de tierra y la calentamos a determinada temperatura, la misma adoptará cierto color. Pero si le aplicamos una temperatura más elevada, tomará un color diferente. Vemos que los colores generados dependen de la temperatura aplicada. Esto mismo sucede con todos los elementos, los cuales disminuyendo o incrementando su intensidad, permitirán la creación de una amplia gama de variantes.
Para que este proceso sea posible y funcione a la perfección, El Eterno dispuso en cada una de las letras, 28 niveles diferentes de intensidad del fundamento que la identifica.
Por ejemplo, Alef, la primera de las letras del alfabeto, que contiene al fundamento fuego, posee en su interior 28 niveles distintos de fuego. Los mismos se encuentran en orden decreciente, por lo que el nivel 28 presenta un grado de fuego atenuado. Sin embargo, pese a la reducción de fogosidad en el último nivel de la letra Alef, el mismo es considerado "la cabeza" del primer nivel de la letra He, que es la que sigue a Alef. Asimismo la letra He contiene en su interior 28 niveles distintos de fuego. Los mismos se encuentran en orden decreciente, por lo que el nivel 28 presenta un grado de fuego atenuado, de acuerdo a su categoría. Sin embargo, pese a tratarse de un fuego bastante debilitado, el nivel 28 de la letra He es considerado "la cabeza" del primer nivel de la letra Tet, que es la que sigue a la He. Este proceso se repite en todas las letras pertenecientes al fundamento fuego. Hasta llegar al último nivel, el 28, de Nun Sofit, que presenta el fuego más reducido. Este mismo proceso acontece en las letras que contienen los demás elementos básicos: aire, agua y tierra. Modo de empleo de estas propiedades Los sabios que conocen las propiedades de cada letra, y las proporciones de las combinaciones que cada una presenta en su interior, tienen la posibilidad de realizar grandes cosas a través de las mismas. Por eso, cuando Rabí Iojanán advirtió que el cuerpo del enfermo estaba frío, supo que está por morir. Ya que este síntoma ocurre cuando el fundamento del agua y la tierra predominan sobre el fuego (la temperatura). Este incidente era un claro indicio de que la muerte está cerca, pues si la temperatura es vencida por completo, se produce automáticamente el deceso. Es esta la razón por la cual los cuerpos de los fallecidos están totalmente fríos. Al tener frente a él un cuadro semejante, el sabio procuró actuar sin demoras y darle al moribundo calor. Era con el objetivo de aumentar la temperatura de su cuerpo, para que recobre estabilidad. ¿Cómo hizo esto? Le dijo ¡Dame la mano! -Ab li iedaj-. "Ab li iedaj" se escribe así: 
Estas tres palabras comienzan con las letras "He", "Lamed", "Iod". 
Las letras "He", "Lamed", "Iod", que son las iniciales de "Ab li iedaj" son las mismas letras con las que se escribe uno de los 72 nombres de El Eterno. 
Ahora bien, con perplejidad nos preguntamos ¿por qué el erudito utilizó justo este nombre? Respuesta Porque la letra He contiene el fundamento del fuego, Lamed contiene el fundamento del agua, Iod, contiene el fundamento de la tierra. O sea, al pronunciar el nombre de El Eterno, el erudito procuró inyectarle calor (la letra He contiene el fundamento del fuego) para que el fuego de la letra He se induzca en las letras Lamed -agua-, y Iod -tierra-. Así le salvó la vida. De la misma manera actuó Rabí Janina cuando salvó a Rabí Iojanán. Otro detalle Además de lo narrado, los sabios que sabían las propiedades de las letras y pudieron curar a través de ellas, hicieron algo más para lograr su cometido. Solicitaron al enfermo "Dame la mano", y a continuación, éste le dio la mano. Le dio la mano -Hab leih iadeh- se escribe así: 
Estas tres palabras también comienzan con las letras "He", "Lamed", "Iod". Las letras "He", "Lamed", "Iod", que son las iniciales de "Hab leih iadeh" son las mismas letras con las que se escribe uno de los 72 nombres de El Eterno. 
Esto enseña, que el enfermo mismo ayudó a recobrar el halito de vida, concentrándose en este nombre de El Eterno. Otro dato Recordemos que cuando Rabí Iojanán enfermó, tras él mismo haber curado a otro, necesitó de alguien que lo cure a él. En ese momento en el Talmud se preguntó: ¿Por qué Rabí Iojanán no se curó solo, tal como hizo con Rabí Jía bar Aba cuando éste enfermó?. Se respondió: Un preso no se puede liberar a sí mismo. Esto significa, que es verdad que el erudito contaba con los medios para curar a otros, a través del conocimiento de las propiedades de las letras, y la pronunciación de los nombres del Eterno. Pero en su propio ser, no lo podía aplicar, debido a que se encontraba "preso" de la enfermedad, la cual no le permitía concentrarse debidamente. Pero si viene otro que si está en condiciones de concentrarse meticulosamente en el nombre de El Eterno, y lo hace con todos los detalles y pormenores requeridos, eso permite que la tenue concentración del enfermo sirva, surta efecto y le sea de auto ayuda para recobrarse. (Rab Eliahu Cohen – Midrash Talpiot) Conclusión A través de los cinco sectores de la boca en los cuales se originan las 22 letras que derivan la masa de todo lo existente, es posible realizar acciones determinantes que pueden alterar la situación de las creaciones. Es más, el Talmud revela que dominando las propiedades de las letras a la perfección, hasta es posible crear con ellas. Tal es el caso de Rab Janina y Rab Oshaia. Ellos, cada víspera de Shabat, estudiaban las leyes de la creación, y como combinar las letras, similar a la forma en la que lo hizo el Todopoderoso cuando creó el universo. Los sabios, a través de ese sistema, llamado "Sefer Yetzirá", en la víspera de Shabat creaban una vaquillona y la comían. (Talmud Sanedrín 57b)
Tomado de: http://www.judaismovirtual.com/parasha_numerologia/bereshit.php
ESTE MOZTE SHABAT, ES ROSH JODESH JESHVAN. ROSH JODESH SON DOS DIAS
DOMINGO 18 Y LUNES 19 DE COTUMBRE DE 2009.Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá para el mes de Jeshvan
del
Rabino Itzjak Ginsburgh El Mes de Jeshvan De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. Jeshvan (o Mar Jeshvan) es el octavo mes del calendario judío. En la Biblia, es llamado el jodesh bul, de la palabra mabul, "diluvio", que comenzó el 17 de Jeshvan y culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el mundo, el arco iris. Es el único mes que no tiene días festivos o mitzvot especiales. Nos enseñaron que está "reservado" para el tiempo del Mashíaj, quien va a inaugurar el tercer Templo en jeshvan.  Color: Violeta
Letra: nun Es considerada como la letra del Mashíaj, de quien está dicho: "frente al sol, está su nombre Ie-non (de la nun)" (salmos 72:17). La raíz verbal nun significa "reinar". Como sustantivo significa "el heredero del trono" (de nin). El mes octavo es el del Mashíaj, ya que 8 significa la revelación eterna de lo sobrenatural (el estado consumado de la naturaleza rectificada es el secreto del número siete). Mientras que el "arpa" de este mundo posee siete cuerdas, la del Mashíaj tiene ocho. Así como 8 trasciende a 7, 50 (el valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los límites de la naturaleza. Con la llegada del Mashíaj, la nun "se estira" (la figura de la nun de final de palabra), abriéndose paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende "por debajo de la línea" hacia las esferas subterráneas de la realidad para revallí la todo abarcadora luz Infinita de Di-s. Mazal: akrav (escorpión) Enseñan nuestros sabios que el escorpión es el miembro más mortífero de la categoría general de criaturas venenosas, cuya figura arquetípica es la serpiente primordial del Edén. La palabra akrav deriva de akev, "talón, como está dicho: "y tu [la serpiente] lo morderás [al hombre] en el talón" (Génesis 3:15). Por eso el akrav simboliza la "mordedura" perfecta de la serpiente en el talón del hombre. En general, el veneno de la serpiente es "caliente", en cambio el del escorpión es "frío". El Mashíaj es la única alma que puede vencer, matar y al final revivir a la serpiente primordial (para trasnformarla en bien). (El alma del Mashíaj y su estado permanentemente conciente, manifiesta la rectificación definitiva del "calor", "ardiendo" solamente en su amor por Di-s y Israel, y también del "frío", el frío absoluto a las falsas vanidades de este mundo). Este es el secrerto de la ecuación numérica: Mashíaj (358) = Najash (358, la serpiente). Akrav (372) = Mashíaj (358, najash) más David (14; la nun es la letra número 14 del alefbet). La raíz de la palabra jeshvan (jet, shin, nun) se permutan para formar la palabra najash (en jeshvan, la nun está "estirada" y en najash está "doblada"). Tribu: Menashé Es el hijo primogénito de Iosef. Derivando de la palabra "olvidar" (literalmente "saltar, alto y afuera"), Menashé implica el poder del tzadik (Iosef) de hacernos olvidar las adversidades, las pruebas y las tribulaciones de este mundo con la llegada del Mashíaj. Con el poder y el sentido de Menashé, todos los dolores de este mundo se transforman y convierten en el placer de la era mesiánica. Las letras de este nombre se permutan para formar la palabra neshamá, "alma". Menashé representa el sentido de revelar el alma Divina de Israel. En la Biblia, Moisés (Moshé) es llamado Menashé, al agregarle la nun correspondiente a Jeshvan. Está dicho de Moisés: "él es el primer redentor y él es el último redentor" (ver Shemot Rabá 4:2; Zohar 1:253a; Shaar HaPesukim, Vaiejí; Torá Or, al principio de Mishpatim). En su primera vida (como "primer redentor") no alcanzó el "portal 50 del entendimiento" (el entendimiento de Di-s Mismo, como si fuera, y Su intención más profunda de la creación del universo). Cuando vuelva como Mashíaj, se le dará por siempre el "portal 50", la nun de Mashíaj, el secreto de Menashé (Moshé-nun). Se nos enseña en el Zohar que cuando Moisés se fue de este mundo por primera vez recibió ese portal 50 y fue "sepultado" en la Mishná, otra permutación de Menashé, Moshé-nun. A través del estudio de la Mishná (en los tiempos del exilio) revelamos la neshamá de Israel y así merecemos la redención de Moshé-Mashíaj y la revelación para todos en la tierra del "portal 50". Sentido: olfato Es el sentido más espiritual, y en hebreo "oler", reiaj, está emparentado con ruaj, "espíritu". Enseñan nuestros sabios que el olfato es el único sentido que "disfruta el alma y no el cuerpo" (neshamá – Menashé). Es el único de los cinco sentidos que no participó del pecado original del hombre en el Jardín del Eden, y por lo tanto no fue mancillado o impurificado. Es el sentido que salvó al pueblo judío en los tiempos de Mordejai y Ester, quienes son llamados Mor veHadas ("mirra y mirto", las dos fuentes primarias de fragancia). Está manifestado explicitamente que este es el sentido del Mashíaj: "y él olerá en el temor de Di-s" – "juzgará con el olfato" (más que con la vista o el oído, Isaías 11:3; Sanhedrín 93b). Con su sentido del olfato (su ruaj hakodesh, "el espíritu sagrado") el Mashíaj sabrá cómo conectar cada alma judía con su origen Divino, y así identificar su tribu en Israel. Controlador: los intestinos La palabra dakin (intestinos) deriva de daká ("minuto") o dak ("partícula"). Esto implica el poder de desintegrar en partes pequeñas y refinadas. En el proceso de preparar el incienso en el Templo (la expresión consumada del sentido del olfato en el servicio del templo), uno de los ayudantes debía decir una y otra vez: "muele bien, muele bien" (hadek eitev, eitev hadek). Todos los sacrificios en el templo tienen la intención de producir un "aroma agradable" (reiaj nijoaj) y gratificar el sentido Divino del olfato, que implica la "satisfacción" Divina con el servicio de Sus hijos de Israel en particular y con Su creación en general. Nuestros sabios interpretan la frase reiaj nijoaj como "Yo estoy satisfecho (najat ruaj), porque he hablado y se ha cumplido Mi voluntad". Esta satisfacción Divina con el hombre y la creación fue expresada por primera vez el 28 de Jeshván, cuando Noaj ofreció su sacrificio a Di-s, y por Su satisfacción, Di-s prometió a Noaj nunca más destruir al mundo con un diluvio. Como está explícitamente expresado en las leyes de la Torá, el aroma "agradable" a Di-s es producido por las grasas de los intestinos ofrecidos en el altar y por esta razón se los aconsidera controladores del sentido del olfato. tomado de: http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/JESHVAN/Patriarcas.htm
Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov 
"D-OS DE SABIDURÍA, ENSÉÑAME LAS PALABRAS ADECUADAS. ENSÉÑAME LAS PALABRAS QUE TOQUEN EL CORAZÓN Y EL ALMA DE LOS DEMÁS. CUANDO UN AMIGO NECESITE MI ATENCIÓN Y MI COMPRENSIÓN, ENSÉÑAME LAS PALABRRAS QUE DEN FUERZA Y VALOR, QUE EXPRESEN SÓMO MI AMOR Y MI INTERÉS POR ÉL." (LM 1: 34) ("LA DULCE ARMA"; Página 46).-
| ORA CON EMOCIÓN Y D-OS TE PERDONARÁ. (ABB. pg. 237) 'ORA CON UN CORAZÓN ATENTO Y VERÁS CÓMO SE ABREN DELANTE DE TI TODAS LAS PUERTAS DEL CIELO. (ABB. pg. 70) 'ORA CON ALEGRÍA Y VERÁS QUE TUS PEDIDOS SE ELEVAN DIRECTAMENTE HASTA LA CÁMARA DE D-OS. (ABB. pg. 245)"
("LA SILLA VACÍA"; Página 82).-
"la principal prueba de una persona y la esencia de su libertad viene del hecho que realmente no comprende su propia situación porque si se diera cuenta exactamente de su verdadera posición a cada momento, si apreciara que tan altamente preciado para D.os es cada movimiento y pensamiento individual... entonces esta persona verdaderamente se volcaría hacia D.os con todo su poder y devendría un tzadik! el hecho que este conocimiento y conciencia es oscurecida es la mayor prueba para la humanidad y la esencia de su libre albedrío así de esta forma, en verdad es absolutamente imposible para cualquiera estar verdaderamente conciente de su posición durante su vida, como lo escuché en nombre del rebbe najmán es de esta incertidumbre que el libre albedrío depende pero alguien a quien realmente le importe su objetivo eterno debería obtener fortaleza de esto y en última estancia debería saber y comprender que realmente no comprende en absoluto -los pensamientos de D.os som muy profundos-" traducción libre carta 224 healing leaves p31 Rebe Najman de Breslov Agradecemos a los Javerim de : |
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Parashá Bereshit - En el principio
Libro Bereshit / Génesis (1:1 a 6:8) HAFTARA: Majar Jodesh Samuel 1: 18-42 Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de: MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM (BEN JAIA MUSHA) ELYASHIV SHLIT"A.-
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam Toba
Netanel Ben Sara
Sebastián Ben Rujama
Zevulón ben Alicia
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de:
HaRab Jaim Ben Rosa HaLevy ZT´´L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT´´L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Carlos Ben Maria Z''L
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Barranquilla, Colombia | Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
Birkat HaJodesh y Shabat Bereshit
Este shabat bendecimos el mes de Jeshvan o MarJeshvan
Jodesh Tov Umeboraj!!!
Extraído de Nosotros en el tiempo. Rab Eliahu Kitov El Shabat que precede a Rosh Jodesh ["comienzo de mes"], se recita una bendición especial para el nuevo mes entrante. El día [o los días] en que acaecerá Rosh Jodesh se anuncia antes del comienzo de las plegarias de Musaf. Este anuncio, junto a las plegarias que lo anteceden y lo suceden, recibe el nombre de Birkat HaJodesh, Bendición para el Nuevo Mes (Sidur, pág. 191). El Shabat en el cual sucede todo ello se denomina Shabat Mevarjím ["el Shabat en que bendecimos"]. Birkat HaJodesh, la "Bendición del Mes", se recita sólo once veces en el año [o doce, en un año hebreo de 13 meses] pues no se dice antes del comienzo del mes de Tishrei (…). Por lo tanto, la primera vez del año en que se recita es luego de las Festividades -el último Shabat del mes de Tishrei-, en honor al mes de Jeshván que se aproxima. Esta plegaria especial se recita en Shabat porque es entonces cuando todos se encuentran reunidos en la sinagoga, incluso aquellos que no asisten habitualmente a los servicios de los días de semana. Es importante conocer con anticipación en qué día acaecerá Rosh Jodesh para saber cuándo deben recitarse las plegarias especiales que se agregan en él, y para que las mujeres se abstengan de las tareas que no realizan en Rosh Jodesh. La bendición pública del nuevo mes también conmemora la consagración pública del mes que en la antigüedad llevaba a cabo mensualmente el Sanhedrín en Jerusalén. Esta consagración era un acontecimiento muy relevante, acompañada de bendiciones y alabanzas a Di-s. Los Sabios ancianos del Sanhedrín y los habitantes más eminentes de Jerusalén se sentaban y aguardaban el arribo de testigos que declararan haber visto la luna nueva. Al llegar estos, eran examinados minusciosamente, y si sus testimonios coincidían y reunían los requisitos necesarios, el beit din (Tribunal) anunciaba: "¡Consagrado es el mes, consagrado!" Luego recitaban tres bendiciones sobre una copa de vino: la del vino (boré prí hagáfen), otra de agradecimiento a Di-s por habernos revelado los principios sobre los que se basa nuestro calendario ("Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, rey del universo, quien reveló el secreto de la renovación de la luna, enseñó e instruyó acerca de tiempos nuevos y días festivos, designó hombres de entendimiento que dispusieran las épocas... Bendito eres Tú, Di-s, quien santifica a Israel y a los comienzos del mes"). Al concluir esta bendición, exclamaba: "¡Alabad a Di s pues El es bueno!" Luego, una tercera implorando la pronta llegada del Profeta Eliahu con el Mashíaj y el regocijo de Israel ("El Profeta Eliahu pronto vendrá a nosotros, el Rey Mashíaj florecerá en nuestros días; como este día, en Jerusalén todos nos regocijaremos con la construcción del Beit HaMikdash. Multiplíquense los días festivos en Israel, multiplíquense los estudiantes de la Torá en Israel. Consagrado es el mes, consagrado... consagrado en la Torá, consagrado en la ley, consagrado en los planos superiores, consagrado en los planos inferiores, consagrado. Bendito eres Tú, Di s, consagrado en Tzión, consagrado en Jerusalén, consagrado en todo Israel, consagrado en boca de nuestros maestros, consagrado en el concilio"). Al concluir esta bendición, exclamaba: "¡Alabad a Di s pues El es bueno!" Dado que la mitzvá de la Santificación de los Nuevos Meses fue la primera que recibió el pueblo de Israel al ser liberado de la esclavitud en Egipto, y en razón de que la celebración de todas las Festividades y el cumplimiento de las mitzvot ligadas a ellas depen den del cálculo del calendario, el Sanhedrín cumplía esta mitzvá con un profundo sentimiento de gratitud, alabanza y bendiciones. En algunas comunidades es costumbre recitar todo el Libro de Salmos en la mañana, antes de las plegarias de Shajarit. Corresponde saber con precisión el momento exacto en que aparecerá la Luna Nueva [molad - "el nacimiento"] antes de recitar Birkat HaJodesh. Por lo tanto, es costumbre anunciarlo antes de comenzar la plegaria. En Shabat Mevarjím no se recita la plegaria de El Malé Rajamím por las almas de los difuntos, ni tampoco Av HaRajamím antes de Ashréi (Sidur, pág. 191), pues se considera un día especialmente alegre. Sin embargo, en los Shabat Mevarjím durante la cuenta del omer [es decir, los anteriores a los meses de Iyar y Siván] y antes del mes de Av, algunos acostumbran a decir Av HaRajamím debido al espíritu de dolor y aflicción que predomina en esos tiempos. Según otras autoridades, el único Shabat Mevarjím en que se dice Av HaRajamím es el que antecede al mes de Siván, y esa es la costumbre en Jabad. De acuerdo a la costumbre del Gaón de Vilna, Av HaRajamím se omite en todos los Shabat Mevarjím salvo el del mes de Av. SHABAT BERESHIT El primer Shabat luego de la Festividad de Sucot recibe el nombre de Shabat Bereshit pues en él se lee parshat Bereshit, la primera sección de la Torá. En las comunidades ashkenazíes es costumbre que luego de Minjá de Shabat se comienza a recitar el salmo Barjí Nafshí ("Bendice, alma mía... ", Salmo 104) y los quince salmos que comienzan con Shir HaMaalot ("Canción de las Ascensiones", ibíd. 120 134). Estos se dicen durante todo el invierno boreal hasta Shabat HaGadol, el Shabat anterior a Pesaj. La relación entre Barjí Nafshí y Shabat Bereshit es que en la sección de Bereshit se relata la creación del mundo, y este salmo describe las maravillas de la Creación. También los quince salmos de Shir HaMaalot reflejan este tema. Los Sabios dijeron: Cuando David cavó los cimientos para el altar, se encontró con el abismo y éste amenazaba ascender e inundar al mundo. Entonces escribió el Sagrado Nombre de Di s y lo arrojó en él haciéndolo retroceder 16000 amot -unos 8000 mts.- y quedó sellado. Cuando David vio que el abismo había descendido demasiado, dijo: "Cuanto más cerca esté de la superficie, mejor regará la tierra". Recitó entonces los quince salmos de Shir HaMaalot y lo hizo ascender 15000 amot -unos 7500 mts.-quedando a 1000 amot de la superficie. De esta forma, estos salmos resultaron un medio de subsistencia para todo el mundo, pues sin ellos no habría agua y todos morirían de sed (Talmud, Sucá 53a). Ciertamente, correspondería recitarlos durante el año entero, ya que el Shabat conmemora la obra de la Creación. Sin embargo, en el verano boreal, son reemplazados por Pirkéi Avot (Etica de Nuestros Padres; Sidur, pág. 211 y ss.). Por lo tanto, se recitan desde Shabat Bereshit y durante todo el invierno [boreal]. Rab Eliahu Kitov (Tomado del envío de www.tora.org.ar) | Resumen de la ParasháGénesis 1:1-6:8
 |  Di-s crea el mundo en seis días. En el primero crea la luz y la oscuridad. En el segundo forma los cielos, dividiendo entre las "aguas superiores" y las "aguas inferiores". En el tercero establece los límites de la tierra y el mar y llama a surgir a los árboles y los pastos de la tierra. En el cuarto día fija la posición del sol, la luna y las estrellas como señales para calcular el tiempo y como luminarias para la tierra. Los peces, aves y reptiles son creados en el quinto día; animales terrestres, y luego el ser humano en el sexto. Di-s termina Su trabajo en el séptimo día, y lo santifica como un día de descanso. Di-s forma el ser humano del polvo de la tierra y sopla dentro de sus fosas nasales "un alma viviente". Originalmente el hombre es una sola persona; pero decidiendo que "no es bueno que el hombre esté solo", Di-s toma un "lado" del hombre, lo transforma en una mujer y los casa a uno con el otro. Adam y Javá son puestos en el Gan Edén y son mandados a no comer del "Arbol del Cnocimiento del Bien y del Mal". La serpiente persuade a Javá de violar el mandato, y ella comparte el fruto prohibido con su marido. Debido a su pecado, Di-s decreta que el hombre experimentará la muerte, retornando al suelo de donde fue formado; y que toda ganancia vendrá solamente a través de duro esfuerzo y dificultades. El hombre es echado del Jardín. Javá tiene dos hijos, Caín y Hevel. Caín discute con Hevel, lo asesina y se vuelve nómade. Adam tiene un tercer hijo, Shet, cuyo descendiente en la décima generación, Noaj, es el único hombre justo en un mundo corrupto. | Seis Días y Seis Mil Años
Por Menajem Brod
|  …los seis días de la Creación y los seis mil años de existencia del mundo representan los seis atributos Divinos básicos: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod. Nuestros Sabios describen en detalle el orden Divino en cada uno de los seis milenios. De acuerdo con Najmánides, estos seis mil años reflejan los seis días de la Creación. Inclusive compara los sucesos de cada día y su correspondiente milenio. ¿Cuándo llegará el Mashíaj? Además, en las enseñanzas jasídicas los seis días de la Creación y los seis mil años de existencia del mundo representan los seis atributos Divinos básicos: jésed, guevurá, tiféret, nétzaj, hod y yesod. *En el primer día de la Creación, brilló jésed (bondad); por lo tanto, ese día fue creada la luz infinita. Del mismo modo, los primeros mil años de historia fueron asimismo un período de bondad -jésed-. La Divinidad abundaba, las personas vivían largamente y "eran alimentados por la bondad del Santo, bendito sea". *El segundo día, guevurá (rigor) se tornó activa, y de ello resultó la separación entre las aguas inferiores y las aguas superiores. A su vez, los segundos mil años después de la Creación fueron una era de severo juicio, cuyos puntos máximos fueron el gran Diluvio y el episodio de la Torre de Babel. *El tercer día, del que la Torá dice dos veces: "y fue bueno", tiféret (belleza) se manifestó y comenzó la perfección del universo: apareció la tierra firme y la vegetación comenzó a crecer. En concordancia, durante el tercer milenio comenzó a revelarse el propósito de la creación a través del Éxodo de Egipto, la aparición del pueblo de Israel, y la entrega de la Torá. *El cuarto día, Di-s colocó dos grandes luces en los cielos y en el cuarto milenio, los dos Templos iluminaron el mundo. *En el quinto día, las aguas se plagaron de criaturas vivientes y las aves volaban sobre la tierra, aludiendo al reinado de las naciones gentiles en el quinto milenio. *El sexto día, Di-s completó el mundo al crear al hombre. Así también, en el sexto milenio, el hombre perfecto y completo, el Mashíaj, será 'creado' y revelado. En las palabras de Najmánides: "¡Este es el hijo de David, creado a imagen de Di-s!". Preparar al mundo para la redención es, por lo tanto, la tarea del sexto milenio, en cuyo transcurso el Mashíaj se revelará. Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/713768/jewish/Seis-Das-y-Seis-Mil-Aos.htm "Se levantó contra su hermano"
Rav Azriel Ariel Cada vez que escuchamos de algún asesinato nos conmocionamos nuevamente. No fue eso lo que esperamos cuando edificamos nuestro país. Hay distintas razones que impulsan al asesino: La codicia y el honor, el romanticismo y la ideología, y lamentablemente, también razones de otro tipo.
Un análisis de las palabras de nuestros sabios respecto al primer asesinato de la historia humana puede ayudarnos a entender un poco ese doloroso tema. Y así dice el midrash (Bereshit Rabah, 22 7): "Sobre qué tema estaban discutiendo? [Kain y Hebel. N. del T.]. Dijeron; repartiremos el mundo. Uno de ellos tomó todos los terrenos, y el otro todas las pertenencias. El primero dijo: La tierra sobre la que estás parado, es mía. El otro dijo: Lo que vistes, es mío. Quítate tus prendas y tus zapatos. El primero dijo:  ¿Cómo ser rico?
Rav Shlomó Aviner
¿Acaso hay algún amuleto para ser rico? ¿Se puede hacer algo para que D's bendiga la riqueza de la persona, o por lo menos no se transforme en un pobre?
Por supuesto: ¡No gastes más de lo que ganas! Haz cuentas cuánto ganas y decide en qué gastaras tu dinero, y a qué renunciarás.
Como es sabido, no se confía en el milagro. Por supuesto que creemos en los milagros, pero no se puede confiar en que D's nos hará un milagro – a no ser que D's prometió en forma explícita que lo hará, como en la generación del desierto. Pero si D's no te lo prometió, no puedes decidir que lo hará: Eso es un atrevimiento.
Así escribe Rabí Avraham Ben HaRamba"m en su libro "HaMaspik LeOvdei HaShem" (Shaar HaBitajon). "La abundancia no se manifiesta en lo que es pesado, medido o contado" (Taanit 8B). Si tú ganas 5000 shkalim por mes, no podrás gastar 6000 sin que tengas pérdidas: Los 5000 shkalim no se convertirán de pronto en 6000. No hay algo así en matemática, sólo si D's hará algún milagro – y como hemos dicho, no se confía en el milagro.
Puede que tú pretendes gastar dinero como te plazca, confiando en el crédito que te entrega el banco. Pero eso es una tontería, porque ese déficit irá creciendo.
O quizás tú pretendes pedir préstamos de organizaciones de caridad para pagar tus deudas – es decir, que otros paguen tus deudas. Eso no es moral.
Dicho sea de paso, eso también es cierto tratándose de todo el país: No se puede gastar más de lo que se gana. Y está prohibido suplicarle a EE.UU., como un pordiosero. ¡Eso es una profanación del Nombre de D's!
Y por supuesto, no arguyas que "el Meshiaj (Mesías) llegará, y pagará todas las deudas": Nadie sabe cuando llegará, a pesar que puede ser cada día. Y lo que es más, no está escrito en ningún lado que él pagará ninguna deuda.
Esa es la regla, la situación económica puede agraviarse, y debes aprender a no malgastar tu dinero, e incluso ahorrar, porque así es la vida: A veces hay gastos imprevistos – tratamientos, o la lavadora que se descompuso – y necesitas reservas.
Debes ser muy ahorrativo. Ocurrió una vez (Bereshit Rabah 70 5) que un converso le preguntó a su Rav respecto al versículo "ama al converso para proveerle pan y vestido" (Dvarim 10:18) – ¡¿eso es todo?! Le contestó el Rav: No lo desprecies, eso es mucho. Ya que nuestro patriarca Iaacov suplicó: "Y me dará pan para comer y ropa para vestir" (Bereshit 28:20). Y ya dijo Rabí David de Laluv: Pan para comer, y ropa para vestir. No pidió pan para acumular o tirar a la basura, ni ropa para cuidarla en un armario – sino que pidió sólo lo necesario.
Y no digas: "Todo el sustento de la persona es decretado entre Rosh HaShaná (Principio del Año) y Iom Kipur (Día del Perdón), salvo los gastos para shabat y las festividades, y los gastos para enseñarle a sus hijos Torá, respecto a los cuales si ahorró, se lo quitan de su presupuesto, y si agregó, se lo agregan" (Beitza 16A) – entonces, en esos temas se puede gastar sin límite, y D's pagará. Como fue decretado en la halajá, "tratándose de los gastos de las festividades, no debe ahorrar" (Shuljan Aruj, Orej Jaim 589:1). Porque también esos gastos deben ser racionales, y no se puede correr riesgos. Es cierto que se puede pedir prestado para comprar comida para shabat, pero fíjate lo que dice Shaar HaTziun: "Es decir, no debe pedir prestado, salvo si estima que podrá pagar el préstamo" (Shaar HaTziun, 242:12).
Y mira lo que escribió el comentarista Mishna Brura: "Pero en los demás días debe limitar sus gastos. Y se basa en la Gmará, 'todo el sustento de la persona es decretado...'. Y allí comenta Rashi que debe tener cuidado, no sea que gaste demasiado y no se lo agreguen, sólo lo que fue decretado. Y esa es una crítica clara a nuestros días, en los que desgraciadamente muchas personas transgreden esas palabras, y no prestan atención en los gastos de su casa, y no ahorran tratándose de lujos. Esa costumbre cobró muchas víctimas, y las personas al final llegan a robar, o sufren hambre y vergüenza" (528:1).
En resumen: "Hay cuatro personas que son insoportables; un pobre orgulloso..." (Psajim 113B), es decir, una persona limitada en su presupuesto que vive como un rico.
Por el contrario, a veces hay que "hacer tu shabat como un día común, y no pedir limosnas" (Shuljan Aruj 242:1) – es decir, comer en shabat como un día común (ver Mishna Brura en detalle).
Ese es el amuleto para la riqueza: No gastes más de lo que ganas, y D's te bendecirá. Tomado de: http://alumbrar.org/index3.html EL PUNTO MAS ALTO DE LA CREACION "…y lo llamó Enosh y empezó..." (Bereshit 4,26) Explica Rashi: la palabra "utjal" se puede usar como comienzo y también como lenguaje de profanación, o sea, en esa generación comenzaron a profanar la Santidad de Hashem pensando que hacían el bien, y la convirtieron en algo profano. Y escribió el Rambam en el primer capítulo de las leyes de idolatría: en los días de Enosh tuvieron una gran equivocación, inclusive al aconsejarse con los sabios de la generación, inclusive con el mismo Enosh entre los sabios. ¿Cuál fue el error? Dijeron así: Hakadosh Baruj Hu creó a las estrellas, que giran y se mueven según las órdenes del Bore Olam, brindándole honores al cumplir Su Voluntad. Al contarse entre los servidores de Hashem, son dignas de recibir honores, entonces si las honramos, también estaremos honrando al Bore Olam. Esta es también la voluntad de Hashem, pensaban, que nosotros podamos engrandecer a quién El engrandeció. Como un rey que quiere que sus ministros sean honrados porque esto forma parte del honor del rey. Y así comenzaron a construir altares para traer sacrificios y ofrendas a las estrellas, y posternarse a ellas pensando que hacían la voluntad de Hashem. Y tenemos que entender por qué decimos que aquí hay un gran error, cuando el razonamiento parece correcto y muy lógico, que hay que honrar a quien el Bore Olam le brinda honores. Y escuché, dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz"l, ¿cuándo hay que honrar a los servidores del rey?, cuando el rey no está presente, pero frente al rey, alabar a los servidores del rey se considera una traición al reino, como vimos que ocurrió con Uri Hajiti, que fue considerado traidor cuando llamó a Ioab, mi señor, en presencia del rey David (se puede ver en detalle en el tratado de Kidushin, hoja 43, en las palabras de Rashi). Y por cuanto que Hakadosh Baruj Hu está en todos lados y llena el mundo con Su Honor, entonces bajo ninguna circunstancia es posible alabar a sus servidores sin que se considere una traición al reino de los cielos. Pero podemos ir más lejos para comprender por qué decimos que el error de la generación de Enosh fue tan grande. Vemos en este mundo, en el ejército, que si un oficial honra y se inclina ante un soldado raso, o un general se inclina ante un oficial, están anulando la jerarquía de los mandos, la cadena o el orden, de forma que se produce un estado de anarquía, al no poder distinguir en manos de quién está el poder. En nuestro caso, si un hombre se inclina ante alguno de los servidores que Hashem tiene en los cielos, está anulando, jas veshalom, el reinado de Hakadosh Baruj Hu, ya que la finalidad de la Creación se posa en el hombre, la Creación del Bore Olam por excelencia! Este hombre es la criatura que está por encima de todas las creaciones, tanto las que están en los cielos, como por ejemplo, los ángeles, como las que están en la tierra o en el mar, todos están bajo las "órdenes" del hombre íntegro (condición excluyente para que así sea), todos los ejércitos del Creador, del cielo y de la tierra, hasta los ángeles pueden llegar a ser mejores y superarse, sirviendo al hombre, que fue puesto en la tierra por el Bore Olam para servirlo, pero, poniéndole ayudantes, tienendo toda la Creación a su servicio. Y como prueba de estas afirmaciones, podemos encontrar muchas ocasiones en las cuales Hakadosh Baruj Hu envía ángeles para servir al hombre, como con Abraham Avinu y con Iaacov Avinu. Lo que nunca encontramos en ningún lado es que un hombre tenga que servir a los ángeles, porque el hombre se encuentra en un nivel superior al de los ángeles y también por encima de todos los ejércitos de los cielos. Y si el hombre, el brillante de la Creación, se inclina ante otra criatura, que es más pequeña que él, en la escala del reino de la Creación, entonces anula y altera el orden del reino de los cielos, destruyendo la armonía con la que Hakadosh Baruj Hu creó el mundo, con el hombre a la cabeza, por encima de todos. Si este hombre se "achica" a sí mismo, por cuanto que Hashem le dio la grandeza, provoca una disminución, jas veshalom, en el Honor al Bore Olam. Bendito Nuestro Bore Olam, que nos creó para honrarlo, y así decimos en las fiestas de "Sheva Berajot": …que todo lo creó para Su Honor, y esta es la finalidad de la Creación! Y si nosotros somos los que hacemos disminuir Su Honor, esta acción se denomina "avoda zara", idolatría. Por eso, cada uno de nosotros debemos conocer nuestro valor, nuestra grandeza, y lo que Hakadosh Baruj Hu quiere de nosotros, saber que el Bore Olam nos pide más de lo que les pide a los ángeles y a sus ejércitos celestiales, porque ellos son más "chicos" que el hombre. El hombre es lo máximo en la Creación, también, repetimos, por encima de los ángeles y los ejércitos celestiales. El Maguid Midubna hace referencia a esto mismo explicando el Midrash, perashat Itro, que dice así: en ese momento los ángeles le pidieron al Bore Olam permiso para atacar a Moshe Rabenu. Entonces, Hashem le puso a Moshe una máscara con el rostro de Abraham Avinu, y le dijo a los ángeles, ¿ustedes no se avergüenzan de querer hacerle daño a este hombre?, señalando al que ahora parecía ser Abraham, ¿acaso este es el hombre que ustedes visitaron, y entraron a su casa y comieron y bebieron, ahora quieren atacarlo? Explica el Maguid que los ángeles, al escuchar al Creador decir estas cosas, se miraban unos a los otros, sin poder creer lo que escuchaban, ya que ellos se creían netamente superiores e importantes, al carecer de materia (sin elección), eran lo suficientemente "ágiles" para presentarse casi instantáneamente frente a Hashem, cuando se los pida, comparándose con el hombre, tan diminuto y pequeño. Por eso, discutían y preguntaban qué hacía entre ellos, en el cielo, un nacido de una mujer (en forma de desprecio hacia la raza humana, ya que ellos, los ángeles, eran creaciones directas de Hashem). Y Hashem, con Su Sabiduría, les explica que la cosa no es como ellos la sueñan: sepan que esta creación, de carne y hueso, es más grande que ustedes. Y la prueba de que los hombres son más queridos para Hakadosh Baruj Hu que los ángeles la encontramos en la máscara que le puso a Moshe con la cara de Abraham Avinu. Les demostró a los ángeles el amor de Hashem hacia el hombre, les preguntó si no se avergonzaban al pretender hacerle un mal a la persona por la cual el Bore Olam se preocupó tanto de hacerle un bien, hasta que tuvo que cambiar las leyes del mundo... Abraham Avinu estaba tan preocupado porque no tenía a quien brindarle atención, nadie pasaba por la puerta de su tienda. Hakadosh Baruj Hu le envía ángeles que se veían como personas, para que pasen por allí y entren a comer a la casa de Abraham, algo absolutamente incomprensible si no hacemos intervenir a la espiritualidad. Ya que en los ángeles no existe el comer y el beber, por eso, Hashem les ordena cambiar su sistema, su orden y comer, y todo por el amor que Hashem le tiene a Abraham Avinu. Así vemos lo que parecía invisible, que el amor que Hakadosh Baruj Hu tiene por el hombre, la Creación por excelencia, supera cualquier medida, algo para no dejar pasar, ni dejar de pensar!!! Darje Musar. Leiluy Nishmat Alberto Abraham ben Amalia ז"ל | |
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| | BS''D   
Horario del Encendido de Velas para SHEMINI ATZERET Y SIMJAT TORAH en Barranquilla, Colombia |
| responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. | | LES RECORDAMOS QUE PARA PODER ENCENDER LAS VELAS DEL SEGUNDO DIA DE YOM TOB Y COCINAR, ES NECESARIO TENER UN FUEGO PREEXISTENTE DESDE ANTES DEL ENCENDIDO DE LAS VELAS DE SHABAT VE YOM TOB. ESTE AÑO POR COINCIDIR SHABAT CON SHMINI ATZERET LA BENDICION DEL ENCEDIDO ES LA SIGUIENTE: Baruj Ata Adon-ay Elo-heinu Melej Haolam, Asher Kideshanu Bemitzvotav, Vetzivanu Lehadlik Ner Shel SHABAT VE Iom Tov. Bendito eres Tú, oh Señor, D-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender las velas de shabat y de la festividad. Después se dirá la bendición de Shehejeianu: בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵ-ינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה: Baruj ata Adon-ay Elo-henu melej haolam, Shehejeianu Vekiyamanu vehiguianu Lazemán hazé.
| Bendito eres Tú, HaShem nuestro D-s, Rey del Universo, que nos ha dado vida y nos has hecho existir y nos has conducido hasta esta fecha A pesar de que en la Diáspora la Sucá sigue siendo utilizada para comer esta fiesta no es parte de la Fiesta de Sucot, sino una fiesta separada e independiente, anexada a Sucot. por lo tanto se come en la suka en la diaspora pero no se recita la Beraja Lesheb Basukà | | | | | | | | | | ![]()
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Este SHABAT y el domingo festejaremos,Shmini Atzeret y Simjat Torá respectivamente en esta hermosa festividad bailamos y nos alegramos con la Torá, en todos los templos del mundo podremos ver jóvenes, ancianos y niños danzando al ritmo de alegres melodías. Pero, en realidad ¿qué festejamos? Concluimos una vez más la lectura de la Torá y eso nos llena de alegría, si bien uno podría pensar, "¿ Es correcto festejar la conclusión de la lectura de la Torá?¿ No seria más apropiado escuchar a un sabio explayarse sobre algún profundo tema bíblico?¿ No seria mejor sentarse a estudiar la Torá para demostrar que en realidad no la concluimos sino que seguimos estudiándola?". En realidad este es el mensaje de Simjat Torá en este día demostramos nuestro apego con la Torá en el nivel más profundo, cuando estudiamos durante el año cada uno tiene sus limitaciones en el entendimiento de la Torá, un sabio entiende profundamente y un judío simple quizá ni siquiera puede comprender la traducción de la palabras. Pero en Simjat Torá demostramos que nuestra conexión con la Torá va más allá que el entendimiento, es una conexión con lo más profundo de nuestra esencia por eso estamos alegres y festejamos. ¡Jag Sameaj!
Hoshaná Rabá (La gran salvación) Comenzando el Jueves 08 de octubre al anochecer
Hoshaná Rabá es el último día de Sucot y marca el fin del precepto relacionado con el ramo de las cuatro especies y en Israel es el último día en que se habitará la Sucá. La noche anterior a Hoshaná Rabá es llamada "Leil Hoshaná Rabá" y se acostumbra a permanecer despierto toda la noche y leer el Tikún (selección de capítulos de la Biblia, y el Talmud y el Zohar). En esta noche se lee el libro Devarim (palabras), el quinto libro de Moisés y el libro de Tehilim. Hay quienes suelen tomar un baño ritual (mikve) antes del rezo de la mañana. El significado de Hoshaná Rabá: El juicio sellado en Iom Kipur por el Todopoderoso deberá entregarse para su ejecución en Hoshaná Rabá, de ahí proviene la bendición Tradicional "Pitka Tabá" (una buena nota) en idish "A gutn Kvitl", los ángeles enviados de D-s al llegar a entregar la sentencia del juicio ven que el sentenciado está dedicado al estudio y a la oración y aun cuando la sentencia haya sido negativa piensan que es una persona diferente; y regresan al Altísimo quien destruye la mala sentencia determinándole para el bien y la vida.
| Di-s le dijo a Abraham: "Si no son expiadas las trasgresiones de tus hijos en Rosh Hashaná, lo serán en Iom Kipur, y sino lo serán en Hoshaná Rabá".
¿Y por qué aseguró esto Hashem a Abraham?
Porque la luz de Abraham Avinu empezó a iluminar el mundo después de 21 generaciones (desde la Creación), lo mismo pasa con sus hijos, su luz no será ocultada más de 21 días, un día luego del juicio de Rosh Hashaná hasta Hoshaná Rabá.
Final del veredicto Hoshaná Raba es uno de los días más importantes y sublimes del año. En este día se produce el el fin del sellado del veredicto de cada persona para el próximo año.
En el día de Hoshaná Rabá Hashem termina de firmar nuestro juicio, aquel que comenzó en Rosh Hashaná. Al comenzar el juicio, en Rosh Hashaná y Iom Kipur, todas las criaturas del mundo pasan como hijos elevados y son observados cada uno en forma individual; en Jag Hasucot es juzgado el mundo en las aguas en general, sobre los frutos y cosechas y el día séptimo de la festividad, es Hoshaná Rabá, el día en que se confirma el veredicto. Por cuanto que la vida del hombre depende del agua y en Hoshaná Rabá se juzga sobre ellas, es así que este día se parece en cierto modo a Iom Kipur, aumentamos en Tefilot y Teshuvá, así como lo hacemos en Iom Kipur. En el día de Hoshaná Rabá nos mostramos delante de Di-s como carentes de méritos, pidiendo por nuestra vida y por todo el mundo, solo por el merito de la Tefilá, con un corazón sincero. Las aravot (sauces de río) que tomamos en este día representan a la boca y los labios, como símbolo de aquellas personas que no tienen ni buenas acciones, ni Torá ; así nos postulamos nosotros en este día como la arava, sin méritos sino exclusivamente con nuestra boca para rezar.
En Rosh Hashaná las criaturas del mundo pasan delante de Hashem, los justos son escritos y sellados en el libro de la vida. Los beinonim (aquellos cuyas buenas y malas acciones son equivalentes) esperan hasta Iom kipur donde son sellados y esto concluye en Hoshaná Rabá y continua hasta la salida del sol de Shemini Hatzeret.
El octavo día de la festividad es llamado Shemini Hatzeret, porque nos paramos frente a Di-s y le decimos: "Nos es difícil separarnos de tus mitzvot". Aunque hayamos terminado con el precepto de la Suca y del Lulav y los pedidos por lluvias a medida y tiempo, estamos contentos de tenerte con nosotros. Con esto demostramos nuestro amor hacia Hashem.
Hoshanot
Luego del recitado de Halel (alabanzas a Di-s) o luego de la Tefila de Musaf, en los días de la fiesta de Sucot, sacamos el Sefer Torá del Aron Hakodesh y lo traemos a la bima del bet hakneset, mientras el jazan y toda la congregación dicen en voz alta: "Hoshana"(Salvanos) cuatro veces (por Vos Nuestro Di-s, nuestro Creador, nuestro Salvador, El que busca nuestro bien) y luego se dicen los párrafos correspondientes al día y todo el pueblo rodea la bima sosteniendo en sus manos los arbat haminin (las cuatro especies), durante los seis primeros días de Sucot dando una sola vuelta alrededor de la bima, en el séptimo día, siete vueltas.
Esta costumbre es una recordación del Beit Hamikdash que en los siete días de la fiesta los cohanim rodeaban el Mizbeaj (altar) con alabanzas y alegría una vez cada día, y siete veces en Hoshaná Rabá (séptimo día del Jag) denominado "El séptimo día de la aravá" o "El día de la aravá", pues en él eran depositadas muchas aravot (ramas de sauce) en el altar.
En Ierushalaim había un lugar llamado Motzá. Allí se dirigían y juntaban las aravot y las colocaban erguidas sobre el altar. También se tocaba el Shofar. Todos los días rodeaban el altar una vez y luego decían: "Ana Hashem Oshia na, Ana Hashem Hatzlija na" (Por favor, Hashem Salvanos; por favor Hashem ayudanos). En el día de Oshaná Rabá rodeaban el altar 7 veces y albaban a Hashem. Luego guardaban las Aravot en vasijas de oro para que no se arruinaran. ¿Por qué justamente se bendecía sobre la Aravá en Hoshaná Raba? Por cuanto que la Aravá crece en el agua, y esté día se juzga sobre las aguas (cuanta lluvia caerá). Para recordar las Hakafot (vueltas alrededor de la Torá) que se hacían en el Beit Hamikdash en este Jag, nosotros rodeamos el Sefer Torá en el Beit Hakneset; mostrando que no nos resta sino la Torá y ella es para nosotros como el Altar que expiaba nuestras trasgresiones.
¿Por qué rodeamos 7 veces la Bima en Hoshana Rabá y no en los otros días de Sucot? La respuesta a estas pregunta trae una comprensión sobre la propuesta primordial de Jag Hasucot.
El libro Ta'amei HaMinhagim U'Mekorei HaDinim afirma que las 7 vueltas son paralelas a las 7 veces que Yehoshua y su ejercito rodearon la ciudad de Ierijó antes de conquistarla.
La conexión es a través de la raíz hebrea. La palabra VaEsoveva ( y yo rodearé), solo aparece en 2 veces en el Tanaj. En Shir HaShirim (3:2), dice "Akuma Na Va'asoveva Et Ha'ir / Yo me levantaré y rodearé la ciudad" lo cual para el autor de Sefer Ta'amei HaMinhagim U'Mekorei HaDinim, se refiere a Ierijó. El Tehillim (26:6) dice, "Va'esoveva et mizbejeja, Hashem. Yo rodearé tu altar, Hashem," lo que conecta el hecho de dar vueltas al Mizbeaj con como rodearon a Ierijó; el Mizbeaj era rodeado 7 veces en Hoshaná Raba así como Ierijó era rodeada 7 veces para ser conquistado.
El gran Rabino de Rupshitz esclarece la conexión entre Ierijó y Hoshaná Raba en relación con el Mizbeaj por medio de traer la costumbre de soplar el shofar siete veces durante las Hakafot en Hoshaná Rabá. Ellos dicen que la fuente esto era también de Ierijó. En Ierijó, la gente rodeaba la ciudad una vez por 6 días, y en el séptimo día, ellos la rodeaban siete veces, mientras que los cohanim soplaban shofarot y llevaban el Aron alrededor. El shofar, aparentemente milagroso,En Hoshaná Raba, debemos soplar el shofar y hacer siete hakafot para lograr " que la pared de hierro entre nosotros y Hashem se derribe".
Esto, de hecho, es la propuesta de Hoshaná Raba y Sucot en general: romper la barrera entre Hashem y nosotros. El comienzo del pasuk en Tehilim es "Erchatz B'Nikayon Kapi". Yo lavaré mis manos en pureza." La intención de rodear el Mizbeaj es purificarse, lo que tratamos de hacer en Sucot. Uno puede incorrectamente creer que los únicos días intensivos para pedir perdón son desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur. Sucot son días como estos también. Por siete días, vivimos en la Sucá, separándonos de nuestras posesiones materiales que nos distancian de Di-s. El número siete representa integridad, shlemut, completitud. En Sucot pasamos 7 días completos cerca de Hashem a través de lo natural. En el séptimo día estamos preparados para quebrar las puertas del cielo.
Hoshaná Raba es el último día para la mitzvá de los arbat haminim (4 especies) y para la mitzvá de Suca (en el galut, diáspora, se hace un día más del Sucot, en Shemini Atzeret) y es llamado Hoshaná Rabá por cuanto que aumentamos en Tefilot de Hoshaná en este día más que en el resto de los días del Jag.
A pesar de que la Torá no separa este día del resto de los días del Jag, tomaron los iehudim en todas las generaciones costumbres especiales para este día. Se visten ropas festivas y se acostumbra quedarse despiertos toda la noche estudiando Torá y aumentando en rezos. De esta forma, mostramos nuestro deseo de permanecer cercarnos a Di-s y añorar que el pose entre nosotros. | | |
| Shemini Aseret y Simjat Torá Lectura de la Torah para este Shabat Shemini Atzeret Y Devarim / Deuteronomio 14:22-16:17
Y Maftir:B'Midbar / Numeros 29:35-30:1
YHaftara:Melajim Alef / 1 Reyes 8:54-9:1 Lectura de la Torah Simjat Torah Parasha Bezot Haberaja (Esta es la Bendiciòn) YDevarim /Deuteronomio 33:1-34:12 YMaftir: B'Midbar / Numeros 29:35-30:1
YHaftara: Yehoshua / Josue 1:1-18 El octavo día de Sucot - Una Festividad separada
|  | | (selección extraída del libro "El Midrash Dice", por el Rabino Moshe Weissman © Ed. Benei Sholem Durante los siete días de Sucot los judíos ofrendaban sacrificios de modo que las setenta naciones del mundo fueran bendecidas. Quejándose al Todopoderoso de que sus esfuerzos no eran apreciados por los gentiles, a los judíos fue dicho por el Todopoderoso: "Yo os daré a vosotros un Iom Tov adicional, Sheminí Atzeret, en el octavo día de Sucot, en el cual vosotros ofrendaréis sólo vuestros propios sacrificios."
Los sacrificios musaf de Sheminí Atzeret consisten de meramente un buey, un carnero, siete corderos (junto con sus acompañantes menajot y nesajim), y un macho cabrío para una ofrenda jatat. ¿Por qué es este musaf menos elaborado que aquellos de Sucot?
La respuesta es ilustrada por la siguiente parábola: Por siete días el rey dio un gran banquete público, disfrutado por todos sus súbditos. Cuando terminó, el soberano llamó a su amigo y solicitó, "¡Por favor no partáis! Yo hice mi deber hacia el público, pero os solicito quedaros conmigo otro día. Nosotros comeremos juntos mañana, sólo nosotros dos. Ordenaré que algún plato sencillo sea servido, algo de carne, pescado, o verduras. No me importa qué tenemos para comer, mientras estemos juntos. Similarmente, las ofrendas de Sheminí Atzeret son traídas solamente en pro de los judíos, y no por las setenta naciones, como era el caso en Sucot. Sheminí Atzeret es el día cuando Hashem, por así decir, se encuentra con Kelal Israel privadamente; por consiguiente, sus sacrificios son más pequeños que aquellos de Sucot. ¿Cuál es el significado del nombre "Sheminí Atzeret" (La retención en el Octavo Día)?
1. Como fue explicado arriba, el Todopoderoso retiene a los judíos de abandonar el Beit Hamikdash durante la festividad.
2. Hashem nos restringe de realizar labor. Trabajar está prohibido en Sheminí Atzeret, al igual que en los otros días de Iom Tov.
3. Como en las otras festividades, es una mitzvá estar en Ierushalaim durante la noche siguiente a las ofrendas de Sheminí Atzeret. El nombre Shemini Atzeret así sugiere que los judíos son detenidos en el Beit Hamikdash durante la noche. Realmente, Hashem tenía intención de que la Festividad de Shimini Atzeret comenzara cincuenta días después de Sucot, al igual que Shavuot ocurre cincuenta días después de Pesaj. El declinó hacer así no sea que nosotros seamos incomodados. Esto es clarificado por la siguiente historia: Un emperador oriental escogió dos novias para sí, una de la capital donde él residía, y la otra de un país distante. A la novia local él anunció, "Nosotros celebraremos nuestra fiesta de compromiso ahora y nuestra boda en tres meses." El informó a la novia del país lejano,"Es demasiado difícil para mí viajar dos veces a vuestra ciudad natal. Nosotros celebraremos nuestro compromiso y boda juntos." Así en primavera, cuando el tiempo es suave y agradable, y a las personas no les importa estar en el camino, Hashem dio al pueblo judío dos Iamim Tovim - Pesaj y Shavuot - cuando ellos están obligados a hacer una peregrinación al Beit Hamikdash.
No obstante, El no deseó incomodarnos, y por tanto ordenó que la festividad de Sheminí Atzeret siguiera inmediatamente a Sucot, eximiéndonos con eso de un viaje extra a Ierushalaim durante la fría y lluviosa estación. Hashem planeaba dar al pueblo judío un Iom Tov en cada mes del verano, pero debido a nuestros pecados, nosotros perdimos el privilegio.
En el mes de Nisán, Hashem nos dio Pesaj; en Iyar, Pesaj Katán (El Pesaj Menor); en Siván, Shavuot. El también quería que nosotros tuviéramos festivales en Tamuz, Av, y Elul, pero porque nosotros pecamos fuimos indignos de ellos. Di-s nos recompensó con tres festividades sustitutas en el mes de Tishrei - Rosh HaShaná, Iom Kipur, y Sucot (mientras Sheminí Atzeret es el Iom Tov para el mes de Tishrei en sí mismo). Hashem proclama, "Cuando las naciones gentiles tienen días de fiesta, ellos abusan. Comen en exceso, beben hasta emborracharse, se vuelven frívolos y beligerantes, y generalmente actúan de modo que Me son odiosos.
"Al pueblo judío, sin embargo, Yo puedo dar un Iom Tov adicional sin incertidumbres. Ellos comen y beben comidas festivas de Iom Tov de buen ánimo, a fin de cumplir la mitzvá. Luego ellos entran a sus Batei Kenesiot y Batei Midrashot, recitan tefilot adicionales, y (en el tiempo del Beit Hamikdash) ofrendan sacrificio extra para Mí." Rabino Moshe Weissman | | | | En Israel estas dos festividades se celebran juntas en un solo día; en la diáspora, sin embargo, se las celebra en dos días. En la Torá Shemini Aseret es llamado "La fiesta del octavo día", la Mishná lo denomina "El último día festivo de la Fiesta"(de Sucot). Nuestros sabios nos dicen que el octavo día es una festividad aparte, desconectada de los anteriores días de Sucot. Este día tiene 6 rasgos particulares, entre ellos el recitado de la Bendición Shehejeianu, se ofrecía una ofrenda especial única (cuando en Sucot se ofrecían 70 ), en la Amida se menciona este día como un día aparte de Sucot y se pide por las lluvias.
Shemini Atzeret nos demuestra el gran amor que Hashem siente por nosotros. La palabra Atzeret viene de Atzir y de Hikuv (contención). Hashem nos convoca a un día más de fiesta, antes de retornar a nuestra rutina.
El Midrash lo compara a un Rey que hizo una Comida Festiva para sus hijos y se alegró con ellos durante 7 días, entonces les dice: "Me es difícil separarme de ustedes", y les pide que se queden con el un día más y festejen juntos. Surge una pregunta, ¿ En qué nos ayuda un día más de fiesta para poder afrontar la dificultad de la separación, al fin y al cabo la separación viene igual? ¿Es acaso el objetivo postergar esta separación para un día más?
Se nos dice, sin embargo, que por medio de este día agregado no habrá separación. El Midrash dice: "Me es difícil separarme de ustedes" sin embargo debería decir "Me es difícil separarnos", con esto entendemos que Hashem, por su parte, no quiere separarse de nosotros, siempre esta con nosotros con un amor ilimitado. Toda posibilidad de separación es "separarme de ustedes", que nosotros nos separemos de Él.
¿De que manera creamos esta separación entre Di-s y nosotros? Dice Hashem: "separarme de ustedes", por medio de la separación entre ustedes mismos. Cuando en el pueblo de Israel existe desunión, también se crea una desunión con Di-s.
En Jag Hasucot se fomenta la unión. Las 4 especies representan las distintas clases de personas que componen al pueblo de Israel que se unen juntos para una mitzva única. Pero a pesar de que hay unión, quedan las diferencias, hay 4 clases y se diferencian, pero se unen. Entonces en Sucot todavía existe la duda de que luego de que la festividad culmine, vuelvan estas 4 especies y se separen.
La mitzva de Shmini Atzeret contaba con una sola ofrenda en el Gran Templo. Así el pueblo de Israel debe estar unido como si fueran uno. En Simjat Torá bailamos con el Sefer todos por igual, sin hacer diferencias entre aquel que sabe más y aquel que sabe menos. Es una unión integra que sella los Jaguim y asegura que también en el resto del año no nos vamos a separar. En Sucot, entonces, somos vistos como todos bajo una misma Sucá, representando la unión de Am Israel, a pesar de las diferencias. En Shemini Aseret y Simjat Torá agregamos profundidad en esta unión. Una vez que salimos de la Sucá, mostramos que esta unión continua. En Israel Shemini Aseret y Simjat Torá acontecen en el mismo día (en la diáspora se festeja Simjat Torá al día siguiente). En este día culminamos de leer la Torá y empezamos a leerla nuevamente. Surge una pregunta:
¿Por qué no mostramos esta alegría y honor a la Torá en Shabuot, cuando esta nos fue entregada?
¿Y por qué no terminamos de leer la Torá en Shabuot?
Esto tiene relación con Iom Hakipurim, en donde se nos entregaron las segundas tablas.
Y Simjat Torá es una continuación y cierre de Iom Kipur, en donde Hashem nos perdonó nuestras faltas. Nuestra alegría de se manifiesta en el hecho de haber vuelto en Teshuvá, de haber enmendado nuestras conductas y poder rendirle así honor a la Torá. En Shabuot recibimos la Torá como un regalo.
En Simjat Torá demostramos el esfuerzo que hicimos para estudiarla y comprenderla. La verdadera alegría no viene por las cosas que recibimos como regalo sino lo que nos ganamos con nuestro esfuerzo. Le damos honor y bailamos con alegría junto a la Torá, ya que ella es un manual de vida para nosotros, llena de enseñanzas y consejos para enriquecer nuestras vidas. Mientras más la estudiamos, más comprendemos a Di-s y más podemos acercarnos a Él y esto nos llena de alegría.
Basado en: Shuljan Orej, Maian Jai, Haravi Medaver leieldei Israel, El ciclo del año judío. | 
EN SIMJAT TORA
En Simjat Torá, el día de Regocijo con la Torá, concluimos nuestra lectura anual de la Torá e iniciamos de nuevo el ciclo.
¿Cual es la conexión entre el día mismo y la Sidra en la que leemos, Vezot Haberaja? ¿Y por que? celebramos la Torá en este día en vez de hacerlo en Shavuot cuando fue dada por primera vez.
En la Sijá que sigue, debe quedar claro un punto para evitar la confusión. Shemini Atzeret – el octavo día de Sucot y un festival por derecho propio - y Simjat Torá, el día siguiente, fueron originalmente un solo festival. Fuera de la tierra de Israel, sin embargo, donde celebramos dos días festivos en vez de uno, están separados.
Pero son en esencia un solo evento religioso, y son tratados como tal en la Sijá.
SHEMINI ATZERET – EL DÍA Y LA LECTURA
Basándose en el Talmud, Rambam escribe que en cada festival leemos un pasaje de la Torá relacionado con ese día, ya que "Moisés estableció para Israel que ellos leyeran la sección correspondiente en cada festival."
Continúa especificando las lecturas para los festivales individuales, y dice, "el ?último día (de Sucot) leemos la sección que se inicia con Kol Habejor, 'todos los primogénitos...,' y al día siguiente leemos Sidra Vezot Haberajá, 'Y ?ésta es la bendición....'"
Así la razón por la que leemos Vezot Haberajá el segundo día de Sheminí Atzeret no es meramente, como se ha sugerido, finalizar el ciclo de los festivales del año con la bendición final de Moisés a Israel. Ni tampoco es acoplar la celebración del festival con la de la conclusión de la lectura anual de la Torá. Tampoco es unir la bendición de Moisés con la que Salomón pronunció para el pueblo en Sheminí Atzeret. Todas estas son razones, pero son incidentales. La principal es, como implica Rambam, que la Sidra de Vezot Haberajá directamente se refiere al festival mismo. ¿Pero cuál es la conexión entre ellos?
La Nación única
En el Talmud, encontramos una explicación del simbolismo de los
sacrificios hechos en Sucot y Sheminí Atzeret. "¿A que corresponden los setenta bueyes (que fueron ofrecidos durante Sucot)? A las setenta naciones.
¿A que corresponde el único buey (de Sheminí Atzeret)? A la única nación (Israel)."
Sheminí Atzeret es por lo tanto el día en el que se revela la naturaleza única de Israel.
Esto es en relación con Vezot Haberajá, pues Moisés empieza su bendición con las palabras: "El Señor vino de Sinai, y subió desde Seir hasta ellos; y brilló desde el monte Paran." Rashi explica la referencia a Seir y a Paran de esta manera: "Primero se dirigió a los hijos de Esav (los habitantes de Seir) diciéndoles que debían aceptar la Torá, pero se rehusaron. Luego se dirigió a los hijos de Ismael (que vivían en Paran) para que la aceptasen, pero también se rehusaron."Los descendientes de Esav e Ismael representan aquí a todo el mundo que no es judío, y el significado de las palabras de Moisés es por lo tanto que todo el mundo tuvo la oportunidad de aceptar la ley de Di-s en el tiempo de Sinai, pero únicamente Israel, "la nación ?única " lo hizo.
Sin embargo, aunque este énfasis en la naturaleza única de Israel vincula a Vezot Haberajá con Sheminí Atzeret, de seguro lo conecta con mayor fuerza con otro festival, Shavuot, la "temporada cuando se dio nuestra Torá", ya que Moisés se refería a los eventos que rodearon el monte Sinai y los que tuvieron lugar en Shavuot.
La ruptura de las Tablas
La explicación radica en las últimas palabras de la Sidra, con las que terminan los Cinco Libros de Moisés: "No ha surgido desde entonces un profeta en Israel como Moisés... con la poderosa mano, y el gran terror, que Moisés demostró a la vista de toda Israel."
A Rashi se le preguntó a cuál acto hacía precisamente referencia en la frase "que Moisés demostró a la vista de toda Israel". Él dice que fue el momento cuando "su corazón lo inspiró a destrozar las tablas (de los Diez Mandamientos) ante sus ojos."
¿Pero por que? debe ser contado este acto entre las virtudes de Moisés Aparentemente estaba conectado con un episodio de desagrado Divino. De hecho, Rashi escribe en otro lado que "la muerte de los justos es tan penoso para el Sagrado, bendito sea, como el día en que se quebraron las tablas." Rashi mismo contesta esta pregunta, diciendo que cuando Moisés quebró las tablas, "el Sagrado, bendito sea, estuvo de acuerdo con la opinión de Moisés y lo congratuló.
Pero esto no resuelve nuestra dificultad. El Talmud nos dice cuál fue el razonamiento de Moisés. Él alegó, con mayor razón: "Si al tiempo del sacrificio de Pascua, que es ?únicamente uno de los 613 preceptos, la Torá dice: 'ningún extrañó debe comer de ello,' aquí está toda la Torá?, y los Israelitas son apostatas – pues, mucho más." En otras palabras, Moisés estaba defendiendo el honor de la Torá? al no querer transmitirla a "apostatas," pero al mismo tiempo hacía ?énfasis en la falta de merecimiento de Israel.
¿Cómo puede entonces Vezot Haberajá – la bendición a Moisés a Israel – finalizar con su censura? De hecho, el final de la Sidra sería contradictorio con su inicio, ya que empieza hablando de la naturaleza ?única de Israel al aceptar la Torá?, y finaliza sugiriendo su falta de merecimiento al hacerlo.
Es todavía más extrañó que las palabras finales de la Torá, cuyo propósito total era dirigirse a Israel y ser aceptada por Israel, se refiriesen a la ruptura de las tablas en las que sus leyes estaban grabadas.
LAS SEGUNDAS TABLAS Y EL CAMINO DE REGRESO
Nos vemos forzados en vez de eso a decir que Di-s congratuló a Moisés por la ruptura de las tablas, porque su acto fue en honor no solamente de la Torá? sino también de Israel.
Aquí debemos recordar que Di-s no congratuló a Moisés de inmediato. Esperó hasta que hubiesen pasado cuarenta días, hasta que dio la orden: "Haz dos tablas de piedra como las primeras que quebraste." Y Rashi no le da la interpretación de que las palabras de Di-s eran de congratulación hasta Vezot Haberajá, a la muerte de Moisés, cuarenta años después. Esto por sí mismo sugiere que la virtud total del acto de Moisés no fue aparente hasta el final de su vida.
La explicación es ésta.
El Talmud nos dice que "los Israelitas únicamente hicieron el becerro de oro para darle un buen argumento a aquellos que volvieran y se arrepintiesen."
Di-s le permitió a los israelitas ser tentados y que hicieran el becerro únicamente para su arrepentimiento final, el cual no tuvo precedentes: uno que los llevaría a un nivel más alto de espiritualidad que el que habían logrado antes del pecado.
Así, la ruptura de las primeras tablas debido al pecado del becerro de oro preparó el camino para las segundas tablas que eran mayores que las primeras – el perenne recuerdo del poder del arrepentimiento no meramente para borrar los pecados del pasado, sino para llevar al hombre a nuevas alturas espirituales. Esta también fue la intención última de Moisés al rehusarse a darle la Torá a "apostatas." No deseaba simplemente defender el honor de la Torá, sino despertar en Israel un deseo de volver a Di-s. Él era como un padre que conduce a su hijo errante a su casa, no para asilarlo, sino para crear un ansia de volver.
Por eso Moisés quebró las tablas "a la vista de toda Israel." Era un gesto público, dirigido a los israelitas, algo que ellos verían y que los haría cambiar para el bien.
A eso se debe el ayuno del 17 de Tamuz, el día en el que se quebraron las tablas, que ser transformado en el Tiempo por Venir, un día de alegría y regocijo. Por ahora solamente vemos las consecuencias inmediatas del becerro de oro, los sufrimientos de exilio, varias de cuyas tragedias también se produjeron el 17 de Tamuz. Por lo tanto, ayunamos. Pero cuando el regreso de Israel a Di-s sea completo, se ver que se inició el día en el que se destrozaron las tablas, y ser un día de regocijo.
Pero ?únicamente cuando se habían ordenado las segundas tablas – el signo del poder del arrepentimiento – fue que Di-s congratuló a Moisés. Y esta felicitación no fue explicita sino hasta el fin de la vida de Moisés, cuando se le dio una visión del "último día" y vio "todo lo que le sucedería a Israel en el futuro hasta la resurrección de los muertos." Y fue entonces que vio el triunfo final del arrepentimiento, el cumplimiento mesiánico de lo que había iniciado en Sinai.
EL REGOCIJO CON LA TORÁ
Ésta es, entonces, la conexión entre Vezot Haberajá y Sheminí Atzeret.
De cara a eso, deberíamos celebrar el Regocijo de Simjat Torá con la Torá en Shavuot, cuando se dieron por primera vez los Diez Mandamientos. Pero nuestro mayor regocijo pertenece a las segundas tablas, que fueron dadas en Iom Kipur. Y Sheminí Atzeret es el final del ciclo festivo que se inicia con Iom Kipur.
Sin embargo, debemos también recordar que las primeras palabras de la bendición de Moisés, "El Señor vino del Sinai..." hacen referencia a la primera ocasión en la que se dio la Torá, así que esto también debe tener relevancia para Simjat Torá.
LOS JUSTOS Y LOS ARREPENTIDOS
La diferencia entre las primeras tablas y las segundas es como la que hay entre los justos y los arrepentidos. Cuando se dieron las primeras, Israel era todavía justo, pero al momento de las segundas habían pecado y se habían arrepentido.
Los justos son hombres cuya virtud consiste en el hecho de que viven de acuerdo con la Torá. Pero el arrepentimiento llega aún más alto que la Torá.
Descansa en el vínculo entre Di-s y el hombre que sobrevive aún cuando el hombre comete una trasgresión contra la ley de Di-s. Así, al momento de las primeras tablas, Israel recibió una revelación de la Torá. Pero al momento de las segundas, ellos mismos dieron la revelación a la Torá. Habían ido más allá, hasta la unión esencial entre Di-s e Israel.
Ésta es la relación de Vezot Haberajá con Simjat Torá: La Sidra se inicia con las primeras tablas, cuando Israel se regocijó en la Torá. Y finaliza con las segundas tablas, cuando la Torá? misma se regocijó en Israel.
De manera similar, Simjat Torá? significa "regocijo con la Torá," y también significa "regocijo de la Torá."
El Día y el Año
Los Festivales no fueron establecidos como eventos independientes, días de luz y alegría. Nuestra tarea es llevar lo que sentimos en estos días a todo el año. Forman un santuario en el tiempo, cuya luz debe ser difundida a cada esquina del calendario.
Pero al ser confrontado con esta misión, el judío puede sentirse intimidado por su enormidad. ¿Cómo puede el mundo secular, del que Di-s está tan escondido, ser receptivo a su opuesto, la luz de la santidad?
Aquí la Sidra nos da el precedente y la fortaleza; pues hasta esa aparente calamidad, la ruptura de las tabas fue potencialmente el inicio del camino de regreso a Di-s, la apertura de un acceso nuevo y más elevado a las alturas del espíritu. Es por eso que tan pronto leemos la frase sobre las tablas, "a la vista de toda Israel," empezamos de nueva con las primeras palabras de la Torá, "Al principio, Di-s creé..." Ya que con los poderes Divinos dentro suyo, los poderes que descubre al volver a Di-s, el judío puede estar en los confines más oscuros de una orden secular y crear un nuevo mundo. Puede ser arquitecto y constructor de un mundo en el que "toda criatura conoce a su Creador, y todo dominio reconoce la soberanía de Di-s."
(Fuente: Likutei Sijot, Vol. IX, pp. 237-243.)
Estudios de la Torá
Rabino Dr. Jonathan Sacks
Kehot Publication Society | Leyes y rezos
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| | (selección extraída del libro "La Práctica del Judaísmo", por Nissim Behar © Centro Educ. Ohr-Hachaim) 1. SHEMINI AZERET es una fiesta de YOM TOV que a pesar de estar ligada con SUCOT es independiente de ésta. Por lo tanto, en el KIDUSH de la noche se dice SHEHEHEYANU. 2. En SHEMINI AZERET (en la Diáspora) sigue la obligación de comer en la SUCA, sin decir la BERAJA de LESHEV BASUCA. El segundo día de SHEMINI AZERET que es SIMHAT TORA, se entra a la casa para comer. 3. Concluido el primer día de SHEMINI AZERET al anochecer, puede transportar las mesas y sillas de la SUCA a la casa; no se permite hacerlo antes del anochecer ya que es prohibido preparar el primer día de YOM TOV para el segundo. 4.El primer día de SHEMINI AZERET después de la HAFTARA se dice la oración de TIKUN HAGUESHEM en que se pide a D-s, que nos envíe lluvias de bendición. A partir del MUSAF de SHEIMINI AZERET y de allí en adelante en todas las AMIDOT que siguen, se reemplaza MORID HATAL por MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM, hasta el primer día de PESAH. 5. Una persona que dice en su casa la TEFILA de SHEMINI AZERET no puede decir en el MUSAF MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM antes que el HAZAN de la sinagoga lo proclame en el TIKUN HAGUESHEM. Por tal razón, tendrá que esperar hasta estar seguro que el HAZAN ya acabó el TIKUN HAGUESHEM. Las tefilot de Shemini Azeret Arbit de Shemini Azeret 1. Se empieza con el Salmo LAMNASEAH AL HASHEMINIT (12), se dice medio KADISH y se sigue con el ARBIT de noche de YO.M TOV como en SUCOT, con la diferencia de que se dice en la AMIDA: BEYOM SHEMINI HAG HAAZERET HAZE, BEYOM TOV MIKRA KODESH HAZE. Después de la AMIDA se dice medio KADISH, SAMAHTI(122), KADISH YEHE SHELAMA RABA, BAREJU, ALENU LESHABEAJ, YIGDAL. 2. Se dice KIDUSH en la mesa con SHEHEHEYANU. Shahrit de shemini azeret l. Se dice SHAHRIT como en SUCOT con HALEL LIGMOR, seguido de KADISH TITKABAL. Se sacan 2 SIFRE TORA. En el primero se lee la Perasha de KOL HABEJOR (Devarim, Ree, 15:19-final) con 5 personas, Si cae en Shabat se añade el trozo de Perasha anterior ASER TEASER (Devarim, Ree, 14:22-final) y se llaman a 7 personas. Al segundo Sefer Torá llaman al MAFTIR y se lee la PERASHA de BAYOM HASHEMINI (Bamidbar, Pinhas, 29:32-final). Después de la lectura de cada Sefer Torá, se dice medio KADISH. La HAFTARA es VAYHI KEJALOT SHELOMO(Reyes, I, 8:54-final).
Después de la HAFTARA se dice TIKUN HAGUESHEM, MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM, ASHRE, YEHI A., MIZMOR LEDAVID al acompañar el Sefer Torá al Hejal, medio KADISH MUSAF (como en los demás MOADIM, solo que se empieza a decir MASHIV HARUAH) KADISH TITKABAL, EN KELOKENU, PITUM HAKETORET, TANA DEBE ELIYAHU, KADISH Al YISRAEL, BAREJU, ALENU LESHABEAH. LA MINHA es la misma que en los demás YAMIM TOVIM, Simhat Tora 1. El segundo día de SHEMINI AZERET se llama SIMHAT TORA. A partir de la noche ya no se debe comer en la SUCA. 2. No se debe aprovechar de los comestibles colgados en la SUCA como adornos, hasta después de SIMHAT TORA. 3. Siendo que en SIMHAT TORA completamos la lectura de la TORA, es MIZVA alegrarse en ese día en honor de la TORA; sin embargo, hay que cuidarse de no mezclar esa alegría con ligerezas o risas profanas, sino conservar una intención pura. 4. Después de ARBIT en la noche de SIMHAT TORA, se secan en la Sinagoga todos los SIFRE TORA y se instalan sobre la TEVA y todo el KAHAL rodea 7 veces la TEVA con cantos y bailes, rogando a D-s e invocando el mérito de nuestros 7 patriarcas: ABRAHAM, ISAAC, YAACOB, MOSHE, AHARON, YOSEF, ,DAVID y SHELOMO). 5. Durante el día se repiten estas 7 HAKAFOT. 6. Los que fueron escogidos HATANIM (novios) de la TORA acostumbran invitar a su casa a sus conocidos y amigos, para festejar el acontecimiento. 7. En el KIDUSH de la noche de SIMHAT TORA se dice también SHEHEHEYANU. Tefilot de Simhat Tora 1. En ARBIT se dice el mismo Salmo que la primera noche de SHEMINI AZERET. 2. La TEFILA de SHAHRIT es la misma. que la de¡ día anterior de SHEMINI AZERET. Después de HALEL, se sacan 3 SIFRE TORA. En el primero se lee la Perasha VEZOT HABERAJA, hasta MEONA. De ULASHER AMAR hasta MEONA llaman a todos, grandes y chicos, después llaman al HATAN MEONA a quien leen MEONA E. KEDEM hasta BAMOTEMO TIDROJ. Luego llaman al HATAN MESAYEM (novio que acaba la TORA) a quien leen toda la PERASHA desde el principio de VEZOT HABERAJA hasta el final, no se dice KADISH sino que inmediatamente llaman al HATAN MATHIL (novio que empieza de nuevo la TORA) a quien leen en el segundo SEFER TORA desde el principio de BERESHIT hasta ASHER BARA E. LAASOT. Dicen entonces medio KADISH y llaman al MAFTIR a quien leen en el tercer SEFER TORA el trozo de UVAYOM HASHEMINI(Bamidbar, Pinjas, 29:32-final). De nuevo se dice medio KADISH y la HAFTARA de AHARE MOT MOSHE (Yehoshua I) sigue la TEFILA con el MUSAF como el día anterior de SHEMINI AZERET. Nissim Behar Tomado de: www.tora.org.ar | | .
JAG SAMEAJ !!!!!!! |
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