parashah: VAYIGASH - El Vacío, por Malcah Canali 5768

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VAYIGASH - El Vacío, por Malcah Canali 5768 de Josefina Navarro - Thursday, 13 December 2007, 23:23

VAYIGASH_-_El_Vacio_por_Malcah_Canali_5768.pdf   B''H De Malcah para la Quebutzah   Comentario a la Parashah Vayigash 6 de Tevet de 5768   VAYIGASH EL VACÍO   La copa, llamada en hebreo "gavi'a", que Yosef mandó colocar en la alforja de Benyamín para poder reprochar un robo al joven y así retenerle a su lado, estaba vacía, por lo menos aparentemente. En realidad estaba llena de intenciones y sentimientos. También era invisible. Benyamín y sus hermanos sólo la vieron cuando los Egipcios les acusaron de haberla robado. Se enteraron entonces de que el poderoso personaje a quien pertenecía la utilizaba para practicar la adivinación.  No sabemos si Yosef adivinaba por hidromancia o por otro medio parecido, pero este pormenor es totalmente irrelevante para la comprensión del texto, puesto que a Benyamín le llega la copa vacía y le transforma a él en un vacío. Sería lógico que a este joven se le oyera indignarse, proclamar su inocencia y pedir, exigir justicia, pero no ocurre nada de esto. Ni siquiera nos consta que los hermanos mayores le hagan el menor reproche.  Son ellos que asumen la culpa y es Yosef quien trata de obligarles a abandonar a Benyamín. ¿Tenía él la copa vacía en la mano cuando pensó en el abismo, en el vacío, que mediaba entre el momento en que, siendo inocente, había sido tirado a un pozo por sus hermanos y el momento presente, en que Benyamín, aparentemente culpable, gozaba de la protección de aquellos mismos hermanos, antaño tan despiadados? Lo más probable es que, al mandar colocar en la alforja del chico la gavi'a hakésef, la copa de plata, a la que tanto apego tenía, entre otras cosas, porque al permitirle adivinar, le confería un enorme poder, hubiera pensado únicamente en evitar una separación que le resultaba muy dolorosa. Nos objetarán, que en tal caso, no tuvo en cuenta el dolor de su padre. No es imposible que se planteara la eventualidad de que Yaacov, a pesar de su avanzada edad bajase a Egipto a por su niño. No debemos perder de vista que Yosef, en aquel momento era un hombre profundamente turbado. La copa viene a ser una expresión material de su alma, intuitiva, o sea que le permite adivinar, pero vacía del cariño de padre y hermanos. Transmite un mensaje subliminal que, lejos de ser una muestra de altanera perversidad, es una llamada de socorro, la única que se podía permitir un potentado que abrigaba, en el fondo de su corazón, la secretísima esperanza que, más o menos conscientemente, el joven Benyamín, hijo de Rajel como él, adivinara su desazón.  Llegados a este punto, podemos preguntarnos, e incluso debemos preguntarnos, cuantas veces hemos encontrado esta copa vacía en nuestro equipaje y no nos hemos detenido en tratar de averiguar qué angustia representaba su vacío. Se suele decir que la Naturaleza tiene horror del vacío, pero la Naturaleza siempre obedece al Creador, de forma que, al no gozar de libre albedrío, no necesita disponer de un espacio liberado de utilidad predeterminada para recuperar la conexión con el Ruaj Jaim, el Soplo de la Vida, cuyo Poder es restablecer el orden de las voliciones en su autenticidad. El ser humano, sí, lo necesita, porque es pecador, de forma que, en mayor o menor medida, está siempre alterando las voliciones y, a menudo, va confundido por la vida. Por esto, decíamos que es importante registrar nuestro equipaje, nuestras alforjas mentales para descubrir la copa en la que anida el Espíritu de Vida, incitándonos a llenarla con la alegría de nuestra generosidad.  Cuando te acusan con falsía, cuando te prestan intenciones perversos que nunca has tenido, pensamientos inicuos que jamás cruzaron por tu mente, acciones delictivas que no has cometido, ni siquiera en sueños, cuando los hijos por quienes te despellejas pretenden que les maltratas y apartan de ti a los pequeños, como si fueras un engendro maléfico… es la copa. Te la han dejado en el costal. Cógela, aspira su vacío… no repliques, no hables, llénate con el soplo de vida y verás como adivinas. Entonces sabrás como has de hablar.  Gavi'a hakésef, la copa de plata, por cierto, es una expresión cuyas letras suman 250 como las de ran (resh, nun = 200 + 50) que significa cantar, regocijarse. Encontrar la copa de plata es anuncio de alegría.  Benyamín, sin embargo, no lo encontró, la encontraron en su equipaje. El fue un simple vehículo y los acusados fueron sus hermanos tanto como él, incluso más. Por esta razón, en el relato, él pierde el protagonismo. Este lo asume Yehudah al dirigirse a Yosef en términos de una nobleza y de una sinceridad sin parangón.   A este respecto, es muy llamativa la recopilación que hace de unos hechos y unas conversaciones que ya conocemos perfectamente. En la Torah, ninguna repetición es fortuita. El discurso de Yehudah constituye una síntesis de las relaciones que sus hermanos y él tuvieron con Yosef desde que llegaron a Egipto por primera vez y, al hacerlo, muestra que, aun sin saber con quién está hablando, ha adivinado cuan sediento de verdad se encuentra su interlocutor, a pesar de la mala fe que ha presidido su actuación. Yehudah es hombre honrado, muy recto, la autenticidad es su arma y le va a proporcionar el éxito al ablandar el corazón de Yosef.  Este último, como ya hemos mencionado, es presa de sentimientos contradictorios. Otra cosa, además, sería completamente inverosímil. Lo único que tiene claro es que no va a perjudicar, por una cuestión personal, al país, al soberano y al pueblo que están bajo su amparo (se dice que el es un padre para Faraón) y que confía en él. A nosotros, nos incumbe, en este momento, dedicar un recuerdo emocionado y lleno de gratitud a Yosef hatzadiq por este comportamiento suyo que fue un precedente y un modelo para tantos judíos que, a lo argo de la Historia, fueron excelentes funcionarios y administradores en los países donde residían, que gozaron merecidamente de la confianza de soberanos y otros gobernantes y, a pesar de algunos calumnias chillonas, fueron muy a menudo el brazo protector del pueblo contra toda clase de abusos, por lo que es legítimo decir: ¡Bendita sea su memoria!  Volviendo ahora al relato toraico, apuntaremos, en primer lugar, que Yosef estaba perfectamente informado de todos los movimientos de sus hermanos, mucho antes que llegaron a Egipto. Él era, en aquel entonces, el gobernante de la primera potencia del mundo mediterráneo y meso-oriental. Como cualquiera puede comprender, disponía de un ejército de agentes secretos que lo tenían al tanto de cuanto ocurría en los territorios vecinos. Esto no es ninguna especulación huera, los historiadores modernos coinciden en afirmar que todos los imperios de la Antigüedad tuvieron tales "Servicios de Inteligencia" y los utilizaron con habilidad. El espionaje no es ningún invento moderno.  Yosef, pues, sabe desde el primer momento que sus hermanos están llegando a Mitzráim (Egipto). El texto, cuyo Autor cree en nuestra inteligencia, nos dice que tuvieron una entrevista con él, cosa bastante extraña si se trata de unos viajeros corrientes, como debía de haberlas por centenares cada día, ya que el hambre se había adueñado de varios países. El sentido común nos dice que el primer ministro no concedía audiencia privado con cada uno de ellos, ni a los jefes de las caravanas, cualesquiera que fueran.  Para justificar el trato especial deparado a una familia procedente de Canaán, Yosef pretexta una sospecha de espionaje (¡ya decíamos que aquella actividad existía y nadie le parecía desaforado creer en ella!), de modo que los tiene asustados y a su merced. La pregunta que se nos plantea ahora es si Yosef está simplemente tratando de desquitarse al máximo o si hay algún factor suplementario, alguna motivación oscura que explica su conducta. La respuesta es inmediata: hay un vacío, y este vacío tiene nombre propio, es Benyamín.  El cariño que Yosef siente por su joven hermano es intenso. Son hijos de la misma madre. Es muy posible que Yosef se estuviera preguntando durante años si los hermanos mayores habían dado a Benyamín un trato parecido al que le habían dado a él. Luego, debió de enterarse que el chico vivía… pero quedaba un vacío, un vacío afectivo. Dejó de hablar a sus hermanos cuando exigió la venida de Benyamín y adivinó que le quisieran o no le quisieran especialmente al mozo, por lo menos querían a su padre.  Con esto y con todo, a Yosef le queda una incógnita por despejar: ¿cuáles serían los sentimientos de Benyamín hacía él? Nunca lo sabremos. Estos pormenores dignos de la prensa del corazón, a la Torah se le quedan ajenos. Lo que sí nos muestra y nos enseña son los caminos que se han de recorrer para constituir, y reconstituir eventualmente, la unidad familiar, base de la unidad nacional. En la parašhah de Vayigash  vemos cómo el discurso sincero, basado en el amor por el padre y nacido en la entrega al Santo Vacío, anulador de todos los perjuicios, es el medio excelente para conseguirlo. ¡ Baruj Hašhem!   Responder Ver el mensaje en su contexto

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Barranquilla: ¿Cuántos días debemos ayunar en el mes de tevet?

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¿Cuántos días debemos ayunar en el mes de tevet? de Edwin Asher Ben Eliyahu - Thursday, 13 de December de 2007, 06:04

BS''D El miérc. 19 de diciembre de 2007 es ASARÁ BETEBET, 10 de Tebet (El ayuno comienza al alba y finaliza por la noche con la salida de las estrellas. Este Shabat 15 de Dic, se anuncia el Ayuno en Todas las sinagoga del Mundo. En Barranquilla el Ayuno comienza: Alot Hashajar (alba) [Fast Begins 72 minutes as 16.1° before sunrise] 5:05 AM y Termina: Tzet Hacojabim (anochecer) 6:08 PM   ¿Cuántos días debemos ayunar en el mes de tevet? Por: Tziviá Kusminsky El día 10 de tevet ha sido fijado por nuestros sabios como día de duelo y ayuno. En el mismo, el rey Nabucodonosor, rey de Babilonia, situó la ciudad de Jerusalem. Este sitió acabaría en la destrucción del Primer Templo y el "exilio" de la Presencia Divina.   Sin embargo, a pesar de que este día fue desdicha para Israel, la destrucción del Templo sería tan solo varios años después. Entonces, ¿por qué ayunamos en este día? La respuesta, es que toda desgracia tiene un comienzo y que en el caso en que el pueblo de Israel hubiese escuchado la advertencia, en el comienzo del sitio, se hubiese arrepentido de sus actos y hecho teshuvá, las consecuencias no hubiesen sido las mismas, y la catástrofe final podría haber sido evitada.   Asimismo, otras dos tragedias tuvieron lugar cerca del 10 de tevet. El 8 de tevet fue traducida la Torá al griego y el 9 de tevet murió Ezra Hasofer. La guemará, en el tratado de Meguilá, dice que la Torá fue traducida por orden del rey Ptolomeo, quién reunió a 72 sabios de Israel sin decirles con que propósito, los encerró a cada uno en un cuarto y les obligó a traducir todo el libro sagrado. Ptolomeo, anhelaba la traducción para así poder entender lo que estaba escrito en ella, estudiarla y así ridiculizar al pueblo judío. Cada sabio sabía que en caso de que se encuentre una diferencia en su traducción, con respecto a la del resto, el mismo sería asesinado. Sin embargo, todos ellos, sin posibilidad de consultar uno con el otro, decidieron que era preferible morir antes de que sea faltado el respeto de la Torá y el pueblo judío. Un milagro fue realizado y todos los 72 sabios decidieron realizar un cambio en exactamente los mismos 13 puntos conflictivos.   A pesar del milagro que Di-s realizó, nuestros sabios dicen que este día fue tan difícil para el pueblo de Israel como aquel en que el becerro de oro fue realizado, y que durante tres días, la oscuridad reinó en el mundo. ¿Por qué los sabios se lamentaron tanto con la traducción de la Torá? Existen dos razones principales: la primera, como sabemos, es debido a que toda traducción cambia en forma parcial el significado del texto, debido a que palabras que existen en hebreo no es posible traducirlas en forma adecuada a otros idiomas. Una segunda razón, es que ciertas veces en la Torá figura un versículo de forma tal que puede contener dos posibles significados, y cuando el mismo es traducido, tan solo una perspectiva debe ser elegida, por lo que la riqueza del texto inicial se ve disminuida.   Por último, el tercer motivo del ayuno es el duelo por la muerte de Ezra, de quien está dicho que era meritorio de que la Torá sea entregada de su mano, si Moshé no lo hubiese hecho anteriormente (Sanhedr   Estos tres importantes motivos, son lo suficientemente significativos como para declarar ayunos en cada uno de los días. Sin embargo, nuestros sabios comprendieron que esta norma sería difícil de cumplir para el pueblo de Israel y es por esto que los unieron en el día 10 de tevet, día del comienzo del sitio a Jerusalem.   El Rab Tzvi Iehuda Hacohen Kuk, bendita sea su memoria, dice que en el 10 de tevet estas tres desgracias deben ser corregidas. En oposición al sitio, hay que fortalecer las murallas de Jerusalem y construir a nuestra tierra en el aspecto material y espiritual. Con respecto a la muerte de Ezra, hay que fomentar el estudio de Torá y su observancia y ocuparse de traer a los judíos del exilio de regreso a la tierra de Israel. Por último, en contra de la traducción de la Torá al Griego, hay que redescubrir la verdadera cultura judía y quitar a todas las malas influencias que se le han adherido a la misma durante los años que hemos vivido en la diáspora.   Cabe señalar, que el Gran Rabinato de Israel ha determinado que este día será el día de Kadish general para todas aquellas personas que han caído en la shoá y no es sabido en que día exactamente. De acuerdo a la halachá, cada año luego de que un familiar cercano fallece, la familia debe decir kadish por el mismo, de acuerdo a la fecha hebrea. En caso en que la fecha exacta del fallecimiento no sea conocida, los familiares deberán elegir un día especial en el año en el que decir Kadish por él (Mishná Brurá 568, 42). Por esta razón, el Gran Rabinato ha establecido que para las víctimas de la Shoá, este será el día de su recordación.   Quiera Di-s, que veamos cumplirse pronto en nuestros días la profecía del profeta Zechariá la cual afirma: "el ayuno del mes cuarto (17 de tamuz), el ayuno del mes quinto (9 de av), el ayuno del mes séptimo (ayuno de guedaliá) y el ayuno del mes décimo (10 de tevet), se convertirán para la casa de Iehudá en días de gozo y de regocijo".     Tomado de: Shavei.org El ayuno del 10 de Tevet Este ayuno que lleva a cabo el pueblo de Israel, se debe a un hecho histórico trascendental que tuvo lugar en el pasado y narraremos a continuación. Citaremos asimismo los versículos que lo describen, para otorgar mayor precisión de los hechos. REINADO DE IEHOIAKÍN En este pasaje que citaremos a continuación, se narra acerca del rey Iehoiakín -Joacim-, quien gobernó sobre israel, aunque sin mostrar fidelidad ante El Eterno. Es decir, hizo todo lo contrario al rey David, quien había sido totalmente fiel a Di-s, y llevado a Israel a la cúspide. Pero tras la muerte de David, y luego, la de su hijo Shelomó -Salomón-, las cosas comenzaron a cambiar. Esto es lo que declaran los versículos Iehoiakín -Joacim- cuando comenzó a reinar, era de veinticinco años de edad y once años reinó en Jerusalén. El nombre de su madre fue Zevuda hija de Pedaía, de Ruma. E hizo lo malo ante los ojos de El Eterno, conforme a todas las cosas que sus padres habían hecho. (2 Reyes 23: 36-37) Luego, el capítulo 24 prosigue diciendo: En sus días, subió en campaña Nabucodonosor rey de Babilonia y Iehoiakín fue siervo suyo por espacio de tres años, pero luego se rebeló contra él. Mas El Eterno envió contra Iehoiakín tropas de kasdim -caldeos-, tropas de Aram -Siria-, tropas de moabitas y tropas de amonitas, los cuales envió contra Judá para que la destruyesen, conforme a la palabra de El Eterno que había hablado por sus siervos los profetas. Ciertamente vino esto contra Iehudá –Judá- por boca de El Eterno, para apartarla de su presencia, por los pecados de Mensahé –Manasés-, y tal como lo que él había hecho; asimismo por la sangre inocente que derramó, pues llenó a Jerusalén de sangre inocente; El Eterno, por tanto, no quiso perdonar. Los demás sucesos de Iehoiakín, y todo lo que hizo, está escrito en el libro de las crónicas de los reyes de Judá. Y durmió Iehoiakín con sus padres, y reinó en su lugar Iehoiajín -Joaquín- su hijo. Y nunca más el rey de Egipto salió de su tierra; porque el rey de Babilonia le tomó todo lo que el rey de Egipto tenía, desde el río de Egipto hasta el río Eufrates. IEHOIAJÍN ES TRASLADADO A BABILONIA De dieciocho años era Iehoiajín cuando comenzó a reinar, y reinó en Jerusalén tres meses. El nombre de su madre fue Nejushta hija de Elnatán, de Jerusalén. E hizo lo malo ante los ojos de El Eterno, conforme a todas las cosas que había hecho su padre. En aquel tiempo subieron contra Jerusalén los siervos de Nabucodonosor rey de Babilonia, y llegó a la ciudad para sitiarla. Vino también Nabucodonosor rey de Babilonia contra la ciudad, cuando sus siervos la tenían sitiada. Entonces salió Iehoiajín rey de Judá al rey de Babilonia, él y su madre, sus siervos, sus príncipes y sus ministros; y lo prendió el rey de Babilonia en el octavo año de su reinado. Y sacó de allí todos los tesoros de la casa de El Eterno, y los tesoros de la casa real, y trituró todos los utensilios de oro que había hecho Salomón rey de Israel en la casa de El Eterno, como El Eterno había dicho. Asimismo exilió a toda Jerusalén, a todos los príncipes, y a todos los hombres valientes, hasta diez mil exiliados, y a todos los artesanos y guardias de los portones; no quedó nadie, excepto los pobres del pueblo de la tierra. Del mismo modo exilió a Babilonia a Iehoiajín, a la madre del rey, a las mujeres del rey, a sus oficiales y a los poderosos de la tierra; los exilió de Jerusalén a Babilonia. A todos los hombres de guerra, que fueron siete mil, y a los artesanos y guardias de los portones, que fueron mil, y a todos los valientes para hacer la guerra, llevó cautivos el rey de Babilonia. Y el rey de Babilonia puso por rey en lugar de Iehoiajín a Matanía su tío, y le cambió el nombre por el de Tzidkiahu –Sedequías-. REINADO DE TZIDKIAHU De veintiún años era Tzidkiahu cuando comenzó a reinar, y reinó en Jerusalén once años. El nombre de su madre fue Jamutal hija de Iermiahu –Jeremías-, de Livna. E hizo lo malo ante los ojos de El Eterno, conforme a todo lo que había hecho Iehoiakín. Vino, pues, la ira de El Eterno contra Jerusalén y Judá, hasta que los echó de su presencia. Y Tzidkiahu se rebeló contra el rey de Babilonia. LA CAÍDA DE JERUSALÉN Este acontecimiento se aborda en el capítulo 25, en el comienzo del mismo. Aconteció al noveno año de su reinado, en el mes décimo, a los diez días del mes, que Nabucodonosor rey de Babilonia vino con todo su ejército contra Jerusalén, acampó sobre ella y construyó torres alrededor. Este es el motivo por el cual se ayuna el diez de Tevet, por la tan lamentable desgracia acontecida en el pasado. Ayunado y meditando sobre la historia acaecida, intentamos subsanar y reparar el móvil que provocó la caída de Jerusalén. Nuestra compenetración con este día, hace que podamos tomar conciencia de los errores pasados, y nos sea posible construir un mundo mejor para el futuro, fieles a Di-s, hacedores de sus ordenanzas. Como en los días de antaño, antes de producirse el declive. El Eterno aguarda incesante nuestra decisión, y nuestro cambio de actitud, para que merced a este buen proceder de nuestra parte, envíe al ansiado Mesías. Así nos redimirá totalmente de este tan prolongado exilio en el que nos hallamos inmersos, y que dio comienzo el 10 de Tevet, con el suceso narrado. Tomado de: www.judaismovirtual.com Responder Ver el mensaje en su contexto

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Barranquilla: PARASHAT VAYIGASH: A las Puertas de la reconciliación

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PARASHAT VAYIGASH: A las Puertas de la reconciliación de Edwin Asher Ben Eliyahu - Tuesday, 11 de December de 2007, 06:12

בס"ד COMUNIDAD HEBREA PARA EL RETORNO SEFARADI DE BARRANQUILLA PARASHAT VAYIGASH Horario del Encendido de Velas para Shabat Viernes, 14 de Diciembre, 2007 Encendido de velas a las: 5:20 PM Shabat, 15 de Diciembre, 2007 Shabat concluye: 6:12 PM Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.   Y Se Acerco  Libro Bereshit / Génesis (44:18 a 47:27) Haftará está en Iejezkel 37:15: – 37:28.   Resumen de la Parashá Iehuda se acerca a Iosef para pedir por la liberación de Biniamín, ofreciéndose a así mismo como esclavo al líder Egipcio en lugar de su hermano. Luego de presenciar la lealtad de sus hermanos unos a los otros, Iosef revela su identidad diciendo "Yo soy Iosef. ¿Mi padre aún está vivo?" Los hermanos son invadidos por la vergüenza y el remordimiento, pero Iosef los reconforta. "No fueron ustedes los que me enviaron aquí," les dice, "sino Di-s. Todo fue ordenado desde el cielo para salvarnos, y a toda la región, de la hambruna." Los hermanos se apresuran a volver a Cnaan con las noticias. Iaacov viaja a Egipto con sus hijos y sus familias, setenta almas en total, y es reunido con su amado hijo luego de 22 años. Camino a Egipto recibe la promesa Divina: "No temas en descender a Egipto; porque allí te haré una gran nación. Yo descenderé contigo a Egipto, y con seguridad, Yo te sacaré de allí" Iosef reúne toda la riqueza de Egipto vendiendo comida y semillas durante los años de hambruna. El Faraón le da a la familia de Iaacov la fértil tierra de Goshen para establecerse, y los hijos de Israel prosperan en el exilio en Egipto. Tomado de: es.chabad.org Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua.   http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/vaigash.html     Que es la Reencarnación? ¿Qué ocurre después de esta vida? Por Aron Moss   Tengo una pregunta ¡Una muy grande! ¿Qué pasa con la reencarnación? ¿Quién reencarna, y por qué? Respuesta: Imagine que es un voluntario de una organización humanitaria. Su jefe lo envía para una misión de cinco años a una comunidad desvalida. Su tarea: traer esperanza y significado a la vida de la mayor cantidad posible de gente. Se le da una lista de metas que alcanzar, provisiones y un presupuesto con el que poder hacer todo. Extrañará a su familia y amigos, pero su sentido de la responsabilidad lo lleva a aceptar el desafío. Ni bien llega a la comunidad, comienza su trabajo. Cada día tiene su tarea específica, y usted valora y divide su tiempo apropiadamente, consciente de que hay mucho por lograr y poco tiempo para hacerlo. Los cinco años pasan rápidamente. Es difícil para usted irse; se siente ligado a muchas de las personas con las que ha estado en contacto, ha disfrutado el sentido de logros, y no puede evitar pensar que hay mucho más por hacer. Pero se terminó el tiempo. Su familia está esperando. Tiene que ir a casa. Cuando usted retorna, aun antes de que se le permita reunirse con su familia, es llevado ante su jefe para darle un informe de su viaje. Ha estado siguiendo sus progresos desde lejos y quiere repasarlos con usted. Él sonríe mientras usted relata sus pequeñas victorias —la esperanza que trajo a familias solitarias, la nueva vida que usted mostró a almas olvidadas. Él llora con usted por sus fracasos. A veces usted se quedó dormido y perdió la oportunidad de ayudar a un niño hambriento. Gasto algo de su dinero en placeres innecesarios. Como un todo, su misión fue un éxito, la mayoría de su dinero fue bien gastado. Pero hay una tarea inconclusa. Su jefe se dirige a usted: "Sé que no fue fácil. Ha hecho un fantástico trabajo y estoy orgulloso de usted. Pero hay algunos negocios inconclusos. Tome el dinero y las provisiones restantes. Tenemos otros voluntarios para hacerse cargo de su trabajo. Está libre de ir". Usted no cabe en sí mismo de alegría. La reunión con sus seres queridos es aun más emotiva de lo que usted había imaginado. Pero una vez que se acomodó en su hogar, algo lo perturba. Se da cuenta que parte de usted quedó atrás. Siente que su misión no está completa. Quedaron cosas pendientes, y eso le evita reintegrarse completamente a su antigua vida. Hasta que un día el jefe lo llama. Le dice que el trabajo está hecho. Construyendo sobre sus basamentos, y comenzando desde donde usted había dejado, otros voluntarios pudieron dar los toques finales para llevar a la comunidad donde debe ir. Ahora puede realmente descansar. Su misión está cumplida. tomado de: es.chabad.org El Mes de Tevet De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. Tevet es el décimo de los doce meses del calendario judío. El mes de tevet inicia el "período" (tekufá) del invierno, cuyos tres meses - tevet, shevat, adar - corresponden a las tres tribus del campamento de Dan - Dan, Asher, Naftalí - que estaban situados al norte del campamento). Tevet comienza con los últimos días de Jánuca, cuyo momento culminante es en el día octavo, Zot Jánuca. Su décimo día, el día décimo del décimo mes ("el décimo será sagrado para Di-s"), es un día de ayuno en conmemoración del sitio de Jerusalem, el principio de la destrucción del Templo. Los cuatro días en que conmemoramos la destrucción del Templo son, según el año en que ocurrió, el 17 de tamuz (el 4to mes), el 9 de av (el 5to mes), el 3 de tishrei (el 7mo mes) y el 10 de tevet (el 10mo mes). Dicen los profetas de estos cuatro días (según su mes respectivo): "el ayuno del cuarto, y el ayuno del quinto, y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo serán (en el futuro) para la casa de Judá para regocijo y alegría y festividad". La suma de los cuatro números 4,5,7 y 10 es 26, el valor del inefable Nombre de misericordia de Di-s, Havaiá. (Los días de las cuatro fechas mencionadas 17, 9, 3 y 10 suman 26 y 13, siendo 13 el valor de la palabra ejad ("uno"). Por lo tanto 26 y 13 = 39 es el valor numérico de Havaiá ejad ["Havaiá es uno"]. 26 [el valor de los meses] más 13 [el valor de los días] = 65 = Adnut). Estos cuatro números poseen un orden progresivo numérico, con diferencias de 1, 2 y 3. Si continuamos la progresión, los siguientes tres números son 14, 19, 25 que suman 58 - jen ("gracia"). Junto con 26 - Havaiá - los primeros siete números de la progresión ("todos los séptimos son queridos") equivalen a Janoj (cuyo nombre proviene de la palabra "educación" e "iniciación", es un acrónimo de "La gracia de Havaiá"), la séptima generación ("querida") desde Adam. Todos los días de ayuno, cuando son observados apropiadamente, traen aquí abajo la gracia desde su fuente de misericordia, el Nombre de Di-s Havaiá. El epítome de este proceso (según el orden del año, de acuerdo con las palabras del profeta) es el diez de tevet (en el secreto de "el final [el último día de ayuno del año] está incluido en el principio [de los eventos que llevaron a la destrucción]"). Por la Gracia Divina, el tercer y eterno Templo es construido, primero en el corazón de Israel, para luego manifestarse físicamente en el tierra. Letra: ain Esta letra significa "ojo". El mes de tevet es el mes de la rectificación y nulificación del "mal ojo". La palabra tevet misma viene de tov, "bueno", en referencia a "el buen ojo" (la fuente del poder de bendecir, como está dicho: "el buen ojo bendecirá"). Esta rectificación comienza con la contemplación de las luminarias de Jánuca (especialmente cuando están completas en el octavo día). Todo proceso destructivo comienza con el "mal ojo" del odio, el odio de lo profano hacia lo sagrado (el secreto del diez, el número sagrado como ya se mencionó). Del odio proviene la ira, el fuego de la destrucción. La letra intermedia de kaas, "odio", es la ain. El negativo kaas debe ser primero rectificado a su correspondiente positivo, como será explicado aquí. Mazal: "guedi" (Capricornio - cabrito) Nuestros sabios nos enseñan que a los diez (una alusión al décimo mes y al nivel de diez en general) un niño "salta como un cabrito" (Midrash Kohelet). La naturaleza juguetona de saltar arriba y abajo "como un cabrito" refleja una etapa importante del proceso de crecimiento. El mes de tevet, de la tribu de Dan, se relaciona con el proceso de crecimiento, desde un estado de inmadurez a la madurez. La inmadurez está caracterizada por el "mal ojo", mientras que la madurez lo está por el "buen ojo". Guedi = 17 = tov, "bueno". Debemos jugar y saltar arriba y abajo como un cabrito, para rectificar y endulzar la ira latente en nuestra alma animal. Tribu: Dan Esta tribu representa el estado inicial de inmadurez en el alma que "madura" durante el mes de tevet. Dan significa "juzgar". Inicialmente juzga la realidad y a los demás en forma crítica, con severo juicio (el "mal ojo"). Esta es la naturaleza de alguien que es inmaduro espiritualmente. Dan es comparado con una serpiente, que muerde con el veneno de la ira. El "mal ojo" es el ojo de la serpiente. La rectificación de Dan es ocuparse en la batalla de la ira sagrada contra la ira del mal. Nuestros sabios nos enseñan que sólo alguien de la raíz espiritual de Dan puede saltar espontáneamente y matar a la serpiente malvada - "uno similar a él, lo mató". Najash ("serpiente") = 358 = Mashiaj. El poder sagrado de Dan refleja la chispa de Mashiaj. Enseña el Zohar que el comandante en jefe del ejército de Mashiaj vendrá de la tribu de Dan. Sentido: ira (kaas o roguez). El sentido de la ira sagrada (la rectificación del mes de tevet) es la habilidad del alma de elevar nuestra buena inclinación de enojarse sobre la mala inclinación. Esto nos enseñan nuestro sabios en el comentario del versículo de Salmos: "Enójate y no peques". La ira positiva expresa el profundo cuidado y preocupación del alma para que la realidad se vuelva buena. Si bien en este enojo hay un cierto componente de inmadurez (dado que la madurez absoluta, la del Creador de la realidad, sólo ve [con el ojo de tevet] todo como bueno), no obstante de esto está dicho: "porque Israel es [se comporta como] un muchacho, y [por eso] Yo [Di-s] lo amo". Estudiamos en jasidut que uno debe dirigir su ojo izquierdo ("malo") hacia si mismo (con la furia sagrada de su bien innato contra su maldad innata), para rebajar y subyugar su ego, mientras que simultáneamente dirigir su ojo derecho ("bueno") hacia la realidad exterior (para que con ese poder ayude a perfeccionar la realidad misma). Organo Controlador: el hígado (kaved). Enseñan nuestros sabios que "el hígado es ira". La función del hígado es purificar la sangre con la que está saturado. En cabalá, el hígado corresponde a la serpiente primordial, cuya rectificación es personificada por Dan. (Los tres "regidores" del cuerpo y el alma son el cerebro, el corazón y el hígado, que corresponden a Adam, Javá y la serpiente, respectivamente). La serpiente, en cabalá, representa el estado inicial de inmadurez del alma, caracterizado por un atributo de ira no rectificado . El veneno de la serpiente es caliente (ver el mes de Jeshvan), como el fuego de la ira. Cuando se convierte al bien, el fuego (y la sangre del hígado) sirve para calentar el frío mes de tevet. Kaved = 26 = Havaiá. Esto refleja el secreto mencionado antes, que la suma de los cuatro meses en los que se "ayuna" por la destrucción del Templo (por el veneno de la serpiente primordial), que terminan en tevet, equivalen juntos a 26. Al ayunar por la destrucción rectificamos nuestro hígado - sazonamos nuestra ira - y así "dulcificamos" la ira de Di-s (con Israel, la causa de la destrucción) y despierta la misericordia de Havaiá para reconstruir el Templo. Tomado de: www.dimensiones.org Gracias al Creador Ha Kadosh Baruj Hu, en el dia de Hoy nuestro Beit Kneset (Sinagoga) llega a sus 12 años de existencia, han sido un camino muy largo tratando de santificar el Nombre HASHEM y engrandecer la Torah. Bendito sea HASHEM que nos ha mantenido y guiado y lo sigue haciendo  en este retorno al seno de Am Israel Actividades semanales en  nuestra Comunidad. Martes...... 7:00 pm. Rezo de Arvit, Estudio de Leyes de Shmirat Lashon segun el Jafetz Jaim, Lectura y Estudio del Libro Mesilat Yesharim ( Senda de los Justos) del Rabino Moshe Jaim Luzatto ZTZ''L Miercoles..... 7:00 pm. Clases de Hebreo Jueves....... 7:00 pm. Arvit,Estudio de llos Fundamentos de la Tirah. Viernes...... 6:30 pm Kabalat Shabat y Arvit de Shabat Shabat....... 8:00 am. Shajarit, Lectura de la Torah, Musaf y Kidush           ......... 4:00 Pm Minja, Seuda Shlishit, Arvit y Havdalah SHALOM AL ISRAEL!!!!   "Cada uno de nosotros es un Tzadik en potencia; caa uno de nosotros es capaz de iluminar el mundo. Pero, ¿Cómo se actualiza este potencial? Visualizando que tú eres un Tzadik, viéndote actuar como si lo fueras. Visualiza entonces la Menorá de siete brazos y luego contémplala desde más allá. Ve cómo sus velas representan todos los tipos de comportamiento y cómo, con la mente, puedes trascenderlos a todos. Fíjate cómo puedes elevarte por sobre la multitud. Pero aun así, mírate también como parte de la Menorá, pues tú eres una parte integrante del mundo.   'Finalmente te transformarás en aquello que ves; te identificarás con tu visión. Alcanzarás el control total de todas tus acciones y serás capaz de acceder al comportamiento apropiado en el momento adecuado. Encenderás –y serás- la Menorá."   ("JÁNUCA CON EL RABÍ NAJMÁN DE BRESLOV", Página 86).-  'Enciende entonces tus velas de Jánuca con la frescura de la juventud y agrega una vela más cada día. Pues si hoy haces sólo lo que hiciste ayer, mañana estarás todavía en el mismo lugar. Aunque se requiere audacia para superar tus voces interiores, al prender tus velas de Jánuca enciende tu alma con la pasión por cambiar (Likutey Halajot, Basar veJalav 4). 'Además recuerda siempre que incluso si perdiste una Jánuca –si perdiste una oportunidad para cambiar –siempre habrá otras, pues las lecciones de Jánuca son una preparación para el próximo Shavuot… (Maor Einamim, loc. Cit.)."   (*) Aunque se nos dice explícitamente que Abraham nación en el mes de Tishri o en el mes de Nisan (Rosh HaShaná 10b-11 a), ello puede referirse sólo a su nacimiento biológico. Sin embargo, dado que Abraham recibió una nueva alma cuando se convirtió, o quizás incluso antes, durante su desarrollo y reconocimiento de D-os, este renacimiento puede haber tenido lugar el primero del mes de Tevet, tal como se nos enseña aquí (cf. Ben leiadá, ad. Loc.)     ("JÁNUCA, CON EL RABÍ NAJMÁN DE BRESLOV", Página 48).- Nuestra Direccion  web es: www.otletovah.net     SHABAT SHALOM UMEBORAJ!!!!! Responder Ver el mensaje en su contexto

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IeshivahNet: Re: Líquidos

IeshivahNet » Foros » La Halajáh y Nosotros » Líquidos

	Re: Líquidos de Shulamit Castilla - Monday, 10 de December de 2007, 06:35
	Shehakol  nihya bidvarò Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

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IeshivahNet: Re: Líquidos

IeshivahNet » Foros » La Halajáh y Nosotros » Líquidos

	Re: Líquidos de Luis Valderrama - Friday, 7 de December de 2007, 17:40
	De ser asi, cual es la beraja que debería decir a Hashem antes de beber un vaso de agua? Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

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Shalom: "Capitulo 1, Mishna 18 Pirke Avot" "Fundamentate en Justicia, Verdad y Paz"

Shalom » Foros » Pirkei Avót para curar el alma » "Capitulo 1, Mishna 18 Pirke Avot" "Fundamentate en Justicia, Verdad y Paz"

"Capitulo 1, Mishna 18 Pirke Avot" "Fundamentate en Justicia, Verdad y Paz" de David Maloof - Friday, 7 de December de 2007, 09:58

RABAN SHIMON BEN GAMLIEL DIJO:"EL MUNDO PERDURA EN VIRTUD DE TRES CUALIDADES: LA JUSTICIA, LA VERDAD Y LA PAZ, PUES FUE DICHO: ADMINISTRAD LA VERDAD Y EL JUICIO DE PAZ EN VUESTROS PORTALES". EL MUNDO PERDURA EN VIRTUD DE TRES CUALIDADES – Esta mishná no contradice la segunda mishná de este capitulo, la que afirma que "El mundo se para sobre tres cualidades", y menciona sin embargo, tres cualidades diferentes. Como lo explica el Rabi Ovadia de Bartenura, la frase "El mundo se para" se refiere a la existencia misma del mundo, en tanto que la frase "el mundo perdura" se refiere al desarrollo exitoso de la sociedad. El mundo puede existir en merito al estudio de la Torá, la plegaria, y los actos de bondad de ciertos individuos. Pero para que la sociedad florezca, son embargo, la humanidad toda debe llegar a apreciar la importancia de la justicia, la verdad y la paz, y conducirse de acuerdo a estos valores. Por ello, cita el versículo que dice "en vuestros portales", para indicar que habla de una sociedad ya existente, y que estas tres virtudes deben ser aplicadas por toda la sociedad ("Administrad en vuestros portales"). Asimismo, a ellos se debe que no cite la otra parte de ese mismo versículo – "hablen la verdad, un hombre con su semejante" – pues ello puede aplicarse también a la relación entre individuos, mientras que "en vuestros portales" incluye a todos, sin excepción. (Sijot Shabat Parshat Pinjas,5739) Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres Comentarios a Pirké Avot, Adaptado de las Obras del Lubavitcher Rebe, Rabí Menajem M. Schneerson. Comentario a la Mishná. Javerim, para esta mishna los dejo una vez mas con el comentario a pirke avot del Rav Shlomo Wahnon, siempre excelente y aplicable a nuestra vida. En virtud de tres principios el mundo perdura. A diferencia de Shimón Hatzadik que habló de los pilares sobre los que fue construido el mundo, Rabán Shimón Ben Gamliel habla de la continuidad del mundo; el mundo no fue creado para la justicia, la verdad y la paz ya que sin ellos, los humanos unos a otros vivos nos comeríamos. Justicia. Dijeron nuestros Sabios sobre la primera frase de la Torá: "Bereshit bará Elokim et Hashamayim...". El Mundo fue creado en la condición de Din (ley, justicia) y así repitió la Torá la expresión Elokim a lo largo de los sietes días de la Creación. Solamente tras completarla cambió la expresión y dijo la Torá: "BeYom Ashó Hashem Elokim..." a lo que comentaron nuestros Sabios: Vio el Creador que no se podía sostener el mundo en esa condición estricta de ley y justicia divina, por lo que Hashem tuvo que cambiar a la razón de bondad. La verdad de la Creación está en la severidad de la justicia. Solamente la debilidad de la realidad forzó a implantar la bondad por encima de la rigurosidad de la justicia Hashem Elokim. Verdad. Hashem Emet. Emet, verdad es el nombre de Hashem, ese es su sello, en la verdad espiritual no existe lugar a la mentira, solamente en este mundo material existe lugar para ello y así denominaron los cabalistas este mundo: Olam Hasikrá (el mundo de la mentira). Paz. La verdad de la cosas se encuentra en su situación de paz, de estabilidad consigo mismo. Hillel nos dijo: Sean de los discípulos de Aarón, ¡Amen la paz y busquen la paz!. La paz no es suficiente con desearla y con amarla sino hay que perseguirla, y el secreto para conseguirla nos la enseñó Hillel cuando nos dijo, ama a la gente y acércala a la Torá, solamente se puede conseguir la paz por medio del amor al prójimo, como dijo Rabi Akiva: Y amarás a tu prójimo como a ti mismo; es una gran enseñanza de la Torá y por eso continuó Hillel y enseñandonos que el amor al prójimo se consigue acercándole a la Torá. Rab Shlomó Wahnón Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: MIQUETZ - La Problemática del Poder, por Malcah Canali 5767

parashah » Foros » Comentarios de la Parashah » MIQUETZ - La Problemática del Poder, por Malcah Canali 5767

MIQUETZ - La Problemática del Poder, por Malcah Canali 5767 de Josefina Navarro - Thursday, 6 de December de 2007, 04:10

MIQUETZ_-_La_Problematica_del_Poder_por_Malcah_Canali_5767.doc          De Malcah para la Kebutzah   Madrid a 21 de Diciembre de 2006 30 de Kislev de 5767 6º de Janucah Rosh Jodesh de Tevet       LA PROBLEMÁTICA DEL PODER                         Queridos Amigos:                                                  La parashah de Miquetz que leeremos pasado mañana, si Haqadosh Baruj Hu nos lo permite, empieza por el célebre sueño de las vacas gordas y de las vacas flacas. Esta vez el soñador es el mismísimo Faraón, quien, sin tener el tiempo suficiente para reponerse de la impresión, vuelve a dormirse y sueña con siete espigas raquíticas devorando a siete espigas lozanas y gruesas. Como es natural, al carecer de la perspicacia psicológica de nuestro patriarca Yaacov, que interpretaba sin vacilar los sueños de José, el atribulado soberano llama a sus magos de confianza para que descifren el contenido de ambos sueños. Interviene entonces el sumiller imperial para mencionar la existencia de Yosey y subrayar su conocimiento de los arcanos oníricos. Se había callado durante dos años, a pesar de haber prometido lo contrario al joven hebreo… La Torah siempre nos describe a los seres humanos tales y como son, nunca tales como nos gustaría que fueran para poder aplaudirles o demostrarles según nuestros deseos. Que el sumiller imperial es un ingrato, no hay quien lo dude. Piensa y se expresa como tantos vecinos con quienes nos cruzamos a diario ¿Por qué se habría ido él a facilitar a Faraón una información que éste no le pedía? ¿Y si al irascible soberano le exasperaba que se metiera en sus asuntos un joven, un mocoso, hebreo, o sea extranjero… un inmigrante de estos que vienen a comer el pan de los trabajadores honrados (os ahorro el rollo sobre los inmigrantes… moros, sudacas, etc… en aquel entonces era "hebreos"… porque me imagino que lo conocéis) y además de mocoso y hebreo, esclavo? El sumiller, con gran prudencia y mediana cobardía, se había callado.                                                  Queridos Amigos, os ruego que aceptéis un consejo de abuela bienintencionada: si algún judío o algún gentil indignado os comenta lo abyecto que fue el sumiller, sobre todo no os preguntéis qué habría hecho el indignado en su lugar, porque… ¡igual os contestáis!                                                  Bueno, pues cuando piensa que ya ha llegado la oportunidad de lucirse ante el Faraón ("¡Mira que yo conozco a gente…!) y de pagarle la deuda a José, el buen hombre cambia la copa de mano, deja la jarra de vino al alcance de la urgencia y se lanza, con precauciones: "Mira, Gran Mandamás, yo conozco a un … un… humanoide… joven, hebreo y esclavo, que sabe…"                                                  Todos conocemos la historia: Faraón manda llamar a José. Éste llega y explica el misterio: es el Eterno el D.os Único Quien cuida del Faraón enviándole anuncio del acontecer futuro…                                                  No es difícil ponerse en el lugar de ambos personajes, el Faraón y José, porque ellos están en nuestros corazones. No cuesta ningún esfuerzo recogerse un instante y vivir la escena: Faraón mira al joven hebreo… Faraón es un hombre de poder, lleva años reinando, gobernando, juzgando, pensando y decidiendo. Conoce a los hombres. Este joven hebreo es sincero, honrado (mientras Yosef se afeitaba le han traído la información los sabihondos de su servicio de inteligencia) y sabe cosas. Putifar, que es un hombre inteligente, le tiene estima e incluso afecto a pesar del numerito que ha montado la muy cursi de su esposa… la mujer de Putifar… sí, sí, una guapetona que estuvo en un baile de la corte y se lo tiene muy creído… bueno, este joven hebreo vale para gobernante y debe de gustarle el poder… ¡pobrecillo!                                                  Faraón no reniega del poder, pero la corona le empieza a pesar, ¡tantas historias de estarlo siempre organizando todo, de no poder olvidarse un instante de la dichosa corona, y cuando crees tenerlo todo previsto, todo en orden, con las fronteras controladas y el desierto respetando al Nilo y el Nilo al desierto, en fin todo bajo control, te acuetas tan tranquilo y, en vez de dormir tranquilo en brazos de tu hermana la Faraona, te pones a soñar. ¡No hay derecho!                                                  Faraón miraba a Yosef. El joven hebreo le caía bien. Puede que fuera ambicioso, incluso en la cárcel se las había arreglado para tener un puesto de mando. De todas formas los muchos sufrimientos le habían hecho madurar. No era frívolo ni superficial. Además tenía por su D.os el Eterno una veneración indiscutible. Sería un buen ministro.                                                  Yosef miraba al Faraón y veía a un hombre preocupado por el bienestar de su pueblo, por la estabilidad de su reino, por la persistencia de su dinastía, por el realce de su corona, pero ya cansado de tantas preocupaciones y de tantos desvelos.                                                  Se entendieron, se comprendieron, se estimaron y lo arreglaron todo bien.                                                  Y Yosef se convirtió en Primer Ministro y se casó con quien convenía y la bendición de Hazme fueron dos hijos que se querían, que nunca se traicionarían ni se envidiarían el uno al otro.                                                  Yosef gobernó. Aprendió a no tener ego, a ser una función antes que un "basar vedam" (carne y sangre). Se dedicó al bienestar colectivo de este pueblo egipcio que le había dado el sustento en las peores y en las mejores condiciones, a este pueblo que le veneraba mientras era poderoso pero que le hubiera escarnecido sin piedad en otras circunstancias. Él no era egipcio ni podía sentirse egipcio, pero a los egipcios, los quería y los protegía, cuidaba de ellos.                                                  Un buen día vio llegar a sus hermanos porque había hambruna en Canaán. Su corazón se emocionó. Recordó sus sueños y pensó: "El Eterno es grande, siempre realiza lo que anuncia. Pero él era Primer Ministro, un hombre de poder, con el ego aherrojado, como debe ser, y pensó en proteger al pueblo egipcio que contaba con él para estar a salvo. No trató a sus hermanos como lo hubiera hecho en otras circunstancias. A ellos los conocía, sabía de qué eran capaces, así que los trató como un gobernante responsable lo hubiera hecho con "elementos presuntamente indeseables".                                                  Yosef actuó como un hombre justo, un hombre de gobierno que pone siempre por delante el interés de la colectividad que le ha entregado el poder.                                                  Cuando, más tarde, se reconcilió con sus hermanos, lloró y los abrazó, lo hizo en la soledad de un aposento privado. Durante un tiempo se apartó de sus conciudadanos y se entregó al cariño familiar.                                                  Pero un gobernante no puede tener ego. Envió a la familia a sobrevivir holgadamente al norte del país, lejos d elos focos cortesanos de discordia y conspiraciones, y él siguió siendo un gobernante agradecido a su país de acogida. Hizo algo que no está de moda hoy día: puso su deber por encima de sus afectos y así atrajo la bendición sobre su familia y del país que gobernaba. Hubo paz y prosperidad. Todo un ejemplo.       Shabbat Shalom y feliz final de Janucah La Luz de la januquiah nunca se apaga en nuestros corazones. Sed felices.   Malcah       Responder Ver el mensaje en su contexto

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