 | parashat Nitsavím - chispas de sentido sagrado (preguntas sabias y respuestas incompletas) | |||
בס"ד Shalóm, javerím! Nuestros queridos javerím Natan, Leah y Ada han tomado la iniciativa bendita de participarnos del estudio de la parashah que comparten cada semana, por vía de hacernos llegar una selección de preguntas que surgen de dicho estudio. Con ayuda de Hashém y para abundar en la Luz que amamos compartir, nos proponemos bli-neder brindar las mejores respuestas a nuestro alcance, y compartirlas aquí con vosotros, con la esperanza de que os sea grata esta nueva instancia de estudio, y os haga Bien. un fuerte abrazo en este inicio de año, en que estamos llamados a crecer juntos en sacralidad para merecer la GueUlah ya mismo, por fin, mis brajót, daniEl parashat Nitsavím: chispas de sentido sagrado por daniEl I. Ginerman(respuestas incompletas a preguntas sabias)
esta palabra se encuentra en realidad en Devarim 29,27. ya 6 versos antes, dice la Torah (29,21): "Y dirá la última generación, vuestros hijos que se levantarán detrás vuestro, y el gentil que vendrá de una tierra remota": todos ellos se asombrarán de las maldiciones que (no sea Su voluntad) pesan sobre Israel y su tierra, y se preguntarán por qué. El "por qué" se halla oculto, para empezar, en la propia enumeración de los asombrados: "Y dirá la última generación, vuestros hijos que se levantarán detrás vuestro, y el gentil que vendrá de una tierra remota" (en hebreo, "הדור האחרון בניכם אשר יקומו מאחריכם והנכרי אשר יבא מארץ רחוקה"), tiene el valor numérico 3044 del verso (Devarim 10,16) que ordena arrancar la 'orlah (prepucio) de nuestros corazones, y no endurecer ya más la cerviz (ומלתם את ערלת לבבכם וערפכם לא תקשו עוד): someternos a la Verdad, y avenirnos a ser redimidos por ella; que viene a ser el "llamado de atención", el aprendizaje que debemos extraer de la situación de oscuridad y exilio que nosotros mismos nos habremos provocado. La palabra "vaiashlijém" וישלכם viene a decir acerca de Hashém que (jas vejalilah) "les arrojará" a una tierra lejana, les desterrará de la tierra de Israel. Enseña el "Midrash haOtiót" de Rabi Akiva dos particularidades especiales de la letra lamed. En primer término, su nombre "lamed" למד es la raíz del verbo ללמוד, aprender. De allí que aparezca resaltada en la palabra que condena al destierro: el exilio no es meramente un castigo, no es como arrojar a un criminal a que se seque en una celda carcelaria, sino que tiene por objeto primordial un aprendizaje, del que debe nacer un Bien mayor y definitivo. La sentencia, y la "lamed" en su centro, hablan de la última generación, de la generación en que debe advenir por fin, pronto en estos días la GueUlah completa; y para ser aptos de recibirla debemos haber extraído, de uno u otro modo, el aprendizaje que nos llevará a arrancar la 'orlah de nuestros corazones para que éstos aprendan a latir otra vez en acuerdo a los dictados del alma, y entonces, ya no más endureceremos nuestra cerviz con insolencia pedante frente al mandato de la Torah, sino que nos someteremos a la Torah con amor para recuperar la conexión sagrada con Hashém y la aptitud para la Redención. El "Midrash haOtiót" señala también que la "lamed" es la letra más alta de todo el Alefato; su tamaño resaltado habla de que entonces, desde la experiencia del exilio oscuro, el pueblo de Israel tornará a Hashém para clamar hasta cuanto alto su voz puede llegar. ¿Y hacia dónde clamará para llegar así de Alto? Hacia la "lamed", cuyo dibujo ל se construye con una letra "kaf" כ, de valor 20, sobre la que se yergue una letra "vav" ו, de valor 6: en conjunto, su valor es el mismo 26 del nombre sagrado de Hashém que representa la cualidad de la piedad Divina. Así, como nos maravilla hallar de continuo en la Torah, todo detalle aparentemente asombroso, toda pregunta bien formulada, guarda en su seno la más plena respuesta; y todo aparente mal, encierra la semilla del Bien absoluto que tiene por objeto. Agrega el "Klí Iakár" que la letra "lamed" (cuyo valor es 30) aparece resaltada para revelar que tras 30 generaciones, el pueblo de Israel será exiliado de su tierra: 15 generaciones hay desde Avraham hasta Shlomoh (Salomón) y otras 15 desde Shlomoh hasta el rey Tsidkiahu; y explica en nombre del "Midrash Rabati" (Shemót 15,26) que el primer reinado de Israel es comparable a un mes lunar (compuesto de generaciones en vez de días), que apenas llega a culminar y comienza un ciclo nuevo que les llevará a enmendar todo lo necesario para una Maljút completa con la GueUlah en su tiempo u en el del mérito nuestro, quiera Hashém que ya, muy pronto, en nuestros mismos días.
Dice Rash"i allí que los puntos sobre las letras vienen a definir el ámbito de influencia de lo escrito en ellas, marcando qué queda fuera de su alcance. El tema de que está tratando aquí la Torah comienza más arriba (29,17) cuando advierte "por si hubiera entre vosotros hombre o mujer que...": señala el pecado u actitud profanatoria de individuos, y tras ello, el "castigo" colectivo, expresando que el colectivo de Israel será responsable en conjunto por cada profanación o deserción individual. Al llegar a nuestro verso, aclara que "las ocultas son para Hashém nuestro E-lokím" (o sea, que las profanaciones individuales que no sean observables -y consiguientemente corregibles o condenables- por el colectivo, quedan para Hashém: será El quien juzgue al individuo por ellas, y el colectivo no será involucrado en el juicio), y "las reveladas, para nosotros y para nuestros hijos por todo el tiempo del mundo" (las profanaciones individuales que el colectivo tenga capacidad de observar, deberán ser objeto de juicio y castigo de nuestra parte, y de no ser así, el pueblo entero cargará con la culpa inicialmente individual ante Hashém). Rash"i entiende que los puntos sobre "para nosotros y para nuestros hijos" señalan una limitación en el tiempo: la responsabilidad colectiva por el pecado individual público no rige aún en el momento de entrega de la Torah, sino que comenzará a regir recién una vez que atravesemos el Iardén -Jordán-, conjurados ya en el monte de Grizim y en el monte de Eival y asumida la responsabilidad recíproca por el colectivo todo, y pasemos a vivir una vida terrena, sujeta al albedrío y al esfuerzo. Y agregan los "Siftéi Jajamím" que los puntos se extienden también a la letra "'ain" siguiente (en la palabra "'ad" עד = hasta) para sumar el total de 11 puntos, correspondientes a las 11 letras previas en el mismo verso que dicen "para Hashém nuestro E-lokím" להוי-ה א-להינו: así se expresa que los 11 puntos vendrían a limitar en realidad aquéllo que es "para Hashém" (o sea, de cuyo juzgamiento estamos exentos), pero se desplazan a las letras siguientes porque no "techaremos" con puntos los nombres sagrados. Por último, la suma de las 11 letras que llevan puntos encima es 310, el valor exacto de la expresión (Tratado de Avót, fin de cap. 5) acerca de la Torah: הפוך בה והפוך בה דכולא בה, "Voltéala para uno y otro lado, que todo está en Ella", que todo lo hallarás en la Torah con que sólo sepas y te atrevas a buscar. De allí que "las reveladas", que quedan para nosotros y para nuestros hijos por todo el tiempo del mundo, son absolutamente todo de lo que el conocimiento completo (pues "todo está en la Torah") nos convierte en responsables.
dice el verso: "(...) pues retornarás a Hashém tu E-lokím con todo tu corazón y todo tu nefesh". Por un lado, "nefesh" es el estrato más elemental del alma; es, en realidad, la fuerza motriz presente no sólo en quien porta alma, sino incluso en las creaturas más bajas del mundo animal. Es a partir de ese retorno fundado en el corazón (el responsable de la circulación de la sangre que mantiene conectados mente y cuerpo, y a su vez, la morada de la Binah, del entendimiento que da forma a emociones y afectos) y en la pulsión vital (y dentro de ella, el instinto de supervivencia) del nefesh, que se generará de modo "automático" e inevitable el compromiso de todos los recursos y fuerzas de la persona. Hay por otra parte un "remez" (indicio) maravilloso en la expresión de nuestro verso. "con todo tu corazón y todo tu nefesh" (en hebreo, בכל לבבך ובכל נפשך) tiene valor numérico 614, idéntico al de la palabra "jerút" חרות (acerca de la que hemos hablado muchas veces, así como acerca de la serie que la precede, cuyos últimos términos son "torah" תורה = 611, "brit" ברית pacto = 612, y 613 mandatos de Hashém), que es el nivel más alto de Libertad posible, cuando la Ley Verdadera se halla inscripta-grabada en el alma de la persona. Esa libertad se constituye en la suma plena y armónica de "jojmah" חכמה (sabiduría del hemisferio cerebral derecho), "binah" בינה (entendimiento del hemisferio cerebral izquierdo) y "da'at" דעת (conocimiento vital, resultado del control del sistema nervioso por parte de la jojmah y la binah): naturalmente, la suma de las 3 es también 614. La perfección del jerút obtenido mediante una teshuvah "con todo tu corazón y todo tu nefesh" se refleja también en una frase que repetimos con frecuencia en nuestra plegaria: הוי-ה מלך הוי-ה מלך הוי-ה ימלך לעולם ועד, "Hashém reina, Hashém reinó, Hashém reinará por todo tiempo en que haya mundo y testigo", el sumum de la transparencia de la Luz de Verdad, comparte también este valor 614 hacia el que caminan todas las acciones del hombre de fe jasíd completo. |
02 octubre 2008
parashah: parashat Nitsavím - chispas de sentido sagrado (preguntas sabias y respuestas incompletas)
29 setiembre 2008
Barranquilla: Mensaje de Rosh Hashanah -Significado en la Cabalah del año 5769. Por Harav Itzjak Ginzburgh Shelit''a
 | Mensaje de Rosh Hashanah -Significado en la Cabalah del año 5769. Por Harav Itzjak Ginzburgh Shelit''a |
B"H ¿Cuál es la lógica en cada parte de esta correspondencia? |
Barranquilla: Mensaje de Rosh Hashanah -Significado en la Cabalah del año 5769. Por Harav Itzjak Ginzburgh Shelit''a
| Mensaje de Rosh Hashanah -Significado en la Cabalah del año 5769. Por Harav Itzjak Ginzburgh Shelit''a |
B"H ¿Cuál es la lógica en cada parte de esta correspondencia? |
26 setiembre 2008
comunidades: sobre la tefilah de Rosh Hashanah
| sobre la tefilah de Rosh Hashanah |
| Sija del Rebe de Lubavitch para Rosh Hashana (Resumen).
1) Rosh Hashanah es el día en el que aceptamos sobre nosotros el reinado de Hashem. Una de las funciones del hacer sonar el shofar en Rosh Hashanah es declarar que Hashem es el rey del mundo.
La aftaráh de la lectura de la Torah de la primera noche de Rosh Hashanah es la parasha del sefer Shmuel que cuenta la historia de Janah. Janah hizo tefilah (rezo) a Hashem para que le diera un hijo, estaba en el Mishkán (antecedente del Beit Hamikdash, Templo de Jerusalem), en Shiló. Pero su tefilah fue diferente a la que la gente estaba acostumbrada es esa época. Ella pidió a Hashem solo moviendo los labios, ningún sonido salía de su boca. Así fue que llegó a donde ella se encontraba Elí, el Cohen Gadol (Sumo sacerdote). El la vio y pensó que estaba borracha. Pero Janah le explicó que no estaba borracha sino que había abierto su neshamah a Hashem; Eli la bendice, y Janah finalmente tiene un hijo, Shmuel, al que manda al mishkan, donde crecerá con Eli.
¿Por qué los jajamim (sabios) decidieron que recordemos la tefilah de Janah precisamente en Rosh Hashanah? Se puede aprender una gran enseñanza sobre la tefilah y los pedidos de Rosh Hashanah.
2)¿Cómo puede ser que Eli, que tenía ruaj hakodesh (profecía), que era el dirigente de la generación, pensara que Janah estaba borracha cuando en realidad estaba haciendo tefilah?
Eli le dijo a Janah: "¿Hasta cuando te vas a emborrachar?". No es que él pensara que ella estaba borracha, sino que se encontraba en el mishkan, el lugar más sagrado, en donde Hashem se revelaba, y en un lugar tan cercano a Hashem una persona no puede clamar de esa forma por algo que le falta. Es como no valorar todo lo que Hashem le dio, hay que comportarse con mas respeto. Eli le quizo decir, -ahora que te encotrás en el lugar de la revelación, decí 'la voluntad de Hashem es mi voluntad, es justo lo que yo necesito', no estés pidiendo y clamando de esa forma-. ¿Qué significa ésto? En Shabat, las tefilot de pedido no se dicen, y tampoco se pide por necesidades personales. Esto es porque en shabat sentimos la revelación de la Luz Interior de Hashem en completitud, en shlemut. Y cuando estamos en shlemut, no tenemos nada que pedir, la voluntad de Hashem es nuestra voluntad. Igual en el mishkan, el lugar donde se revelaba la luz de Hashem, ahi había shlemut, no había que pedir, sino estar feliz con lo que ya se tenía, que era completo.
Pero luego Janah le respondió, "no me emborraché.." El tema entonces es que no solo que no estaba mal lo que Janah hizo, sino que era eso precisamente lo que tenía que hacer. Los jajamim quieren enseñarnos cómo tenemos que hacer tefilah.
3) Rosh Hashanah es un tiempo de juicio, se juzga qué y cuánto recibirá cada uno en temas materiales y espirituales. Pero también, como dijimos antes, es tiempo de coronar a Hashem como Rey. Al parecer estas dos experiencias son completamente opuestas:
-El juicio es una situación en la que yo soy el centro. A mi me falta algo, y como dependo de Hashem, le pido a El lo que a mí me falta. Así resulta que en la tefila estoy ocupado unicamente con mis necesidades personales, yo tengo una dificultad y le pido a Hashem que me ayude, yo soy el centro.
-Por otro lado al coronar al Rey, el hombre recive sobre sí un guía. Ya no me importa lo que pase conmigo, confío en Hashem, Su voluntad es mi voluntad, lo que es importante para El es importante para mí. El hombre sale de sus propios límites, ya no es él el centro. Así recive sobre sí el yugo del reinado celestial (ol maljut shamaim), se anula frente Hashem.
Aquí tenemos dos tipos de Ahavah, o amor, a Hashem. Uno en el que yo soy el centro, y amo a Hashem porque El me da bien; y otro en el que la voluntad de Hashem es mi Voluntad, yo no soy el centro.
¿Cómo el recibimiento del reinado de Hashem funciona junto con el día del juicio? ¡Al parecer son conceptos opuestos! Este fue justamente el conflicto que tuvo Eli, él le dijo a Jana, 'que te alcance con la voluntad de Hashem, qué tanto pedís?! Estás en un lugar sagrado!'
4)Hakadosh Baruj Hu reina en el mundo, El no necesita que alguien lo "corone". Pero nosotros, queremos declararlo rey por medio de nuestros asuntos. La función del hombre es aclarar una porción del mundo, la porción destinada a su neshama, y que ninguna otra neshama es capaz de aclarar, arreglar. De ahí el pasuk "para mí fue creado el mundo", esa porción fue creada exclusivamente para que yo la arregle. ¿Y qué es esa porción? Las mismas experiencias físicas y materiales en las que vivo día a día, esa es la parte de la creación que yo tengo que arreglar, que hacerle su tikún. Si al hombre le falta algo, significa que la falta algo en su capacidad de arreglar su pedazo del mundo.
Hashem quiere revelarse en este mundo bajo y físico, y El se revela a través del reinado. ¿Cómo? Hashem se revela en un mundo completo, donde nada falta, por eso Quiere que nosotros estemos completos. Cuando todo está completo, todo es brajá: "Baruj atá beboeja ubaruj atá betzeeteja" ("bendito eres al llegar y bendito eres al irte") (Dvarim, 28:6).
Cuando un hombre, jas veshalom, hace algo en contra de Hashem, al principio parece como que todo estuviera más que bien. Esto es así porque el hombre tomó la fuerza que usaría en su relación con Hashem, y la dirigió a las klipot, las capas de impureza que cubren la chispa de divinidad, así como la cáscara cubre al fruto. Por esa fuerza es que al principio todo se ve bien, pero al final, eran solo klipot.
La revelación de Hashem en el mundo implica la revelación del bien verdadero del mundo, de una situación en la que nada falta.
5) En lo más interior de la neshamah, el hombre sabe que no tiene que escaparse de la materia, sino permanecer en ella y arreglarla. La esencia del alma vuelve y dice que lo más importante de todo es quedarse y arreglar este mundo físico. Cuando en Rosh Hashanah una persona pide que para el nuevo año le sea concedido un decreto bueno, al menos en lo más intimo de su neshama, no está poniéndose como centro a sí msimo, sino a su relación profunda con Hashem por la cual entiende que lo más importante es que se ocupe en arreglar su pedazo del mundo, ya que esa es Su voluntad.
Ahora, si yo "estuviera" en lo más íntimo de mi neshamah, pediría por mis necesidades físicas: bane, jaie umezone (hijos, salud y sustento), solamente porque sé que eso me da completitud, y que es por medio de la completitud que yo podré cumplir con Su voluntad de arreglar mi pedazo del mundo, y que es por medio de la completitud que Hashem se revela en este mundo. Pero no estamos en el nivel en que podemos estar en lo más íntimo de nuestra neshamah y actuar según ella. Por eso pedimos porque no nos sentimos completos, porque nos duele la falta.
Entonces, ¿por qué los jajamim no dijeron que solamente nos ocupemos en coronar a Hashem y no en nuestras necesidades, ya que no nos encotramos en la esencia de nuestra neshamah y nos es muy difícil unir las dos cosas?
6)Un mundo en el que el reinado de Hashem es revelado, es un mundo en el que nada falta. Un mundo en el que Hashem está oculto, es un mundo que no está completo.
También cuando uno clama a Hashem por una necesidad física, la profundidad de su dolor por la falta es la íntima voluntad de coronar al Rey. Solamente que nosotros no la sentimos, en su lugar sentimos la razón material, que no es nada más que la parte externa de la verdadera razón, que es espiritual.
Por ejemplo, a la hora de comer, a la persona le interesa la comida física, pero a la esencia de su neshamah le interesa la chispa de divinidad que hay en la comida.
Así, pedir por un mundo completo, es pedir por la revelación del reinado de Hashem.
7) Cuando Janah pide a Hashem, es la profundidad de su neshamah que quiere coronar al Rey. Y Eli le dice –¿qué estás "borracha" con lo que te falta? ¡Que te alcance con lo que Hashem te da!- Ahí es que él recive de ella una forma diferente de pedir a Hashem: Que no es que pide por algo que a ella le falta en forma personal y egoísta, sino que es algo que falta para que esté completa para poder cumplir con el tikún de su parte del mundo, por lo tanto, es algo que falta para que el mundo esté completo, y se revele el maljut de Hashem.
Sea Su Voluntad que podamos este Rosh Hashanah unir los dos conceptos, de juicio y de coronar al Rey, en una tefilah que llegue directo al shamaim, y que ayude a merecer la pronta y completa revelación del maljut de Hashem en el mundo. |
comunidades: misiva de amor redentor, 5769 de shalom, Rosh Hashanah y los secretos que parashat Nitsavim guarda para tu mas completo solaz
| misiva de amor redentor, 5769 de shalom, Rosh Hashanah y los secretos que parashat Nitsavim guarda para tu mas completo solaz | ||||||||||||
| VERAMENTE FELIZ 5769 Y LA PARASHAH DE LA SEMANA, EN LA COMUNIDAD DE TORAH (WWW.KOLISRAEL.TV) בס"ד Carmiel en el Galíl, 25 de Elul de 5768, en Comunidad de Torah Querid@s Javerím, ¡shalóm y brajah! (líneas más abajo hallaréis el menú de contenido para nuestra parashah Nitsavím, y para Rosh Hashanah. mas entretanto...:) Apenas acertamos a abrir los ojos al presente, y el futuro se nos viene encima: ¿os suena conocida una sensación como esa? Hay días en que el arte de ser más buenos y plenos a cada respiración parece construirse hacia tras: la Torah que entendemos hoy justifica lo que aprendimos ayer, la Teshuvah -arrepentimiento, y retorno a la Respuesta- de hoy expía y rectifica los actos de cuando vagábamos en la oscuridad con los ojos cerrados -y la "oscuridad" no era sino para nuestros ojos cerrados-; la Tefilah -plegaria- de hoy modifica las consecuencias futuras del ayer, y con ello muda las formas y colores también de lo que creíamos inmutable por consumado ya. Por un lado, gloriosamente, las cáscaras viejas que nos cubrían se desprenden y caen a pedazos, alumbrando un alma hábil para la Luz; por otro, la intensidad del presente pareciera atraparnos en su vértigo hipnótico, impidiendo que avancemos hacia ninguna parte. Varios de vosotros me habéis comentado, durante el último año, sensaciones de este tenor: como si el resultado de nuestro desvelo y nuestras ansias fuera inversamente proporcional al entusiasmo y afán que empeñamos en mantenernos, con obstinación certera, en la búsqueda sagrada de una vida feliz por sustentada en la Verdad. Como si supiéramos que el esfuerzo que realizamos bien podría hacernos avanzar leves y raudos por el camino abierto en el aire delicioso de la noche clara, si no fuera... si no fuera, claro, por esa absurda muralla a cada paso, que quién sabe u entiende cómo y por qué vino a posarse justo aquí, delante mío y no detrás. Algunas veces, pareciera que preocupados por llegar a donde mañana, sólo enmendamos hacia tras. Y como al advertirlo perdemos perspectiva, no nos damos cuenta que la rectificación de cuanto nos constituye va dibujando ya con delicadas líneas y colores bellos los próximos mojones del camino, va describiendo paisajes que soñamos sin ver ni hacer, nos va prometiendo ya mejores y más altos y más buenos y más sabios que lo que nos sentimos capaces de llegar a ser por propia y pequeña cuenta. A veces, parecemos olvidar que el pasado es proyección, en tanto el futuro es consumación: no hay a dónde correr, no hay de qué temer. Hacia delante, no ha lugar a la resignación, sino a seguir descubriendo mañana el sentido que no supimos interpretar ayer: develarlo en la mente y en el alma, en el cuerpo y el bolsillo, en el hogar, en los amigos, en la sociedad, en el mundo que soñamos redimido porque nos queremos a nosotros mismos más y más delante en el camino de Redención. Quiénes seremos mañana depende, en cada nivel de la vida, de quienes nos atrevamos a ser hoy. Por ello, disponemos baruj Hashém de un tiempo periódico para el balance y la proyección. Un tiempo en que el camino del tikún -enmienda- propuesto por el Ba'al Shem Tov se define en las herramientas prácticas con que la Torah del Creador nos bendice. Aprendimos del Ba'al Shem Tov que tres son las etapas que debe recorrer todo tikún: "Hajna'ah" הכנעה (sumisión, aceptación de la realidad y de la Ley), "Havdalah" הבדלה (discriminación entre Bien y mal, entre Luz y oscuridad, entre lo digno y lo indigno de mí, y toma de distancia respecto de cuanto no, para quedarnos en puridad con cuanto sí), y "Hamtakáh" המתקה (endulzamiento: cuando gracias a la Luz de Bien con que nos identificamos y a que nos aferramos, también lo aparentemente oscuro de nosotros "se convierte" al servicio del Bien). Y aprendemos para estos días que "Teshuvah" (arrepentimiento, decisión íntima de tornar a "La Respuesta" y ser parte del cosmos en oposición al caos), "Tefilah" (plegaria, máxima instancia del habla y única en que nos dirigimos hacia un interlocutor que se halla genuinamente en lo Alto absoluto) y "Tsedakah" (la acción caritativa que hace justicia, y con ello "endulza", multiplica por -1 toda cualidad negativa en que hallamos incurrido) son las herramientas que mudan la sentencia condenatoria en premio de Amor. Una lectura atenta de ambos conjuntos trinos recién descriptos nos llevará acaso a comprender que las tres primeras se corresponden con las segundas tres: que aceptar la realidad verdadera con todo el corazón torna obligatoria la teshuvah, que discriminar entre lo bueno y lo malo exige la perspectiva que sólo la altura a que trepará nuestra tefilah sincera hace propicia, y que sólo el dar de lo mío (mío, mío, mío) con buen ojo y alegría genuina dará desde el futuro un sentido nuevo y maravilloso a cuanto hemos hecho para llegar hasta hoy (en los canales "Teshuvah desde el Musar y la Jasidut" y "Canal de Cabalah en Español" de www.kolisrael.tv hallarás abundancia de estudios que hemos compartido b"H respecto de ambas ternas). En todo ello debiéramos aspirar a estar hoy juntos. Si no aún en la más óptima completitud de Shalóm, al menos en el camino que le tiene por horizonte. Tal el secreto que nos empeñamos en develar a cada paso; tal, también, la oportunidad pendiente. De mi parte, mucho por lo que pedir vuestro perdón para llegar a mañana con la conciencia tranquila: mucho más debiera haber estudiado, para mucho más haber podido compartir; mucho más debiera haber dado, para ser capaz de mucho más recibir, con que calmar la insaciable necesidad de dar. La carpeta "pendiente urgente" de mi correo electrónico guarda a hoy más de 500 e-mails de las últimas semanas, a los que no he hallado cuándo responder, y lamento en el alma el pesar que pueda haber producido a cada uno de sus remitentes mi pobre diligencia y atención. Espero de vuestra indulgencia que lo poco con que sí logramos cumplir resulte endulzar cada sinsabor que hayáis sufrido por mi causa. Al fin y al cabo, baruj Hashém, el sueño -calificado de "loco" por doquier- de la Comunidad de Torah se ha consolidado y ha crecido apasionadamente en este último año. Hashém me ha regalado días de crecimiento que agradezco, en visitas a javerím de Bogotá, Barranquilla, Barcelona, Lleida, Valencia.... en las que se hicieron benditamente presentes javerím de muchos otros rincones en los que maravilla hallarles. Entre los planes de "desembarco inaugural" para el año que se inicia: Caracas, Maracaibo, Costa Rica, Philadelphia, Miami, Madrid, Cali, Cartagena, y más cuya mención arriesgaría confundir los objetivos de esta carta familiar con la enumeración frívola del índice postrer de un atlas moderno  ... con ayuda de Hashém: quiero que sepáis y tengáis conciencia plena de que estamos compartiendo la construcción armónica y correcta de eslabones en nuestras redenciones personales, familiares, comunitarias: eslabones cúlmines en la Redención del mundo, sea Su Voluntad atraerla a nosotros muy pronto, en estos días próximos, y amaremos la Luz al precio que hayamos aprendido u aprendamos de súbito a merecerla, ya, ahora mismo, Amén.Quiero expresar mi gratitud inmensa y la deuda de amor para con todos los javerím que se han incorporado al "círculo íntimo" de la organización Siftei-Mevaser, de la Comunidad de Torah. A todos quienes han decidido no permitir que el proyecto pereciera (jas ve jalilah) de hambre y sed, y han invertido en él de su peculio y patrimonio para que podamos seguir adelante. Abrigo la esperanza de que la base económica del amor que compartimos se ampliará ya en los próximos pocos días hasta dar viabilidad genuina a todo el crecimiento que soñamos lograr, con ayuda de Hashém, en el camino de las genuinas Tefilah, Teshuvah y Tsedakah con que aprendemos a atraer la GueUlah enmendando la contemporaneidad, dotando a nuestros pasados de mérito suficiente para un futuro de Shalóm en todos los niveles de la existencia. Cierto es que si miráramos con ojos miopes al presente deberíamos huir despavoridos de un aparente Titanic que no resiste la presión del déficit que aún crece ¿inconmovible?... pero como seguimos b"H negándonos a permitir que sea la miopía nuestra fuente de información acerca de la vida, sabemos que no importa cuán grandes y temerarias y gravosas sean esas tontas murallas que se nos ponen por delante, con tal de que nos atrevamos a ser suficientes aquéllos que sabemos que nada pueden las murallas si cada quien consagra sus hombros al sostén de alguien más y del "todos", y nos constituimos así en escalera tan alta como se requiera, y en quien la recorre con alegría hasta abandonar el desierto saltando el muro ilusorio que nos separa del vergel. Javerím queridos: cual hemos estudiado en algunos de los links que os dejo más abajo, 769, el año del sexto milenio que "se nos viene encima", tiene el valor numérico de "Eliahu HaTishbí" אליהו התשבי, del profeta Elías, conjurado a acudir a nosotros en anunciación del Mashíaj. También equivale a las palabras con que iniciamos el kidush cada viernes por la noche, evocando la inauguración del primer Shabát de la Creación: "Vaiejulú hashamáim vehaArets" ויכלו השמים והארץ, "Y se completaron los Cielos y la tierra", que da entrada a una era de Shabát. Si a alguien le restaran dudas respecto de lo que adviene, acudió anteayer Ahmadinejad, el Hamán de nuestra generación, a recordárnoslo en plena asamblea de la ONU, y más ejemplos abundan y se reproducen por doquier, y éstos y aquéllos hay que aprender a comprenderlos bien. Aquí, en el Galíl, en casa, a apenas unos pocos kilómetros del Líbano, hace ya semanas que aviones militares vuelan rapidísimo y bajito durante el día y a veces aún de noche, augurando que lo inevitable se aproxima, con ayuda de Hashém para hallarnos muy pronto ya del otro lado del túnel oscuro, agradeciendo por cada día que la Indulgencia nos eximió del escarmiento. Quiera Hashém que este año, por fin, sepamos hacerlo plenamente Bien: esclarecer respecto de lo que sucede y se teje por debajo y por encima de lo que nuestros sentidos nos dejan ver (y de lo que tanta perversión mediática logra convencernos que es y será cuando no será porque no es), crecer en conocimiento verdadero y entonces también en facultad para sumarnos al mañana (que ya, que ahora, que no más y ya por fin) de Luz benigna, y tomar parte de la gran inflexión que en un estertor como de cosquillas habrá de sufrir la historia, desmadejando las nubes de tanta mentira que inútilmente se nos ha querido instilar, y arribando por fin en un canto que se disuelve en la risa de nuestras bocas entreabiertas, en los ojos que dejan de llorar por pena de tanto que la alegría les hace llorar. Mi brajah para todos y cada uno: que así sea en las vidas particulares, y en las parejas, y en las familias, y en las comunidades, y en círculos concéntricos más amplios cada día, desde el esfuerzo bendecido por la práctica de la Verdad. Atienda Hashém a mi brajah, y todos a quienes bendigo en el alma resulten bendecidos. Año de redenciones, de eventos individuales que se suman para resultar en conjunto de redención completa, se dice en hebreo "Shnát ieshu'ót" שנת ישועות, expresión cuyo valor numérico 1542 la iguala al verso completo de Tehilím -Salmos- 122,3 que dice: ירושלים הבנויה כעיר שחברה לה יחדו, (traduzco privilegiando el sentido sobre la literalidad) "Ierushaláim consolidada como una ciudad que fue conectada toda a una vez": la unión de todas las partes del Bien en una unidad única y armónica, todas cuyas partes han descubierto y aceptado y asumido con gozo su porción del presente y del porvenir, y han accedido a la dulzura del Shalóm, de la paz de la plenitud, constituyéndose en conjunto -cual jamás habrían podido por separado- en la conexión prístina que atrae Luz superior que anegará por fin la oscuridad, para una eternidad feliz ya superada toda prueba y rectificación pendientes. Sea éste para todos y cada uno de vosotros un año de redención. Mis brajót, con alegría gratitud y amor, לשנה טובה תכתבו ותחתמו, שנה טובה ומתוקה para un año bueno seáis inscriptos y confirmados, año bueno y dulce, vuestro, daniEl I. Ginerman Nitsavím (Devarim -Deuteronomio- 29:9 a 30:20) Rosh Hashanah 5769 - Tiempo de Revolución Espiritual de todos juntos * KolIsrael.TV - Torah para Hacer Bien y preparación para el año 5769 - Los Misterios que señalan días de Redención a nuestro alcance - con daniEl I. Ginerman * Simaním: atamos lazos entre los mundos para un año de bendición * Kol Israel TV - MEDIO ORIENTE: El Puzzle de la Guerra en curso, con daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Nuestro Rol en la Redención desde la Cabalah y la Jasidút * Kol Israel TV - Pinjás: el celo sagrado, los líderes del pueblo, y nuevos aportes a la Cronología de la GueUláh - con daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Ki-Tetsé: La hermosa mujer que debemos conquistar en Elúl, con daniEl I. Ginerman * un año después.... Kol Israel TV - Ki-Tavó - desde Elúl de 5767, hacia 5768: Cómo podemos hacerlo año de feliz y completa Redención - con daniEl I. Ginerman * Han pasado 2 años b"H y todo sigue el curso que estudiamos... : "5767 - Un año en que la Sabiduría verdadera se multiplique en la vida de todos", por daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Teshuvah, Tefilah y Tsedakah: fórmulas para diseñar y fabricar un año - con daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Profecías de la Torah que se han cumplido, y lo que sigue * Rosh Hashanah: "Queda entre Nosotros", por Rav Daniel Oppenheimer * Rosh Hashanah: "¿No podés dormir? Contá ovejitas", por Gabriel ben Israel * Rosh Hashanah: La Cabeza del Año, por Abraham Leib Berenstein * Meditación para las festividades de Tishrei, a partir de las enseñanzas de Rav Itsjak Ginsburgh shlit"a * El Rosh Hashanah de Rabi Najman * Rosh Hashanah: La importancia del comienzo (publicado originalmente en tora.org.ar) * Rosh Hashanah en Resumen I (de "El Ser Judío") * Rosh Hashanah en Resumen II (de "El Ser Judío") * Rosh Hashanah: La Metáfora del Espejo, de "El Rebe enseña" * Rosh Hashanah: ¿días de tristeza o alegría?, desde las enseñanzas del Rebe de Slonim * en el canal "La lectura de la Torah cada día", nuestro javér Fabian Spagnoli nos facilita la mitsvah, en videos cortos y amenos con el texto diario de la Torah, y algunas notas relevantes; * Atención señoras y señoritas: todos los domingos hay clase especial para vosotras en la midrashah BatIsrael.Net, con la morah Janah Miriam; * estamos estudiando cómo rehabilitar el funcionamiento del Ulpan en Hebreo.Net; para lograrlo, es necesaria la participación económica de los interesados... ¿quién se aviene a salvar un proyecto que tanto tiempo anhelamos y que tanta brajah espiritual provee?; * para quienes ya se llevan bien con el hebreo: a disposición de todos, hemos habilitado un canal de shiurím en hebreo, en Carmiel.TV.
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24 setiembre 2008
IeshivahNet: COMO DEBE SER EL TECHO DE LA SUCCA ??
 | COMO DEBE SER EL TECHO DE LA SUCCA ?? |
1) ESTABA HACIENDO UNA NOTA Y SE ME BORRO, SI POR CASUALIDAD LA RECIBEN DOS VECES, PERDON,PERDON,PERDON.- PENSAMOS HACER UNA SUCCA COMUNITARIA YA QUE TENEMOS UNA ESTRUCTURA DE 10 X 12 METROS, CON SEIS PARANTES Y ARRIBA LISTONES DE MADERA CADA 1/2 METRO, UNA TELA QUE CUBRE TRES LADOS (tiene ventanas de plastico transparentes) DOS TROZOS DE BAMBU QUE CUBRIRIAN PARTE DEL FRENTE, DEJANDO UNA ENTRADA APROXIMADA DE DOS METROS. SABEMOS QUE TIENE QUE TENER SJAJ LA NETZAJ Y/O ALEI DEKEL. PERO:SE PUEDE CUBRIR PARTE CON UNA TELA DE LAS DENOMINADA MEDIASOMBRA ?? EN CASO AFIRMATIVO, QUE PORCENTAJE ?? Y EL PISO PUEDE SER SOBRE TIERRA?? AGRADECERIA INFINITAMENTE ENVIEN LA RESPUESTA A LA NUEVA DIRECCION: chaco1@015.net.il o claudiobaiter@yahoo.com.ar SHANA TOVA CON MUCHA: SALUD, PAZ, LUZ, Y BENDICIONES. |
Barranquilla: Hoy Nació el Mundo -Este Jueves 25, Aniversario de la Creaciòn del Mundo-
| Hoy Nació el Mundo -Este Jueves 25, Aniversario de la Creaciòn del Mundo- | ||
BS''D El jueves 25 de septiembre de 2008/ estaremos a 25 de elul el dia donde el mundo fue creado.
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