 | curso completo de cómo crear tu mundo en parashat Bereshít | ||||||||||||
| Parashat Bereshit... desde Vezot Haberajah (WWW.KOLISRAEL.TV) בס"ד NUEVO EN VIDEO: Simjat Torah 5769 - nueva vuelta en la espiral de la Torah: Y la bendición de Luz se manifestó en 4 elementos, y dibujó la relación entre Luces y Recipientes, y el Creador nos dio conocimiento de las reglas y caminos para producir la Redención Bereshít (Bereshít -Génesis- 1:1 a 6:8) * Zohar Bereshít - Todo fue creado en pos de la Libertad capaz de revelar la Luz / y clase en vivo de daniEl I. Ginerman, disponible en VIDEO en el sitio del curso Vezót Habrajáh (Devarim -Deuteronomio- 33:1 a 34:12) * Shiur sobre Vezot HaBrajáh y la alegría de Sucót, por daniEl I. Ginerman, en Nahariah * KolIsrael.TV - Torah para Hacer Bien y preparación para el año 5769 - Los Misterios que señalan días de Redención a nuestro alcance - con daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - MEDIO ORIENTE: El Puzzle de la Guerra en curso, con daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Nuestro Rol en la Redención desde la Cabalah y la Jasidút * Kol Israel TV - Pinjás: el celo sagrado, los líderes del pueblo, y nuevos aportes a la Cronología de la GueUláh - con daniEl I. Ginerman * un año después.... Kol Israel TV - Ki-Tavó - desde Elúl de 5767, hacia 5768: Cómo podemos hacerlo año de feliz y completa Redención - con daniEl I. Ginerman * Han pasado 2 años b"H y todo sigue el curso que estudiamos... : "5767 - Un año en que la Sabiduría verdadera se multiplique en la vida de todos", por daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Teshuvah, Tefilah y Tsedakah: fórmulas para diseñar y fabricar un año - con daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Profecías de la Torah que se han cumplido, y lo que sigue * en el canal "La lectura de la Torah cada día", nuestro javér Fabian Spagnoli nos facilita la mitsvah, en videos cortos y amenos con el texto diario de la Torah, y algunas notas relevantes; * estamos estudiando cómo rehabilitar el funcionamiento del Ulpan en Hebreo.Net; para lograrlo, es necesaria la participación económica de los interesados... ¿quién se aviene a salvar un proyecto que tanto tiempo anhelamos y que tanta brajah espiritual provee?; * para quienes ya se llevan bien con el hebreo: a disposición de todos, hemos habilitado un canal de shiurím en hebreo, en Carmiel.TV.
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23 octubre 2008
comunidades: curso completo de cómo crear tu mundo en parashat Bereshít
comunidades: curso completo de cómo crear tu mundo en parashat Bereshít
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| Parashat Bereshit... desde Vezot Haberajah (WWW.KOLISRAEL.TV) בס"ד NUEVO EN VIDEO: Simjat Torah 5769 - nueva vuelta en la espiral de la Torah: Y la bendición de Luz se manifestó en 4 elementos, y dibujó la relación entre Luces y Recipientes, y el Creador nos dio conocimiento de las reglas y caminos para producir la Redención Bereshít (Bereshít -Génesis- 1:1 a 6:8) * Zohar Bereshít - Todo fue creado en pos de la Libertad capaz de revelar la Luz / y clase en vivo de daniEl I. Ginerman, disponible en VIDEO en el sitio del curso Vezót Habrajáh (Devarim -Deuteronomio- 33:1 a 34:12) * Shiur sobre Vezot HaBrajáh y la alegría de Sucót, por daniEl I. Ginerman, en Nahariah * KolIsrael.TV - Torah para Hacer Bien y preparación para el año 5769 - Los Misterios que señalan días de Redención a nuestro alcance - con daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - MEDIO ORIENTE: El Puzzle de la Guerra en curso, con daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Nuestro Rol en la Redención desde la Cabalah y la Jasidút * Kol Israel TV - Pinjás: el celo sagrado, los líderes del pueblo, y nuevos aportes a la Cronología de la GueUláh - con daniEl I. Ginerman * un año después.... Kol Israel TV - Ki-Tavó - desde Elúl de 5767, hacia 5768: Cómo podemos hacerlo año de feliz y completa Redención - con daniEl I. Ginerman * Han pasado 2 años b"H y todo sigue el curso que estudiamos... : "5767 - Un año en que la Sabiduría verdadera se multiplique en la vida de todos", por daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Teshuvah, Tefilah y Tsedakah: fórmulas para diseñar y fabricar un año - con daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Profecías de la Torah que se han cumplido, y lo que sigue * en el canal "La lectura de la Torah cada día", nuestro javér Fabian Spagnoli nos facilita la mitsvah, en videos cortos y amenos con el texto diario de la Torah, y algunas notas relevantes; * estamos estudiando cómo rehabilitar el funcionamiento del Ulpan en Hebreo.Net; para lograrlo, es necesaria la participación económica de los interesados... ¿quién se aviene a salvar un proyecto que tanto tiempo anhelamos y que tanta brajah espiritual provee?; * para quienes ya se llevan bien con el hebreo: a disposición de todos, hemos habilitado un canal de shiurím en hebreo, en Carmiel.TV.
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20 octubre 2008
Barranquilla: Hoshaná Rabá,Shemini Atzeret y Simja Torah, Dias de Exaltacion y Elevacion
 | Hoshaná Rabá,Shemini Atzeret y Simja Torah, Dias de Exaltacion y Elevacion | |||||||||||||||||||||
EN SIMJAT TORA En Simjat Torá, el día de Regocijo con la Torá, concluimos nuestra lectura anual de la Torá e iniciamos de nuevo el ciclo. ¿Cual es la conexión entre el día mismo y la Sidra en la que leemos, Vezot Haberaja? ¿Y por que? celebramos la Torá en este día en vez de hacerlo en Shavuot cuando fue dada por primera vez. En la Sijá que sigue, debe quedar claro un punto para evitar la confusión. Shemini Atzeret – el octavo día de Sucot y un festival por derecho propio - y Simjat Torá, el día siguiente, fueron originalmente un solo festival. Fuera de la tierra de Israel, sin embargo, donde celebramos dos días festivos en vez de uno, están separados. Pero son en esencia un solo evento religioso, y son tratados como tal en la Sijá. SHEMINI ATZERET – EL DÍA Y LA LECTURA Basándose en el Talmud, Rambam escribe que en cada festival leemos un pasaje de la Torá relacionado con ese día, ya que "Moisés estableció para Israel que ellos leyeran la sección correspondiente en cada festival." Continúa especificando las lecturas para los festivales individuales, y dice, "el ?último día (de Sucot) leemos la sección que se inicia con Kol Habejor, 'todos los primogénitos...,' y al día siguiente leemos Sidra Vezot Haberajá, 'Y ?ésta es la bendición....'" Así la razón por la que leemos Vezot Haberajá el segundo día de Sheminí Atzeret no es meramente, como se ha sugerido, finalizar el ciclo de los festivales del año con la bendición final de Moisés a Israel. Ni tampoco es acoplar la celebración del festival con la de la conclusión de la lectura anual de la Torá. Tampoco es unir la bendición de Moisés con la que Salomón pronunció para el pueblo en Sheminí Atzeret. Todas estas son razones, pero son incidentales. La principal es, como implica Rambam, que la Sidra de Vezot Haberajá directamente se refiere al festival mismo. ¿Pero cuál es la conexión entre ellos? La Nación única En el Talmud, encontramos una explicación del simbolismo de los sacrificios hechos en Sucot y Sheminí Atzeret. "¿A que corresponden los setenta bueyes (que fueron ofrecidos durante Sucot)? A las setenta naciones. ¿A que corresponde el único buey (de Sheminí Atzeret)? A la única nación (Israel)." Sheminí Atzeret es por lo tanto el día en el que se revela la naturaleza única de Israel. Esto es en relación con Vezot Haberajá, pues Moisés empieza su bendición con las palabras: "El Señor vino de Sinai, y subió desde Seir hasta ellos; y brilló desde el monte Paran." Rashi explica la referencia a Seir y a Paran de esta manera: "Primero se dirigió a los hijos de Esav (los habitantes de Seir) diciéndoles que debían aceptar la Torá, pero se rehusaron. Luego se dirigió a los hijos de Ismael (que vivían en Paran) para que la aceptasen, pero también se rehusaron."Los descendientes de Esav e Ismael representan aquí a todo el mundo que no es judío, y el significado de las palabras de Moisés es por lo tanto que todo el mundo tuvo la oportunidad de aceptar la ley de Di-s en el tiempo de Sinai, pero únicamente Israel, "la nación ?única " lo hizo. Sin embargo, aunque este énfasis en la naturaleza única de Israel vincula a Vezot Haberajá con Sheminí Atzeret, de seguro lo conecta con mayor fuerza con otro festival, Shavuot, la "temporada cuando se dio nuestra Torá", ya que Moisés se refería a los eventos que rodearon el monte Sinai y los que tuvieron lugar en Shavuot. La ruptura de las Tablas La explicación radica en las últimas palabras de la Sidra, con las que terminan los Cinco Libros de Moisés: "No ha surgido desde entonces un profeta en Israel como Moisés... con la poderosa mano, y el gran terror, que Moisés demostró a la vista de toda Israel." A Rashi se le preguntó a cuál acto hacía precisamente referencia en la frase "que Moisés demostró a la vista de toda Israel". Él dice que fue el momento cuando "su corazón lo inspiró a destrozar las tablas (de los Diez Mandamientos) ante sus ojos." ¿Pero por que? debe ser contado este acto entre las virtudes de Moisés Aparentemente estaba conectado con un episodio de desagrado Divino. De hecho, Rashi escribe en otro lado que "la muerte de los justos es tan penoso para el Sagrado, bendito sea, como el día en que se quebraron las tablas." Rashi mismo contesta esta pregunta, diciendo que cuando Moisés quebró las tablas, "el Sagrado, bendito sea, estuvo de acuerdo con la opinión de Moisés y lo congratuló. Pero esto no resuelve nuestra dificultad. El Talmud nos dice cuál fue el razonamiento de Moisés. Él alegó, con mayor razón: "Si al tiempo del sacrificio de Pascua, que es ?únicamente uno de los 613 preceptos, la Torá dice: 'ningún extrañó debe comer de ello,' aquí está toda la Torá?, y los Israelitas son apostatas – pues, mucho más." En otras palabras, Moisés estaba defendiendo el honor de la Torá? al no querer transmitirla a "apostatas," pero al mismo tiempo hacía ?énfasis en la falta de merecimiento de Israel. ¿Cómo puede entonces Vezot Haberajá – la bendición a Moisés a Israel – finalizar con su censura? De hecho, el final de la Sidra sería contradictorio con su inicio, ya que empieza hablando de la naturaleza ?única de Israel al aceptar la Torá?, y finaliza sugiriendo su falta de merecimiento al hacerlo. Es todavía más extrañó que las palabras finales de la Torá, cuyo propósito total era dirigirse a Israel y ser aceptada por Israel, se refiriesen a la ruptura de las tablas en las que sus leyes estaban grabadas. LAS SEGUNDAS TABLAS Y EL CAMINO DE REGRESO Nos vemos forzados en vez de eso a decir que Di-s congratuló a Moisés por la ruptura de las tablas, porque su acto fue en honor no solamente de la Torá? sino también de Israel. Aquí debemos recordar que Di-s no congratuló a Moisés de inmediato. Esperó hasta que hubiesen pasado cuarenta días, hasta que dio la orden: "Haz dos tablas de piedra como las primeras que quebraste." Y Rashi no le da la interpretación de que las palabras de Di-s eran de congratulación hasta Vezot Haberajá, a la muerte de Moisés, cuarenta años después. Esto por sí mismo sugiere que la virtud total del acto de Moisés no fue aparente hasta el final de su vida. La explicación es ésta. El Talmud nos dice que "los Israelitas únicamente hicieron el becerro de oro para darle un buen argumento a aquellos que volvieran y se arrepintiesen." Di-s le permitió a los israelitas ser tentados y que hicieran el becerro únicamente para su arrepentimiento final, el cual no tuvo precedentes: uno que los llevaría a un nivel más alto de espiritualidad que el que habían logrado antes del pecado. Así, la ruptura de las primeras tablas debido al pecado del becerro de oro preparó el camino para las segundas tablas que eran mayores que las primeras – el perenne recuerdo del poder del arrepentimiento no meramente para borrar los pecados del pasado, sino para llevar al hombre a nuevas alturas espirituales. Esta también fue la intención última de Moisés al rehusarse a darle la Torá a "apostatas." No deseaba simplemente defender el honor de la Torá, sino despertar en Israel un deseo de volver a Di-s. Él era como un padre que conduce a su hijo errante a su casa, no para asilarlo, sino para crear un ansia de volver. Por eso Moisés quebró las tablas "a la vista de toda Israel." Era un gesto público, dirigido a los israelitas, algo que ellos verían y que los haría cambiar para el bien. A eso se debe el ayuno del 17 de Tamuz, el día en el que se quebraron las tablas, que ser transformado en el Tiempo por Venir, un día de alegría y regocijo. Por ahora solamente vemos las consecuencias inmediatas del becerro de oro, los sufrimientos de exilio, varias de cuyas tragedias también se produjeron el 17 de Tamuz. Por lo tanto, ayunamos. Pero cuando el regreso de Israel a Di-s sea completo, se ver que se inició el día en el que se destrozaron las tablas, y ser un día de regocijo. Pero ?únicamente cuando se habían ordenado las segundas tablas – el signo del poder del arrepentimiento – fue que Di-s congratuló a Moisés. Y esta felicitación no fue explicita sino hasta el fin de la vida de Moisés, cuando se le dio una visión del "último día" y vio "todo lo que le sucedería a Israel en el futuro hasta la resurrección de los muertos." Y fue entonces que vio el triunfo final del arrepentimiento, el cumplimiento mesiánico de lo que había iniciado en Sinai. EL REGOCIJO CON LA TORÁ Ésta es, entonces, la conexión entre Vezot Haberajá y Sheminí Atzeret. De cara a eso, deberíamos celebrar el Regocijo de Simjat Torá con la Torá en Shavuot, cuando se dieron por primera vez los Diez Mandamientos. Pero nuestro mayor regocijo pertenece a las segundas tablas, que fueron dadas en Iom Kipur. Y Sheminí Atzeret es el final del ciclo festivo que se inicia con Iom Kipur. Sin embargo, debemos también recordar que las primeras palabras de la bendición de Moisés, "El Señor vino del Sinai..." hacen referencia a la primera ocasión en la que se dio la Torá, así que esto también debe tener relevancia para Simjat Torá. LOS JUSTOS Y LOS ARREPENTIDOS La diferencia entre las primeras tablas y las segundas es como la que hay entre los justos y los arrepentidos. Cuando se dieron las primeras, Israel era todavía justo, pero al momento de las segundas habían pecado y se habían arrepentido. Los justos son hombres cuya virtud consiste en el hecho de que viven de acuerdo con la Torá. Pero el arrepentimiento llega aún más alto que la Torá. Descansa en el vínculo entre Di-s y el hombre que sobrevive aún cuando el hombre comete una trasgresión contra la ley de Di-s. Así, al momento de las primeras tablas, Israel recibió una revelación de la Torá. Pero al momento de las segundas, ellos mismos dieron la revelación a la Torá. Habían ido más allá, hasta la unión esencial entre Di-s e Israel. Ésta es la relación de Vezot Haberajá con Simjat Torá: La Sidra se inicia con las primeras tablas, cuando Israel se regocijó en la Torá. Y finaliza con las segundas tablas, cuando la Torá? misma se regocijó en Israel. De manera similar, Simjat Torá? significa "regocijo con la Torá," y también significa "regocijo de la Torá." El Día y el Año Los Festivales no fueron establecidos como eventos independientes, días de luz y alegría. Nuestra tarea es llevar lo que sentimos en estos días a todo el año. Forman un santuario en el tiempo, cuya luz debe ser difundida a cada esquina del calendario. Pero al ser confrontado con esta misión, el judío puede sentirse intimidado por su enormidad. ¿Cómo puede el mundo secular, del que Di-s está tan escondido, ser receptivo a su opuesto, la luz de la santidad? Aquí la Sidra nos da el precedente y la fortaleza; pues hasta esa aparente calamidad, la ruptura de las tabas fue potencialmente el inicio del camino de regreso a Di-s, la apertura de un acceso nuevo y más elevado a las alturas del espíritu. Es por eso que tan pronto leemos la frase sobre las tablas, "a la vista de toda Israel," empezamos de nueva con las primeras palabras de la Torá, "Al principio, Di-s creé..." Ya que con los poderes Divinos dentro suyo, los poderes que descubre al volver a Di-s, el judío puede estar en los confines más oscuros de una orden secular y crear un nuevo mundo. Puede ser arquitecto y constructor de un mundo en el que "toda criatura conoce a su Creador, y todo dominio reconoce la soberanía de Di-s." (Fuente: Likutei Sijot, Vol. IX, pp. 237-243.) Estudios de la Torá Rabino Dr. Jonathan Sacks Kehot Publication Society .
JAG SAMEAJ !!!!!!! | ||||||||||||||||||||||
10 octubre 2008
Barranquilla: Listos y preparados para acender con shalom y alegria: Sukot, Shemini Atzeret y Simjat Torah
| Listos y preparados para acender con shalom y alegria: Sukot, Shemini Atzeret y Simjat Torah | ||||||
בס"ד Shalom Javerim Es mi deseo que el creador los haya sellado a ustedes y a los suyos para un muy bendecido 5769, lleno shalom,luz y alegría Apreciados Amigos, adjunto a este Mail en Formato word van los Horarios del encendido de las velas para Shabat y Festividades de todo el año 5769, estos Horarios solo son validos para la cuidad de Barranquilla, Colombia. por favor imprimalos y tengalos a la mano para saber la hora precisa en la cual cumplir esta Mitzvah tan transcendental. si desea los Horarios de cualquier otra localidad puede solicitarlos por E-Mail que con gusto se los enviare. SUCOT: comienza lunes 13 de octubre tras la puesta del sol (martes 14 y miérc. 15 son los primeros dos días festivos).
Sucot , primer día Vaikrá 22:26-23:34 . Maftir Bamidbar 29:12-16 (14 de Octubre) Sucot , segundo día Vaikrá 22:26-23:34 (sólo en la diáspora) Maftir Bamidbar 29:12-16 (15 de octubre) Jol Hamoed 1, Bamidbar 29:17-25 () Jol Hamoed 2, Bamidbar 29:20-28 () Jol Hamoed 3, Bamidbar 29:23-31 () Jol Hamoed 4, Bamidbar 29:23-31 () Hoshana Rabá, Bamidbar 29:26-34 () Sheminí Atzeret ( en la diáspora ) Devarim 14:22-16:17. Mafir Bamidbar 29:35-30:1 (21 de Octubre) Se lee el Libro de Cohelet, Eclesiastes. Simjat Torá Devarim . 33:1-34:12 y Bereshit 1:1-2:3 Maftir Bamidbar 29:35-30: 22 de Octubre Las Haftarot para estos días son repectivamente: Sucot primer día. Zejaria 14:1-21 Sucot segundo día Melajim 8:2-21 Sheminí Atzeret (en la diáspora) Melajim 8:54- 9:1 Simjat Torá en la diáspora o Sheminí Atzeret en Israel Ieshoua 1:1-18 Una Vez pasados los Yamim Noraim, disponemos a entrar a un tiempo de alegría y jubilo es el tiempo de las festividades de Sukot,Shemini Atzeret y Simjat Torah momentos de elevacion y regocijo sin limite en el pueblo de Israel. Durante cuarenta años, mientras nuestros antepasados atravesaban el desierto de Sinaí antes de entrar a la tierra santa, milagrosas "nubes de la gloria" los rodeaban y cubrían, protegiéndolos de los peligros y malestares del desierto. Desde entonces, recordamos la amabilidad de Di-s y reafirmamos nuestra confianza en su providencia morando en una suca--una choza de construcción temporal cubierta con un techo de ramas—durante el festival de Sucot (Tishrei 15-21). Por siete días y noches, comemos todas nuestras comidas en la suca y actuamos como si ella fuera nuestro hogar. Otra observancia de Sucot es la de tomar las Cuatro especies: etrog (cidra), lulav (palmera), tres hadasim (ramitas de mirto) y dos aravot (ramitas de sauce). En cada día de la festividad (excepto Shabat), tomamos las cuatro especies, recitamos una bendición sobre ellas, las unimos en nuestras manos y las agitamos en seis direcciones: derecha, izquierda, adelante, atrás, hacia arriba y hacia abajo. El Midrash nos dice que las cuatro especies representan a los varios tipos y personalidades del pueblo judío, lo que acentúa la unidad que remarcamos en Sucot. Sucot también se llama La Época de nuestra alegría; de hecho, una alegría especial impregna la festividad. Cada noche Celebraciones de las extracciones de Agua, evocando las noches de alegría en el templo santo con motivo de las extracciones de agua para ser usadas en el servicio del festival, llenan las sinagogas y las calles de canciones, música y bailes hasta las tempranas horas de la mañana. El séptimo día de Sucot se llama Hoshana Raba ("Gran salvación") y cierra el período del juicio divino comenzado por Rosh Hashaná
La Sucá Al tomar parte en una comida en la Sucá, que contenga por lo menos dos onzas de pan o queque, decimos la siguiente bendición: Bendito Seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, quien nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado sentarnos en la Sucá. Las Cuatro Especies El citrón o etrog combina un delicioso sabor con una fragancia que todos disfrutan. Representa al judío que es un estudioso de la Torá y además observa las mitzvás. La rama de palma o lulav es de un árbol que da fruta; dátiles con buen sabor, pero que no tiene olor. Representa a aquellos en Israel que son estudiosos de la Torá pero no hacen énfasis en particular en las buenas acciones. Las ramitas de mirto o hadasim son fragantes pero sin sabor. Representan a los judíos que están llenos de buenas acciones pero que no son estudiosos de la Torá. Las ramas de sauce o aravot no tienen ni gusto ni olor. Representan a aquellos entre los judíos que no han estudiado la Torá y no tienen buenas acciones. El cumplimiento de la mitzvá es colocar el citrón y las ramas juntos y nos enseña que nadie, ni siquiera el "etrog" o la "lulav" pueden estar completos sin todos los judíos, ni siquiera sin las "aravot". Sin su unidad, el "etrog" por sí solo no es una mitzvá del todo. Los agitamos a todo lado para expresar que D-os está en todo lugar. Para obtener mas informacion de la festividad puede acceder a: http://www.judaismohoy.com/category_index.php?category_id=14 http://www.jabad.org.ar/notasdetail.asp?idnota=1439 http://www.mesilot.org/esp/festividades/sucot/sucot.htm
SHABAT SHALOM VE JAG SUKOT SAMEAJ!!!!! QUE TENGAS UN HERMOSO SHABAT Y UNA ALEGRE Y BENDECIDA FIESTA DE SUKOT
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03 octubre 2008
Barranquilla: PARASHAT VAYELEJ, SHABAT SHUVAH Y YOM KIPUR: LAS PUERTAS DE LOS CIELOS ESTAN ABIERTAS PARA RECIBIR NUESTRA SUPLICAS TIEMPO DE VOLVER A HASHEM
| PARASHAT VAYELEJ, SHABAT SHUVAH Y YOM KIPUR: LAS PUERTAS DE LOS CIELOS ESTAN ABIERTAS PARA RECIBIR NUESTRA SUPLICAS TIEMPO DE VOLVER A HASHEM | ||||||||||||||||||||||||
בס"ד
PARASHAT VAYELEJ ( Y fué)
SHABAT SHUVAH
Libro Devarim / Deuteronomio (31:1 a 31:30)
Haftará de la Semana: Este Envio semanal Torah es dedicado a la Refua Shelema de : Aura Esther Bat Jana Barranquilla, Colombia
Horario del Encendido de Velas para SHABAT Y YOM KIPUR en Barranquilla, Colombia
Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Resumen de la ParasháLa sección de Vaiélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. "Tengo ciento y veinte años hoy," dice Moshé al pueblo, "y no puedo salir y entrar más". Moshé transfiere el liderazgo a Ioshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para ser guardado en el Arca del Pacto. El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos. Vaielej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Di-s, causando que Di-s se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes". Moshé cumplía 120 años de edad y habló al Pueblo de Israel anunciándole que estaba finalizando su liderazgo, y que el Todopoderoso había elegido como sucesor a Yehoshúa, quien los dirigiría y conduciría a la Tierra Prometida. Frente a todo el Pueblo, Moshé incitó a Yehoshúa a "ser fuerte y valiente", y que confiara plenamente en el Eterno. Posteriormente entregó la Ley escrita a los cohanim y a los ancianos. En Sucot del año posterior al de la shemitá cuando los judíos sean convocados ante el Santuario, deberá leerse públicamente, y así cada uno estará obligado a obedecer a Hashem. El libro de la Ley debía ser colocado por los levitas al lado del Arón Hadkodesh, para atestiguar contra el Pueblo de Israel, si llegara a desviarse de Sus enseñanzas. Por último, el Todopoderoso ordenó a Moshé que procediera a reunir al Pueblo y les enseñara el cántico y que sería recordatorio de las consecuencias de apartarse del Eterno.
 Enfoques sobre la Parashá
Mi ira arderá contra él en ese día, y los abandonaré; y les ocultare Mi rostro y se transformaran en presa. Ese día dirán: '¿No es acaso porque mi Di-s no está en mi medio que me acontecieron estos males?'" (Devarim 31:17) Cuando el Pueblo Judío sufre una tragedia, se piensa que Hashem nos ha abandonado, dejándonos en manos de nuestros enemigos. Cuando nos acosan aquellos que buscan destruirnos y da la impresión de que nada los detiene, y de que no tenemos modo de defendernos, y ellos nos aniquilan mañana y noche... recordemos este versículo. Hashem nunca ha de abandonarnos; lo que pasa es que sentimos que Él nos abandonó porque "ocultó Su rostro". Y cuando Hashem "oculta Su rostro" significa que no podemos ver cómo controla los acontecimientos. Nos parece que reina el caos. Pero, por supuesto, no hay nada que pase sin que Él lo decrete. Todo lo que pasa fue decretado y sellado en Yom Kipur. "Quién vivirá y quién morirá". Y si nos fijamos más en detalle, aunque no podamos ver el "rostro" de Hashem, al menos podemos discernir Su "espalda". Podemos ver las reveladoras huellas en la nieve de la historia. A veces estamos seguros de que Le 'fallamos' tanto que no hay manera de volver a Él. Pero debemos recordar que El siempre está presente, detrás de la máscara del mundo, aguardando que retornemos a través de la plegaria y la teshuvá (arrepentimiento). (Rabenu Bejaie) "Y Moshé fue y les dijo estas palabras a todo Israel" (Devarim 31:1) ¿Por qué la Torá no nos dice a dónde fue Moshé? En cada judío que vivió, en todas las épocas de la historia, hay una chispa de Moshé Rabenu. Allí es donde fue Moshé. Ese fue su lugar de descanso. Por eso el versículo concluye diciendo: "Y Moshé fue (y les dijo estas palabras) a todo Israel". Tal vez esa sea una de las razones por las cuales nadie sabe adónde está enterrado Moshé: porque la última morada de Moshé se encuentra en el corazón de cada judío. (Rabí Mijael Schoen) "Al cabo de siete años... leerás esta Torá ante todo Israel... los hombres, las mujeres y los niños pequeños" (Devarim 31:10-12) ¿Cuántas veces vemos personas que están totalmente alejadas de la religión se vuelven de pronto "ortodoxas" cuando se trata de educar a sus hijos? En su comentario del versículo citado, Rashi menciona que la razón por la cual se debe traer a los pequeños a que oigan la Torá, en Hakel, es para "causar recompensa a aquellos que los traen". Esto implica que el motivo por el cual vienen los hijos no tiene nada que ver con la influencia que puede ejercer en ellos, sino en los que los traen. Al tratar de establecer un buen modelo para sus hijos, los propios padres han de tener más cuidado en el cumplimiento de las mitzvot. (Avodat Israel en Mayaná shel Torá) "Ciertamente ocultaré Mi rostro..." (Devarim 31:18) Había una vez un gran rabino que se encontró con un niño pequeño que lloraba profusamente. El rabino le preguntó: "¿Qué te pasa, niño?", y los ojos le brillaban de ternura por el pequeño. "Estábamos jugando... y yo era el que tenía que esconderse..." El niño miró al rostro del rabino. "Sí, te escucho...", dijo el rabino. "Entonces fui y me escondí, pero... pero..." Y nuevamente prorrumpió en profuso llanto. "Dime lo que ocurrió", dijo el rabino suavemente. Por fin, el niño logro concluir la oración: "... ¡pero nadie vino a buscarme!". Tras unos instantes, el rabino sonrió y dijo: "¿Sabes algo? No deberías estar triste. Estas en muy buena compañía". El niño suspiró, y las lágrimas se fueron secando. El rabino lo miró a los ojos y continuó: "La verdad es que estás en muy buena compañía. Di-s se siente igual que tu. No son muchos los que van a buscarlo". El mundo es como un juego cósmico de escondidas. En este mundo nos dan una invitación. La invitación se llama Vida. Esa invitación es en sí misma un desafío: ¿Quién nos trajo aquí? ¿Quién nos mantiene? ¿Qué es lo que hacemos aquí? Y para que el juego sea todavía más interesante, y nuestro éxito más significativo, existen distintas distracciones y "pistas falsas" que nos pueden alejar del juego. Pero nuestro "Compañero de Juego" nos dejó una "ayudita" con la que podemos salir victoriosos de esta gran aventura. El nos proporcionó un manual claro con cuya ayuda tenemos garantizado que podremos desenmascararlo a Él y al propósito de nuestra existencia. Ese manual se llama "la Torá". Al cumplir con la Torá, vemos a nuestro "Anfitrión" mejor y con mayor claridad. Pero si no cumplimos con la Torá, Él se oculta mucho más profundamente, y entonces resulta muy difícil poder encontrarlo."Ciertamente ocultaré Mi rostro". En el idioma hebreo, la expresión "ciertamente hacer algo" se forma con la repetición del verbo. En otras palabras, la traducción literal de la frase "Ciertamente ocultaré Mi rostro" es "Ocultar, ocultaré Mi rostro". La estructura misma del idioma hebreo nos proporciona una explicación de ese "ocultamiento". Existen dos clases de ocultamiento. Uno es el ocultamiento en el que sabes que hay alguien que se esconde, pero no lo ves. El otro es el ocultamiento en el que ni siquiera sabes si en verdad hay alguien que se esconde. En esta segunda clase, está oculto el hecho mismo del ocultamiento. Ese es el ocultamiento por excelencia: en el que el ocultamiento mismo se encuentra oculto. Cuando tenemos conciencia de que Di-s se ocultó de nosotros, en realidad El no se encuentra oculto, porque nos damos cuenta de que al ocultarnos nosotros de Él, El actuó con nosotros del mismo modo, ocultándose de nosotros. Entonces, bajamos la cabeza y retornamos a Él, implorando Su perdón. Sin embargo, cuando el ocultamiento en si es algo oculto, y pensamos que así es como tiene que ser el mundo, entonces estamos en un grave problema, porque no hay nada que nos despierte para retornar a Hashem. Pensamos: "Así es como son las cosas, ¿no?". Hay un refrán en ingles que dice "La ignorancia es la felicidad". Pero solamente mientras seamos ignorantes de nuestra ignorancia. Llegará el día en el que todos nos despertaremos frente al tribunal "Supremo", y entonces deberemos pagar el precio por nuestros años de "felicidad". En Yom Kipur tenemos la oportunidad de sacudirnos de nuestra ignorancia y arrojarnos a la compasión del Rey. Si buscamos con todo el corazón, seguramente Lo encontraremos. (El Sfat Emet en nombre del Jidushei Harim en Mayaná shel Torá; historia oída de boca de Rabí Zev Leff) "Y el hallará muchos males y preocupaciones y dirá aquel día: 'He aquí que como Di-s no está en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (Devarim 31:17) ¿Cámo definirías la felicidad? ¿La riqueza? ¿El status? ¿La seguridad? ¿La juventud o la belleza? Una vez alguien dijo: "La felicidad es saber que las cosas son importantes, y tener una conexión con ellas". La persona que cree en Di-s piensa que las cosas son importantes: el mundo tiene un propósito y que todo ocurre por un motivo. Tal vez no entienda la razón, pero eso no significa que lo que ocurre ocurra porque sí. Para la persona de fe, todo lo que ocurre en la vida tiene importancia. El guionista Divino no deja intriga sin resolver. Ninguna vida es insignificante; ningún acontecimiento deja de tener importancia. Si Di-s me creó, debo ser importante; debo tener significatividad. Esa es la fuente esencial de la felicidad: "Si Di-s me creó, entonces mi vida debe tener significatividad". Esta actitud es un arma de tremendo poder contra los sentimientos de depresión y de soledad. Si la felicidad es saber que las cosas son importantes y que yo estoy conectado a ellas, entonces la tristeza es lo opuesto. Es sentir que nada tiene importancia. La antítesis de la felicidad es la apatía. La apatía es la voz que dice "No valgo nada; mi vida no tiene ningún valor... ¿Para qué voy a salir de la cama?" "Y el hallará muchos males y preocupaciones y dirá aquel día: 'He aquí que como Di-s no está en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (Devarim 31:17) La estructura de este versículo es asimétrica. Al principio habla de "males y preocupaciones" y al final menciona solamente "males". ¿A que lección apunta la Torá? Los "males" se refieren al acontecimiento en sí. En este mundo, la tragedia no es foránea. Son muchos los que deben soportar "males" de algún tipo. En el mundo en que vivimos, los acontecimientos se dividen en buenos y malos. Nuestra visión es muy limitada. No podemos ver el bien esencial de todo lo que ocurre. Las "preocupaciones" se refieren a la ansiedad mental, a la depresión, cuando todo nos parece negro. Esto viene a unirse al "mal" que le acontece a la persona. Cuando no tenemos fe en Di-s, no solo que nos vemos afligidos por el dolor de lo que ocurre sino que, mucho peor todavía, no tenemos forma de poner estos hechos en su debida perspectiva. Nos da la impresión de que las cosas ocurren al azar. Sin embargo, cuando depositamos nuestra confianza en Di-s, vamos por el valle de la sombra de la muerte sin temor, porque sabemos que Di-s siempre está junto a nosotros. (Rabí Elazar Menajem Shaj en Lekaj Tov, Rabí Noaj Orlowek) "...Y al cabo de siete años, en el plazo del año de shemitá,... habrás de leer esta Torá, ante todo Israel, a sus oídos..." (Devarim 31:10-11) La Torá ordena la Mitzvá de Hakel - que toda la nación, incluyendo mujeres y niños, se junten para escuchar al Rey leer de la Torá. Esta Mitzvá se cumple en el primer año del ciclo de Shemitá (siete años, concluyendo con el año sabático). La razón por la cual la Torá "conecta" la Mitzvá de Hakel a la de Shemitá es que en el año de Shemitá, el último año del ciclo, no se puede hacer ningún trabajo en la Tierra, y las personas están liberadas de la presión de trabajar la tierra y vender su producción. En este momento, todas las personas, tanto "grandes y chicas" pueden prestar atención al servicio de Di-s, y es así que las palabras de la Torá pueden entrar en sus oídos en un profundo nivel de entendimiento. (Meshej Jojmá)
Tomado de: www.mesilot.org Se acerca Iom Kipur Shabat Shuba El Shabat que acaece entre Rosh Hashaná y Iom Kipur recibe el nombre de "Shabat Shuba" -Shabat del retorno-.Esta denominación se debe a la Haftará (trozo selecto de los libros de los profetas que se lee tras la culminación de la sección semanal de la Torá) de esa semana. Pues la misma comienza con las palabras "Retorna -Shuba- Israel hasta El Eterno tu Di-s". (Parparaot la Torá) A modo introductorio diremos que la lectura de la "Haftará" de instauró por causa que en tiempos de antaño fue sentenciado un cruel decreto en perjuicio del pueblo de Israel. El mismo incluía la prohibición de practicar la lectura de la Torá. Los dirigentes espirituales de la época evaluaron la situación y decidieron sustituir este vacío por un trozo de los libros de los profetas cuyo contenido se asemeje a la sección semanal de la Torá que corresponde a esa semana. (Mishná Berurá 284: 1) Al implantar esta enmienda de emergencia, los sabios concordaron en emplear para la lectura de la Haftará, el mismo sistema utilizado para la porción semanal de la Torá. Esto equivale a decir, serían llamados siete individuos, quienes recitarán la bendición anterior y posterior a la lectura. Asimismo, cada uno leerá al menos tres versículos, como es la ley para la lectura de la Torá. Como consecuencia, los siete convocados leían por lo menos un total de veintiún versículos. Cuando el decreto que prohibía leer la Torá fue abolido, la lectura de la Haftará no fue suprimida. Siguió vigente y se acostumbra hasta el día de hoy, haciéndoselo tras la lectura de la Torá. Igualmente, se trata de no disminuir de veintiún versículos, tal como otrora. LA HAFTARÁ DE LA SEMANA La "Haftará" que se lee esta semana presenta una singularidad realmente curiosa, no tiene ningún vínculo con la porción semanal de la Torá. Solo se relaciona con el móvil de la fecha, es decir, con el "Shabat del retorno", que se encuentra en medio de los diez días de arrepentimiento que van desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur. Esta relación es posible porque la palabra Shuba representa retorno y a su vez arrepentimiento. De esta manera, se relacionan los diez días de arrepentimiento con el retorno hacia El Eterno. CARACTERÍSTICAS DE ESTE DÍA El "Shabat Shuba" orienta a la predisposición y preparación de todo Israel para el Día del Perdón -Iom Kipur-. Por tal razón la gran multitud estila en este Shabat, luego del mediodía, ingresar a las Sinagogas y casas de estudio para escuchar las disertaciones de los líderes espirituales de cada comunidad. Ellos, tonificando lo requerido para este día, ofrecen mensajes que despiertan a la multitud de su letargo espiritual. Los estimulan a tomar decisiones de mejorar sus conductas personales y perfeccionar sus modales, tanto frente a su prójimo, como ante el Creador del universo. (Parparaot la Torá) Es de carácter concluyente ingresar al Sagrado día de Iom Kipur con la preparación espiritual adecuada. Debido a ello, el relevante papel protagónico que cobran estas disertaciones anunciadas, las cuales aportan una gran ayuda para lograr tal preparación. UN CASO EJEMPLAR Rabí Iaakov Krantz, conocido popularmente como "El predicador de Dubna", era un erudito capaz y dotado de condiciones innatas para llegar a lo más recóndito de las personas y despertar sus corazones y almas. Este sabio era sumamente respetado, y su fama se expandió por las congregaciones de Israel que residían en Rusia y Polonia. Su nombre circulaba libremente y estaba en boca de muchos. Era conocido como el "padre de los disertantes". Sus exposiciones eran recibidas con cariño por los eruditos y el grueso de la población por igual. En cierta ocasión "el predicador de Dubna" visitó una Sinagoga de 'gente descarriada' en la ciudad de Berlín. Este acontecimiento tuvo lugar durante el "Shabat Shuba", y fiel a su estilo, al culminar la plegaria, el erudito subió a la tarima para derramar frente a los presentes su apasionante disertación surgida del corazón. El mensaje brindado casi siempre incluía normas de conducta, relatos alusivos, y consejos de ética y moral. El sabio dio inicio a su discurso y comenzó a expresarse como habituaba en las demás ocasiones. Promediando la disertación, presintió algo extraño, sus palabras no eran recibidas por el público con anhelo y fervor. No despertaban en ellos sentimientos austeros y deseos de mejorar sus conductas. Intuyó que los oyentes no prestan atención a sus palabras, demostrando una clara falta de interés. El "predicador de Dubna" decidió recortar su mensaje, culminando con la siguiente parábola: Shloime el herrero vivió toda su vida en una pequeña aldea. Cada jornada para encender su fragua requería un enorme esfuerzo personal de su parte. Necesitaba soplar insistentemente, forzando y exigiendo sus pulmones hasta lograr el fuego necesario para su labor. Lo mismo sucedía cuando pretendía elevar la llama. Un día, este herrero visitó la ciudad y adquirió allí un fuelle, que con su ayuda es posible aumentar el fuego sin esfuerzo. El hombre se alegró en gran manera y regresó de inmediato a su vivienda portando el preciado hallazgo. Llegó a su casa y sin perder tiempo se dirigió a la principal herramienta de trabajo que poseía, la fragua. Una vez posicionado, comenzó a arrojar aire mediante el fuelle que adquirió, deseando encender el fuego. Las expectativas previas eran indescriptibles, aunque grande fue la sorpresa cuando advirtió que pese a que accionaba con reiteración la herramienta adquirida, el fuego no aparecía. El individuo, totalmente sorprendido, decidió revisar su adquisición para ver si encuentra alguna falla, pero para su gran desazón, la misma se hallaba en perfecto estado. A posteriori, se abocó a analizar paso a paso que es lo que pudo haber sucedido. Finalmente, tras un exhaustivo análisis, decide que lo han estafado y viajará a la ciudad con el fin de presentar el reclamo pertinente. El hombre marcha decidido, y llega hasta el negocio en el cual compró la pieza. Se acerca hasta el mostrador y se queja por lo que le han vendido y no funciona. El vendedor escucha atentamente el reclamo, y tras unos instantes de reflexión sugiere al herrero: Digame una cosa, ¿encendió usted la llama piloto antes de arrojar aire con el fuelle? En ese momento el individuo se percató de su error. Obvió un detalle esencial. La herramienta no le funcionaba porque olvidó encender una llama piloto. Así acontece también con vosotros –concluía el "predicador de Dubna" su disertación en Berlín-, hace ya una hora que estoy parado sobre la tarima, y soplo con todas mis fuerzas. Sin embargo ¿de qué sirve el aire que exhala mi espíritu cuando no contáis con una llama piloto encendida?" MORALEJA La idea resultante de esta parábola indica con suma precisión la tarea a emprender para cumplir con la labor que nos fue encomendada por El Eterno de encender a nuestro prójimo apagado. Primero debe encenderse una chispa vital. Luego, con un par de soplidos seguramente gozará de un alma vivificada y radiante, pudiendo llegar a niveles trascendentales. Además, también él mismo podrá encender otras almas que se están apagando, y seguro que todo esto nos beneficiará también a nosotros. Quién hace algo por su semejante y logra que este retome la buena senda, se le considera como que verdaderamente ha formado a esa persona. Para certificarlo observemos lo declarado en el Pentateuco (Génesis 6: 9): "Esta es la genealogía de Noe, Noe fue un varón recto e íntegro en su generación, con Di-s anduvo Noe". Al hacerse un preámbulo a la genealogía de Noe, lo más lógico sería que a continuación el versículo enumere a sus hijos y nietos. Sin embargo, curiosamente el texto comienza alabar la actitud de Noe. ¿A qué se debe esto?. Enseña que lo principal de la genealogía de los hombres rectos consiste en sus buenas acciones. (Rashi) LAS MUJERES Aun es posible pensar que el rol de las mujeres no cobra el mismo protagonismo que el de los varones, siendo el de ellas secundario, al ser que la Torá encomendó al hombre más preceptos que a las mujeres. Este hecho puede inducir a figurarse, que las damas pierden posibilidades en este aspecto y los nacidos con sexo masculino están por sobre ellas. Para disipar esta hipótesis fue escrito: (Éxodo 19: 3): "Así dirás a la casa de Jacob". Esta encomendación tiene como destinatarias a las mujeres. Resulta que Moshé recibió la ordenanza de transmitir en primer orden a las mujeres los principios de los capítulos y demás enseñanzas breves que pueden comprender. ¿Por qué fue ordenado enseñar a las damas en primer orden?. Es porque ellas envían a sus hijos al colegio, y atraen sus corazones a través de palabras dulces para que estudien con alegría. Asimismo los cuidan para que no cesen en su aprendizaje de la Torá. Sumado a ello, les transmiten la necesidad de respetar los preceptos desde la infancia. Resulta que las mujeres rectas son la causa del estudio de la Torá y el temor de El Eterno. Además, cuando regresan los maridos de su labor, cansados y exhaustos, les recuerdan la necesidad de destinar y conservar un tiempo estable y predefinido al estudio de la Torá, y logran que vayan a la casa de estudio pese a la fatiga. Por lo tanto, la mujer debe dar siempre el buen ejemplo. Ya que además de todas las satisfacciones que puede obtener en este mundo por la influencia lograda en sus hijos y esposo para que transiten por el camino del bien, cuando le toque devolver su alma al Creador, las buenas acciones que realizarán sus hijos que dejó aquí en la tierra y que educó correctamente, se le contabilizarán a esa madre como que ella misma está haciendo esa buena obra. SE le considerará como si estuviera viva y cumple todos los preceptos. (Reshit Jojmá, Derej Ertetz la nashim) Resulta que ya sea hombre o mujer, niño o anciano, uno debe esforzarse al máximo posible en cumplir la mayor cantidad de actos positivos que esté a su alcance. Pues además de lo mencionado, los mismos se convierten en un depósito a cobrar en el mundo venidero, donde podrá disfrutarse plenamente de todo lo logrado aquí con sudor y esfuerzo. Asimismo es menester encender todas las almas posibles, y alentar a los individuos a que retomen el camino del bien. Pues nuestro Padre espera hasta el último momento que retornemos hacia El. Y si nosotros somos el medio para que uno de Sus hijos lo haga a través nuestro, el bien que generaremos con esto sobre nosotros y nuestras familias será incalculable. Tengan todos un Día de Iom Kipur en el que las plegarias sean aceptadas y merced a ello recibamos un año de abundancia y paz, donde no escuchemos ya de guerras, pobreza ni conflictos de ninguna clase. Que sea este finalmente el año en el cual El Eterno con Su gran misericordia nos envíe Su recto redentor para que nos saque del exilio en el que nos hallamos inmersos y nos devuelva a la Tierra Prometida con el Santo Templo y la ciudad de Jerusalén reconstruidos y podamos acercar nuevamente las ofrendas gratas a nuestro Creador. VIDEO SOBRE YOM KIPUR
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/yom.html
http://www.aishlatino.com/roshhashanayomkipur/iomKipur/El_ABC_de_Iom_Kipur.asp Ángel por un Día ¿Qué son los "ángeles"? Los ángeles son seres completamente espirituales, que tienen el objetivo exclusivo de servir a su creador. En Iom Kipur, cada judío se asemeja a un ángel. Como explica el Maharal de Praga: "Todas las mitzvot que Dios nos ordenó [en Iom Kipur] están diseñadas para remover, en la mayor cantidad posible, la relación de una persona con el mundo físico, hasta que ella es completamente como un ángel". Así como los ángeles (por así decirlo) se paran derechos, así también nosotros pasamos la mayor parte de Iom Kipur parados en la sinagoga. Y así como los ángeles (por así decirlo) se visten de blanco, así también nosotros acostumbramos a vestirnos de blanco en Iom Kipur. Así como los ángeles no comen ni beben, así también, nosotros no comemos ni bebemos. Cinco Aspectos Hay cinco áreas de envolvimiento físico de los que nos apartamos en Iom Kipur. Ellas son: 1. Comer y Beber A lo largo del año, mucha gente pasa sus días enfocados en la comida, el trabajo, las posesiones materiales superficiales (simbolizadas por los zapatos) y los placeres superficiales (simbolizados por los aceites). En Iom Kipur, restauramos nuestras prioridades a lo que realmente cuenta en la vida. Como Rab Eliahu Dessler escribe: "En Iom Kipur el poder de la inclinación negativa es apagado. Por lo tanto, nuestro anhelo de elevarnos espiritualmente se reafirma, después de haber estado latente como resultado del efecto amortiguador del pecado en el alma. Este rejuvenecimiento de las intenciones les da derecho a la persona a ser considerada de manera especial y ser perdonada". Teshuvá y Perdón Luego del pecado del becerro de oro, Moisés le rogó a Dios que perdonara al pueblo. Finalmente en Iom Kipur, la expiación fue conseguida y Moisés bajó el segundo conjunto de Tablas desde el Monte Sinai. Desde aquél día en adelante, cada Iom Kipur ha traído consigo un poder especial para limpiar los errores de los judíos (tanto individualmente como colectivamente) y dejar la pizarra en blanco. Si bien Iom Kipur expía las transgresiones en contra de Dios, esto no incluye los males cometidos en contra de otros seres humanos. Es por esto que la costumbre judía universal - en algún momento antes de Iom Kipur - es disculparse y buscar el perdón de cualquier amigo, pariente o conocido a quien podamos haber dañado o insultado durante el último año. El Ayuno Mismo El ayuno de Iom Kipur comienza con la puesta del sol y dura 25 horas, hasta el siguiente anochecer. En la tarde previa a Iom Kipur, es una mitzvá especial comer una comida festiva. Para poder hacer tu ayuno más fácil en general, durante el día anterior, trata de comer algo cada dos horas. En la comida festiva, come una porción moderada de comida para no acelerar el proceso de digestión. Tampoco tomes café o bebidas cola, porque la cafeína es un diurético. Los tomadores de café pueden también evitar el temido dolor de cabeza disminuyendo lentamente la cantidad de café consumido durante la semana anterior a Iom Kipur. Generalmente después de comer nos da más sed, así que cuando termines la comida festiva, deja un tiempo extra antes de la puesta del sol para beber. También, beber agua tibia con azúcar puede ayudar a estar menos sediento durante el ayuno. En Caso de Enfermedad Si alguien está enfermo, y un doctor opina que ayunar puede ponerlo en peligro de muerte, el paciente debe comer o beber pequeñas cantidades. El paciente debe tratar de comer sólo 28 gramos (una onza) y esperar nueve minutos antes de comer nuevamente. Una vez que hayan pasado nueve minutos, puede volver a comer esta pequeña cantidad, y así sucesivamente a lo largo del día. En cuanto a beber, él debe tratar de beber menos de lo que el Talmud llama "melo lugmav" - la cantidad que llenaría la mejilla inflada de una persona. Mientras esta cantidad varía entre persona y persona, es aproximadamente 35 ml (un poco más que una onza de líquido) y debe esperar nueve minutos antes de volver a beber. ¿Cómo consumir pequeñas cantidades hace una diferencia? En la ley judía, el acto de "comer" es definido como "consumir cierta cantidad en cierto período de tiempo". De otra manera, no es comer, es "picar" - lo cual a pesar que también está prohibido en Iom Kipur, es menos severo cuando la salud esta en juego. La razón para todos estos tecnicismos es porque comer en Iom Kipur está considerado como una de las prohibiciones más serias en la Torá. Así que aunque hay lugar para ser menos severo en ciertas situaciones, aún así tratamos de minimizarlo. Nota que comer y beber son tratados como actos independientes, lo que significa que el paciente puede comer y beber al mismo tiempo durante esos nueve minutos, y las cantidades no se suman. Habiendo dicho esto, si estas pequeñas cantidades son insuficientes, el paciente puede incluso comer y beber regularmente. En tal caso, la persona no hace Kidush antes de comer, pero si recita "La Bendición Después de la Comida", insertando el párrafo de "ya'alé veyavó". ¿Y qué pasa en un caso en el cual la opinión del paciente discrepa con la del doctor? Si el paciente está seguro que debe comer para prevenir peligro a su salud, entonces nos apoyamos en su palabra, incluso si el doctor está en desacuerdo. Y en la situación opuesta - si el paciente se niega a comer a pesar de las advertencias del doctor - entonces convencemos al paciente de que coma, ya que es posible que su juicio esté afectado por la enfermedad. ¡Les deseo un ayuno fácil y un Iom Kipur significativo!
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Víspera de Yom Kipur:
1. Se suele hacer Kaparot la víspera de Kipur, se degüella un pollo para cada miembro de la familia, gallos para los varones y gallinas para las hembras. Un solo gallo basta también para toda la familia.