16 enero 2009

Barranquilla: PARASHAT SHEMOT: los Hijos de Israel fructifican y se multiplican…acercando la Redención.

PARASHAT SHEMOT: los Hijos de Israel fructifican y se multiplican…acercando la Redención.
de Amram Asher Ben Avraham Avinu - Friday, 16 de January de 2009, 03:45
 
בס"ד
 
PARASHAT SHEMOT
(Nombres)
Este  Este viernes 16 de Enero recordamos a Maimónides, El "Rambam" (1135-1204)... 20 de Tevet es el Iortzait del RAMBAM
 
 

El Mas Grande Jajam Sefaradi

Horario del Encendido de Velas para Shabat

Fecha

Hora    

Viernes, 16 Enero, 2009

Encendido de velas a las: 17:37

Shabat, 17 Enero, 2009

Shabat concluye: 18:29

 

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

Shemot/Exodo 1:1 a 6:1

Haftara: Yirmeyah (Jeremías) 1:1; 2:3


Resumen de la Parashá

Los Hijos de Israel se multiplican en Egipto. Amenazado por la creciente cantidad de Israelitas, el Faraón los esclaviza y ordena a las parteras hebreas Shifra y Pua, matar a todos los varones que nazcan. Cuando ellas no cumplen, manda a su propia gente a arrojar a los bebes hebreos al Nilo.

Iojeved, la hija de Levi, y su marido Amram tienen un hijo. El niño es colocado en un canasto en el río, mientras su hermana, Miriam, observa desde lejos. La hija del Faraón descubre al niño, lo cría como propio y lo llama Moshe.

Ya de joven, Moshe deja el palacio y descubre las dificultades de sus hermanos. Ve a un egipcio golpeando a un hebreo y mata al Egipcio. Al próximo día ve dos judíos peleando entre ellos; cuando los advierte, éstos revelan lo que Moshe hizo el día anterior, así viéndose forzado a huir de Egipto hacia Midián. Allí rescata a las hijas de Itró, se casa con una de ellas – Tzipora, y se vuelve el pastor del ganado de su suegro.

Di-s se aparece a Moshe en una zarza ardiente al pie del Monte Sinaí, y le instruye ir hacia el Faraón y exigirle: "Deja ir a mi pueblo, para que Me sirvan". Aarón, el hermano de Moshe, es designado como su portavoz. En Egipto, Moshe y Aarón reúnen a los ancianos del pueblo de Israel para decirles que el tiempo de la redención llegó. La gente les cree; pero el Faraón se niega a dejarlos ir, además intensificando el sufrimiento del pueblo.

Moshe retorna hacia Di-s y protesta: "¿Por qué has hecho el mal con esta gente?". Di-s le promete que la redención está cercana

 

La parashá de esta semana nos cuenta sobre la esclavitud del Pueblo Judío en Egipto.

Pero la parashá comienza Ve'eile Shmot bnei Israel haBaim Mitzraima – "Y estos son los nombres de los hijos de Israel que vinieron a Egipto".

Aún antes de haber sido esclavizados, ya habían entrado en el exilio.

Cuando un judío deja Eretz Israel y va hacia Egipto, está en exilio. Inmediatamente puede sentir la diferencia entre Eretz Israel y Egipto.

Vamos a hacer un viaje imaginario con Bnei Israel.

Recién llegaron a Egipto. Podemos oír a un judío hablando con otro.

"Hace mucho calor acá. ¿No llueve nunca? La lluvia enfriaría un poco el aire..."

"No... casi nunca llueve en Egipto."

"¿No hay lluvia, y cómo crecen las plantaciones?"

"Del río Nilo, por supuesto."

"¿El río? ¿Eso significa que vamos a tener que cargar baldes de agua del río para regar los campos? ¡Eso es mucho trabajo!"

"No, para nada. El río Nilo crece y hay muchos canales de agua que irrigan los campos por muchos kilómetros, llevando agua a todos lados. Todos dependen del río para sembrar."

"!Qué diferencia entre Eretz Israel y Egipto! La lluvia que regaba nuestros campos en Eretz Israel bajaba del cielo. Nosotros Judíos miramos hacia arriba, hacia Hashem, para que nos de lluvia. Acá, la gente mira hacia abajo, al río. Dependen del río para hacer crecer sus productos. Por eso lo alaban como un dios."


La vida en Egipto hace sentir a la gente una dependencia total del río Nilo. Siempre están mirando hacia abajo hacia esta fuerza natural.

Esta es la forma en que mucha gente piensa en el galut – exilio. Pero es un error pensar que somos totalmente dependientes de la naturaleza.

La verdad es que HaShem controla todo, incluyendo la naturaleza. Cuando miramos hacia el cielo arriba y pedimos a Di-s que nos de lluvia para regar nuestros campos, recordamos que nuestro alimento y nuestras vidas todas dependen de HaShem.

Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua.

 

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/2shemot.html

 

 

Y los Hijos de Israel fructificaron y se multiplicaron… (Shemot 1:7)

ותמלא הארץ אותם

La traducción de Onkelosdice: "Y se llenó la tierra de ellos".  Pero en verdad la palabra אותםno debería traducirse "de ellos" sino "a ellos", "y la tierra los llenó", no hay duda que la historia se repite y la parashános viene a enseñar que no hay nada nuevo bajo el sol; el Pueblo de Israel llega a Egipto en busca de "parnasá", "sustento, y en generaciones posteriores se convierten en un componente importante de la sociedad egipcia.

"Con 70 miembros bajó Yaacoba Egipto…", apenas una familia grande y de pronto la Tierra se llenó de ellos.

Dice el Talmud por el mérito de que conservaron su lengua, sus vestimentas y sus nombres salieron de Egipto. "Maasé Abot Siman al banim", "los hechos de Nuestros Padres son las guías para los hijos".  Egipto, la "América" de su época, con su cultura, las ciencias, los adelantos, todo se concentraba en Egipto; los descendientes de Yaacob ocupaban los puestos más importantes en la economía del país, la tierra se llenó de ellos y la tierra los llenó a ellos, algo que parecería repetirse y no una vez solamente.



ובני ישראל פרן וישרצי וירבו ויעצמו

"Y los Hijos de Israel fructificaron y se multiplicaron y se hicieron conocer y se hicieron poderosos…", pero no se asimilaron pues no olvidaron su lengua ni sus vestimentas, ni cambiaron sus nombres: Entre los hijos de Yaacobno había nombres como Próspero, ni Eduardo, ni Carlos, ni Enrique, no ya por el significado de los nombres y la importancia de los mismos y la relación del nombre con la personalidad de quien lo posee:

Adam: De la tierra te saqué y a ella volverás.

Javá: De ella se hizo todo ser viviente.

Nóaj: Agradable.

Abraham: Patriarca.

Yitzjak: Se rió.

Yaacob: Que me retuviste…

Israel: Luchaste y pudiste.

Reubén: Vean qué hijo.

Shimón: Me escuchas.

Levy: me acompañará.

Yehudá: reconocerá…

Shlomó: la paz con él.

Shmuel: Me escucha Hashem.

No solamente pecamos en quitar a nuestros hijos el darles significado a sus vidas, sino que le ponemos nombres que no sabemos ni el por qué, ni el para qué.

¿Qué porcentaje del Pueblo Judío habla hebreo o mantienen el idish o el ladino? Ni hablar de la vestimenta, que ni sabemos el significado de los Tzitzit como vestimenta judía.

No olvidemos la historia, ya han pasado esta película más de una vez y el genocidio de nuestro pueblo continúa en porcentajes del 40, 50, 60, y en ciertos países son mucho más serios los horrorosos números de asimilación por los que estamos pasando.  Personas judías en su interior y "goym" en la calle, por desgracia no se salvaron, ni los sefaradíes en la Inquisición ni los alemanes en la Shoá y de hecho en ninguna generación. 

Sepamos mantenernos en nuestra identidad conocedores de nuestra lengua y de nuestra riqueza cultural, la Torá, conservemos nuestras costumbres y busquemos nuestros nombres para que se pueda decir de nosotros "y los Hijos de Israel fructificaron y se multiplicaron y se hicieron conocer y se hicieron poderosos…"

Shabat Shalom.

Rab Shlomó Wahnón

tomado de: http://www.mesilot.org/esp/parasha/shemot5.htm





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¿Por qué en Shabat hay tantas prohibiciones?



Pregunta:

Me encanta la vivencia de Shabat (especialmente el encendido de las velas y el kidush) pero ¿por qué hay tantas limitaciones? No se debe conducir, ir de compras, escuchar música, charlar por teléfono - ¡ni siquiera puedes chequear tu mail! Suena más a estar en una prisión que disfrutando de un día de descanso. ¿Por qué no simplemente centrar nuestra atención en los hermosos rituales y la atmósfera apacible? Me gustaría empezar a observar el Shabat, pero todos los "no se debe hacer esto" y "no hagas aquello" realmente me resultan sofocantes.

Respuesta:

Tu pregunta me recuerda una conversación que escuché el otro día, antes de la clase de natación de mi hijo.

 El instructor acababa de hacer su larga presentación introductoria sobre el placer y los peligros de practicar la natación. Y terminó diciendo: "¿Alguien tiene alguna pregunta?

" Bobby, de diez años, levantó la mano. "¿Puedo jugar con mi Playstation mientras estamos en natación?"

"No, Bobby", le contestó el instructor. "No podemos llevar ningún artefacto eléctrico cuando estamos en el agua ...."

"Y entonces ¿puedo llevar el 'Scrabble'? Puedo jugar al 'Scrabble' mientras nado – no es un juego electrónico".

"No, Bobby. No creo que eso sea posible".

"Puedo usar mis nuevas botas de vaquero".

"No Bobby. No te recomendaría que usaras las botas de vaquero mientras nadas".

 Y así siguió. Bobby quedó desilusionado cuando se enteró que no podía andar en bicicleta, tocar el piano, pintar el garaje o comer un sándwich caliente de queso mientras nadaba. Al final se fue enojado – total ¡quién necesita nadar si de todos modos lo único que ofrece es un montón de "no se debe"! Nadar no es un montón de "no se debe". Nadar es una actividad positiva. Evidentemente, si vas a nadar, tendrás que suspender todo lo que pueda interferir con esta actividad.

 En Shabat ingresamos a un estado de descanso. "Descansar" parece ser algo sencillo. No lo es. Es la actividad menos natural del universo. El universo – la propia existencia – es una máquina gigantesca de movimiento permanente. Todo lo que hay en el universo, desde las galaxias a los átomos, permanentemente giran, vibran, se dividen y multiplican, destruyen y vuelven a construir, se esfuerzan y esmeran. No hay un solo momento en que nuestro corazón deje de bombear, nuestro cerebro suspenda su actividad, ni que nuestra alma no siga anhelando. Ganar el sustento es trabajo, llevar un hogar es trabajo, vacacionar es trabajo. ¿Descanso? ¡El mero hecho de que podamos llegar a articular para nosotros la idea de "descanso" es un milagro!

En efecto, nuestros sabios nos dicen que al finalizar los seis días de la creación, el mundo estaba completo. Tenía todo – excepto un elemento. "¿Qué le faltaba al mundo? Descanso. Con la llegada del Shabat llegó el descanso. El descanso es una creación – si D-os no hubiera creado el séptimo día, no existiría algo llamado "descanso". Incluso ahora, el verdadero descanso es un artículo esquivo, que solo puede ser obtenido a través de la experiencia activa del Shabat.

Y, para experimentar el descanso de Shabat, debemos suspender toda actividad – es decir, suspender todo involucramiento activo con nuestro mundo. Por ejemplo, arar un campo constituye un involucramiento activo con el mundo. Convertir materia en energía (que es lo que hacemos cada vez que apretamos el acelerador o prendemos un electrodoméstico) constituye un involucramiento activo con el mundo. Si tú estás involucrado creativamente, no estás descansando. La actividad de la natación puede ser un estado sumamente restrictivo – si te olvidas de lo que estás haciendo y solamente piensas en lo que no estás haciendo porque estás realizando lo que estás realizando. Al principio, el Shabat también puede sentirse como restrictivo. Pero, cuando logras quitarte esas botas de vaquero y sacarte de la cabeza cualquier pensamiento relacionado con tocar el piano, entonces el resto se acomoda solo


El Año de Hakhel



 

Y Moshé les ordenó, diciendo: al cabo de siete años, en la época del año sabático, en la fiesta de las Cabañas. Cuando viniere todo Israel a presentarse delante del Señor tu D-os en el lugar que él escogiere, leerás esta ley delante de todo Israel a oídos de ellos. Harás congregar al pueblo, hombres y mujeres y niños, y tus extranjeros que estuvieren en tus ciudades, para que oigan y aprendan, y teman al Señor, vuestro D-os, y cuidarán para hacer todas las palabras de esta Ley.

- Deuteronomio 31:10-12

Los conversos [que no entienden la lengua hebrea] deberán prepararse para escuchar con sobrecogimiento, reverencia y jubiloso temor, tal como sucedió el día que [la Torá] fue entregada en el Sinaí. Incluso aquellos destacados estudiosos, con profundos conocimientos de la Torá, están obligados a escuchar con gran concentración... Cada uno deberá verse a sí misma como si, en ese preciso momento, estuviera recibiendo el mandato y escuchando estas palabras directamente de la boca de D-os. Porque el rey es nada más que el mensajero que anuncia las palabras de D-os.

- Maimónides, Leyes de la Jaguigá 3:6 8

Según una primera lectura de las fuentes, el objetivo de Hakhel es que todo el pueblo judío refresque su conexión con la experiencia del Sinaí al escuchar la lectura de determinadas secciones de la Torá de boca del Rey durante la celebración de Sucot en el año después de la Shmitá o año sabático que da comienzo al nuevo ciclo de siete años.

A primera vista, daría la impresión que el objetivo del precepto de Hakhel es la reafirmación cada siete años de la obligación del judío de ser subordinado a D-os, a través de su 'representante' humano, el Rey de Israel.

El Rebe de Lubavitch, que su mérito nos proteja, nos hizo ver una perspectiva totalmente nueva y revolucionaria de la Mitzvá de Hakhel.

La intención detrás de Hakhel no es tanto destacar la diferencia entre el pueblo y el rey, sino enfatizar su semejanza; no es reafirmar la subordinación que cada uno debe sentir hacia D-os, sino el poder que cada uno tiene para imbuir el mundo que lo rodea con santidad y divinidad. Al vivenciar la lectura de la Torá del Rey en el Beit Hamikdash, uno se retiraba imbuido del sentimiento que también él o ella podía y debía convertirse en 'soberano' de su respectivo entorno en cuanto a la influencia y sensibilidad espirituales se refiere. Cada uno de nosotros puede y debe influir sobre su entorno, ya sea el de la familia, el trabajo o la comunidad, aspirando a que haya una conexión más inspirada con el 'Rey de los Reyes'.

Asumir el rol de 'rey' no implica soberbia, sino todo lo contrario. El poder y la autoridad del rey de Israel están profundamente enraizados en su humildad y total subordinación a la voluntad de D-os. Todo judío puede y debe hacer lo mismo: convertirse en un conducto por medio del cual la voluntad de D-os se manifieste y se transmita. Esto ocurre cuando uno se somete totalmente a la voluntad de D-os. Lo habilita para que pueda influenciar a los demás a intensificar su conexión con su judaísmo, ya que su ego personal no está de por medio.

Cada judío puede y deber convertirse en un 'rey', empezando, en primer lugar, por dominarse a sí mismo y sus deseos personales para, a través de su ejemplo, poder influir sobre su entorno.

El Rebe brindó claras directivas acerca de cómo implementar esta misión. Durante el año de Hakhel, cada uno de nosotros debería organizar encuentros de familia, amigos y conocidos y compartir con ellos palabras de Torá que sirvan para inspirarlos para que intensifiquen su identidad, compromiso y práctica del judaísmo.

Y, hay un punto más:

Por lo general asumimos que el pueblo judío concurría al Beit Hamikdash para celebrar Hakhel a fin de recibir la singular inspiración que generaba la santidad del lugar así como por el magnífico nivel espiritual del Rey.

El Rebe señala que ahí obraba también otra dinámica muy diferente. En realidad, la causa y el efecto tenían también un orden inverso. El pueblo judío concurría a Jerusalem no solamente para beneficiarse   de la presencia Divina; debían reunirse porque era su propia presencia la que creaba la masa crítica necesaria para generar la revelación Divina de Hakhel. La Presencia Divina se manifestaba de esta manera tan especial como consecuencia del hecho que todo el pueblo judío estaba reunido, estaba junto.

De modo que, el judío que concurría al Beit Hamikdash para la celebración de Hakhel, no lo hacía únicamente para su beneficio espiritual personal, sino para ayudar a que aumentara el nivel de revelación e inspiración Divina para la totalidad del pueblo judío.

En realidad, podemos encontrar este concepto en nuestra vida cotidiana. Cuando diez hombres judíos se reúnen, hay un nivel de santidad cualitativamente diferente que les permite pronunciar determinadas oraciones y hacer posible que puedan leer del rollo de la Torá. De modo que, cuando la presencia de una persona completa el número requerido para que haya minián, no solo se está beneficiando a sí mismo; está ayudando a crear una nueva realidad y experiencia para todos los que se encuentran presentes.

Efectivamente, hay una bendición especial, 'Jajam Harazim', que se pronuncia cuando hay 600,000 judíos reunidos. Su mera presencia, en conjunto, genera las condiciones necesarias para pronunciar esta bendición especial.

Cuando se reúnen 599,999 judíos, este grupo no se hace merecedor de la bendición especial de 'Jajam Harazim', pero, tan pronto se suma un solo judío, la realidad cambia para todos ellos.

De modo que el mensaje más importante de Hakhel es que cada uno de nosotros cuenta, especialmente cuando pasamos a formar parte de la totalidad más grande. No solamente nos volvemos más completos cuando somos parte de la totalidad; sino que la totalidad se torna más completa y mayor cuando pasamos a ser parte de ella, fortaleciendo el amor mutuo y la unidad de un único pueblo, que se rige por una y única Torá, entregada por el Único D-os'.

 Esto es lo que tú puedes hacer:

Se están acercando los meses de las vacaciones de verano y es una buena oportunidad para 'Hakhelizar' las tradicionales reuniones familiares. Requiere nada más que un pequeño esfuerzo para introducir elemento judío en las reuniones que, de ser así, serán eventos puramente sociales.

Todo lo que necesitas hacer es tomarte unos pocos minutos para preparar pensamiento de Torá que te haya resultado inspirador, y unos pocos minutos más para compartirlo con tus amigos en la reunión....

Si quieres celebrar una reunión de Hakhel realmente especial, siempre tienes la oportunidad de invitar a tu Rabino preferido para que, él también, comparta un pensamiento de Torá.

Cuál es el motivo de la barba?


Pregunta:

Me he preguntado a menudo por qué muchos judíos religiosos tienen barbas largas. ¿Es como la Kipá, una forma de identificarse como judío o cumple otro propósito?

Respuesta:

La barba es mucho más que una identificación como judío. Según la Kabalá la barba no debe ser ni siquiera recortada, se debe permitir que crezca libremente. ¿Por qué?

Cabalísticamente, nuestro aspecto físico externo es un reflejo de nuestra realidad espiritual. Las manos representan nuestra capacidad de dar y de recibir. Los pies simbolizan la fuerza de progresar. ¿Qué la representa barba?

Una de las luchas más grandes de la vida es vivir acorde a nuestros ideales. Muchos de nosotros sabemos lo que es correcto en nuestras mentes, pero nos resulta difícil trasladar estos conocimiento a nuestras vidas diarias. A menudo hacemos cosas que sabemos que no debemos hacer, pero sentimos que "no podíamos controlarnos". Por ejemplo, sabemos que es incorrecto perder la calma, pero cuando alguien nos molesta nos resulta imposible controlar nuestra cólera. O sabemos que es bueno dar caridad, pero no logramos dar generosamente.

Entre la teoría y la práctica hay un trecho enorme. Una cosa es tener buenas intenciones, y otra muy distinta es realmente hacer lo correcto. Es como llevar a cabo un sueño; sin diligencia, determinación y trabajo duro, seguirá siendo un sueño.

El paso más grande en nuestro crecimiento personal es vencer esta barrera y pasar de las buenas intenciones a la acción concreta.

Esto es lo que representa la barba. La barba es el pelo que crece entre la cabeza y el resto del cuerpo. Es el puente que une la mente y el corazón, los pensamientos y las acciones, teoría y práctica, las buenas intenciones y los buenos hechos.

No nos cortamos la barba, sino que la dejamos crecer libremente, abrimos un flujo directo entre nuestros ideales y filosofías y nuestra forma de vida diaria.

Tomado de : Es.chabad.org
 
 
CUANDO LA PERSONA ORA CON INTENSIDAD Y
UNE FIRMEMENTE SUS PENSAMIENTOS
A LAS PALABRAS DE LA PLEGARIA,
PUEDE LLEGAR A COMPRENDER
LOS SECRETOS DE LA TORÁ Y
HACER QUE SUS ORACIONES
TRAIGAN BENDICIONES AL MUNDO.
EL SANTO, BENDITO SEA,
ANHELA SUS PLEGARIAS."
 
 
("CONSEJO", 'PLEGARIA', Punto Nº 61).-
 
"TODO PRINCIPIO REQUIERE QUE ABRAS NUEVAS PUERTAS. LA LLAVE PARA ELLO ES EL DAR Y EL HACER. DA CARIDAD Y HAZ EL BIEN (LM. II:4)". ("LA SILLA VACÍA").-

 

"D-OS MÍO,
ME HA LLEVADO TIEMPO, PERO FINALMENTE HE APRENDIDO
A CONFIAR EN TI.
CUANDO TE LLAMÉ, RESPONDISTE;
CUANDO LLORÉ, ME ALIVIASTE;
CUANDO ESTUVE NECESITADO,
VINISTE EN MI AYUDA.
ESTÁS CONMIGO EN TODA CIRCUNSTANCIA.
SÓLO NECESITO MIRAR, PENSAR Y COMPRENDER
Y SIEMPRE TE ENCUENTRO.
AQUÍ ESTÁS, SEIMPRE DISPUESTO A AYUDARME.
GRACIAS, D-OS MÍO, POR ESPERARME. (LM. 1: 225)"
("LA DULCE ARMA", Página 101).-
 
Rebe Najman de Breslov
 
Agradecemos a los Javerim de :
 

SHABAT SHALOM UMEBORAJ !!!

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AMIGOS:

 
EN EL LINK DE ABAJO SE ESTÁ PIDIENDO JUSTICIA PARA ISRAEL A LAS NACIONES UNIDAS.
APOYEMOS ESTE PROYECTO TAMBIEN FIRMANDO ESTA PETICION !!! 
 
PARA LOS QUE NO ENTIENDEN INGLES, A CONTINUACIÓN ESTÁ LA TRADUCCION DE LA PETICION EN ESPAÑOL. 
PARA APOYAR ESTA PETICION HACER CLICK EN EL LINK QUE ESTA DEBAJO DE LA TRADUCCION Y LUEGO CLICK EN "CLIK HERE TO SIGN PETITION" Y LISTO. GRACIAS!!!
 

"A: las Naciones Unidas

Estimados Miembros de las Naciones Unidas!  

Les han pedido emitir una resolución de condena a la acción de Israel. Si esta resolución se aprobó, se condena el derecho de cada país a vivir en paz y de proteger a sus ciudadanos de las fronteras, de ataques terroristas. Desde el establecimiento de Israel, el país está bajo ataque de los que quieren destruirla. Poner bombas en los edificios y autobuses, atentados suicidas matando a niños, mujeres, hombres, tanto judíos y árabes, sin discriminación alguna, todo esto está sucediendo durante años claramente para el mundo. Durante los últimos 8 años, la explosión de cohetes en el sur de Israel ha matado a civiles y destruyó la propiedad, por último, Israel decidió que "Basta ya" y decidió impedir que la organización terrorista Hamás siga haciendo más daño. Y el mundo irrumpió con acusaciones, el mismo mundo que se mantuvo bastante quieto cuando los terroristas intentaron destruir a Eretz Israel. Por favor, comprendan que Israel quiere la paz, la guerra no es un camino judío. Queremos criar a nuestros hijos, ir a trabajar, ir a la escuela y estar seguros de que nuestro hijo cuando sale de la escuela, él o ella vendrá de vuelta a casa. Estimados Miembros de la ONU, por favor apoyen los esfuerzos de Israel para poner fin a los ataques terroristas en su territorio y a la población, por favor, digan a Hamás, Hatzbolah y a los que los apoyan que ustedes no están de acuerdo con los crímenes que están cometiendo."

 
 

http://www.PetitionOnline.com/Israel09/

 
 

(Por favor firmar la petitición a las Naciones Unidas e invitar a sus amigos

a firmar también. Gracias!)


14 enero 2009

parashah: RABI_22_Shemot_5769

RABI_22_Shemot_5769
de Abishai Lamus - Wednesday, 14 de January de 2009, 15:48
 

Shalom javerim:

El boletín de esta semana de RABI, está dedicado por la hatzlajah del rav daniEl Ginerman Shlit"a.

Con brajot,

Abishai Lamus

Cagua-Venezuela

parashah: BOLETIN_39_Shemot_5769

BOLETIN_39_Shemot_5769
de Abishai Lamus - Wednesday, 14 de January de 2009, 15:46
 

Shalom javerim:

Adjuntamos para esta semana, el boletín de esta semana, con la parashah Shemot, que es por la hatzlajah del rav daniEl Ginerman Shlit"a.

Abishai Lamus

Cagua-Venezuela

07 enero 2009

parashah: RABI_21_Vayeji_5769

RABI_21_Vayeji_5769
de Abishai Lamus - Wednesday, 7 de January de 2009, 18:05
 

Shalom javerim:

El boletín de esta semana de "RABI" lo publicamos por la hatzalajh de nuestro rav daniEl Ginerman.

Abishai Lamus

Cagua-Venezuela

parashah: BOLETIN_38_Vayeji_5769

BOLETIN_38_Vayeji_5769
de Abishai Lamus - Wednesday, 7 de January de 2009, 18:03
 

Shalom javerim:

Tenemos esta semana la parashah Vayeji, donde nos hablá de los últimos años de Yaakov y fin del libro de Bereshit.

Que esta parasha sea por la hatzalajah de nuestro rav daniEl Ginerman, que los proyectos y planes sea con éxito.

Abishai Lamus

Cagua-Venezuela

30 diciembre 2008

Barranquilla: PARASHAT VAYIGASH: Acercadonos a HASHEM por medio de la Teshuva.‏

PARASHAT VAYIGASH: Acercadonos a HASHEM por medio de la Teshuva.‏
de Amram Asher Ben Avraham Avinu - Tuesday, 30 de December de 2008, 01:00
 

בס"ד


PARASHAT VAYIGASH
Y Se Acerco, Libro de Bereshit / Génesis (44:18 a 47:27)
Haftará está en Iejezkel 37:15: – 37:28.
Horario del Encendido de Velas para Shabat en Barranquilla, Colombia.
 
FechaHora    
Viernes, 02 Enero, 2009Encendido de velas a las: 17:30
Shabat, 03 Enero, 2009Shabat concluye: 18:22
Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
 

Resumen de la Parashá

Génesis 44:18-47:27

Iehuda se acerca a Iosef para pedir por la liberación de Biniamín, ofreciéndose a así mismo como esclavo al líder Egipcio en lugar de su hermano. Luego de presenciar la lealtad de sus hermanos unos a los otros, Iosef revela su identidad diciendo "Yo soy Iosef. ¿Mi padre aún está vivo?"

Los hermanos son invadidos por la vergüenza y el remordimiento, pero Iosef los reconforta. "No fueron ustedes los que me enviaron aquí," les dice, "sino Di-s. Todo fue ordenado desde el cielo para salvarnos, y a toda la región, de la hambruna."

Los hermanos se apresuran a volver a Cnaan con las noticias. Iaacov viaja a Egipto con sus hijos y sus familias, setenta almas en total, y es reunido con su amado hijo luego de 22 años. Camino a Egipto recibe la promesa Divina: "No temas en descender a Egipto; porque allí te haré una gran nación. Yo descenderé contigo a Egipto, y con seguridad, Yo te sacaré de allí"

Iosef reúne toda la riqueza de Egipto vendiendo comida y semillas durante los años de hambruna. El Faraón le da a la familia de Iaacov la fértil tierra de Goshen para establecerse, y los hijos de Israel prosperan en el exilio en Egipto.

Tomado de: es.chabad.org

Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua.
 
 
 

Superar las Dificultades


Luego de que Iosef se revela a sus hermanos, invita a Iaacov y su familia a venir a Egipto. La parashá nos cuenta sobre el descenso a Egipto, contabilizando el número de almas "descendientes de Iaacov" que bajaron a Egipto, concluyendo: "todo el alma... que vino a Egipto, setenta". Sin embargo, cuando contamos los nombres mencionado en la parashá se llega solamente a sesenta y nueve; ¿Cuál era el alma número setenta?

Al respecto de esta pregunta existen varias opiniones: el Talmud trae una opinión (que Rashi, el padre de los comentaristas, menciona en su comentario a la Torá) que Iojeved, que nació entre las murallas mientras ingresaban a Egipto, es la que completa los setenta. De acuerdo al Midrash, Di-s mismo ingresó junto a los hijos de Iaacov y completa la cuenta. Varios comentaristas de la Torá opinan (también de acuerdo con una opinión del Midrash), que Iaacov mismo es quien completó la cuenta de setenta almas.

Cuando analizamos las diferentes opiniones, podemos observar que hay opiniones opuestas, desde un extremos a otro: si aceptamos que Di-s o Iaacov completan la cuenta de setenta almas, vemos que la completitud viene a través del componente más "grande" del conjunto. Por el contrario, si Iojeved completa la cuenta de setenta almas, vemos que la completitud viene a través del "menor" componente del conjunto, un bebé recién nacido.

¿Cuál es la discusión entre las diferentes opiniones opuestas? La explicación está ligada a descenso mismo del pueblo judío a Egipto. Con este descenso comienza la preparación para la Entrega de la Torá y para el cumplimiento del objetivo general del pueblo judío: unir la santidad y espiritualidad de Di-s con el mundo físico que nos rodea. ¿Qué es lo que da la fuerza al pueblo judío para llevar adelante tamaña misión (de hacer de este mundo físico una morada para Di-s) sin ser arrastrados por la oscuridad espiritual del mundo?

La primer opinión declara que la fuerza surge de que Iaacov que descendió junto a su pueblo a Egipto. El nivel espiritual de Iaacov, nuestro patriarca, supera el exilio, y no es afectado por la servidumbre de Egipto. El simbolismo del descenso de Iaacov junto a sus hijos a Egipto es, que de él surge la fuerza para que el pueblo judío no sea afectado por el exilio.

La segunda opinión declara que quien completa la cuenta de setenta es Di-s mismo, cuyo significado es más profundo aún: la fuerza de los hijos de Iaacov para soportar las dificultades del exilio surge del hecho de que Di-s mismo se une a ellos en el sufrimiento del exilio, por lo cual, así como el exilio no puede gobernar sobre Di-s, tampoco puede gobernar sobre el pueblo judío

De acuerdo a estas dos opiniones, la fuerza del pueblo judío para sobrepasar las dificultades del exilio, surge de un poder Divino superior.

Por otro lado, hay una tercera opinión, que Iojeved completa la cuenta de setenta almas. Iojeved es la madre de Moshé Rabeinu (nuestro maestro), que reveló en el pueblo judío la fe. Aún ella misma fue la matrona hebrea que salvó y sustentó a los niños judíos tras el decreto del Faraón de que "todo niño que nazca, arrójenlo al río", nutriéndolos de fe y confianza en Di-s.

La idea de la tercera opinión es que, aún encontrándose en un nivel espiritual bajo, el pueblo judío tiene la fuerza de la fe (fuerza que se encuentra en forma revelada en particular en las mujeres, como dicen nuestros sabios: "por mérito de las mujeres santas de aquella época, nuestros padres fueron redimidos de Egipto"), a través del cual se pueden superar todas las dificultades del exilio.

En otras palabras, la fuerza del pueblo judío puede surgir del estudio de la Torá, lo que significa que una fuerza externa, superior, lo eleva hacia Di-s, o puede surgir de la revelación del potencial interno de cada uno y cada una, cosa que se logra a través del poder de la Teshuvá, el arrepentimiento y retorno hacia Di-s.

 
Tomado de: es.chabad.org
 




El santo pecado
Por Rab. Jaim Bloch

Cuentos sobre Rabí Isaac Luria

Un pobre e ingenuo judío del círculo de los marranos, llamado Jakir, oriundo de Portugal, emigró con su mujer a la ciudad santa de Safed.  La pareja no tenía hijos y quería pasar su vida en la tierra de sus antepasados.  Cuando el hombre llevaba varias semanas en Safed, escuchó una vez una prédica del rabino, que habló del "Pan del Rostro", que solía ser ofrecido en santidad sábado tras sábado.  Al recordar el Templo y su esplendor, el rabino no pudo reprimir su profundo dolor.  Profiriendo un fuerte gemido, gritó:

¡Pobres de nosotros, que en el presente no podemos ofrecer los panes ante el Rostro de Hashem

Las palabras del rabino sacudieron el alma del ingenuo marrano, y su corazón se fundió en ardiente amor a Di-s, cuyo servidor podía reconocerse abiertamente ahora.  Le sobrevino una profunda compasión hacia Di-s, y quiso hacerse agradable a Él: "Yo ofreceré los panes al Todopoderoso", se dijo en su corazón.

Al llegar a su casa, le dijo a su mujer:

Escucha, mi fiel y casta esposa: he oído en la sinagoga cómo el rabino ha lamentado con profundo dolor que no podemos llevar panes a la presencia de Di-s.  ¡Figúrate que Di-s ha de padecer hambre!  Tengo entonces el anhelo de llevar al Creador panes blancos para que los coma y sacie Su hambre.  Hornéalos de la más fina harina de trigo para que Le sepan bien.  Si recibe de nosotros los panes, entonces se los ofreceremos cada viernes.

La mujer cumplió el deseo de su marido y horneó dos hermosos panes.  Mucho antes de la entrada del Shabat, él los llevó en secreto a la sinagoga, abrió el Arca Santa y dijo con gran fervor:

¡Oh Tú, Creador de la Tierra y de todos los seres, apiádate de tu hijo Jakir y recibe su pobre ofrenda!  ¡Oh mi Di-s, come los panes y sean bien recibidos por Ti como la ofrenda de nuestros antepasados!

Entonces, con manos temblorosas, colocó los panes en el Arca Santa y se marchó rápidamente a casa.

Cuando Jakir se hubo alejado, vino el bedel de la sinagoga a colocar el vino para el Kidush en el Arca Santa.  Cuando vio los panes, los cogió para sí, pues se figuró que algún devoto y generoso judío los habría colocado para él, en secreto, para no avergonzarlo.  Jakir en cambio regresó a la sinagoga después del oficio religioso de la tarde, y cuando vio que los panes habían desaparecido, su alegría fue enorme.

¡Mira ésto!--dijo a su mujer--El Todopoderoso no ha desdeñado nuestros dones, ha tomado el pan y lo ha comido fresco; sin duda ha sido bien recibido por El.  Entonces no descuides tu labor en lo sucesivo, pues Le ofreceremos los panes cada viernes.

Esto continuó durante largo tiempo.  El marrano llevaba los panes al Arca Santa puntualmente y en secreto, y el bedel de la sinagoga se los llevaba a casa con idéntica puntualidad y secreto.  Ambos se alegraban y agradecían a Di-s por Su misericordia.  Llegó el "Shabat de los cantos".  Según la antigua costumbre, el rabino tenía que pronunciar una prédica muy cuidadosamente preparada sobre la milagrosa salida de Egipto de los judíos.  Al mediodía del viernes fue a la sinagoga para estudiarse la prédica.  Entonces apareció por allí Jakir, como de costumbre, a llevar los panes al Arca Santa.  No vio al rabino y se colocó con gran veneración ante el Arca Santa, se inclinó profundamente y rezó como siempre su oración, con gran recogimiento, mientras abría el Arca, para que Di-s aceptara los panes.

¡Necio!--le gritó el rabino--¿Crees acaso que Di-s es un ser de carne y hueso que come y bebe?  ¿Te imaginas que Di-s recibe los panes? No es así. Seguro que se los lleva el bedel, ¡pero tú crees que los come Di-s!

En eso llegó también el bedel a recoger los panes. Entonces lo llamó el rabino:

¡Confiesa que has venido por los panes!

El bedel de la sinagoga reconoció la verdad y añadió que cada viernes se había llevado los panes.

Cuando el marrano escuchó ésto, rompió a llorar y profirió desgarradores lamentos. Le contó al rabino cómo se le había ocurrido la idea de ofrecer panes a Di-s.  Creía que hacía una buena obra, que a fin de cuentas resultaba hasta un pecado, y se marchó desconsolado a su casa.

Un rato después llegó a la sinagoga un mensajero del ARI (Rabino Itzjak Luria) a ver al rabino, y le dijo:

Maestro, el ARI te hace saber que debes irte rápido a casa y escribir tu testamento.  Pues mañana morirás a la hora a la que debías pronunciar la prédica.

El rabino quedó espantado por tan mala noticia y corrió a ver al ARI.

¿Cuál es mi falta y mi pecado--preguntó llorando--, que he de morir en lo mejor de mi edad?

Desde el día en que el Templo fue destruido--respondió el ARI--el Santo, Bendito Sea, no había tenido una alegría tal como la que tuvo con los dos panes del marrano.  Pero tú has acabado con esa alegría, por lo cual el Cielo ha pronunciado la sentencia de muerte sobre ti, y no puede ser anulada.

Al día siguiente murió el rabino, justo a la hora que estaba asignada para la prédica

http://www.mesilot.org/esp/relatos/pecado.htm

El secreto del cultivo de las virtudes
 
Rav Shlomó Aviner

El cultivo de las virtudes se divide – desde el punto de vista histórico – en dos etapas: Antes de ser publicado el libro "Mesilat Iesharim", y después.
El libro "Mesilat Iesharim" es un resumen de todos los libros que hubo anteriores a él, y es la base de todos los libros que fueron escritos después. Ese gran Gaon (genio del estudio de la Torá), versado en la Kabala, poseedor de inspiración divina, Rabí Moshé Jaim Luzato, fue también un enviado Divino especial, que llegó para corregir las virtudes de todo Am Israel (el Pueblo de Israel).
Y en efecto, el Gaon de Vilna apreciaba mucho ese libro: "Fue contado de boca en boca, que cuando fue publicado el libro 'Mesilat Iesharim' – y su autor ya no estaba en vida – el Gaon de Vilna leyó el libro, y dijo 'un gran resplandor saldrá de él para el mundo'. Y lo estudió de memoria ciento una veces, y pagó una buena suma por el libro. Acostumbraba a decir que la mayoría de los libros son más grandiosos que su autor. Pero en ese libro, es notorio en forma clara que el autor es varias veces mayor que su obra" (Agregados a Maase Rav). "Los ancianos de esta generación le contarán a sus hijos que cuando llegó ese libro a manos del Gaon de Vilna, dijo con gran entusiasmo que si Rabí Moshé Jaim Luzato estuviese en vida, iría incluso a pie a estudiar de él el cultivo de las virtudes" (Agregados a Maase Rav).
En ese libro maravilloso – pequeño, pero grandioso en calidad – hay varias premisas básicas, en lo que al cultivo de las virtudes se refiere.
Primer principio:No hay "atajos". La persona no cambiará su forma de ser en un sólo día. Puede cambiar sus acciones en un instante - y será muy elogiado como quien vence sus malas tendencias - pero en lo que respecta a cambiar su personalidad, la realidad no tiene alas. Debemos tener paciencia, realizar una labor constante, y trepar lentamente. Y es así que el Ramja"l (Rabí Moshé Jaim Luzato) nos construyó una escalera con diez eslabones, de acuerdo a las fuentes de nuestros sabios.
Segundo principio:Se puede trepar alto, el camino está abierto a toda persona de Am Israel. Toda persona tiene la obligación de ser tzadik (justo), es decir, cumplir con sus obligaciones. Pero lo que más confortará a D's es que sea jasid (piadoso), es decir, que desee profundamente rendirle culto a D's. Y él podrá trepar más alto aún, hasta el nivel de kdushá (santidad) y Ruaj HaKodesh (inspiración Divina). Cómo?. Cada nivel le proporcionará los medios para alcanzar el nivel próximo.
Tercer principio:Cuídate de no caer!. También cuando has llegado a donde has llegado – con la ayuda de D's – debes tener presente que tú eres solamente un hombre, y puedes llegar a tropezar. Eso lo aprendimos del        Primer Hombre, que se encontraba en el Gan Eden (Paraíso) físico y espiritual, y a pesar de ello cayó. Por ello, debes cuidarte todo el tiempo.
Cuarto principio:
La herramienta para corregirte, es tu cerebro. Según nuestro gran Rav, el Ramja"l, el medio para el cultivo de las virtudes, es el razonamiento. Por supuesto, él no se opone al sentimiento o la imaginación y demás, pero la principal fuerza es el razonamiento. Se debe utilizar doblemente: Para aprender correctamente qué es bueno y qué es malo, y para verificar cabalmente en qué situación me encuentro, cada día. Evaluar qué es bueno y qué no lo es, y pensar cómo corregirlo.
Hay muchas otras reglas, pero nos detendremos en esta última, que enhebra todo el libro Mesilat Iesharim, y figura bajo distintos términos: Analizar, verificar, observar, etc.
En esa labor del cultivo de las virtudes, el gran enemigo del pensamiento es la imaginación. El raciocinio se esfuerza y trabaja duro para llegar a la verdad, y en contraste la imaginación no está interesada en absoluto en la verdad. Es cierto que el raciocino también se equivoca, pero todo el tiempo se verifica a sí mismo y corrige sus errores – porque su meta es conocer las cosas como son. No es así la imaginación, que describe las cosas como quiere que sean, y no como lo son.
Por ello, las personas aman su imaginación, y el mundo está colmado de supersticiones, trucos y artimañas, y tonterías que dañan. Mi raciocinio me dice: "Tu relación de pareja renguea, porque tu actitud para con tu cónyuge no es correcta". La imaginación me dice: "No, ella tiene toda la culpa!". Si así es, por supuesto que la imaginación es mucho más agradable y amada. Y también la imaginación me dirá: "No eres orgulloso, no eres una persona colérica, no eres una persona que busca saciar sus pasiones, no eres un holgazán..." qué agradable!.
Por supuesto, también hay una imaginación creativa, que hace avanzar al mundo y el pensamiento humano – pero eso es después que sea confirmada con la luz del raciocinio, que le da la autorización.
Por ello, ya el Ramba"m luchó crudamente contra la secta que pensaba que todo lo que nos ofrece la imaginación es auténtico, y seguramente no nos engañará.
Lamentablemente, esa lucha también es relevante en nuestros días, en los que somos testigos del fenómeno apodado "escape del raciocinio". El pensamiento se desarrolló tanto en el mundo, y a pesar de ello las personas se desilusionaron de él!. Por qué?. Porque no proporciona soluciones instantáneas, sino que es semejante a las aguas del río Shiloaj, que surcan lentamente (ver Orot, Israel UTjiato). Por ejemplo: La persona ve que la medicina moderna no solucionó los problemas de fulano, y por ello él se dirigió a un médico pagano – olvidando que esa medicina moderna resolvió los problemas de millones y millares!. Lamentablemente, también en el plano político sueñan con soluciones mágicas, que no corrigen nada, sólo hacen más daño.
El cultivo de las virtudes se basa en el triunfo del raciocinio sobre la imaginación, y también se basa en ese doble conocimiento: Qué es auténticamente bueno, y dónde me encuentro realmente. Cada día mantenemos una lucha entre el raciocinio y la imaginación, - y vencemos. Cuándo?. Cómo?. En la oración del Vidui (confesión): "Cometimos trasgresiones". Ese supremo vigor, la capacidad de decir: "Soy culpable", es la clave de toda la salvación. Porque si yo soy culpable y cometí algún daño, por lo visto soy capaz no sólo de destruir sino que también de corregir. Cuánta alegría y valentía le otorga el Vidui a la persona!. Y gracias a él la persona trepa más y más alto, corrige sus virtudes y alegra a D's.

Tomado de : http://www.alumbrar.org/indexbeahava1.html

 

Un video para la Mujer Judia de Hoy

El Recato

http://www.aishlatino.com/abcjudaismo/vbkanner/El_Recato.asp

 
 
 

SHABAT SHALOM UMEBORAJ!!!!

"Es necesario habituarse a orar por todo lo que uno necesite: por el sustento, por hijos, por la cura de algún enfermo en casa, etcétera. Lo más importante es recurrir siempre a la plegaria, con fe en que el Santo, bendito sea, es bueno para todo. Siempre se debe poner el mayor esfuerzo en la búsqueda de d-os y no correr detrás de todas las otras soluciones. Pues la mayoría no son de ninguna ayuda y las pocas que podrían haberlo sido es muy probable que no estén al alcance o no puedan ser encontradas. Pero el Santo, bendito sea, está siempre presente."

("CONSEJO", 'Plegaria', Punto 23 Rebe Najman de Breslov ).-


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www.otletovah.net


29 diciembre 2008

parashah: RABI_20_Vayigash_5769

RABI_20_Vayigash_5769
de Abishai Lamus - Monday, 29 de December de 2008, 20:04
 

Shalom javerim y pequeños talmidim:

Tenemos esta semana, después de haber celebrado durante ocho días la fiesta de Janukah, tenemos una vez más el boletín Rabi, con la parashá Vayigash, y volvemos también con la sección conociendo las letras hebreas...

Que lo disfruten,

Abishai Lamus

Cagua-Venezuela