parashah: BOLETIN_95_TETZAVEH_5770

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BOLETIN_95_TETZAVEH_5770 de Abishai Lamus - Wednesday, 24 de February de 2010, 20:14

BOLETIN_95_5770_Tetzaveh.pdf Shalom javerim vejaverot:   Esta semana este Shabat tiene por nombre Shabat Zajor, donde estaremos leyendo aparte de la porción semanal de la Torah, la Parashat Zajor, por ellos estamos entregando los boletínes JINUJ y RABI con la parashat Tetzaveh.   Este jueves es el Taanit Esther y le recordamos ir apartando la ofrenda en recuerdo del medio shekel, y este motzae shabat es nuestra fiesta de Purim donde estaremos  haciendo la lectura de la Meguilat Esther así como también el domingo en la mañana.  Recordemos celebrar con mucha alegría, manifestando nuestro agradecimiento y loor por los milagros recibidos.   Con muchas brajot,   Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

Barranquilla: TAANIT ESTER, MAHAZIT HASHEKEL Y LA LECTURA DE LA MEGUILA

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TAANIT ESTER, MAHAZIT HASHEKEL Y LA LECTURA DE LA MEGUILA de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Monday, 22 de February de 2010, 01:40

11 de Adar, este jueves 25 de Febrero, es un día de ayuno conocido como Ayuno de Ester. Ya que el 13 de Adar (la víspera de Purim) cae en Shabat este año, el ayuno de Ester, que normalmente se observa en ese día es pasado para el Jueves. El Ayuno comienza En Bogotà: 05:07 Termina: 18:31 Barranquilla Comienza: 05:13 Termina: 18:30 Cali: Comienza:  05:16 Termina : 18:41 Cada año, al Ayuno de Ester se lleva a cabo en uno de los días previos a Purim. Usualmente es el día inmediatamente anterior a Purim, aunque hay excepciones (ver Ley #4 abajo). ¿Cuál es la fuente de este ayuno? En la Meguilá (4:16), Ester accede a hablar con el rey sin ser invitada, pero antes, le pide al pueblo judío que ayune durante tres días. ¿Por qué ella pidió un ayuno? Porque el ayuno ayuda a bajar el volumen en nuestras búsquedas físicas para enfocarnos con más precisión en nuestra parte espiritual. Esto facilita el proceso de "teshuvá" (literalmente "retorno"). Nosotros retornamos a nuestro estado esencial de pureza. Ester pidió un ayuno porque sabía que a través de un análisis de conciencia los judíos lograrían la conexión espiritual necesaria para que su misión fuera exitosa (¡Y dio sus frutos!). Este no es un ayuno de tristeza. Por el contrario, el propósito de este ayuno es la elevación y la inspiración. El Ayuno Previo a la Guerra Así mismo, hubo otro ayuno durante la historia de Purim: los judíos ayunaron y rezaron el 13 de Adar en preparación para su defensa en contra del decreto de Hamán. La Torá ordena que cuando un ejército judío va a la guerra, los soldados deben ayunar el día anterior. Esto contrasta con un ejército secular, que pasa el día anterior preparando provisiones y armamentos. La mejor arma de un judío es el reconocimiento de que la fuerza y la victoria vienen solamente a través de Dios (ver Éxodo 17:10). Además, el hecho de que estamos debilitados físicamente cuando la batalla comienza, nos asegura que ninguna victoria puede ser atribuida a nuestras proezas físicas. Los mortales tienen límites, pero Dios puede conseguir lo imposible (Por ejemplo: la guerra de los seis días). Como Mark Twain escribió: "Todas las cosas son mortales, menos el judío; todas las fuerzas pasan, pero él permanece. ¿Cuál es el secreto de su inmortalidad?" Es en realidad el ayuno antes de la batalla que conmemoramos cada año antes de Purim. El hecho de reconocer que la fuerza y la victoria vienen solamente de Dios. De todos modos, en honor a la heroína de Purim, se le llama Taanit Ester, el ayuno de Ester. Halajot (Leyes) del Ayuno de Ester   El ayuno comienza al amanecer ("Alot hashájar") y termina al anochecer ("Tzet hacojavim").     No se permite comer ni beber. Aunque otros cosas, como usar zapatos y lavarse, están permitidas.     Como no es uno de los "grandes" ayunos (como Iom Kipur o Tishá Be Av), las mujeres embarazadas o que están amamantando están exceptuadas, así también la gente que está moderadamente enferma. Si uno está saludable pero tiene un dolor de cabeza y encuentra difícil ayunar, puede comer, pero está obligado a compensar el ayuno en otro momento. En todos los casos se debería consultar a un rabino competente.     Si el 13 de Adar cae en Shabat, no ayunamos ese día, debido al honor del Shabat. El ayuno no se realiza tampoco el viernes, dado que afectaría adversamente a los preparativos de Shabat. En su lugar, observamos el ayuno el jueves, el 11 de Adar.     Se acostumbra extender el ayuno hasta después de la lectura de la Meguilá (Excepto en ciudades sitiadas, en donde la Meguilá se lee en la noche del 15 de Adar).     Durante el rezo de minjá de la tarde, el párrafo de Aneinu se agrega a la Amidá en silencio, durante la bendición de Shemá Koleinu. Tanto en shajarit como en minjá, el jazán agrega Aneinu como una bendición separada entre Gueulá y Refuá.     Como en otros ayunos públicos, la lectura de la Torá de Vayejal Moshé (Éxodo 32:11-14, 34:1-10) se lee tanto en shajarit como en minjá.     Si un brit milá cae durante el ayuno de Ester, la seudá mitzvá se debe posponer hasta la tarde. El padre, la madre y el sandak pueden comer durante la tarde del día de ayuno, porque se considera que es su "fiesta" (Shaar Hatziun 686:16).     Se recita Avinu Malkeinu solamente en shajarit, pero no en minjá (una excepción es si Purim cae en domingo y el ayuno se observa el jueves, entonces Avinu Malkeinu se recita, de hecho, en minjá). PARA EL EXITOY BIENESTAR DEL SR. JACK YEDID BEN HARAB YOM TOB Y FLIA N.Y  Imprimir MAHAZIT HASHEKEL Es costumbre destinar antes de Purim un dinero en recuerdo al Mahazit Hashekel que el pueblo judío entregaba en épocas del sagrado Templo de Jerusalén. Se suele cobrar este dinero la noche de Purim previo a la lectura de la Meguilá, y así lo inferimos en el Talmud (Meguilá 13b): Era ya sabido por el Eterno que en el futuro el malvado Hamán aportaría Shekalim para exterminar al pueblo de Israel, por lo tanto D-os adelantó los Shekalim del pueblo Judío. Escriben los comentaristas que es preciso evitar llamar a este dinero Mahazit Hashekel , pues esta denominación aplicaba en la época en que este dinero era destinado al sagrado Templo, por lo tanto si lo llama de esta manera pasarían a convertirse en fondos sagrados del Templo y no podrían destinarse a los pobres El monto correspondiente al Zejer Lemahazit Hashekel es aproximadamente el valor de diez gramos de plata (incluso algo menos). Si su situación personal no le permite destinar esta suma, podrá  entregar una moneda corriente en el lugar de su residencia. También las mujeres deben colaborar con el Zejer Lemahazit Hashekel  y se entrega por los niños e incluso por los embriones que se hallan en el vientre materno. El monto del Mahazit Hashekel debe entregarse a los pobres e indigentes. El gran erudito Rabí Hayim Palachi z"l escribió que debe entregarse a los estudiosos de la Torá que se hallan necesitados. La caridad que se efectúa con este dinero posee un inmenso valor y quien la realiza e incentiva a otros a hacerlo para apoyar a los estudiosos de la Torá, ameritará ver el encumbramiento de Israel, como afirmaron nuestros sabios en el Talmud (Baba Batra10b): ¿Cómo se encumbrará el pueblo de Israel? Con la porción de "Ki Tisa" (lectura de la Torá correspondiente al Mahazit Hashekel). El valor del Zejer Lemahazit Hashekel este año (5770) en Israel es de aprox. De 22 shekalim. En los demás países fluctuará  de acuerdo al valor de la plata, como ya hemos citado más arriba. El valor corresponde a 10 gramos de plata y para determinarlo es preciso consultar a un perito o persona entendida en el valor del mineral. El valor de la onza es de aprox. 31.1 gms. , por lo tanto se debe dividir el valor de la onza por 31.1 y el resultado multiplicarlo por diez de lo cual resultará el valor del Zejer Lemahazit Hashekel. El valor de la onza debe calcularse incluyendo el impuesto correspondiente. El valor del Zejer Lemahazit Hashekel que debe destinarse para los niños es el de una moneda de uso corriente en el país, por ejemplo en Israel un Shekel.   Con respecto a la inquietud de muchas personas en relación al siete de Adar, el Talmud (Kiddushin 38ª)afirma que el siete de Adar (acontece este año el martes) es la fecha en que falleció nuestro maestro Moises. Es costumbre entre las personas piadosas ayunar este día (si se hallan en condiciones), como lo cita Maran en el Shuljan Aruj cap. 180. Algunos acostumbran realizar un estudio especial este día, y se trata de una costumbre apropiada. Aún cuando en el templo hayan diez personas ayunando, no se saca la Torá pues no se trata de un ayuno colectivo instituido por los sabios. Asimismo los cohanim no bendicen al pueblo en el rezo de Minha como en otros ayunos. La bendición de Anenu referente al ayuno, puede decirse mas no como una bendición independiente sino incluida en Shomea Tefilá. SOBRE LA LECTURA DE LA MEGUILA Cada integrante del pueblo de Israel debe cumplir con el precepto de leer la Meguilá en Purim. Esta lectura se debe realizar en la noche y repetirse durante el día, como refiere el versículo: D-os, clamaré a Ti en el día y no me responderás, y en la noche y no permanecerás en silencio. Este versículo aparece justamente en el Tehilim –Salmos- en el capítulo que habla de la gacela en la mañana, el cual según el Talmud (Yoma 29ª) hace referencia a Esther, por ello es que aprendemos de este capítulo halajot concernientes a la lectura de la Meguilá, la cual fue redactada por Esther y Mordejai conjuntamente. De todas formas, teniendo en cuenta que no todas las personas pueden leer la Meguilá o poseen una Meguilá apta escrita sobre pergamino, cumplimos la obligación de la lectura de la Meguilá oyendo la misma del oficiante, aplicando la regla halájica que establece que quien oye una lectura es como si él mismo la estaría pronunciando –Shomea Queone-, de esta forma se da cumplimiento al precepto cabalmente. Por lo tanto, el oficiante que lee la Meguilá de una escrita sobre pergamino, debe concentrarse en que su lectura sirva para que todos los oyentes cumplan con su obligación, asimismo los oyentes deben concentrarse en el mismo pensamiento y de esta forma se considera como si dieran lectura ellos mismos a la Meguilá. No existen diferencias entre el hombre y la mujer con respecto  a la lectura de la Meguilá, pues también las mujeres poseen la misma obligación ya que ellas fueron partícipes del milagro de la salvación en épocas de Mordejai y Esther.  Más aún, el milagro fue protagonizado por una mujer, Esther la cual en su condición de reina intercedió por su pueblo ante el rey Asuero.  Y aún cuando en ciertas comunidades acostumbran las mujeres a oír la Meguilá sólo por la noche, se trata de una costumbre errada la cual debe ser erradicada totalmente de la comunidad. Tras las bendiciones correspondientes  a la lectura de la Meguila está prohibido hablar hasta después de las bendiciones finales tras la lectura de la Meguilá. Si quien oye la Meguilá pronunciase alguna palabra ajena a la lectura mientras el oficiante continúa con su lectura, no cumple con su obligación y  rige en este caso la misma legislación de aquel que no oyó parte de la Meguilá, lo cual aclararemos más adelante. Se debe ser sumamente meticuloso en la lectura de la Meguilá, especialmente cuando se oye la Meguilá en público, se debe poner atención en no dejar de oír ni una sola palabra pues de acuerdo a la opinión de muchos casuistas, entre ellos el Rashb"a, Ra"n y otros, si pierde una sola palabra no cumple con el precepto de la lectura. De todas formas, si por alguna eventualidad, como ruidos en la sinagoga o murmullos, etc. no oyó algunas palabras de la Meguilá, podrá leer las palabras faltantes de la Meguilá  con la que sigue la lectura aún cuando se trata de una Meguilá editada en papel.  Hará esta lectura rápidamente para alcanzar al oficiante en la lectura común. Al alcanzar al oficiante permanecerá en silencio para oír el resto de la Meguilá la cual de haber sido oída en su mayoría desde una Meguilá apta, o sea escrita sobre pergamino, aún cuando haya leído una pequeña porción en una editada en papel, cumple con el precepto de la lectura. Está prohibido comer antes de la lectura de la Meguilá. Por ello, las mujeres que no pueden concurrir a la sinagoga y espera el regreso de su familia y sólo después oyen la Meguilá, deben poner atención en Purim en la mañana de no comer antes de oír la lectura de la Meguilá. De todas formas, está permitido beber un café o té, o incluso comer unas frutas antes de oír la Meguilá. Asimismo se puede probar un trozo de torta o pan en una cantidad menor a cabeza – 54 gr.-. Aquellos que adoptan una postura más rígida y no prueban nada antes de la lectura, convocan sobre sí la bendición divina.  Imprimir Aprete aquí para inscribirse en la recepción de la halajá diaria Usted esta inscrito con el email: edwash@gmail.com Para cambiar los datos -aprete aquí Para anular la inscripción- aprete aquí Página principal | Lista de todas las halajot | Shiurim en MP3 J@G PURIM S@ME@J !!! Responder Ver el mensaje en su contexto

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Barranquilla: Purim es mas santo que Yom kipur asi que Vivelo de una forma diferente

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Purim es mas santo que Yom kipur asi que Vivelo de una forma diferente de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Monday, 22 de February de 2010, 01:38

בס"ד   Celebra con nosotros un Purim diferente, un Purim Único, un Purim que Marcara Historia…. Por Primera vez en Barranquilla. Tendremos Shajarit, Lectura de la Meguilat Ester, desayuno, L'jaim, Rikudim, Buffet,Rifas y Regalos para Todos GRAN SORPRESA MUSICAL PIÑATA MEXICANA PARA LOS NIÑOS Y PARA LOS MAYORES MUCHOS  L¨JAIM GARANTIZADOS SIMPLEMENETE INCREIBLE, NO TE LO PUEDES PRERDER J@G PURIM S@ME@J   compra tu entrada ya: 300-4702779 El Mejor Disfraz tendrá un ESPETACULAR PREMIO   El contraste entre lo espiritual y lo material  la podemos encontrar entre Yom Kipur y la fiesta de Purim  Explica el Gr"a. A simple vista, parece que Yom Hakipurim es mucho mas sagrado, nos separamos de lo material y nos dedicamos a puras cosas espirituales porque todo el día es sagrado y en cambio Purim es un día de pachanga, de emborracharse, comer y puras cosas materiales. Pero, realmente  purim es mas santo que yom kipur. Esto lo aprenemos del nombre de yom Kipurim, Ki-purim  significa "como Purim", es decir que todo lo que hacemos en Yom Kipur es casi como Purim, o sea, Purim es mas sagrado que Yom Kipur. ¿Cómo puede ser? Yom Kipur es todo espiritual, se revela el alma del yehudí sin influencia del cuerpo, pero en Purim elevamos lo material para fines espirituales, revelamos la santidad que está no sólo en nuestra alma, sino mas que nada en nuestro cuerpo, anulamos el alma emborrachándonos y nos dedicamos a elevar nuestro cuerpo, por su puesto, con santidad. http://www.bneiakiva.com.ar/peulot/peulot/kedusha_dia_a_dia/kodesh_jol.htm Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: Audio: un exquisito shiur de rav Moti Maarabi sobre parashat Tetsaveh

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Audio: un exquisito shiur de rav Moti Maarabi sobre parashat Tetsaveh de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Sunday, 21 de February de 2010, 23:58

en 3 partes: http://benadam.net/audiotorah/rav_moti_maarabi/parashah/Viernes%206%20Marzo%202009%20Perashat%20Tetzave%20Bloque%201.wav http://benadam.net/audiotorah/rav_moti_maarabi/parashah/Viernes%206%20Marzo%202009%20Perashat%20Tetzave%20Bloque%202.wav http://benadam.net/audiotorah/rav_moti_maarabi/parashah/Viernes%206%20Marzo%202009%20Perashat%20Tetzave%20Cierre.wav Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: RABI_78_TERUMAH_5770

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	RABI_78_TERUMAH_5770 de Abishai Lamus - Friday, 19 de February de 2010, 20:08
	Rabbi_78_5770_Terumah.pdf Shalom javerim vejaverot:   Esta semana estamos entregando los boletínes JINUJ y RABI con la parashat Terumah. Pido disculpas esta semana por la tardanza es que presenté fallas técnicas. Con muchas brajot,   Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: BOLETIN_94_TERUMAH_5770

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	BOLETIN_94_TERUMAH_5770 de Abishai Lamus - Friday, 19 de February de 2010, 20:03
	BOLETIN_94_5770_Terumah.pdf Shalom javerim vejaverot:   Esta semana estamos entregando los boletínes JINUJ y RABI con la parashat Terumah.   Pido disculpas por la demora pero presenté fallas técnicas esta semana. Con muchas brajot,   Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

Barranquilla: O significado de judaismo! (Asher Ben-Shlomo)

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O significado de judaismo! (Asher Ben-Shlomo) de Feliciano Tavares da Silva Neto - Tuesday, 16 de February de 2010, 02:04

Voce ja se perguntou alguma vez qual o verdadeiro significado da palavra 'Judaismo' ? Embora entre Reformistas, Tradicionalistas e Ortodoxos muitas vezes voce ouvira dizer que 'Judaismo e uma religiao', em Israel encontraremos varios rabinos que possuem uma visao mais ampla da questao. Para os judeus nacionalistas, inclusive antigos sabios nacionalistas considerados 'religiosos', a exemplo do saudoso Rabino Avraham Kook, o Judaismo expressa uma nacionalidade relacionada com a terra de Israel. Voce ja percebeu que os judeus rezam na direcao de Jerusalem e em suas preces clamam pelo retorno a Siao ? O motivo se deve ao fato de que 'Judaismo' corresponde, antes de tudo, a uma 'nacao'. Antes do surgimento do iluminismo e da revolucao francesa, os judeus europeus gozavam de autonomia nacional, e regiam-se pelas leis da halacha, a exemplo dos judeus da Polonia. Com a emancipacao dos judeus e a consequente absorcao e assimilacao dentro das sociedades ocidentais, o 'Judaismo' foi reduzido ao conceito de 'religiao'. Entretanto, mesmo reduzido ao conceito de religiao, continua a preservar, atraves de diversas preces presentes no Sidur, pela reconstrucao da antiga civilizacao hebraica, a qual, na visao profetica, representa 'uma luz para a humanidade'. Nas palavras de Isaias : 'Se Siao saira a Tora e as palavras do Senhor de Jerusalem'. Na ressurreicao da nacao judaica em sua patria historica encontra-se a chave para a redencao de Israel, a qual representa a salvacao de toda a humanidade. Sua analise parte da perspectiva religiosa pregada pelos reformistas, tradicionalistas e certas correntes ortodoxas, que se afastaram do nacionalismo judaico, gerando uma perspectiva antagonica em relacao a verdadeira funcao da Tora de Moises : ser a base etica e moral da propria constituicao de Israel, de forma a consolidar uma sociedade na qual a justica seja praticada de forma plena. E e justamente na justica social, que encontraremos o verdadeiro sentido da salvacao, idealizado pelo proprio libertador de Israel : Moises.  'De acordo com o Judaísmo, nem mesmo D'us pode nos perdoar pelos crimes cometidos contra outros seres humanos. Apenas a pessoa atingida tem o poder de nos perdoar'. Seu posicionamento nao esta exato. De acordo com a Tora de Moises nenhum crime e perdoavel. A Tora de Moises prescreve penintencias para cada tipo de crime. Por exemplo : Quem rouba deve devolver em dobro o valor do objeto roubado. No periodo biblico, quem nao tinha como pagar em dinheiro o referido valor, servia como escravo junto a vitima do roubo. Quem mata sem intencao, por acidente, deve, de acordo com a Tora, viver em penitencia numa das cidades sacerdotais. Entretanto, aquele que e declarado culpado de assassinato, deve, de acordo com a Tora, ser entregue ao vingador do sangue. A Tora tambem estabele a pena capital para a mulher adultera, para o blasfemador e para o caluniador. Como voce deve ter percebido, conforme acima ressaltado, nao existe perdao pelos pecados. Por cada pecado o individuo paga um preco. QUANDO O YOM KIPUR FOI PREVISTO POR MOISES EM SUA TORA, TINHA POR OBJETIVO AFLINGIR TODAS AS ALMAS DO POVO DE ISRAEL PARA NAO COMETER O PECADO. Entretanto, alguns pecados poderiam ser transferidos do individuo para o bode expiatorio, que era oferecido como sacrificio no Templo de Jerusalem. Desta forma, somente em alguns casos, o individuo se livrava do pecado, ao transferir o pecado para o bode expiatorio, conforme estipula a Tora, o que exclui o homicidio, o adulterio, a blasfemia, calunia (acima relacionados), dentre outros crimes. Obviamente a ofensa verbal pode ser perdoada, pela pessoa ofendida, desde que nao tenha se tornado publica e se transformado em calunia. NO ENFOQUE DO JUDAISMO FARISAICO, O YOM KIPUR PASSOU A TER UM OUTRO SIGNIFICADO, DISTINTO DAQUELE PREVISTO NA TORA DE MOISES, UMA VEZ QUE, CONFORME ACIMA ELUCIDADO, NAO ADIANTA PEDIR PERDAO A DEUS POR PECADOS QUE NAO PODEM SER PERDOADOS. Apos a perda da independencia da Judeia, e a transformacao da nacao judaica numa nacao extra-estatal, e o povo judeu, impossibilitado de aplicar a Tora enquanto fonte da legislacao do estado judeu, desenvolveu-se, dentro do Judaismo Farisaico um novo conceito de pecado e perdao, quando Rashi determinou que o pecado, qualquer que fosse, poderia ser perdoado, por Deus, atraves da Fe, mediante a dedicacao constante do pecador as tefilot e ao cumprimento das mitzvot. Autor: Asher Ben-Shlomo (presidente do SICA) Responder Ver el mensaje en su contexto

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