29 setiembre 2006

[Ieshivah.Net] Matók MiDvásh #93 - HaAzinu 5767 - Hay que hacer un 5.767 de Bien (multiplicar la Sabiduría en la experiencia vital)

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Matok MiDvash
Edicion No. 93 - Tishréi 5767 - HaAzinu
(Devarim -Deuteronomio- 32:1 a 32:52)

"... y os Icé sobre alas de aguilas, y os traje hacia Mi..."

Multiplicar la Sabiduría en la experiencia vital
Hay que hacer un 5.767 de Bien

Gmar Jatimáh Továh para todos quienes anhelan el Bien, y cúmplanse los milagros que pedimos

Javerím, queridos amigos, Shalóm:

Todas las enseñanzas sobre la parasháh que acompañan a esta edición, se hallan disponibles en el curso "La Parasháh de la Semana", parashát HaAzinu

Atiende a la clase que dimos hace dos días en el ciclo de Introducción a la Cabaláh (oprime la flecha de "play" play )


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Moshéh tiene una última oportunidad de agregar Luz a la voluntad de Israel, y al camino que les será dado recorrer hasta los últimos días. Hoy es el día en que deberá abandonar este mundo, y no le quedan sino unas pocas horas para culminar la misión. "Prestad oído los Cielos y hablaré" (Devarím -Deuteronomio- 32:1), reclama, "y oirá la tierra las palabras de mi boca". Esto es: sólo los pobladores de los Cielos son realmente aptos para recibir los secretos que va a revelar, y no obstante, por mérito de la atención de los Cielos, resultará que también la tierra oirá las palabras de su boca.

Cada nivel de estudio y comprensión de la sagrada Toráh (el pshát, el rémez, el drash, el sod - el Pardé"s o Prado de la Sabiduría en su conjunto) se construye en varias escalas, capa por capa, hasta el punto que es infinita la enseñanza acerca de todos los mundos que es posible extraer de todo asunto en la Toráh, toda vez que, para empezar, ninguna enseñanza que extraigamos contradiga el sentido literal y sencillo del texto. Para prevenir la distorsión que produciría la utilización incontrolada de las distintas herramientas -especialmente las matemáticas-, hay un código claro que valida o invalida toda búsqueda de revelaciones en la Toráh: hay sistemas y utilizaciones que son correctos y dan siempre resultados correctos, los hay más difíciles de interpretar porque cuanto revelan aparece siempre cual "tras una cortina", y los hay que son inválidos en su raíz y aún en su intención.

Aprendemos en las fuentes de la Cabaláh y la Jasidút que cada uno de los versos de la Toráh tiene una señal que revelar acerca de un año a partir de la Creación. O sea que "En el principio Creó (...)" señala acerca del primer año de la Creación, "Y la tierra estaba (...)" señala al año segundo, y así sucesivamente. Siendo que hay varias opiniones acerca de cómo se debe realizar el conteo de los versos de la Toráh, hem os apoyado nuestro estudio sobre la opinión ampliamente mayoritaria entre nuestros sabios, de que la Toráh contiene 5.845 versos.

Continuando por nuestro camino, entonces, saldremos en busca de las advertencias que el verso número 5.767 de la Toráh tenga para indicarnos, para nuestro año 5.767 de la Creación. El verso correspondiente resulta estar precisamente en nuestra parasháh HaAzinu, en Devarím -Deuteronomio- 32:15: "Y engordará Ieshurún (alude a Israel) y coceará; engordaste, te engrosaste, te cubriste. Y abandonará al E-loha que le Hizo, y despreciará la Roca de su salvación".

Hasta el verso anterior, el discurso-canto de Moshéh trataba de la bendición que magnánimamente depositaría Hashém sobre Israel, en protección, sabiduría y prosperidad, etc.

Nuestro verso viene a indicar el enorme riesgo de que el hábito de lo Bueno nos lleve a olvidar y aún "patear lejos" la Fuente Sagrada de todo Bien; de que tras la enorme cantidad de milagros evidentes que hemos vivido, por ejemplo, durante los últimos sesenta años, el pueblo de Israel se arriesgue a caer en manos del ietser hará (el instinto de mal), y creer siquiera por un instante que "mi fuerza y el poder de mi mano hicieron para mí todo ésto", hasta el punto de despreciar al núcleo de su Salvación y de su sustento físico y espiritual, y desdeñar la sabiduría de la Toráh que nos mantuvo vivos, de modo que incluso parecerá que la sabiduría verdadera "tiene mal olor" (Sanhedrin 97a). La altivez, la soberbia manifiesta en tal actitud -que es frecuente hoy por nuestros múltiples pecados y ha contaminado a parte del pueblo de Israel- es señalada explícitamente en calidad del "tikún"=enmienda fundamental a que este año nos obliga para producir bendición. Se formula la pregunta por sí misma: ¿Cuál es el camino, cuál el modo, de enmendar y reparar esa cualidad negativa de la soberbia, y convertirla en amor genuino al Creador y  temor numinoso ante E-lokím? ¿Cómo, en definitiva, nos tornamos este año aptos para la Redención?

El análisis del número 5767, que señala nuestra estación presente en el tiempo, nos guiará hacia respuestas nucleares a la pregunta que nos ocupa. El número 5767 es divisible únicamente entre dos números: 73 y 79 (además de entre 1 y entre sí mismo, obviamente); ambos son primos, y en la serie de los números primos, son sucesivos. De este modo, 73 x 79 = 5767. Intentemos comprender qué son estas dos cifras-entidades que debemos multiplicar para producir el tikún fundamental de este año.

El valor numérico de la palabra "jojmáh" (jet-kaf-mem-hei) = "sabiduría" es, precisamente 73. La "jojmáh", segunda en el árbol de las sefirót, es cualidad de la Toráh, y del Arbol de la Vida, y aún del Gan 'Edén, del que manan los ríos que nutrirán a toda la Creación. El número 79, por su parte, se corresponde con la palabra "de'áh" (dalet-'ain-hei)="conocimiento", que es la sefiráh de "dá'at": ese punto en que enmendamos y reparamos nuestra "propia forma" por medio de unir la jojmáh=sabiduría prístinamente con la bináh=entendimiento, y poner "en manos" de ambos órdenes unidos el control de nuestra voluntad. De este modo, la "de'áh" resulta ser la materialización de la sabiduría espiritual pura, en el mundo de la multiplicidad y la acción.

Resulta ser que la acción adecuada para arribar al tikún fundamental de este año, no es sino "multiplicar la sabiduría en el conocimiento vivencial", multiplicar y esparcir y proyectar la sabiduría sagrada de la Toráh, de tal modo que podamos despertar lo suficiente como para vivirla, ésto es: realizarla; ésto es: cumplirla y darle existencia plena en nuestro mundo para atraer así la GueUláh.

Hemos tenido el honor de aprender de boca de Rav Itsjak Ginzburgh que "jojmáh" y "de'áh" son cualidades que señalan a Moshéh Rabeinu. Y aprendimos en el Zohar haKadósh que, para intervenir en nuestra re alidad, el Mashíaj necesita que Moshéh le acompañe y le refuerce: la fuerza de Moshéh es imprescindible para que el Mashíaj pueda cumplir su labor. De tal modo, el trabajo que realicemos para enmendar en nosotros la "jojmáh" y la "de'áh" (respectivamente, el conocimiento teórico de Toráh, y la vitalidad sagrada de su puesta en práctica), es una acción enfocada directamente a "despertar" a Moshéh Rabeinu, a convocarle a que suplique y obtenga permiso de Hashém para atraer hacia nosotros al Mashíaj que produzca la completa GueUláh.

Hay otra precisión que este par de números 73-79 deja traslucir: la palabra "Galíl" (guimel-lamed-iod-lamed), que designa a la hermosa región del norte de Israel, desde el Mediterráneo hasta el Kineret -Lago de Tiberíades-, también tiene valor numérico 73, igual que "jojmáh"=sabiduría. Y el Galíl es precisamente la zona de la tierra sagrada más íntimamente vinculada a la revelación de los secretos sagrados de la Toráh, y al desarrollo de la Cabaláh: Rabi Shim'ón bar-IojaI y su hijo Rabí El'azár, Rabí Itsják Luria Ashkenazi -el Ar"í-, Rabi Moshéh Cordovero, Rabí Jiá, Rabí Aba, Rav Hamnúna Sába,... las más importantes y determinantes revelaciones plantaron raíz hondo en la tierra del Galíl: reconocemos con alegría que precisamente este lugar desde el cual se desarrolló la "sabiduría oculta", tiene la oportunidad de ser de donde la misma verdadera sabiduría se desarrolle y se expanda y salga al encuentro de todos aún hoy, para unirla a la "de'áh" vivencial que consuma efectivamente el tikún.

Anotación: en hebreo, la expresión "sabiduría oculta" tiene por iniciales las letras "jet-nun", que dan lugar a la palabra "jén", la belleza sutil y perfecta, que sólo puede nacer de la sabiduría más profunda; a su vez, el valor numérico de "jén" es 58, y representa así la cualidad fundamental en que debe esmerarse este siglo 58 de la Creación que atravesamos.  

La nueva figura se va a completar cuando descubramos que la palabra "HaAzinu" (hei-Alef-zain-iod-nun-vav) = "Prestad oído" que da nombre y abre nuestra parasháh en dirección a lo Alto, tiene el mismo valor numérico 79 que "de'áh". El "HaAzinu" de Moshéh certifica la dirección de su habla y de su proceder, que tienen siempre por norte y referente a Hashém, al Absoluto, a la revelación de Toráh. En nuestro caso, esa misma cualidad de la acción (que su intención y referencia no sean sino Hashém) viene a investirse en la labor de tomar la "de'áh", el conocimiento vivencial, y unirlo a la sabiduría primordial y verdadera de la Toráh. La referencia a "HaAzinu" viene a ordenarnos un autoexamen permanente, una reflexión que evalúe nuestras acciones y nuestro pensamiento y nuestros dichos, para asegurarnos de que toda su "kavanáh", toda su intención, no es sino la de dar existencia a la Verdad sobre la Tierra, y atraer así la enmienda completa de la Creación y la ansiada GueUláh. Porque sólo si logramos que toda nuestra "kavanáh" se oriente a los Cielos, se encaminará nuestro conocimiento en la dirección correcta hacia su origen y fundamento primordial, en la sabiduría interna de la Toráh. Como tampoco podemos desdeñar la referencia literal más sencilla e inmediata, la aparición de "HaAzinu" en nuestro esquema viene a señalar hacia nuestra parasháh: la sección de Toráh en que Moshéh nuclea la mayor cantidad de revelaciones excelsas, y también de advertencias duras, que comienzan precisamente en el verso 5767 de la Toráh.

Es conocida la explicación de la "tojajáh" (de las advertencias duras y aparentes maldiciones en algunos puntos de la Toráh), según la cual una metáfora de ellas sería un padre que ama a su hijo, y por el inmenso amor que le profesa, quiere cuidarle con el mayor celo para que no se haga daño; y entonces, le muestra un cinto para que el niño tema el dolor del castigo y se abstenga de hacer lo que se le ha prohibido por su bien; mas en todo momento, no se trata sino de la prevención, la dedicación y el celo de HaKadósh Barúj Hu para cuidarnos de todo mal e impedir que nos dañemos a nosotros mismos, por el Amor sublime de Hashém por sus creaturas. Asentado este punto, podemos salir al encuentro de la fuerza necesaria para "endulzar" la advertencia, para salir airosos del desafío y arribar al tikún anhelado.

Si tomamos completo nuestro verso (Devarím -Deuteronomio- 32:15) y sumamos el valor numérico de todas sus letras, hallaremos que suman 4.999 -singularmente, número primo también-. La bendita inspiración de Hashém nos conducirá a hallar que hay otro único verso en toda la Toráh cuyas letras sumen 4.999: habiendo llegado Avrám a los 99 años, Hashém le ordena caminar frente a El con inocencia, y traba con él un pacto por el cual Avrám se llamará en lo sucesivo Avrahám, y Hashém le convertirá en padre de numerosas naciones. Y entonces (Bereshít -Génesis- 17:7): "Y erguiré -daré existencia y cumplimiento- a Mi Pacto entre Mí y tú, y (entre Mí y) tu descendencia tras tí, para sus generaciones, para un Pacto de todo el tiempo del Mundo, para ser para tí E-lokím, y para tu descendencia tras tí". De hecho, este verso, ¡es fundamento y propósito de la dura advertencia que acabamos de recibir!

"Y engordará Ieshurún y coceará (...)" viene a enseñarnos el enorme peligro en que nos encontramos en estos días, de caer, por fuerza del hábito a disponer de lo bueno, en manos del "iétser hará" -del instinto de mal- que viene a provocarnos con sus tentaciones. La singularidad del número 5767 que representa a nuestro año, nos indica las herramientas y el camino a cuyo través enmendar, reparar, el peligro señalado, y convertirlo en potencia de puro Bien. "Y erguiré Mi Pacto entre Mí y tú, y tu descendencia tras tí (...)", viene a revelarnos que aún cuando el pueblo de Israel parezca alejarse de Hashém y aú n "cocear" en dirección a la Toráh, Hashém, en su Misericordia infinita, erguirá y dará cumplimiento al Pacto trabado desde Bereshít con la descendencia sagrada de Avrahám. Como hemos estudiado ya, que la consumación del Pacto se desarrolle en un contexto de durísimo rigor que nos enmiende y nos torne aptos, o que se realice por vía de la dulzura de Jésed, es materia pendiente de nosotros.

Y para esta materia que depende de nuestros actos, hallamos ante nosotros un camino, diseñado con precisión, a recorrer en el presente año: partiendo de un punto en que gran parte de Israel se halla lejos de la Toráh y de la numinosidad amorosa frente a Hashém, hay un tikún primordial en nuestras manos: enmendar la conexión entre la sabiduría vital de la Toráh y el conocimiento vivencial que se produce por vía de la acción de las mitsvót (asegurarnos que nuestras acciones tienen la forma con que las dibuja la Toráh), y así, producir la realización de la Toráh en nuestro mundo, y la aproximación de la Creación al Creador Uno, y el despertar de Mosheh Rabeinu para que traiga hacia nosotros al Mashíaj ben-David, que produzca la GueUláh completa que anhelamos, en nuestros días ya, Amén, Sea así Su Voluntad ante la magnitud del anhelo genuino, que crezca en todos los corazones cada día.

con brajót,

daniEl I. Ginerman
Editor
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