 | 2da Parte. PARASHAT KI TETZE: la victoria nos esta asegurada por parte de HASHEM,para este 5770. ELUL: Tiempo de endulzar y atraer las Bendiciones | ||||||||||||||||
El misterio del duelo A quien le falleció un pariente cercano, Dios le ordenó guardar duelo. ¿Cuánto tiempo? Un día. Sin embargo, Moshé estableció que sean siete días y asimismo que sean siete los días de festejo de los recién casados. En total existen once requisitos que el que está de duelo debe cumplir por prescripción de la Torá el primer día, y por prescripción de los sabios durante siete días: le es prohibido cortarse el cabello, lavar su ropa, bañarse –por placer-, untarse, copular maritalmente, vestir zapatos de cuero, realizar labor, estudiar Torá, enderezar la cama, descubrir su cabeza, saludar. En total once requisitos (Véase Maimónides, Duelo 5:1). En síntesis, durante el duelo deben respetarse numerosas restricciones. Y aquí uno quizá pregunte: ¿pero acaso no era suficiente con el dolor que cada uno siente por la pérdida del familiar cercano? La respuesta es terminante: "Evidentemente que no". Obsérvese que existen personas que al estar frente al cadáver de uno de sus familiares lloran y demuestran compenetrarse con la pérdida sufrida. Sin embargo a los pocos minutos ya están hablando sobre la herencia, y comienzan a disputar con los demás herederos para ver como repartirla. Otros no ven la hora de salir del funeral porque tienen que volver para atender sus negocios. ¿Qué significa esto? ¿El cadáver de un ser querido frente a sus propios ojos y lo que le importa a este sujeto es ocuparse de sus propios asuntos mundanos? ¿De dónde surge tanta crueldad, tanta indiferencia, tanto egoísmo? ¿Ese era el afecto que sentía por su padre? Este planteo presentado nos permitirá comprender una base esencial: en la Torá se ordena que cada uno se compenetre con el duelo y demuestre su afecto por su familiar cercano y reflexione sobre ello. Para que esto se lleve a cabo apropiadamente ni siquiera se permite estudiar Torá, algo aparentemente ilógico a simple vista. Pero estudiar Torá está ligado con la alegría, uno se pone contento al haber comprendido algo nuevo, un tema que no podía dilucidar. Este no es momento de alegrarse, es momento de compenetrarse con el ser querido que ha partido. Y la contrapartida es el momento de la boda. Allí debe existir alegría completa. Por eso fueron incluidas aquí ambas leyes, la de los siete días de duelo y la de los siete días de la alegría de los recién casados. Y no solo eso, sino que para sorpresa de muchos, entre las leyes de duelo Maimónides incluye numerosas leyes de amor al prójimo y expresiones de bondad. Evidentemente que un asunto está estrechamente ligado al otro. Enseña algo magnífico, el amor verdadero no es el amor efímero causado por la belleza física, o una atracción del momento. Pues esa belleza que hoy contempláis, un día desaparecerá, ¿y entonces dejaréis de amar a vuestra pareja? ¿Qué haréis con todos vuestros hijos que habéis traído al mundo? ¿Qué será del hogar que habéis construido con tanto esfuerzo? ¿Habéis de perderlo todo porque el aspecto físico de tu pareja ya no te atrae? ¿No crees que el amor debe estar por encima de estas efímeras pequeñeces? Considerad lo que los sabios nos han enseñado: "todo amor que depende de un factor determinado, cuando ese factor desaparece, el amor desaparece. Pero aquel amor que no depende de un factor determinado, no desaparece jamás" (Mishná, tratado de Avot 5:16). Este tipo de amor aquí descrito no sobreviene por ninguna atracción física ni intelectual, sino tras un trabajo. Uno elige a su amigo, o a su pareja porque aprecia que se trata de una buena persona y le cae bien. A partir de ese momento comienza a cultivar el amor entre ambos. Ahora bien, ¿cómo se consigue este tipo de amor? Habéis de procurar otorgar a tu prójimo de lo tuyo, compartir con él para ganarte su estima, tal como lo enseñaron los sabios: "Adquiere para ti un compañero" (Mishná, tratado de Avot 5:6). Es decir, comparte con él, conversa con él, estudia con él, come con él, e incluso, invierte dinero por él (véase Bartenura). En pocas palabras el amor debe construirse paso a paso, uno debe prepararse para amar con amor eterno e indestructible. Y eso se consigue con trabajo y esfuerzo. Para tomar conciencia de cómo actuar apropiadamente, hemos de recordar lo que el sabio Hilel dijo: "No hagas a tu prójimo lo que odias que te hagan a ti. Esa es toda la Torá, lo demás son explicaciones". Es decir, el estudio de todos los preceptos de la Torá conducen a la comprensión del amor, y el cumplimiento de esos preceptos, llevan a amar en la practica. Cuando uno más uno es uno Ahora bien, además de aprender como debe amarse correctamente, lo que hemos mencionado debe conllevarnos a considerar otros asuntos relacionados con este tema. Tal el caso del duelo, el cual es un ejemplo práctico de amor imperecedero. Uno estudia todo lo que deberá hacer en caso de perder un familiar cercano y se preparará para ello. Si le tocare atravesar esa situación, él sabrá lo que tiene que hacer. El cumplimiento del precepto de duelo le hará dejar de lado todos sus asuntos comerciales, sus reuniones con sus amistades, incluso hará a un lado el saludo durante ese tiempo. Pensará: ahora hay algo más importante que todo eso, compenetrarme con la pérdida de mi querido padre al que tanto amé y tanto me dio en la infancia. Uno en esos momentos, al haberse sacado de encima todos los estorbos mundanos, podrá reflexionar y recordar: él se levantaba todos los días a las cinco de la mañana para traer el sustento a casa y mantenerme, para pagar mis estudios, para educarme mandándome a un colegio de primer nivel. Cuando volvía, agotado, se acercaba y me preguntaba cómo me había ido en el colegio, en el torneo de judo, en la reunión que organizaba el instituto. Siempre estaba pendiente de lo que me ocurriese. Todo lo que soy se lo debo a él. Sin embargo, si uno prosiguiere con su rutina, es muy difícil que pueda reflexionar y mantener vivo el amor con la otra incluso después de su muerte. El amor y el dolor marcados por un zapato Ahora que hemos apreciado este fenómeno, retomemos el tema que nos trajo hasta aquí para relacionarlo: el precepto del quitado del zapato. Observad ciertas curiosidades maravillosas: Está escrito: "Entonces su cuñada se aproximará a él ante los ojos de los ancianos; ella le quitará su zapato del pie y escupirá ante él sobre el suelo; ella responderá y dirá: «Así se hace con el hombre que no ha de construir la casa de su hermano»". "No ha de construir la casa de su hermano" en el original hebreo está escrito así.
Observamos que las iniciales de estas palabras forman el concepto:
Las letras Yud y Alef su valor numérico es igual a 11, y "evel" significa duelo.
Es decir, se alude aquí a las 11 restricciones ordenadas en la Torá para el individuo que está de duelo. Además, obsérvese que la palabra "no" de la expresión "no ha de construir la casa de su hermano" posee un significado especial: El valor numérico de "no" más las dos letras que constituyen la palabra, arrojan un valor igual a 33. el mismo que "evel", que significa "duelo".
Apreciamos que el valor numérico de "lo" que significa "no" es 31. le sumamos las dos letras que integran la palabra y resulta: 31 + 2 = 33 Ahora veamos el valor numérico de "evel" que significa "duelo":
Con esta conjetura, en vez de "no ha de construir la casa de su hermano" resultaría que "duelo ha de construir la casa de su hermano". ¿Es evidente la enseñanza que surge de aquí verdad? El erudito Rokeaj lo confirma: Está escrito: "Entonces su cuñada se aproximará a él ante los ojos de los ancianos; ella le quitará su zapato del pie". Indica esto es así para que él se vea como que está de duelo, pues no perpetua el nombre de su hermano. Y a continuación está escrito: "y escupirá ante él sobre el suelo". La saliva debe ser vista por los ojos, indicando que no establece la simiente de su hermano mediante su semen, que se asemeja a la saliva. Resulta que si el cuñado construyere la casa de su hermano que murió sin hijos, lo hará vivir, realizará una gran bondad con él. Pero si se rehúsa, provocará que se despierte el dolor por su desaparición. Hará que haya duelo por la pérdida irreparable del hermano. Y para que el cuñado lo sepa, la cuñada arroja ante él su saliva, simbolizando su semen que debería haber ingresado al organismo de ella para procrear, y levantar simiente al nombre de su hermano, y en cambio este es rechazado, y también le quita el zapato, el signo de inicio del duelo. Y si comprendiereis este concepto adecuadamente, estaréis en condiciones de rectificar el mundo. Como se indica en nuestra sección, a continuación del precepto del quitado del zapato. Camino al éxito eterno Observad, desde este tema que hemos abordado hasta la finalización de la sección hay solamente nueve versículos. Los mismos revelan: "Si pelean hombre entre sí, uno con el otro, y la mujer de uno de ellos se acerca para rescatar a su marido de la mano del que lo está golpeando, y ella extiende su mano y lo toma de su parte avergonzante, le cortarás la mano, es decir, la mujer pagará un suma determinada; tu ojo no mostrará compasión. Observamos que está escrito el asunto del quitado del zapato por parte de la cuñada del hermano que se negó a levantar simiente por su hermano muerto, que falleció sin hijos, y seguidamente: "Si pelean hombre entre sí, uno con el otro....". Esta secuencia revela que llevar a cabo el proceso del quitado del zapato, despertará riñas (Baal Haturim). Pero si levanta simiente, el dolor y las angustias serán quitados y habrá amor y paz. A posteriori está escrito lo referente a la rectitud en los pesos. Indica que la persona debe ser recta y honorable. Fiel y confiable. Debe alejarse de la corrupción y apegarse a la verdad y la rectitud. De este modo obtendrá una rectificación plena, será una persona honrada y bondadosa, que respeta a las demás personas y es respetado por los otros. Una vez que esto haya acontecido, uno se habrá convertido en una persona justa y bondadosa, y habrá contagiado a otras personas a seguir su ejemplo. Cuando se propague esta enseñanza, ya no quedará más que aguardar la llegada del Mesías para que exista la paz y la alegría definitivas, la dicha y la felicidad eterna, un mundo lleno de amor y bienestar. Por eso se finaliza la sección con el asunto de Amalek: "Recuerda lo que te hizo Amalek..., borrarás la memoria de Amalek de bajo de los Cielos, ¡no te olvidarás!". Cuando sea borrada la memoria de Amalek debajo de los Cielos significa que el mundo ha sido rectificado. Entonces Su trono será completado y Su nombre estará íntegro. "En ese día Él será uno y Su nombre uno". Esta secuencia que surge de nuestra sección fue respetada por Maimónides en su enciclopedia legal. Pues él acaba su obra abordando el asunto del duelo, incluyendo todo lo que habíamos enunciado anteriormente, y a continuación enuncia las leyes de los reyes, donde describe la era mesiánica y enumera las leyes pertinentes. Es decir, estudiar y cumplir los preceptos nos conduce al amor y la bondad y a ser personas rectas, y esa práctica nos transportará a la felicidad absoluta de la era mesiánica. Tomado de: http://www.judaismovirtual.com/parasha_numerologia/ki_tetze.php
MES DE TESHUVA
Las Letras de "Teshuvá" El "Admur Hazaquén" -autor del Tania y el Shulján Aruj Harav-, Rabí Shneur Zalman de Liadí (1745-1813), había relatado a su nieto -Rabí Menajem Mendel de Lubavich, conocido como el Tzémaj Tzédek (1789-1866)- lo que había aprendido de su maestro, Rabí Dovber, el Maguid -predicador- de Mezritch (¿ - 1772), respeto de la importancia y alto valor de la Teshuvá -el retorno a Di-s por medio del arrepentimiento- Sus palabras estaban basadas en el versículo bíblico que dice "y retornarás hasta Di-s tu Señor" (Deuteronomio 4:30) e implicaban que el ser humano debía meditar acerca de este retorno, y este pensamiento debe lograr que "Di-s" sea "tu Señor". Para ampliar un poco este concepto, debemos recurrir a las enseñanzas del jasidismo. Y éstas nos enseñan que el mundo puede estar regido de acuerdo a dos sistemas: el sobrenatural o milagroso, es decir aquel estado en el que se percibe la mano Divina sobre todo, en vista de Su enfoque es el equivalente de "Di-s" -'Havaié'- sobre el que nuestros Sabios explican su significado de la siguiente manera: "Haiá, hové, veihié, keejad"- Fue, es, y será, todo en un instante -superior a las limitaciones Tiempo-Espacio, el Eterno. El otro sistema, también Divino, se expresa en el Nombre "Señor" o "Elokim" cuyo valor numérico (86) es igual al de la palabra "Hatéba" -'la naturaleza' (86). Y ese es el significado intrínseco que emana del versículo bíblico mencionado. 'Tu regreso a Di-s debe ser tal, que tu naturaleza sea percepción de lo supranatural'. Que Di-s (Havaié) sea tu Señor (Elokeja). Vake decir que la Teshuvá implica un grado de unión tal en el que se fusionan el hombre y la naturaleza que lo circunda, con la Divinidad más expresada. Todos los alumnos y discípulos de Rabí Dovber de Mezritch sinitieron, al oir semejantes palabras, una excelsa elevación espiritual. Rabí Meshulman Zushe de Anípoli, uno de sus alumnos más destacados, dijo después: -Este nivel de Teshuvá es tan alto y difícil de lograr, que he de dividirlo en partes. La palabra "Teshuvá" es, a su vez, iniciales de : T-"Tamim tihié im HaShem Elokeja" (Deuteronomio 18:13)- 'integro serás con Di-s tu Señor'. SH-"Shivití HaShem lenegdí tamid" (Salmos 16:8) - 'Tuve presente ante mí a Di-s, siempre'. U-"Veahavtá lerreaj camoja" (Levítico 19:18) - 'Y amarás a tu prójimo como a ti mismo'. V-"Bejól drajéja daéhu" (Proverbios 3:6) -'Conócelo (a Di-s) en todos tus senderos'. A -"Hatznéa léjet im HaShem Elokeja" (Mijá 6:8) - 'condúcete discretamente con Di-s tu Señor'. Cuando Rabí Shalom Dovber de Lubavitch (1860 - 1920) - el nieto de Rabí Menajem Mendel- repitió estas palabras a oídos de su hijo, Rabí Iosef Itzjak Schneersohn (1880 - 1950), el anterior Rebe de Jabad-Lubavitch, agregó su propio comentario. "La palabra teshuvá está compuesta de 5 letras. Cada una de ellas insinúa un camino y un enfoque específico de la Teshuvá". Luego de que el Rabí lo explicara in extenso concluyó diciendo que cada uno de los niveles de "teshuvá" puede ser alcanzado por medio de la concentración en la plegaria diaria. Someramente, su explicación de cada una de las letras fue la siguiente: T Tamim tihié im HaShem Elokeja -'íntegro serás con Di-s tu Señor'- lograr el retorno a Di-s por medio de la simplicidad del corazón, la integridad sin concesiones con una seriedad interna. Como fuera dicho acerca de nuestro primer Patriarca, Abraham: "Y hallaste su corazón fiel ante Ti" (Nejemia 9:8). SH Shivití HaShem lenegdí tamid 'Tuve presente ante mí a Di-s, siempre'- Este Nombre de Di-s (Havaié) señala la existencia del mundo creado como 'algo de la nada' (creatio ex nihilo). Vale decir que nada posee autoexistencia independiente sino que todo emana del hecho de que Di-s lo crea constantemente y le da vida a cada instante. Un pensamiento en este sentido conduce a la Teshuvá, en cuanto el hombre medita acerca de su pequeñez y la grandeza Divina, y cómo todo lo existente es parte de lo Divino. U Veahavtá lerreajá camoja - 'Y amarás a tu prójimo como a ti mismo'- Rabí Shneur Zalman solía decir que el amor al prójimo judío es un vehículo y medio de lograr el "Amarás a Di-s, tu Señor" (Deuteronomio 6:5). Tal como nuestros Sabios lo expresaran en la Mishná (Pirkei Avot III:10): "Todo aquel que es tomado con complacencia por sus semejantes, también es tomado así por el Creador". V Bejol drajéja daéhu - 'Conócelo (a Di-s) en todos tus senderos'- el hombre que medita con atención y observa lo que acontece a su alrededor, descubre y reconoce la revelación de Di-s en cada instante y cada paso. Ese es el tipo de Teshuvá al que se arriba por medio de la meditación en la Providencia Divina - Hashgajá Pratit-. A Hatznéa léjet im HaShem Elokeja - 'Condúcete discretamente con Di-s tu Señor'- ello significa ser muy cuidadoso en todo lo que respecta a la vivencia de acuerdo al Temor a Di-s. Que todas las buenas obras y el cumplimiento de los preceptos en la forma más brillante tengan por meta sólo cumplir con la Voluntad Divina, discretamente, a fin de que no existan intenciones secundarias, ni siquiera la de lograr el beneplácito de sus congéneres. Ese es el camino de la Teshuvá que se logra con el recato en la acción. Extraído de: www.jabad.org.ar
Por: Jaim Kramer
Es posible que usted está‚ pensando que siendo Rosh HaShaná algo tan grande e importante requiera de una tremenda preparación. Y en verdad está en lo cierto. Durante el último mes del año Judío, el mes de Elul, todos los Judíos comienzan a anticipar el Día del Juicio. De una manera u otra, todos comenzamos a prepararnos para el Año Nuevo. Algunos adquieren los lugares en la sinagoga, muchos comienzan a preparar la comida de la Fiesta y algunos hasta llegan a considerar la posibilidad de arrepentirse. Aumentan su estudio de la Torá y ajustan sus cuentas, rogando perdón por aquello que hubieran soslayado. Muchos recitan Salmos (Likutey Moharan II, 73 ) y ponen un esfuerzo extra en sus plegarias. Jana Tzirel, la hija de Reb Noson, dijo cierta vez: Ahora que viene Elul y todos comienzan a pensar en arrepentirse, recuerden que Elul trae sus propios obstáculos y problemas (Rabí Michel Dorfman ) . * El estudio. El Rebe Najmán sugirió a algunos de sus discípulos la lectura de todo el TaNaJ (la Biblia) durante los días de Elul y los Diez Días de Arrepentimiento, hasta Hoshana Raba [el último de los días intermediarios de Sukot, día final del juicio] (Sabiduria y Enseñanzas del Rabi Najman #251; Zohar II:142a) . Indicó también el Rebe Najmán la necesidad de recitar luego del servicio regular, durante el mes de Elul, el Tikuney Zohar así como plegarias y peticiones. Todos los esfuerzos puestos en estas devociones son muy valorados en lo Alto y se los transforma en algo muy grande y elevado (Rabbi Nachmans Wisdom #294) . Dijo Reb Noson: El sólo hecho de recitar las enseñanzas del Rebe Najmán, el Likutey Moharan, Sefer HaMidot (El Libro de los Atributos), Sipurey Maasiot (Los Relatos del Rabi Najman) y sus Sijot (Conversaciones) , constituye una tremenda segula (potente remedio), similar al recitado del Zohar y de los Tikunim. Y agregó: Es una gran mitzvá recitarlos en el mes de Elul [y en los Días Terribles]. Ayuda tremendamente [a purificar el alma, preparándola para los Días del Juicio] (Kojavey Or , pg. 77 #26-27) . Diversas costumbres existían en Umán entre aquellos que estudiaban los trabajos del Rebe Najmán durante Elul. Algunos comenzaban en Rosh Jodesh Elul mientras que otros lo hacían en el Shabat anterior a Elul, cuando se anunciaba la Luna Nueva. Otros comenzaban el día quince de Av (Rabí Eliahu Jaim Rosen) . * Purificándose. Enseña el Rebe Najmán: Elul connota cuidar el Pacto, Shemirat HaBrit (cuidar el pacto, el miembro sexual) (Likutey Moharan II, 87) .Es por ello que debemos hacer todo lo posible para limpiarnos y aumentar nuestro nivel de santidad durante el mes de Elul. Existe una doble ventaja en trabajar sobre el shemirat haBrit durante este mes. Primero, el mes mismo, pues dado que es el mes del arrepentimiento posee una tendencia intrínseca a ayudarnos en nuestra lucha. Y segundo, pues los avances espirituales que logremos durante el mes de Elul nos preparar n para Rosh HaShaná , el Día del Juicio. Las meditaciones Kabalistas correspondientes al mes de Elul se centran en la extrema necesidad de limpiarnos de la arrogancia, el orgullo y la soberbia (ver Likutey Moharan II, 82). Por lo tanto, los mismos días (de Elul) proveen de una ayuda extra para aquella persona que desee subyugar y hasta eliminar de su personalidad estos rasgos negativos. Enseña también el Rebe Najmán: Además de trabajar en disminuir tu orgullo, trabaja desarrollando la humildad. Esto debe ser llevado hasta el punto en que puedas escuchar que te averguenzan y no responder a ello. Ese silencio te limpiar y te traer al verdadero arrepentimiento, inclusive hasta los más altos niveles del arrepentimiento (Likutey Moharan I, 6:1) . Respecto a la purificación mediante el arrepentimiento, aconsejó el Rebe: Si la persona merece sentir verdaderamente el dolor y la angustia de sus pecados y se arrepiente y lamenta esos actos, también sus descendientes sentir n algo del arrepentimiento. El mejor momento para ello es durante el mes de Elul (Likutey Moharan I, 141). Enseñó además el Rebe Najmán que el día anterior a Rosh HaShaná es el momento apropiado para la presentación de un pidion, cuando uno da caridad al Tzadik con la esperanza de redimirse a los ojos del Cielo y limpiar su alma (Sabiduria y Enseñanzas del Rabi Najman #214) . Hoy en día, los Jasidim de Breslov le entregan este dinero de redención a algún anciano de la comunidad, durante Erev (la vispera de) Rosh HaShaná . Las plegarias y devociones de los Jasidim de Breslov, previas a Rosh HaShaná estaban tan cargadas de fervor que ésto llevó al Rebe a comentar: Otros Tzadikim querrían para sí mismos un Rosh HaShaná tan bueno como nuestro Erev Rosh HaShaná (Imrot Tehorot). -Selección extraída del libro "Cruzando el Puente Angosto" por Jaim Kramer, © Breslov Research Institute -
Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShabua
http://www.youtube.com/watch?v=MMkZqYojNpI
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/ki.html
Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov
Todo aquél que escuche el Shofar en Rosh HaShaná hecho sonar por un hombre de verdadera piedad no tendrá temor a los truenos durante todo el año. (Likutey Moharán I; 5:3)"
En Rosh HaShana se decreta lo que sucederá al final del año" (Rosh HaShana 8b). Todo aquello que sucederá hasta el último día de Elul, el último mes del calendario Judío, es decretado en su 'cabeza', en el mismo comienzo del año.
"Así pues, Rosh HaShana no es meramente el primer día del calendario Judío. Es el diseño de todo el año. Al margen de todas las otras consideraciones, el Rebe Najmán le otorga primordial importancia a Rosh HaShana, pues desea grabar sobre nosotros el significado de 'cabeza' -lo que podemos lograr si intentamos comenzar el año de manera apropiada y tener nuestras 'cabezas' -nuestros pensamientos- en el lugar correcto. El Rebe Najmán enseña: Debemos ser inteligentes en Rosh HaShana -debemos pensar sólo en el bien, con pensamientos positivos: que D-os será bueno con nosotros y nos dará un buen año, y que haremos lo mejor que podamos para vivir de la manera que sabemos que debemos vivir. Y, debido a que Rosh HaShana se asocia con el pensamiento más que con la palabra, el Rebe aconsejó también el ser muy cuidadosos y hablar lo menos posible en el primer día de Rosh HaShaná (Rabbi Nachman's Wisdom N° 21)."
Agradecemos a los Javerim de
Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro EL ARTE DE CONVERSAR CON HASHEM DEL RABINO MENAJEM ABDELJAK Shelit''a ,es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal).
JUEVES 7:15 PM (NUEVO ESPACIO DE ESTUDIO) Estudio sobre Halajot (leyes y tradiciones judias) Segùn los dictamenes del Gran Posek de nuestra Generaciòn Maran Rabbi Ovadia Yosef Shelit''a Leyes sobre las Brajot.
E-MAIL DE CONTACTO: <font color="#0068cf">COMHEBREA@GMAIL.COM</font> Cursos Online en Español
Minja de Shabat,Seuda Shelishit,Estudio de Mishna, Avrit, Havdalah y Seuda Ha Malka, todos los shabat a partir de las 4:00 PM
 ESTE DOMINGO, 10 DE ELUL -30 DE AGOSTO DE 2009- A las 5:00 AM. Acompaños a recitar Selijot, Shajarit ypor primera vez en Barranquilla: EL PEREK SHIRÁ, EL CANTICO DE LA CREACIÓN : En el PEREK SHIRA se describen los cánticos que toda criatura entona desde la pequeña hormiga , el pájaro cantor hasta la rana que croa. Perek Shira es un antiguo texto atribuido al Rey David, comprende 84 secciones compuestas por versiculos biblicos que conforman el canto de la creacion a Di-s: el canto de los cielos y la tierra, el sol y la luna, los arboles, los animales, los pajaros, los peces y hasta los insectos. La Recitacion de estas 84 secciones compuestas por David Hamelej, cosntituyen un poderosa Segulá, para lograr parnasa y proteccion Divina en todos los Aspectos de la Vida. LECTURA SIMULTANEA EN HEBREO Y ESPAÑOL  PARA MAYOR INFORMACIÓN INGRESA A: http://www.facebook.com/home.php?#/event.php?eid=122155997450&ref=ts
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26 agosto 2009
Barranquilla: 2da Parte. PARASHAT KI TETZE: la victoria nos esta asegurada por parte de HASHEM,para este 5770. ELUL: Tiempo de endulzar y atraer las Bendiciones
Barranquilla: PARASHAT KI TETZE: la victoria nos esta asegurada por parte de HASHEM,para este 5770. ELUL: Tiempo de endulzar y atraer las Bendiciones
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בס"ד
PARASHAT KI TETZE (Cuando salgas)
Libro Devarim / Deuteronomio (21:10 a 25:17) Haftará de la Semana: Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
Horario del Encendido de Velas para Shabat en Barranquilla, Colombia.
Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
En esta semana la Torá nos cuenta acerca de la vuelta de la guerra de los soldados de Israel, la porción semanal comienza con el versículo: "Cuando salgas a la guerra sobre tus enemigos, y te lo dará Di-s en tus manos…" Este versículo presenta una dificultad básica: La Torá nos dice que el enemigo será entregado con tan solo salir a la guerra, no hay mención alguna de batalla ni lucha contra el enemigo, el enemigo será entregado solamente con salir a la guerra.
Resumen de la Parasha
Setenta y cuatro de los 613 preceptos (Mitzvot) de la Torá se encuentran en la sección Ki Tetzé. Estos incluyen las leyes de una cautiva bella, los derechos de herencia del primogénito, el hijo rebelde y descarriado, entierro y dignidad de los muertos, la devolución de un objeto perdido, el envío del ave madre antes de tomar a sus pichones, la responsabilidad de construir un cerco de seguridad en el techo de una casa propia, y las varias formas de kiláim (híbridos prohibidos entre plantas o entre animales). También son recontados los procedimientos judiciales y las penas por adulterio, por la violación o seducción de una moza soltera, y por un esposo que acusa falsamente a su mujer de infidelidad. Los siguientes no pueden casarse con una persona de linaje judío: un bastardo, un varón de descendencia Moabita o Amonita, una primera y segunda generación de Edomita o Egipcio. Esta sección también incluye las leyes de la pureza del campamento militar; la prohibición de entregar un esclavo que se escapó; la obligación de pagar a un trabajador a tiempo y de permitir a cualquier animal o persona que trabajan para uno, "comer mientras trabaja"; la forma correcta de tratar a un deudor y la prohibición de cobrar interés por un préstamo; las leyes de divorcio (de donde son derivadas muchas de las leyes de matrimonio); la pena de 39 latigazos por la trasgresión de una prohibición de la Torá; y los procedimientos de ibum ("matrimonio levirático") de la mujer de un hermano fallecido que no tuvo hijos o jalitzá ("quitado del zapato") en el caso en que el cuñado no desee casarse con ella. Ki Tetzé concluye con la obligación de recordar "lo que Amalek te hizo en el camino, cuando salían de Egipto" Comienza la parashá de esta semana refiriéndose a las leyes sobre una mujer cautiva, capturada en una guerra fuera de Canaán. Señala la Torá leyes sobre el comportamiento del hijo rebelde y su castigo. Se le recuerda al Pueblo de Israel otras leyes y el cumplimiento de ciertas mitzvot y prohibiciones, como ser la prohibición de dejar colgado toda la noche a quien haya sido condenado a muerte en la horca, debiéndose inhumarlo en el mismo día. La mitzvá de devolver a su dueño algún objeto perdido. La mitzvá de levantar a un animal que se ha caído. La prohibición de vestir ropas del sexo opuesto. Las leyes sobre la paloma y sus pichones. La mitzvá de construir una baranda de seguridad alrededor del techo de cada casa. La prohibición de vestir Shaatnez (tela con mezcla de lana y lino). La mitzvá del uso de tzitzit. Las leyes referidas a la falsa acusación de infidelidad, de un esposo contra su esposa, después del compromiso y antes del matrimonio, o si la acusación fuera cierta, y los castigos correspondientes; también las leyes concernientes al caso de adulterio, la violación de una mujer comprometida, los matrimonios permitidos y prohibidos, especialmente con personas de las naciones de Amón y Moab. Leyes referidas al pecado de prostitución, la prohibición de cobrar intereses a los judíos, como también sobre el cumplimiento de una promesa. Leyes de divorcio (guet), leyes sobre el recién casado, leyes referidas al secuestro. También nos trae esta parashá leyes sobre las garantías a tomar en caso de préstamo de dinero a otro judío, sobre la obligación del pago del salario a la terminación de un trabajo. Otras leyes referidas al levirato y a la jalitzá. También las leyes que obligan a comerciar honestamente, no usando balanzas defectuosas, ni engañando al cliente en el peso ni en las medidas. Por último, se recuerda al Pueblo de Israel las traicioneras acciones de Amalek, debiendo borrar su recuerdo de la faz de la tierra.
Tomado de: Es.chabad.org Enfoques sobre la Parashá
por Rav Moti Maarabi "Estos son los preceptos para cuyo cumplimiento la Torá no asigna límites: Peá (rincones de un campo en cultivo, que no debían ser cosechados durante la siega, reservándolos para los necesitados y extranjeros desprovistos de tierras), las primicias (primeros frutos de la tierra, que se traían como ofrenda al Templo), el Reaión (ofrendas que se traían al Templo de Jerusalém en ocasión de las 'Fiestas de Peregrinación': Pesaj, Shavuot y Sucot), la beneficencia, y el estudio de la Torá" (Mishná Peá I:1). El mes de Elul, "Tiempo de Misericordia y Perdón" para el pueblo de Israel, asume un significado muy particular no sólo en cuanto a la relación con D-s, como lo indica su nombre, sino también a la de nuestros vínculos con nuestros prójimos. A lo largo del mes, último del calendario hebreo, debe existir una suerte de "tornar corazones" entre los integrantes del pueblo judío. Así lo entendieron nuestros rabinos, cuando al querer hallar ese símbolo, "leían" en cada letra de las cuatro que componen el nombre Elul en hebreo, un mensaje doble, a saber: Vale decir: "Cuando cada Hombre (ish) se torne hacia su prójimo (le-reéu), y cuando se dan regalos (matanot) para los indigentes (ebionim)"; así también este mes, significaba con sus letras un caro concepto que anidaba en el sentimiento profundo de nuestros Sabios, insinuando tanto el vínculo con el Creador, como así también para con sus congéneres: E (equivale a la "alef") = Aní; Así, accederemos una vez más a través de la presente perashá "Ki Tetsé" - "Cuando salieres", a esos aspectos donde cuidadosamente el texto bíblico nos propone "ganarnos la recompensa" de ser un poco más humanos, por medio del cumplimiento de preceptos que, tal cual lo perfila la Mishná (recopilación de la tradición Oral del pueblo judío, Siglo III de la Era De este modo, quedarán expuestos en el capítulo 24, y a partir del versículo 19 hasta el 22 (tan sólo cuatro versículos son suficientes, insinuaría la Torá, para comprender la Tsedaká...) los criterios básicos que -en cuanto a los donativos a los pobres- deberemos implementar. La Torá nos habla de: ..."cuando segares tu mies en tu campo, y olvidares alguna gavilla en el campo..." ¿Qué hacer en ese caso?... "No vuelvas para recogerla". Debo dejarla. No volver tras de mí. Debe quedar allí donde quedó. ¿Para quién? "...será para el extranjero, para el huérfano y para la viuda...." establece nuestra Torá. Y si prevalece en nosotros la duda, si es que vale la pena obrar de este modo, nos lo aclara el final del versículo: "...para que Te bendiga el Señor, Tu D-s, en toda obra de tus manos". Pero allí no Nuevamente se me indica no retroceder. Nuevamente los beneficiarios serán el "extranjero, el huérfano y la viuda". Y por último, el tercer recinto de productividad tampoco será "presa del olvido": "...cuando vendimiares tu viña, no rebuscarás tras de ti". No debo "volver a buscar". Mi primer intento, meticuloso o no, ya es suficiente. También aquí, el extranjero, el huérfano y la viuda necesitan recorrer la viña. Pero cabe la pregunta: ¿cuál es el objetivo del mandamiento? Podríamos pensar, a priori, en el apoyo material al débil y mendigo. Pero no. No creemos que la finalidad sea precisamente ésa, al menos desde el punto de vista social. ¿Por qué? Nos induce a pensar de este modo, el hecho de la cantidad ínfima que proporcionan la espigadura y la gavilla olvidadas, que no podrán satisfacer las necesidades materiales de estos tres sectores, profunda y sensiblemente carenciados. Más aún llama la atención, lo fortuito en el cumplimiento de tales preceptos. No sólo eso, creemos que es inaceptable, hacer depender la imprescindible ayuda al menesteroso, de... ¡la casualidad del olvido! Estamos, eventualmente, ante el único precepto que no depende de la voluntad humana. Y tal vez, la única oportunidad en la cual no hay intención (Cavaná) en el cumplimiento del mismo. (¡Nadie olvidará algo suyo y tan prioritario como el alimento en su propio campo!). Por lo tanto: ¿cuál es el propósito último de esta noble ordenanza? Y nos respondemos: tal vez debemos buscar el propósito de la misma, en la ausencia de intención de ella. El Sefer HaJinuj (obra referida a los 613 preceptos, donde se explican sus motivos, fundamentos y principales normas. La identidad del autor se desconoce, habiendo quienes la atribuyen a Rabí Aharón HaLeví, sabio Barcelonés del Siglo 12), sugiere que la raíz del precepto encierra la idea de "la educación del individuo, o más bien, la educación de la conciencia del individuo" - "She-ikné bazé Néfesh Tová" - "Para que pueda forjarse un Nefesh (la totalidad de su ser vital), un alma buena y generosa". Es decir, que D-s quiso que el pueblo de Israel, sea ornamentado, adornado (para ser embellecido) con toda virtud, buena y cara, para que posea un "Alma generosa y espíritu dadivoso". ¿Cómo podemos explicarnos todo esto? Se nos sugiere que hay Acciones -"Guemilut Jasadim"-, o sea, todos aquellos actos que provienen de la Bondad ilimitada. Cuando estas acciones -Jasadim- forman parte de nuestra dinámica espiritual, nuestro Nefesh, nuestra Alma resultaría quedar "Impresionada" por la buena actitud, y así se tornaría cada vez más y más bondadosa, permitiendo al Jesed crecer en nosotros, transformándose de ese modo (el alma) en el receptáculo ideal para la Bendición del Eterno "...Para que Te bendiga el Eterno, Tu D-s, en toda obra de tus manos". Por tanto, sepamos discernir un criterio básico: los motivos para los preceptos que tienen que ver con lo social, en cuanto a lo equitativo, o mejor dicho, a la equiparación en el plano de las necesidades vitales que hacen a cada ser humano; decíamos, que los preceptos no sólo son ordenados para mejorar la situación de los pobres, sino y fundamentalmente, para Debemos intentar, cada día de cada año, "adquirir una alma bondadosa". No basta con nacer bueno. El Jesed, la bondad, es un atributo que como cada uno de nosotros, debe acompañar nuestro crecimiento físico y moral. No hay casualidades. El olvido que nos plantea la Torá, es activo: ¡No nos olvidemos de que somos humanos! No pretendamos "llenar nuestras almas" recogiendo hasta el último beneficio de nuestro trabajo, pues de esa forma la "estaremos vaciando" de su esencia: la generosidad... Por eso, tal vez, la Torá nos pide: "¡No te vuelvas para atrás...!" Retroceder es descender de tu escala espiritual, de ese "Ruaj nedibá", de ese espíritu dadivoso que te habrá de mostrar... ¡cuánto has crecido! A veces es bueno olvidar. Cuando mi olvido me "permite recordar" cuán humano debo ser, para deberme al pueblo judío, a su Torá y por sobre todo ¡a D-s! Tomado de: eduplanet.net
ELUL: UN MES MAS...
Leiluy Nishmat Rina bat Matilde (Aleha haShalom)
Tomado de: http://judaismohoy.com/article.php?article_id=1302
¿Tú, qué sabes del amor? La sección de la Torá denominada Ki Tetzé comienza expresando: "Cuando salieres a la guerra contra tu enemigo y El Eterno, tu Dios, te lo entregare en tu mano y capturares cautivos" (Deuteronomio 21:10). Los sabios explicaron que refiere a la guerra del individuo que debe entablar permanentemente contra su propio mal instinto. Y al respecto está escrito: El mal instinto se fortifica contra la persona cada día, y si no fuese por la ayuda de Dios, el individuo no podría con él (Talmud, tratado de Kidushín 30). Es decir, es muy difícil enfrentarse al mal instinto valiéndonos únicamente de nuestras propias fuerzas, se requiere de la ayuda de Dios. Por lo tanto se deduce que lo que se requiere de nosotros es entablar la batalla, dar el primer paso, salir a combatir contra el mal instinto, y una vez que hayamos hecho esto, Dios nos ayudará a derrotar al enemigo. Como está escrito: "Cuando salieres a la guerra contra tu enemigo...", e inmediatamente a continuación: "y El Eterno, tu Dios, te lo entregare en tu mano y capturares cautivos". Es decir, tú das el primer paso, y Dios lo entregará en tu mano para que lo sometas a ti y lo utilices para bien. Como está escrito: "Amarás a El Eterno, tu Dios, con todos tus corazones" (Deuteronomio 6:5). Alude a la tentación del corazón al bien, y a la tentación del corazón al mal. Debes someter la inclinación del corazón al mal y servir con ella a Dios al igual que con la tentación al bien (Talmud, Berajot 54). A esto refiere lo que está escrito: "y capturares cautivos", a tus propias inclinaciones al mal las tomarás cautivas y las someterás a tu voluntad, para que también ellas hagan el bien (véase Fuente de Torá, Torat Moshé). Un vistazo a la gloria Luego de este enunciado se enuncian en la sección denominada Ki Tetzé innumerables preceptos. Los mismos poseen incontables misterios encerrados en su interior. Uno de ellos es que conducen a un trabajo espiritual muy elevado que nos ayuda a convertirnos en personas dignas, honestas y generosas. Es decir, individuos que trabajan para someter su mal instinto y subyugarlo al camino del bien. Encontramos a continuación preceptos del más variado tipo: Además está escrito: "No verás el burro de tu hermano o su buey caídos en el camino y te desentenderás de ellos; ciertamente los pondrás en pie con él" (Deuteronomio 22:1). También aquí es obvio el objetivo de esta sentencia. Lo mismo ocurre con este precepto: "Si te encuentras con un nido de pájaro en el camino, en cualquier árbol o sobre el suelo, y hay en él pichones o huevos y la madre está empollando sobre los pichones o sobre los huevos, no tomarás a la madre junto con los pichones" (Deuteronomio 22:6). Se ordena ser generosos con la madre para preservar la especie. Y este otro no es diferente en el aspecto que estamos identificando: "Si construyes una casa nueva, harás una valla en tu techo, para que no viertas sangre en tu casa si se cae una persona del mismo (Deuteronomio 22:8). Pero más adelante está escrita una serie de preceptos prácticamente incomprensibles a simple vista: "No sembrarás tu viñedo con una mezcla –kilaim-, para que lo que crezca de la semilla que plantes y lo producido del viñedo no sea prohibido. No ararás con un buey y un burro juntos. No vestirás fibras combinadas, lana y lino juntos. Te harás hebras trenzadas en las cuatro esquinas de tu vestimenta con que te cubres" (Deuteronomio 22:10-12). Uno observa y pregunta asombrado: ¿A qué clase de bondad conducen estos preceptos? Y más sorprendente se torna el asunto cuando uno contempla lo que está escrito más adelante: "Cuando los hermanos habitan juntos y uno de ellos muere y no tiene hijos, la mujer del difunto no se casará afuera de la familia, con un extraño; su cuñado vendrá a ella y la tomará para sí como esposa, y llevarán a cabo un matrimonio de levirato. Ocurrirá que si ella concibe, el primogénito perpetuará el nombre de su hermano muerto y no sea borrado su nombre de Israel. Pero si el hombre no desea casarse con su cuñada, entonces su cuñada subirá al portal, a los ancianos, y dirá: «Mi cuñado se niega a establecer un nombre para su hermano en Israel y no consintió en llevar a cabo un matrimonio de levirato conmigo». Entonces los ancianos de la ciudad lo convocarán y le hablarán, y él se parará y dirá: «No deseo casarme con ella». Entonces su cuñada se aproximará a él ante los ojos de los ancianos; ella le quitará su zapato del pie y escupirá ante él sobre el suelo; ella responderá y dirá: «Así se hace con el hombre que no ha de construir la casa de su hermano». Entonces su nombre será proclamado en Israel: «¡La casa de aquel cuyo zapato fue quitado!» (Deuteronomio 25:5:10). ¿Qué significa todo esto: que la viuda le quite el zapato al cuñado porque no quiere casarse con ella y escupir ante él? ¿Acaso es esto bondad? Es verdad que uno puede presentar aquí cuestionamientos, pero sabed lo que enseñó Hilel: "No hagas a tu prójimo lo que odias que te hagan a ti. Esa es toda la Torá, lo demás son explicaciones" (Talmud, tratado de Shabat 31) Quiere decir, que todos los preceptos de la Torá son explicaciones de cómo hacer el bien al prójimo. ¿Y cómo se aplica en todos estos preceptos extraños que hemos enumerado? "No sembrarás tu viñedo con una mezcla –kilaim-, para que lo que crezca de la semilla que plantes y lo producido del viñedo no sea prohibido". Obsérvese que no todas las especies echan la misma raíz ni poseen la misma capacidad de expansión y desarrollo. Hay tipos de plantas que absorben más nutriente e impiden a otras especies nutrirse proporcionalmente y desarrollarse. Pero una misma especie posee fuerzas similares y las plantas pueden crecer juntas sin perjudicarse mutuamente. Se trata de una gran bondad respetar las posibilidades y capacidad de cada especie. "No ararás con un buey y un burro juntos". Ocurre que el buey y el burro no poseen la misma fortaleza física, y uno sufriría por causa del otro. Uno se vería limitado e impedido de avanzar, y el otro se vería obligado a forzar la marcha más allá de sus posibilidades naturales. Pero Dios se apiada de todas las criaturas y por eso prohibió arar con dos especies de desigual capacidad, para que no sufran (véase Rabeino Bejaie). "No vestirás fibras combinadas, lana y lino juntos". Este precepto encierra un gran misterio, el de la disputa de Caín y Abel, los primeros hermanos que existieron sobre la faz de la tierra. Uno de ellos presentó una ofrenda de lino y el otro de lana, esta mezcla fue el inicio de las disputas, los pleitos y los asesinatos. Como está escrito: "Adán conoció a su mujer Eva y ella concibió y dio a luz a Caín, y dijo: «He adquirido un hombre con El Eterno». Y también dio a luz a su hermano Abel. Abel fue pastor de ovejas y Caín fue labrador. Transcurrido cierto tiempo, Caín llevó una ofrenda ante El Eterno del fruto de la tierra; Abel, él también presentó una ofrenda de los primerizos de su rebaño, y de los más selectos. El Eterno accedió a Abel y su ofrenda, mas a Caín y su ofrenda no prestó atención. Esto le causó a Caín gran enojo y se le abatió el rostro. Y El Eterno le dijo a Caín: «¿Por qué estás enojado, y por qué tienes el rostro abatido? Ciertamente, si mejoras, serás perdonado. Pero si no mejoras, el pecado aguarda en la puerta. Su deseo está dirigido hacia ti, pero aun así puedes conquistarlo». Caín habló con su hermano Abel. Y ocurrió que cuando estaban en el campo Caín se levantó contra su hermano Abel y lo mató (Génesis 4:1-8). Esta es la razón de la prohibición de mixturar lana con lino (Midrash Tanjuma) Te harás hebras trenzadas en las cuatro esquinas de tu vestimenta con que te cubres" (Deuteronomio 22:10-12). La razón de este precepto es provocar que uno recuerde el vínculo con Dios y Sus preceptos. Como está escrito: "Serán por flecos denominados tzitzit para vosotros, para que lo veáis y recordéis todos los preceptos de El Eterno y los realicéis; y no os desviéis tras vuestros corazones y vuestros ojos, tras los cuales os descarriáis. Para que recordéis y realicéis todos Mis preceptos y seáis santos ante vuestro Dios (Números 15:39-40). En cada uno de los cuatro extremos de la ropa se colocan estos flecos. Para ello se doblan cuatro hebras y se enhebran por el ojal que se ha abierto en la tela, luego se unen las hebras y se las sostiene igualadas. Se toma una de las mismas para rodear a las demás y se comienza a dar vueltas por sobre las otras. La cantidad de vueltas que se dan con la hebra escogida sobra las otras siete es de 39. Estas 39 hebras señalan el valor numérico de: El Eterno es Uno. Y También Amor al Eterno. El Eterno es Uno
Amor al Eterno.
Hemos hallado en todos estos preceptos una relación con la bondad y el amor. Confirmamos por cierto que los preceptos, por más asombrosos que parezcan, conducen a la bondad y el amor. Antes bien, hemos mencionado también un precepto muy extraño, el hombre que no desea tomar en matrimonio de levirato de la mujer de su hermano muerto, debe atravesar una situación humillante: ella le quitará el zapato y escupirá delante de él. ¿Acaso también esto conduce al amor y a la bondad? Observemos los pormenores de este precepto y esteremos más cerca de comprender las maravillas de Dios, quien nos entregó la Torá para que mejoremos y nos convirtamos en personas sensibles y bondadosas. Está escrito: "Cuando los hermanos habitan juntos y uno de ellos muere y no tiene hijos, la mujer del difunto no se casará afuera de la familia, con un extraño; su cuñado vendrá a ella y la tomará para sí como esposa, y llevarán a cabo un matrimonio de levirato. Ocurrirá que si ella concibe, el primogénito perpetuará el nombre de su hermano muerto y no sea borrado su nombre de Israel. Pero si el hombre no desea casarse con su cuñada, entonces su cuñada subirá al portal, a los ancianos, y dirá: «Mi cuñado se niega a establecer un nombre para su hermano en Israel y no consintió en llevar a cabo un matrimonio de levirato conmigo». Entonces los ancianos de la ciudad lo convocarán y le hablarán, y él se parará y dirá: «No deseo casarme con ella». Entonces su cuñada se aproximará a él ante los ojos de los ancianos; ella le quitará su zapato del pie y escupirá ante él sobre el suelo; ella responderá y dirá: «Así se hace con el hombre que no ha de construir la casa de su hermano». Entonces su nombre será proclamado en Israel: «¡La casa de aquel cuyo zapato fue quitado!»" (Deuteronomio 25:5-10). Esta declaración determina que la mujer cuyo marido ha muerto sin que hayan tenido hijos, y su hermano no desea tomarla por mujer, o si ella no quisiere que él la tome por mujer, quitarle su zapato. De este modo quedará permitida para todo hombre que la desee tomar por esposa. ¿Cómo se debe proceder para cumplir con este requisito apropiadamente? En un primer paso, los miembros del tribunal deben conocer a ambos individuos, el hombre y la mujer que vienen para realizar el trámite. Deben existir testigos que los conocen. Además es necesario que los miembros del tribunal sepan que el hombre que debía consumar el matrimonio de levirato nació mientras el hermano muerto estaba con vida. Además debe saberse que ambos son adultos, aptos para realizar el procedimiento de la quita del zapato. Antes del procedimiento de la quita del zapato la viuda debe decir en la Lengua Santa: «Mi cuñado se niega a establecer un nombre para su hermano en Israel y no consintió en llevar a cabo un matrimonio de levirato conmigo». Y el cuñado debe decir: No es mi deseo tomarla. Luego se realizará el procedimiento de la quita del zapato y ella deberá escupir ante él. Posteriormente ella dirá: «Así se hace con el hombre que no ha de construir la casa de su hermano». El procedimiento de la quita del zapato se lleva a cabo ante la presencia de tres jueces. A priori se acostumbra que el sabio de la ciudad con dos hombres importantes de la ciudad sean los jueces, y a ellos se agregan dos de los más importantes de la congregación. Antes de iniciar el procedimiento, los jueces preguntarán a la mujer viuda si comió o bebió el día en curso, pues debe escupir de su propio interior, y no otro producto, como podría ser un resto de alimento que ingirió. Seguidamente el sabio deberá revisar el zapato para constatar que no haya barro pegado sobre el mismo por dentro, y que esté elaborado apropiadamente. A continuación el sabio ordenará al hombre que se lave bien su pie derecho, y que seque bien su pie. Luego los jueces revisarán que su pie está limpio de toda suciedad. Tras este paso, el individuo deberá atar el extremo de su pantalón arriba de su muslo. Seguidamente deberá colocarse el zapato en el pie derecho estando descalzo, sin calcetines, y el zapato debe ser de la medida de su pie. Después de haberse colocado el zapato en el pie derecho debe ingresar los broches en los orificios correspondientes y atar las correas dos veces alrededor de su pierna, debajo de la rodilla. Y debe ingresar las correas en los orificios del zapato, de modo tal que las correas lleguen hasta el revés de su pierna. Asimismo, debe esforzarse en todo lo posible que las correas posean el mismo largo de ambos lados del sus piernas. También deberá atar las dos correas sobre su pierna por delante, con dos nudos, uno sobre el otro, mediante nudos ajustados, y sobre ellos hará un moño. Antes de realizar el procedimiento del quitado del zapato, el individuo debe caminar con el zapato con el que se realizará el quitado del zapato una distancia de cuatro codos. Esto debe hacerlo delante de los jueces para que comprueben cuál es su pie diestro. En otras palabras, observarán que no es un individuo zurdo. El hombre se pondrá de pie cerca del muro, de modo que pueda apoyarse en él. Aunque deberá ser precavido de no apoyarse demasiado, a tal punto de que si se quitare la columna donde está apoyado, él se caería. Pues en ese caso no se consideraría que está de pie. Los jueces adiestrarán a la viuda para que sepa decir la expresión: «Mi cuñado se niega a establecer un nombre para su hermano en Israel». Asimismo, la adiestrarán para que sepa decir la expresión: "y no consintió en llevar a cabo un matrimonio de levirato conmigo" sin interrumpir para respirar en medio de la misma. Del mismo modo adiestran al cuñado a decir: "no es mi deseo tomarla". Seguidamente le explican detalladamente a ambos lo concerniente al quitado del zapato. Asimismo les informan con este procedimiento ella estará libre de él y permitida para todo hombre. También se les comunica que deberán prestar suma atención y concentrarse en que este procedimiento la liberará a ella de él y estará permitida para todo hombre. En tanto ellos deberán responder: ¡Si! Corroborando que han comprendido. Una vez que están preparados, le leerán a la viuda el versículo que expresa: «Mi cuñado se niega a establecer un nombre para su hermano en Israel y no consintió en llevar a cabo un matrimonio de levirato conmigo». La lectura será pausada y lenta, palabra por palabra, para que ella pueda repetir sin equivocarse. Y a continuación le leerán la expresión: «no consintió en llevar a cabo un matrimonio de levirato conmigo», para que la repita en una sola vez, sin respirar entretanto. El siguiente paso será leerle al cuñado de ella la expresión: «no es mi deseo tomarla», para que la repita. La viuda se acercará al cuñado, y desatará los nudos del zapato con su mano derecha, sin ayuda de su mano izquierda, y después desatará los broches, aferrará el pie con la mano izquierda, y lo alzará del suelo, y hará deslizar el zapato del talón, y después descalzará todo el zapato de su pie con su mano derecha sin la ayuda de su mano izquierda y sin la ayuda del cuñado, no con su mano ni con su pie, y arrojará el zapato al suelo lejos. Durante la totalidad del procedimiento la viuda deberá estar de pie y encorvada y no podrá sentarse ni arrodillarse. Una vez finalizado el quitado del zapato, el sabio le dirá que reúna mucha saliva en su boca, y se ponga frente a su cuñado. Le indican que salive en el suelo frente a la cara de él. Los cinco jueces deben observar la saliva cuando sale de su boca hasta que llega ante el cuñado de ella y cae al suelo. Finalizado este paso, se le lee a ella para que diga en la Lengua Santa: «Así se hace con el hombre que no ha de construir la casa de su hermano». Entonces su nombre será proclamado en Israel: «¡La casa de aquel cuyo zapato fue quitado!»". Y todos los que están allí de pie responderán y dirán "aquel cuyo zapato fue quitado". Debe repetirse este párrafo tres veces. Luego el hombre que atravesó este proceso devolverá el zapato a los jueces, y ellos jueces dirán: "Sea Su voluntad que las Hijas de Israel no lleguen al quitado del zapato ni a tener que casarse con el hermano de su marido fallecido, tras enviudar del primero sin que le haya dejado hijos". (Véase Maimónides, leyes de jalitzá) Reflexiones e introspecciones Tras observar esta síntesis uno pregunta: ¿para qué tanta aflicción y molestias? Después de todo es evidente que ellos no se quieren, ¿hace falta que atraviesen todo este tormento? ¿De qué sirve después de todo? Esta primera impresión del asunto manifiesta sólo el aspecto exterior. Si ahondamos propiciamente en el tema, observaremos que contiene en su interior la clave del verdadero amor, aquel que perdure y no sea afectado por accidentes circunstanciales. Ha de saberse que los preceptos que Dios nos concedió son todos justos y rectos. Y este no es una excepción, también posee un objetivo claro y concreto: el amor. Pues así lo habíamos dicho a partir de la cita del sabio Hilel mencionada anteriormente, que todos los preceptos conducen al amor y a la bondad. Por eso, para comprender este asunto tan importante para la vida de un ser humano, observaremos como todo este aparentemente penoso proceso es en realidad un acercamiento a la bondad y al amor. Para comprenderlo compararemos este proceso con el duelo. En este asunto observaremos las primeras compensaciones opuestas que nos llamarán poderosamente la atención. Las mismas nos permitirán extraer magnificas conclusiones que tal vez modifiquen nuestra forma de observar la realidad. El misterio del duelo A quien le falleció un pariente cercano, Dios le ordenó guardar duelo. ¿Cuánto tiempo? Un día. Sin embargo, Moshé estableció que sean siete días y asimismo que sean siete los días de festejo de los recién casados. En total existen once requisitos que | |||||||||||||||||||||
