30 abril 2010

Barranquilla: 2da Parte. Perashá Emor: TIEMPO DE RENOVARNOS. L@G BAOMER DAY CAMP !!!‏

Imagen de Asher Amram Ben Avraham Avinu
2da Parte. Perashá Emor: TIEMPO DE RENOVARNOS. L@G BAOMER DAY CAMP !!!‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Friday, 30 de April de 2010, 05:24
 

DUDAS EN LA CUENTA DEL ÖMER.

1.QUIEN DUDA SI CONTÓ O NO UN DÍA TIENE PERMITIDO SEGUIR CONTANDO BENDICIENDO PREVIAMENTE (Shulján Äruj 489:8).

2.QUIEN NO CONTÓ DE NOCHE Y DUDA SI CONTÓ DE DÍA SIGUE CONTANDO SIN BENDECIR PREVIAMENTE ("Äruj Hashulján" 8).

3.QUIEN DUDA SI CONTÓ AYER CORRECTAMENTE TIENE PERMITIDO SEGUIR CONTANDO BENDICIENDO ("Jazón Öbadía").

4.QUIEN SE OLVIDÓ DE CONTAR POR LA NOCHE Y SE ACORDÓ DE ELLO CASI AL FINAL DE LA NOCHE Y DUDA SI ES AÚN DE NOCHE O YA AMANECIÓ TIENE PERMITIDO CONTAR BENDICIENDO (Responsa del Rab Sh. Änguil 8:48).

5.QUIEN SE ENCUENTRA DONDE NO HAY NADIE A QUIEN LE PUEDA PREGUNTAR QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER Y NO TIENE NINGUNA POSIBILIDAD DE AVERIGUARLO (NO TIENE ALMANAQUE A SU ALCANCE) BENDECIRÁ Y CONTARÁ UNAS CUANTAS FECHAS CONSECUTIVAS, JUSTO LAS CORRESPONDIENTES A LOS DÍAS EN QUE DUDA (Responsas "Pekudat Eliëzer" y "Sheelat Shelomó").Y TANTO RAB BEN TSIYÓN ABÁ SHAUL ("Or Letsiyón") Y RAB ÖBADÍA YOSEF ("Jazón Öbadía" y "Yabía Ómer") DICTAMINARON QUE CUENTEN ASÍ PERO SIN BENDECIR PREVIAMENTE HASTA QUE LLEGUE EL DÍA EN QUE YA NO DUDA Y SABE CON CERTITUD QUÉ DÍA ES DEL ÖMER.

6.QUIEN ESTÁ EN UN SITIO SUCIO CONTARÁ SIN BENDECIR PREVIAMENTE (Responsa "Meät Máyim" y "Jazón Öbadía").

7.QUIEN ESCUCHÓ DEL OFICIANTE "HOY ES DIECISÉIS DEL ÖMER QUE SON DOS SEMANAS Y DOS DÍAS" E IMMEDIATAMENTE DESPUÉS BENDIJO Y CONTÓ "HOY ES DIECISIETE DEL ÖMER" Y, AL DÍA SIGUIENTE, SE ACORDÓ QUE CONTÓ ERRÓNEAMENTE DIECISIETE EN VEZ DE DIECISÉIS PERO DUDA SI DIJO "QUE SON DOS SEMANAS Y DOS DÍAS" O "QUE SON DOS SEMANAS Y TRES DÍAS" CONTINÚA CONTANDO BENDICIENDO PREVIAMENTE ("Shoel Umeshib").

8.EN PRINCIPIO, HAY QUE BENDECIR Y CONTAR EN VOZ ALTA DE MODO QUE PUEDA ESCUCHAR LO QUE BENDIJO Y CONTÓ.NO OBSTANTE, SI LO HIZO EN VOZ MUY BAJA DE MANERA QUE NO ESCUCHÓ LO QUE BENDIJO Y LO QUE CONTÓ, CUMPLIÓ ("Jazón Öbadía").

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CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL CUARTO CAPITULO DEL PIRKEI AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES) DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia
Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).
Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.
Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.
(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)
* * * *
Para ver el texto completo del Pirkei Avot Ingresa a :

http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A


Yad Ezra V'Shulamit

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp


El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su "halajá", al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los "geoním" y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z"l, Rabí Efraím Cohen z"l, Rabí Mordejai Sharabi z"l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit"a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z"l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit"a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit"a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit"a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Torah, Halaja, Judaismo y màs en:

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UNETÈ


Estudio de Torah y Halajá


En Barranquilla

 

Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com


Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov

Tomo: 1


Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur.

Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.



Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot

Jueves: 7:00 PM


¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?


VEN Y ESTUDIEMOS



Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.

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LAG BAOMER

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Day Camp

Naturaleza, comida, música, fogata y mas…

Este domingo 2 de mayo desde las

12:00 PM en nuestro Day Camp

Mayores Informes: 300-4702779


Barranquilla: Perashá Emor: TIEMPO DE RENOVARNOS. L@G BAOMER DAY CAMP !!!‏

Imagen de Asher Amram Ben Avraham Avinu
Perashá Emor: TIEMPO DE RENOVARNOS. L@G BAOMER DAY CAMP !!!‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Friday, 30 de April de 2010, 05:23
 
בס"ד
Perashá Emor - Di
La parashá continúa con el mensaje del Todopoderoso en el que recuerda al Pueblo de Israel que debía proveer aceite de oliva para las luminarias del Bet Hamikdash y que los Cohanim debían mantenerlas encendidas desde el atardecer hasta la mañana siguiente, continuamente. 

, ¿y cuándo podemos decir que son completas? Cuando el pueblo de Israel hace la Voluntad de Hakadosh Baruj Hu. La pregunta que surge: ¿qué tiene que ver una cosa con la otra?

, y también sobre Iaacov Avinu (Bereshit 47,29) nos relata que se acercaban los días de Israel para morir.

entra en detalles y nos aclara que no está escrito que se acercaba el día de la muerte de Israel sino los días, ¿acaso una persona muere durante varios días? El Zohar nos enseña que en el caso de Iaacov Avinu, cuando llega el momento de su muerte, todos los días en los que estuvo vivo se presentan y se muestran a la vista de todos, sin representar ninguna vergüenza para Iaacov, ni un sólo día estuvo fuera de lugar!!!

(dicho finamente), por eso los jajamim nos aconsejan pensar qué cosas pudimos corregir en los días que ya transcurrieron...

ztz"l, la naturaleza del niño es crecer y subir, investigar cada cosa y aprender, y a cada instante notamos su cambio, una explosión de crecimiento y renovación.

La persona que estudia con un Talmid Jajam, discute y aprende con él, y después, hace sus negocios sin fe, y no dialoga con la gente con tranquilidad.

ztz"l: si viene una persona a decirte que una cosa o una acción está torcida, cuando todo indica, inclusive el pensamiento, que está derecha, debemos saber que esa persona tiene su cerebro "torcido" y no hay algo peor que esto…

, que mandó a llamar al Maguid Midubna para que revise sus acciones y busque algún detalle pequeño para reprocharlo.

Dijo el Maguid Midubna: si encuentro alguna falta sospecharán de mí que estoy diciendo mentiras…

El Gaon le contestó: lo que es derecho es verdad, y lo que es verdad es derecho.

El amor, el apegamiento a las cosas "derechas" es un precepto muy importante, que está justamente para contrarrestar lo torcido. Y detrás de este pecado, encontramos la vagancia.

Una persona que despierta de su sueño en medio de la noche deseando tomar un vaso de agua, pero, su falta de voluntad a la realización de cualquier cosa, no le permite levantarse de su cama, está pecando, porque atenta contra su propia salud…

El Saba Mikelem nos trae un ejemplo para mostrarnos los efectos nocivos de la vagancia. Tenemos delante dos hombres, y los dos se ocupan de conducir carruajes.

El primero tiene un caballo fuerte y sano, a pesar de que en todo el día lo único que hace es correr, saltar y patear. Y nunca, este caballo, transportó a su dueño o a su carruaje.

El segundo tenía un caballo más bien débil, que daba lástima al verlo. Pero, con sus pocas fuerzas, este caballo transportaba personas o mercaderías, y avanzaba con sus mínimas fuerzas paso a paso, sin pedir jamás un descanso mayor que el necesario. Avanzando lentamente, esforzándose al máximo cuando la fuerza no alcanza, pero sabiendo estar en busca de la finalidad: cumplir con los objetivos propuestos.

El otro, el gran caballo, fuerte, veloz, de gran porte, ¿para qué le sirven todos estos calificativos si no da un paso adelante para salir al camino?

Así podemos comparar a dos personas que dedican parte de su día al estudio de la Tora. Por un lado, una persona "aparentemente" inteligente, con gran poder de razonamiento, con una memoria de elefante, pero que no permanece sentado en su lugar más de un minuto y tampoco se esfuerza en ocuparse de estudiar. ¿Qué se puede esperar de una persona así?

Frente a él tenemos a una persona que no tiene muchas aptitudes, le cuesta entender, y no parece poder llegar a ser una mente brillante, pero su esfuerzo, su dedicación, el sentarse a estudiar sin distraerse, sin levantarse, repitiendo cada expresión, cada Rashi, hasta comprender, hace que paso a paso adquiera más y más Tora, y cada cosa que consigue entender queda bien grabada en su memoria. Y finalmente llegará… gracias a su continuidad, a su esfuerzo y a su sed de aprender.

Tomado de: http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1599


MUY INTERESANTES VIDEOS SOBRE LA PERASHA HASHAVUA

http://www.youtube.com/watch?v=s_FIw_p2w2Q

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/emor.html

ESTE MOTZAE SHABAT EMPIEZA LAG BAOMER, LA HILULAH DE RABBI SHIMON BAR YOJAI

Lag B'Omer marca la fecha del fallecimiento de Rabí Shimón bar Yojai. Entonces, ¿Por qué es una celebración tan grande?

13 Años en la Cueva
Rabí Shimón fue un sabio grandioso, que vivió durante la conquista romana de Jerusalem, hace 2000 años. Fue uno de los cinco estudiantes de Rabí Akiva que, a pesar de las terribles persecuciones, aseguraron que la Torá no fuera olvidada.
El Talmud (Shabat 33b) describe un evento germinal en la vida de Rabí Shimón:
Cuando los romanos prohibieron el estudio de Torá, Rabí Shimón habló en contra de ellos. Por esta razón, los romanos pronunciaron una sentencia de muerte en su contra, y tuvo que ocultarse.
Rabí Shimón y su hijo Eleazar huyeron a una cueva en la región norte de Israel. No tenían medios de subsistencia, pero ocurrió un milagro; en la cueva brotó un algarrobo y apareció además un manantial de agua.
Rabí Shimón y su hijo no tenían una muda de ropa. Para evitar que sus ropas se gastaran, cada uno de ellos cavó un pozo profundo, se sacaron sus ropas y se enterraron hasta la altura del cuello en la arena (por recato, querían estar cubiertos). Pasaban todo el día sumergidos en el estudio de Torá. Cuando llegaba el momento de rezar, se vestían, rezaban y luego retornaban a la arena.
Rabí Shimón y su hijo permanecieron en la cueva por 12 años, involucrados solamente en el estudio de Torá. Un día, Eliahu el profeta vino a la cueva y anunció que el César había muerto y que el decreto en contra de Rabí Shimón había sido levantado.
Rabí Shimón y si hijo se aventuraron y salieron fuera de la cueva. Vieron unos granjeros judíos trabajando en el campo. Rabí Shimón se sorprendió porque sus compañeros judíos no estaban ocupados continuamente en el estudio de Torá. "¿Cómo puede alguien darle la espalda a la vida eterna involucrándose en propósitos mundanos?", él dijo. Rabí Shimón miró fijamente a los granjeros, ¡y ellos se vaporizaron inmediatamente!, a causa del poder de la estatura espiritual de Rabí Shimón.
En ese momento una voz celestial proclamó: "¡Mi mundo no existe para ser destruido! ¡Vuelve a tu cueva!".
Rabí Shimón y su hijo volvieron a la cueva, para aprender mejor cómo controlar sus poderes espirituales. Al término de un año una voz celestial anunció: "¡Sal de tu cueva!".
Rabí Shimón y su hijo salieron, y de nuevo encontraron personas involucradas en propósitos mundanos. Era viernes a la tarde, y vieron a un hombre corriendo con dos ramos de flores de mirto. "¿A dónde vas con esos dos ramos?", preguntaron. "Son para honrar el Shabat", dijo el hombre. "Pero, ¿por qué dos ramos?", preguntaron. "Uno es por 'zajor', y el otro es por 'shamor'", dijo, refiriéndose a los dos aspectos de la observancia del Shabat mencionados en los Diez Mandamientos.
En ese momento, Rabí Shimón giró hacia su hijo y dijo: "Ahora veo el poder de un judío y sus mitzvot". Shabat es un día dentro del mundo físico que nos conecta con la dimensión trascendente. En Shabat, hasta los placeres más físicos - ya sea una deliciosa comida o una siesta - conllevan un grado especial de santidad.
Rabí Shimón Revela el Zóhar
Rabí Shimón continuó hasta convertirse en el maestro de Torá más grande de su generación. Cuando llegó al último día de su vida, llamó a sus estudiantes y les dijo que prestaran mucha atención.
El Zóhar (3:291b) describe la escena:
Rabí Shimón pasó todo el día en un estado profético de conciencia, revelando los más profundos secretos místicos de la Torá. Le dijo a sus estudiantes: "Hasta ahora, he mantenido los secretos en mi corazón. Pero ahora, antes de morir, deseo revelarlo todo".
Rabí Abba, un estudiante al que se le asignó el trabajo de transcribir las palabras de Rabí Shimón, reporta: "No podía siquiera elevar mi cabeza debido a la intensa luz emanando de Rabí Shimón. Todo el día la casa estuvo llena de fuego, y nadie se pudo acercar debido a la pared de fuego y luz. Al final del día, el fuego finalmente se apaciguó, y pude mirar la cara de Rabí Shimón: estaba muerto, envuelto en su Talit, yaciendo sobre su costado derecho - y sonriendo".
¿Por qué Rabí Shimón estaba envuelto en luz y fuego? Porque la Torá es comparada al fuego - por ejemplo, "Aish HaTorá" (que significa: el fuego de la Torá). El fuego es el material que convierte la materia física en energía. De la misma manera, la Torá nos enseña cómo transformar el mundo material en energía trascendente. De hecho, el trabajo cabalístico de Rabí Shimón, "El Zóhar", significa literalmente "luz resplandeciente".
Celebrando Lag B'Omer, Hoy
Para celebrar Lag B'Omer, los judíos a lo largo de todo Israel encienden fogatas, para conmemorar el fuego que rodeó a Rabí Shimón. Durante las semanas previas, los niños israelíes buscan madera entre los desperdicios para acomodarlas como estructuras impresionantes - a menudo de hasta 8 ó 10 metros de altura. En Lag B'Omer, se realizan grandes celebraciones públicas y las torres y estructuras de madera son incendiadas.
Pero si Lag B'Omer marca la fecha del fallecimiento de Rabí Shimón, ¿Por qué es una celebración tan grande?
La razón es que los romanos habían condenado a Rabí Shimón por un crimen capital. Por lógica, él tendría que haber muerto antes de tiempo. Pero debido a un auto sacrificio tremendo (escondiéndose en la cueva) y una serie de milagros (el algarrobo y el manantial), Rabí Shimón pudo vivir una vida completa. El clímax de su grandiosa vida fue la revelación de los secretos más ocultos de la Torá. Todo esto es motivo de celebración.
En el día de Lag B'Omer hay un gran peregrinaje a la tumba de Rabí Shimón, en la ciudad de Merón, en Galilea. En tan solo un día, un estimado de 250,000 judíos visitan Merón - bailando, rezando y celebrando los maravillosos regalos espirituales que Rabí Shimón nos dejó. Algunas personas acampan allí por semanas antes de la fecha.

En Lag B'Omer, toda el sector se llena con antorchas y fogatas - en las calles y en los techos. Los pasajeros de aviones que sobrevuelan quedan perplejos, y los mapas satelitales de Israel cobran un brillo diferente. Simbólicamente, ellos iluminan los caminos de aquellos que entienden las verdades más profundas de la Torá, así como fueron reveladas por Rabí Shimón bar Yojai.

El día 18 de Iar , 33 de la cuenta del omer, es llamado el día de la "hilulá" de Rabí Shimón Bar Iojái. La palabra hilulá significa: "fiesta, alegría" y denota de alguna manera la significación especial de esta fecha.

El carácter de este día está envuelto en el misterio, en la esotérica sabiduría de los Sabios de la kabalá de todas las generaciones. En verdad, así como esta hilulá es observada en honor de Rabí Shimón Bar Iojái (quien falleció en este día), es también observada en honor de la Torá que él enseñó a sus discípulos y la cual está escrita en el sagrado libro del Zohar, un libro lleno de secretos de Torá que contiene una sabiduría a la cual no es fácil acceder.

El último día de su vida fue un Lag Baomer y aquel día estuvo lleno de una gran luz de interminable alegría por la sabiduría secreta que él reveló en ese momento a sus discípulos. Aquel día - tanto para el maestro como para sus discípulos - fue como el día en el que el novio se alegra bajo la jupá, y fue más largo que otros días, porque el sol no se puso hasta que él terminó de revelarle a sus alumnos todo lo que le había sido permitido revelar. Sólo después de que Rabí Shimón concluyera se le permitió al sol ponerse, y cuando lo hizo, el alma pura y santa de Rabí Shimón salió de su cuerpo y ascendió a las Alturas, como es descripto en el libro del Zohar.

Es por eso que en honor a Rabí Shimón Bar Iojái, el día de Lag Baomer es marcado con una gran alegría. A pesar de que el aniversario de la muerte de los justos es generalmente un día de tristeza y de ayuno, en Lag Baomer nosotros recordamos con alegría a Rabí Shimón, ya que esta fue su voluntad.

Tal vez, esto se pueda explicar de la siguiente manera: cuando un justo fallece el mundo carece de algo, pues hasta ahora los méritos y las buenas acciones de ese justo protegían al mundo y a sus habitantes, pero ahora que ese justo falleció las personas deberían ayunar para provocar el arrepentimiento, pues ahora carecen de la protección que ese hombre les proporcionaba.

Pero cuando Rabí Shimón falleció el mundo no perdió nada, pues a pesar de que él ya no estaba, en el día de su fallecimiento él reveló grandes secretos de la Torá y de alguna forma el mundo tuvo una compensación por esa pérdida.

Al comienzo, el gran kabalista Rabí Itzjak Luria (el "Arí zal", 1534 - 1572) enseñó a las personas la gran virtud de regocijarse en este día. Luego, los maestros jasídicos - discípulos del Baal Shem Tov - siguieron las pasos de aquellos que estaban dentro de la kabalá y fortalecieron esta costumbre. Lag Baomer se convirtió así, en un día en el cual la memoria de Rabí Shimón Bar Iojái es recordada, y distintos rezos y súplicas son ofrecidos para que su mérito ayude al pueblo de Israel y su luz brille en nuestra nación.

Desde tiempos antiguos hasta el presente, ha sido costumbre en Lag Baomer prender velas en las sinagogas y formar parte de actividades festivas públicas en el poblado de Merón, cerca de la ciudad de Tzefat (Safed) en la Galilea, donde Rabí Shimón y su hijo Rabí Elazar están enterrados. Las personas venían de todos lados y encendían antorchas y fogatas para conmemorar este día.

La costumbre de los niños, de jugar con arcos y flechas en Lag Baomer, tiene su origen en el hecho de que en los días de Rabí Shimón Bar Iojai nunca se vió en el cielo el arco iris. Su mérito personal fue tan grande que protegió al mundo de las calamidades y D'os no tuvo la necesidad de mostrarle al mundo "la señal del arco iris", que más allá de la razón física, aparece cuando los habitantes del mundo pecan, para recordarles el Pacto de D'os con Su mundo, de que éste no será sometido a otra catástrofe como la del diluvio. Con la muerte de Rabí Shimón, otra vez tenemos motivos para temer, pues si no fuese por la "señal del arco iris", tal vez nuestros pecados verdaderamente causarían otro desastre para la humanidad y el mundo.


El día de Lag Baomer es un día de alegría y dicha en honor al tanaíta Rabí Shimon Bar Yojai, lo cual se haya avalado por las autoridades rabínicas, por ello es costumbre incrementar la alegría este día, y por supuesto no se dice tahanun. Este año, 5770, acaece lag baomer el día domingo, BH.

Como es sabido, el día de Lag Baomer conmemora la desaparición física de Rabí Shimon Bar Yojai. Sin embargo, el afamado erudito autor de la obra Shoel Umeshib se pregunta por qué si conmemoramos la muerte del gran tanaíta lo hacemos alegrándonos. Pero en las responsas rabínicas Shem Arie escribe que el motivo por el cual nos alegramos este día es, según escribe el Talmud (Shabbat 33b), que el imperio había decretado la pena de muerte sobre Rabí Shimon Bar Yojai y milagrosamente pudo escapar de la espada malvada de los romanos, por ello debemos alegrarnos el día en que falleció como cualquier otro ser humano y no asesinado por los malvados, reconocemos el milagro divino que lo protegió.


En cuanto a la afirmación de que Rabí Shimon Bar Yojai falleció el día de Lag Baomer, escribe el Hid"a que en realidad no falleció el día de Lag Baomer, es un error afirmar esto. Y demuestra su afirmación citando los escritos de Rabí Shemuel Vital z"l quien se explaya explicando los motivos ocultos de los días del Omer y especialmente de Lag Baomer y en ningún momento cita que este día falleció Rabí Shimon Bar Yojai. Por ello, escribe que la alegría que embarga éste día es básicamente debida a que Rabí Akivá comenzó a enseñar a sus nuevos cinco alumnos quienes volvieron a difundir la Torá en el mundo, lo cual continúa aún en la actualidad alimentando nuestras vidas.

Asimismo el Peri Hadash escribe que la alegría del Lag Baomer es debida a los alumnos de Rabí Akiba que permanecieron con vida y continuaron difundiendo los conocimientos de la Torá en el mundo.

Algunos suelen visitar la tumba del tanaíta Rabí Shimon Bar Yojai el día de Lag Baomer y dedicarse allí a la lectura de los Tehilim –Salmos- y orar.Y ya dijeron nuestros sabios (Baba Batra 78b) sobre el versículo: "Venid a las cuentas…" venid a las cuentas del mundo, el perjuicio que ocasiona un precepto ante su recompensa, y el beneficio de un pecado ante la pérdida que crea. O sea, que cada persona debe recapacitar y analizar sus acciones y si estas son aceptadas por el Eterno. Por ello el día de Lag Baomer es apropiado visitar la tumba de los grandes justos para que ello nos ayude a determinar la propiedad de nuestro proceder.

En la obra Sede Hemed escribe que el día de Lag Baomer fueron revelados secretos ocultos de la Torá por medio de Rabí Shimon Bar Yojai y por ello nos alegramos este día, y cita que lo mismo afirmaron los eruditos de la ciudad de Tiberia respecto a este día.


Escribe Rabbenu Hayim Vital z"l (s. XVI) que vio a su maestro, el sagrado Ari z"l visitar la tumba de Rabí Shimon bar Yojai y su hijo Rabí Eleazar el día de Lag Baomer y permaneció allí con su familia por tres días, esto ocurrió en su primera visita desde Egipto (pues el Ari z"l quedó huérfano de padre y fue con su madre a vivir con su tío en Egipto), sin embargo no se –escribe Rabbenu Hayim- si el Ari z"l ya había alcanzado la inmensa sabiduría que posteriormente alcanzó. El gran rabino Yehonatán Sagues z"l que antes de ir a estudiar con el Ari z"l, este llevó a su hijo pequeño de tres años junto a toda la familia y allí le cortó el cabello como era costumbre hacerlo y dedicaron aquel día a comer y alegrarse. Continúa escribiendo Rabbenu Hayim Vital z"l que escribió todo esto para señalar que existen fundamentos para esta costumbre.
El gran erudito Rabí Yona Nabon z"l (maestro del gran Hid"a, quien a decir de su alumno no dejó otro comentarista tan ilustrado como él y era considerado uno de los más grandes sabios y cabalistas de Jerusalén y falleció tempranamente a la edad de 47 años, el año 1760) escribió que en la ciudad de Jerusalén se acostumbra a incrementar alegría el día en que se corta por primera vez el cabello al niño, como demostración de cariño al precepto de no rasurar los lados –parietales- de la cabeza, por lo que le dejan al niño las "peot", como dice el vers. No rasuraréis los lados de vuestras cabezas.

Sea voluntad que el mérito del gran Rabí Shimon bar Yojai y su hijo Rabí Eleazar no acompañe a nosotros y a todo el pueblo de Israel, y ameritemos retornar en Teshuba y presenciar la llegada del ansiado Mashiaj pronto en nuestros días, Amen.


parashah: Re: BOLETIN_103_EMOR

Imagen de Kiki Arango
Re: BOLETIN_103_EMOR
de Kiki Arango - Friday, 30 de April de 2010, 01:37
 

Gracias por el acrobat.
Shabat Shalom.

27 abril 2010

parashah: RABI_87_EMOR

Imagen de Abishai Lamus
RABI_87_EMOR
de Abishai Lamus - Tuesday, 27 de April de 2010, 21:38
 

Shalom javerim vejaverot:

Este Shabat es víspera de Lag Baomer, donde estaremos conmemorando la Hilula de Rabi Shimón Bar Yojai (RASHBI).

A su vez estaremos estudiando la Parashat Emot.

Dentro de poco, estaremos publicando mensualmente JINUJ, conteniendo todas las parashiyot del mes, en una especie de Magazine o Revista, de esa manera podemos entregarle el materia sin tener saturación de trabajo.  En la misma, estaremos brindando los espacios publicitarios y otras secciones de interés.
Que tengan un Shabat Shalom.
Para aquellos que no les abre los archivos pdf, que es el formato en el que se están enviando los boletínes, deben descargar el Acrobat Reader en la página www.acrobat.com
Con brajot,
Abishai Lamus
Cagua-Venezuela

parashah: BOLETIN_103_EMOR

Imagen de Abishai Lamus
BOLETIN_103_EMOR
de Abishai Lamus - Tuesday, 27 de April de 2010, 21:37
 

Shalom javerim vejaverot:

Este Shabat es víspera de Lag Baomer, donde estaremos conmemorando la Hilula de Rabi Shimón Bar Yojai (RASHBI).

A su vez estaremos estudiando la Parashat Emot.

Dentro de poco, estaremos publicando mensualmente JINUJ, conteniendo todas las parashiyot del mes, en una especie de Magazine o Revista, de esa manera podemos entregarle el materia sin tener saturación de trabajo.  En la misma, estaremos brindando los espacios publicitarios y otras secciones de interés.
Que tengan un Shabat Shalom.
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Con brajot,
Abishai Lamus
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26 abril 2010

Barranquilla: PESAJ SHENI, HILULAH DE RABI MEIR BAAL HANES, LAG BAOMER....SE ENCIENDE LA LUZ

Imagen de Asher Amram Ben Avraham Avinu
PESAJ SHENI, HILULAH DE RABI MEIR BAAL HANES, LAG BAOMER....SE ENCIENDE LA LUZ
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Monday, 26 de April de 2010, 18:28
 
בס"ד

                 PESAJ SHENI : Miercoles 27 de Abril de 2010 
                 Empezando al anochecer del Martes         
  

 


Un año después del éxodo, Di-s ordeno a los hijos de Israel a traer un sacrificio de Pesaj la tarde del 14 de Nisan, y comerlo esa noche, asado sobre el fuego con Matzot y hierbas amargas, del mismo modo que lo habían hecho el año anterior al salir de Egipto.
"Había, no obstante, algunos hombres que habían entrado en contacto con los muertos, y estaban por consiguiente ritualmente impuros, de modo que no pudieron preparar la ofrenda de Pésaj en ese día. Durante el transcurso de ese día, se acercaron a Moshé y a Aarón. "Estamos ritualmente impuros como resultado del contacto con los muertos –le dijeron los hombres a [Moshé]–. ¿Pero por qué deberíamos dejar de beneficiarnos y no poder presentar la ofrenda de Dios en el tiempo adecuado, junto con los otros israelitas?". (Números 9 – 6-7).

En respuesta a este pedido Di-s estableció el "Segundo Pesaj" (Pesaj Sheni) el 14 de Iar para todo aquel que haya estado imposibilitado de traer la ofrenda en el mes anterior. Este día representa la "segunda oportunidad" que nos da Di-s a través de la teshuva, el poder del arrepentimiento y el "retorno". Como dice rabi Iosef Itzjak Schneerson "Pesaj Sheni indica que nunca esta todo perdido".
Es costumbre comer Matza en este día, preferentemente Matza Shmura.
Los siguientes artículos reflejan lecciones actuales que podemos extraer de esta festividad.

 

Pesaj Sheni (el Segundo Pesaj) se celebra el 14 de Iyar, un mes después de la víspera de Pesaj.

La Tora relata que, en el primer año, luego del Éxodo, cuando el pueblo judío se estaba preparando para traer el sacrificio de Pesaj: Había(ciertos) hombres que estaban impuros porque (habían tomado contacto con) cadáveres humanos y no podían traer la ofrenda de Pesaj ese día. Fueron a ver a Moisés y dijeron "Estamos impuros (pero) ¿por qué deberíamos mantenernos a distancia, y no traer el sacrificio de D´s en su tiempo? Y Moisés les dijo:"Párense y escuchen lo que D´s les ordenará".

D´s dijo…"Si hubiere algún hombre impuro o en algún lugar distante (en el día de la ofrenda de Pesaj)…, él sacrificará la ofrenda de Pesaj a D´s, en el segundo mes, en el 14º día al atardecer".

Todo aquel que no trajera un sacrificio, sea por hallarse impuro o incluso por haber transgredido intencionalmente el deseo de D´s, se le otorgó la oportunidad de compensar esta falla, por medio de la ofrenda en Pesaj Sheni.

Pesaj Sheni enseña que "Nada se pierde para siempre. Nunca es demasiado tarde".

Nuestra conducta puede ser rectificada. Todo individuo, no importa cuál sea su situación, siempre tiene el potencial de dar un salto hacia delante (que es la traducción literal de la palabra hebrea Pesaj) en su servicio a D´s.

Uno podría preguntarse: ¿Por qué fue instituido un mes después? ¿No podría haber sido mejor para expiar nuestro déficit, en la oportunidad más cercana? Podemos responder esta pregunta comparando las características espirituales de los meses. Nisan es el mes de la revelación, el mes durante el cual D´s reveló Iyar es el mes del esfuerzo individual. Iyar, el auto-refinamiento iniciado por el individuo mismo, tiene que ver con la naturaleza de Pesaj Sheni, la festividad en la que a un individuo que no estuvo motivado por Pesaj, se le concede una oportunidad adicional para elevarse.

El concepto de teshuva (arrepentimiento) ayuda a entender otra diferencia entre Pesaj Sheni (7 días en Israel y 8 en la diaspora) y Pesaj Rishon (un dia). Una semana representa el ciclo de cambio que gobierna nuestro mundo material. La experiencia espiritual de Pesaj Rishon requiere una semana completa porque abarca el ciclo de crecimiento y cambio que debe tener lugar dentro del marco de nuestra existencia en el mundo. El sacrificio de Pesaj tenía la intención de motivar a cada individuo a dejar su Egipto personal, a realizar una partida radical de su estado espiritual previo y acercarse a un nuevo y más alto nivel de servicio divino. La salida de Egipto es un proceso continuo, no importa cuál sea el nivel alcanzado, la persona no debe permanecer contenta con el nivel obtenido y debemos siempre buscar avanzar más. El potencial divino dentro nuestro es infinito.Por tanto, en el mes de Iyar, el sacrificio traido en Pesaj Rishon se torna insuficiente y es necesario traer otra ofrenda en Pesaj Sheni

http://www.cidipal.org/

HILULA DE RABBI MEIR BAAL HANES.(14 Iyar 5770 – 28 Abril 2010)

 

Rabí Meir – El Hacedor de milagros

Rabí Meir fue el más grande de los tanaítas de la cuarta generación, el más importante de los alumnos de Rabí Akiva, pertenece al grupo de sus cinco últimos alumnos, nuestros maestros del sur (Rabí Meir, Rabí Yehuda, Rabí Iosi, Rabí Shimón y Rabí Eleazar) que "llenaron todo Israel de Torá", (Breshit Raba 61:3), después de los malos edictos romanos, de la rebelión de Bar Kojva, que prohibieron su estudio y su observancia.

Estudió también con Rabí Ishmael. Uno de sus maestros fue Elisha ben Abuya, conocido bajo el nombre "ajer" (el otro), que también después de haber abandonado el camino de la Torá, Rabí Meir siguió escuchando sus enseñanzas, diciendo: "Una granada comió, la cáscara tiró y su contenido ingirió".

Por cuestiones de seguridad fue Rabí Iehuda ben Baba quien lo ordenó como Rabino, junto a los otros cuatro estudiosos.

En la época de la persecución de los romanos, al prohibirse la intercalación del año, lo enviaron a Asia a realizarlo (Meguilá 18:2).

Después de la nefasta época romana, al regresar la tranquilidad al país, se formó un consejo bajo la presidencia de Raban Shimon ben Gamliel, Rabí Natan era el presidente del Sanhedrín y Rabí Meir fue nombrado jajam (sabio) (Horaiot 13:2). Por una discusión que irrumpió entre Rabí Natan y Rabí Meir y el presidente, tuvo el segundo que abandonar su lugar y emigrar a Asia, pasando allí sus últimos días.

Rabí Meir tuvo un papel importante en la recopilación de la Mishná según la tradición "Stam Mishná Rabí Meir" (una Mishná sin el nombre del que emitió los conceptos), sabido es que pertenece a Rabí Meir (Sanhedrín 86:1).

Rabí Meir se destaco por su sagacidad e inteligencia privilegiada, dijeron. "Todo el que ve a Rabí Meir en la casa de estudios, es como si sacase las montañas de su lugar y moliese una con otra". (Sanhedrín 24:1).

Fue admirado por sus congéneres y por las generaciones que le siguieron. Rabí Iosi ben Jalafta, su compañero, lo presentó ante la gente de Tzipori diciendo: "Un gran hombre, un hombre santo, un hombre modesto" (Ierushalaim Moed Katan (3:5) Resh-Lakish llamó a Rabí Meir: "la boca santa". (Sanhedrín 23:1).

En la última generación fue colocado en la misma línea que Ezra, el escriba, Hilel y Raban Iojanan ben Zakai (Vaikra Raba 2:11).

A pesar de su grandeza, no ameritó que fuese fijada la ley según su opinión, sobre eso se expresa Rabí Aja bar Janina: Sabido es ante quien dijo: "el mundo fue creado tal que no hay en la generación de Rabí Meir un sabio de su nivel", y ¿por qué no fijaron la ley como él? Porque sus compañeros no podían precisar sus ideas, ya que sobre algo puro probaba que era impuro por medio de ciento cincuenta argumentos (Eruvin 13:2).

Rabí Meir se destacó también en la Hagadá. Era un gran orador y querido por todas las capas sociales. Su discurso lo dividía en tres partes: Halajá (ley), Hagadá (leyenda) y fábulas, dijeron los sabios. Al morir Rabí Meir desaparecieron los fabulistas (fin de Sota).

Rabí Meir era un escriba. Escribía "rollos de Torá y "megilot", se destacó en su trabajo, especializándose en la caligrafía, para lo cual él mismo preparaba la tinta.
Conocía las sagradas escrituras de memoria y, una vez, a falta de texto, escribió el rollo de Esther de memoria (Meguilá 18:2).

Sobre su origen y su familia no tenemos conocimientos, lo contrario a sus otros compañeros alumnos de Rabí Akiva, que fueron siempre mencionados con el nombre de su padre. Rabí Meir no fue llamado nunca con el nombre de su padre y nuestras fuentes no lo mencionan.

Según una opinión, su nombre era Rabí Nehoray y su sobrenombre era Meir porque alumbraba (Meir) los ojos de los sabios con sus explicaciones.

Su mujer se llamaba Beruriá, la hija del Tana Rabí Janina ben Teradión, que era famosa por sus conocimientos de Torá, su sabiduría y buenas acciones. Tuvo dos hijos que murieron a temprana edad, como nos relatan nuestros sabios.

Rabí Meir estaba en la casa de estudios un día sábado, a la hora de la oración de la tarde. Fue entonces cuando murieron sus dos hijos. Beruriá, su madre, los acostó en la cama y los tapó con una cobija.

Al terminar el sábado, Rabí Meir regresó del Bet Hamidrash (casa de estudios) y preguntó a su mujer: "¿Dónde están los dos niños?" Ella contestó: "Fueron al Bet Hamidrash". Él replicó: "Los estuve esperando en el Bet Hamidrash, pero no los he visto".
Ella le ofreció comida a su esposo. Rabí Meir volvió a preguntar: "¿Dónde están los dos niños?", y ella contestó: "A veces van a tal lugar, pero pronto regresarán".
Beruriá ofreció comida a su esposo. Cuando había dicho la bendición de después de la comida, ella le dijo: "Rabí, tengo que hacerte una pregunta".
-Habla
-Rabí, hace mucho tiempo vino un hombre y me confió un depósito. Ahora ha vuelto. ¿Tenemos que devolverle su depósito o no?
-Hija mía, el que recibe un depósito está obligado a devolvérselo a su dueño.
-Yo no lo hubiera devuelto, sin habértelo dicho antes.

Entonces tomó a su esposo por la mano, lo hizo subir a la recámara, se acercó a la cama, y quitó la cobija que estaba extendida sobre sus dos hijos. Al verlos, Rabí Meir comenzó a llorar y a lamentarse. Beruriá le dijo: "Dios nos los había confiado por cierto tiempo; ahora su dueño los ha vuelto a pedir, ¡qué su nombre sea bendecido!". En esta forma, su mujer consoló a Rabí Meir (Midrash Mishle 28).

Por sobre todo, colocó, Rabí Meir, el estudio de la Torá al más alto nivel, porque es ella quien educa a la persona, afina su espíritu y da forma a su manera y comportamiento. Y así se expresa en Pirke-Avot Cap. 6:2.

Rabí Meir dice: "Todo aquel que se ocupa de la Torá por la Torá misma, se hace merecedor de muchas cosas, y no sólo ello, sino que el universo entero justifica su existencia por él. Es llamado amigo, amado, que ama al Omnipresente, ama a las criaturas, es revestido de humildad y reverencia, lo prepara para ser justo, piadoso, recto y fiel, lo aleja del pecado y es acercado al mérito, es posible recibir de él, consejo, criterio, intuición y fortaleza, pues fue dicho: "Mío es el consejo y el criterio, intuición soy, mía es la fortaleza". (Mishle 8:14), le es otorgado el reinado, el dominio y el escrutinio de la Torá, le son revelados secretos de la Torá, se hace como un manantial que fluye sin cesar y como río, que no aminora su curso, tiene recato y paciencia, perdona las ofensas y lo engrandece y eleva por sobre todas sus hechuras".

Como el ocuparse de la Torá es lo más importante, Rabí Meir nos apremia a estudiar, y nos previene de no desatender el estudio: "Sé parco en ocupaciones mundanas y dedícate a la Torá, sé humilde ante todas las personas. Si desatiendes la Torá, tendrás muchos obstáculos opuestos a ti; pero si te ocupas de la Torá, hay una gran recompensa para serte otorgada". (Pirkei-Avot 4:10).

Rabí Dostay en nombre de Rabí Meir dice: "Todo aquel que olvida una palabra de lo que aprendió, la escritura le considera como si hubiera perdido su alma". (Pirke-Avot 3:8).

No sólo estudiar debe la persona, sino también enseñarla a otro, y el que estudia Torá y no la enseña es considerado: "Que desprecia el verbo de HaShem" (Sanhedrín 99:1).

Cuán odiada es la ignorancia, porque si no hay Torá, no hay educación y respeto, y los ignorantes actúan groseramente, sin pena y vergüenza. Por eso todo el que casa a su hija con un ignorante, es como si la atase y la colocase frente a un león (Pesajim 49:2).

Junto a su gran amor por el estudio de la Torá, nos aconseja no dejar el trabajo a un lado, y así enseña en el Tratado de Kidushin 82:a.

Rabí Meir dice: "debemos enseñar a nuestro hijo un oficio digno, y luego rogar a Aquel que posee la riqueza, pues todos los oficios pueden conseguir que el obrero siga siendo pobre o bien que se enriquezca; ni la pobreza ni la riqueza dependen del oficio, todo depende del mérito del obrero"… Pero agrega: Rabí Nehoray dice: "dejo de lado todos los oficios del mundo, y sólo enseño a mis hijos la Torá, ciencia cuyos frutos se comen en este mundo, pero cuyo capital queda íntegro para el mundo futuro".

Todas las cualidades que enumeró Rabí Meir en la persona que se ocupara de la Torá por la Torá misma se cristalizaron en él. Era amigo, amado, amó al Omnipresente y amó a las criaturas. Su gran amor por las personas sale a relucir en la siguiente fuente talmúdica:

"Rabí Meir acostumbraba dar una clase, todos los viernes a la noche en la sinagoga de Jamta. Una mujer solía participar, viernes tras viernes, para escuchar las sabias palabras del Rabí. Una vez el Rabí tardó más de la cuenta y la señora regresó a su casa cuando la vela estaba ya apagada.

No entrarás a mi casa (dijo el esposo) hasta que vayas y escupas en la cara del Rabí.

Cuando Rabí Meir tuvo conocimiento del asunto, le pidió que escupiera en su ojo para sacarle el "ain hara" (mal de ojo), y que lo repita siete veces consecutivas. Cuando lo hizo, le dijo el Rabí: Ve y dile a tu marido: "Tú me dijiste escupir una vez y yo lo hice siete". (Ierushalmi Sota 1:4).
Como amaba a las personas no escatimaba esfuerzos para hacer las paces entre el hombre y su prójimo. (Gitin 52:1). Amaba tanto a judíos como gentiles, malos y buenos, porque el santo bendito ama a todas las criaturas.

Su amor por Eretz Israel no tenía límites, proclamaba: "Toda clases de plantas crecen en Eretz Israel, y no falta nada en Eretz Israel" (Berajot 36:2).

"Las piedras de Eretz Israel todas son santas" (Kidushin 54:1). Un gran mérito es habitar en Eretz Israel, grande fue su pena cuando tuvo que emigrar a Asia, decía todo aquel que habita en Eretz Israel, la tierra expía sus pecados (Sifri Haazinu).

Antes de su muerte ordenó subir sus restos a Eretz Israel, y hasta el momento de hacerlo habrían de colocarlo a la orilla del mar de Eretz Israel, para que sus aguas tocaran su ataúd (Ierushalmi, Kilayim 9:3).

A pesar de su grandeza, era muy humilde y predicaba a adquirir esta cualidad: "sé humilde ante todas las personas" (Avot 4:10). Cuando discutía con sus condiscípulos a nivel de "Halajá" (ley) decía: "Nunca me dio mi corazón por desentenderme de las palabras de mis compañeros" (Shabat 134:1). Se levantaba en honor a un anciano, por ignorante que fuera (Ierushalmi Bicurim 3:3).

Como Rabí Akiva, su maestro, recibía todo evento por malo que sea, con amor y solía decir: "Todo lo que hace el misericordioso es para bien" (Berajot 60:2).

Solía decir Rabí Meir: "Estudia con todo el corazón y con toda el alma, para conocer mis caminos y estar atento a las puertas de la Torá. Guarda mi Torá en tu corazón, y que mi temor esté ante tus ojos. Aparta tu boca del pecado y purifícate y santifícate de tus culpas y las violaciones y estaré contigo en todas partes". (Berajot 17:1).

En este pensamiento, hablando en nombre de HaShem, nos transmite Rabí Meir un modelo de conducta para cada hijo de la nación hebrea.

La Pishke (alcancía): Historia de Rabí Meir

En muchas alcancías de Tzedaká (caridad) encontramos escrita la frase "por zejut" mérito de Rabí Baal Hanes (El Hacedor de Milagros). Los que pertenecen a las generaciones pasadas seguro lo recuerdan de su niñez en Europa y en los países del norte de África. Casi en cada vivienda judía se encontraba la alcancía de Rabí Meir Baal Hanes.

Hace quinientos años comenzaron mucho de nuestros hermanos judíos a volver a Eretz Israel, lo cuál al principio era un despertar religioso de hombres y mujeres que querían observar en completo la Torá y sus preceptos, y hacer realidad lo que leemos en la Hagada de Pesaj, Leshama Habaa Bil/Ierushalaim (el año que viene en Ierushalaim). Eretz Israel estaba entonces desierta y desolada, pantanos y enfermedades cubrían muchas de sus regiones, era difícil encontrar el sustento y muchos sufrían de hambre.
Los grandes Rabinos – líderes de esta generación Rabí Iosef Caro (El autor del Shuljan Aruj) y Rabí Moshé Alshij – se dieron cuenta de la grave situación que reinaba en el país, por lo cual decidieron abrir una campaña especial dirigiéndose a los judíos de la golá para que, con su aporte monetario, ayudarán a sus hermanos en la tierra de Israel. (Responsas, Yehuda Lael Adas 1era parte Iore Dea, 315) La campaña fue abierta por el "Zejut" (mérito) de Meir Baal Hanes, aunque la halaja (ley) dicta que la obligación de cada persona es preocuparse por los pobres de la ciudad (Baba Metzia 71:1).
Con respecto a los pobres de Eretz Israel la ley es diferente, porque ella, la Tierra Prometida, nos pertenece a todos por igual. Cada judío es considerado habitante de la Tierra ancestral y es ésa la razón por la cual aquellos que no pueden vivir por ahora en Israel tienen la obligación de ayudar a los que si la habitan. Y así fue como los pushkes (alcancías) de tzedaká pro-Israel se encontraban en cada hogar judío de la Diáspora y los Rabinos advirtieron no cambiar esta ordenanza (Jatam Sofer 6ª parte, Cap.27)
Rabí Meir Baal hanes fue el más grande de los Taanitas de la cuarta generación, el más importante de los alumnos de Rabí Akiva. Perteneció al grupo de los últimos cinco alumnos, nuestros maestros del sur (Rabí Meir Yehuda, Rabí Iosi, Rabí Shimón y Rabí Elazar) que "llenaron todo Israel de Torá" (Breshit Raba 61:3), también estudió con Rabí Ishmael. Uno de los maestros de Rabí Meir fue Elisha ben Abuya, conocido con el nombre ajer (el otro). A pesar de que el Rab Elisa ben Abuya había abandonado el camino de la Torá, Rabí Meir siguió sus enseñanzas diciendo: "Una granada comió, la cáscara tiró y su contenido ingirió".
Después de la rebelión de Bar Kojba, los romanos prohibieron al Sanhedrín el estudio de la Torá y la observancia. Entre las costumbres que prohibieron se encontraba la decisión respecto a la fijación del año y de los meses, o sea, la compaginación del calendario anual. Debido a la persecución por parte de los romanos, Rabí Iehuda ben Baba ordenó por cuestiones de seguridad a Rabí Meir como Rabino y junto con los otros estudiosos que fueron enviados al Asia a cumplir esta costumbres (Meguilá 18:2).
Después de la nefasta época romana, al regresar la tranquilidad al país se formó un consejo bajo la presidencia de Raban shimón ben Gamliel, donde Rabí Natan era el presidente del Sanhedrín y Rabí Meir fue nombrado "jajam" (sabio) (Horaiot 13:2). Por una discusión que se produjo entre Rabí Natan, Rabí Meir y el presidente, tuvo el segundo que abandonar su lugar y volver al emigrar a Asia.
Rabí Meir tuvo un papel importante en la recopilación de la Mishná. Según la tradición, Stam Mishná Rabí Meir (una Mishná sin el nombre del que emitió loa conceptos) pertenece a Rabí Meir
 
PROXIMA FESTIVIDAD
 
 

2 de mayo de 2010 - Empieza a la salida del Shabat -
El  día 33 del ómer (Lag BaOmer), 18 de iyar,  reviste un carácter muy especial. De acuerdo con la tradición, en este día cesó la epidemia que afectó a los alumnos de Rabbí Akiva.
 
 

HILULAH DE :
RABI SHIMON BAR YOJAI
Rabí Simón Bar Yojai reveló al mundo la sabiduría oculta de la Torá escribiendo el libro del Zohar Hakadosh
 
EN BARRANQUILLA
*** Encendido de velas por la elevación del Alma ***