03 julio 2009

Barranquilla: PARASHOT JUKAT-BALAK. 17 DE TAMUZ, INICIO DE LAS 3 SEMANAS DE DUELO: El génesis del sufrimiento... , una herida que aún sigue abierta...2DA PARTE‏

PARASHOT JUKAT-BALAK. 17 DE TAMUZ, INICIO DE LAS 3 SEMANAS DE DUELO: El génesis del sufrimiento... , una herida que aún sigue abierta...2DA PARTE‏
de Amram Asher Ben Avraham Avinu - Friday, 3 de July de 2009, 08:47
 

דברי עמנואל  
La Relación entre la Corte Celestial y la Corte Terrena
por Rabino Rigoberto Manny Viñas

 

Palabras de Torá en honor al Shabat Parashat Koraj 5769
En la parashá de esta semana, al final del incidente de la rebelión de Koraj, Hashem le dijo a Moisés que se separe del pueblo para destruirlos por completo por haber participado en la rebelión de Koraj contra Moisés y la Torá. Al oír esto, Moisés comienza defender el pueblo. Le responde a Dios, "¿Si un solo hombre peca contra ti, castigarías a todo el pueblo?" El comentarista Rashi explica la respuesta de Moisés; "Reyes humanos, que no saben exactamente cuáles se reviraron y cuáles no se reviraron contra ellos castigarían las masas por este tipo de rebelión junto con los culpables. Pero Moisés le pregunta a Dios – ¿Tu harías lo mismo?" Rashi explica que Dios le respondió, "Muy bien dicho – yo si conozco quienes son los culpables y lo haré conocer por medio del castigo quiénes son culpables y quiénes son inocentes."
¡Los comentaristas quedan asombrados! ¿Como Dios cambia de opinión o de mente? ¿Que podría haber descubierto el omnisciente sobre esta cuestión por medio del argumento humano de Moisés?
En su libro "Yitzpon Layesharim Toshiya" Rav Yitzchak Pinchas Goldvasser explica el razonamiento divino en favor de la destrucción del pueblo usando lógica simple: si esto hubiera ocurrido plenamente en el campo terrestre seria común que el honor de un rey humano o terrestre le permite destruir a las multitudes (aunque inocentes) por los crímenes de los pocos culpables cuando ellos habían violado el honor del rey. Pues si este fuera el castigo por permitir el deshonor a un rey humano, más todavía se daría el mismo castigo por violar el honor del rey divino. La destrucción seria – usando esta lógica – un Kidush Hashem -santificar el nombre divino, por que no le da menos valor que el valor debido a un rey humano.
Moshe respondió que él lo ve de la otra manera: Si Dios solamente castiga a los culpables y se apiada de los inocentes eso sería hasta más grande un Kidush Hashem delante de los sobrevivientes que la destrucción que aparentemente se habían ganados todos. Estarían asombrados porque esto sería algo que ningún rey humano podría completar y entendería el honor debido al rey del mundo.
Aunque esto explica el razonamiento para destrucción total y el razonamiento para destruir solamente a los culpables, la pregunta original se mantiene; ¿Cómo contribuyó Moisés para disuadir o cambiar la mente divina sobre este aspecto?
Hay un antecedente claro en el Talmud para esto. En el caso adonde hay dos interpretaciones posibles, primero la posición humana es establecida por medio de la corte terrestre y luego la posición de la corte celestial actúa de acuerdo a esta posición si esa posición de la corte humana está de acuerdo al gol de establecer el reino divino en la tierra.
El Talmud relata un ejemplo de esto. Nos cuenta que Rabah bar (hijo de) Shila se encontró en una ocasión con Eliahu Hanavi, el profeta Elias, quien le contó que Hashem comúnmente repite las varias opiniones halájicas de los Tanaitas del Talmud pero que nunca mencionaba por nombre las enseñanzas de Rav Meir. ¿Por qué razón? Porque Rav Meir era estudiante del Rav Elisha Ben Abuya que se volvió un hereje y seguía con sus estudios de ese mismo maestro. Elisha Ben Abuya sabia mucha Torá y era considerado uno de los grandes maestros del Talmud pero de pronto tuvo un gran cambio y se convirtió en un hereje que hasta colaboraba con los Romanos. Después de ese cambio tan terrible sus colegas, los otros Rabinos se referían a él como "Ajer – es otro." Pero su estudiante Rav Meir que también era sumamente respetado se mantuvo fiel a su maestro y era fiel a la Torá y los mitzvot. En una de la historias de Talmud se relata que Rav Meir se podía ver caminando al lado del burro de su maestro estudiando Torá de él aunque ese mismo estaba violando el Shabat al montar el burro en ese día sagrado. Pues Rav Meir estudiaba Torá de él pero no violaba el Shabat junto a su maestro.
Rabah bar Shila se asombro por lo que oyó del Profeta Eliyahu y le respondió, "Rav Meir es como un hombre que come de una granada – el disfruta la fruta pero bota la cáscara." Esto fue su manera de decir que Rav Meir podía aprender Torá de su maestro pero no se dejaba influenciar por nada negativo que venía de Elisha Ben Abuya – Ajer.
Después de esa respuesta el Talmud relata que Eliyahu le dijo que Dios había comenzado a usar el nombre de Rav Meir en su repetición de las palabras de los grandes Rabinos del Talmud. La decisión sobre la justificación de Rav Meir fue decidida por sus colegas aquí en el plano terrestre. Si ellos lo hubieran encontrado culpable por sus acciones se hubiera quedado en la lista negativa divina pero como ellos le reconocieron su justificación fue justificado delante de la corte terrestre.
La determinación si algo es o no es un Kiddush Hashem - la santificación del nombre divino se basa completamente en la reacción humana a la situación presentada. Hasta que Moshe compartió su reacción humana a la situación sobre la destrucción en nombre de un kiddush Hashem, Dios se comportó de acuerdo a la lógica divina y no a la lógica humana. Cuando Moisés declaró que la otra acción seria más bien entendida por los humanos Hashem ajustó su respuesta para que la acción sea lo máximo en santificar el nombre divino entre los hombres.
Todo esto apunta al rol importante del pueblo judío al representar la presencia divina en la tierra. Nuestra misión es de crear situaciones adonde el nombre de Dios se reconocido y bendecido para que esto sirva de establecer el reino divino "maljut shamayim" en la tierra. Y la única manera de establecer esto es que los seres humanos entiendan su valor y lo deseen y actúen para su desempeño.
Hay una tradición Talmúdica que las decisiones de la corte terrestre son seguidas por la corte celestial. El intercambio en este caso entre Moisés y Hashem clarifica porqué esto es así. Las decisiones de la corte celestial son todas para establecer el reino divino sobre la tierra para transformar este mundo limitado y a veces sin valor en un mundo lleno de valor y sin límite espiritual. Si las decisiones de las cortes humanas también se concentran en esta meta las decisiones de la corte celestial se ajustan a la corte humana. Para juntos poder crear esta realidad. La intervención de Moisés en este caso no fue solamente para salvar a los inocentes y limitar el castigo – fue para crear el kidush Hashem de darle la oportunidad a los seres humanos de ver su poder en castigar a los culpables y salvar a los inocentes. Al hacer esto la comunidad entendió más todavía quién es Dios – su poder y su misericordia. Al conocer a Dios profundamente los humanos deseamos que sea su voluntad la que reine en este mundo y no las de los reyes humanos. Eso es el Kidush Hashem
– par excellance.
Shabat Shalom de parte de Rabí Manny Viñas y familia.

El 17 de Tamuz

 Este shabat es anunciado en las sinagogas el ayuno del cuato mes, El 17 de Tamuz (Shivá asar be Tamuz), el cual este año 5769-2009 acaecera el dia Jueves 9 de Julio. BEIN HAMETZARIM - LAS 3 SEMANAS DE DUELO- ESTE AÑO COMIENZAN EL 9 DE JULIO HASTA EL 31 DEL MISMO MES3

EN BARRANQUILLA:

Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza
04:34

El Ayuno Termina
18:50
Tzet Hacojabim (anochecer)
18:55

El génesis del sufrimiento... , una herida que aún sigue abierta...

¿QUE OCURRIO EL 17 DE TAMUZ?

Los sabios enseñan que a nuestros antepasados les ocurrieron cinco tragedias el 17 de Tamuz y otras cinco en Tisha B'Av.
El 17 de Tamuz (Shivá asar be Tamuz), fueron rotas las primeras tablas de la Ley. La Tora fue entregada el 6 de Siván y el 7 de Siván, Moisés ascendió por orden del Eterno para recibir las tablas. Permaneció allí durante cuarenta días, hasta el 17 de Tamuz Entonces Moisés descendió, y cuando vio que los israelitas habían hecho el Becerro de Oro, rompió las tablas.
Ese fue un día de gran catástrofe. Se alzó el Océano Atlántico, como si fuera a tragar al mundo entero. Inmediatamente Moisés tomó el Becerro de Oro, lo quemó y lo hizo polvo. Luego Moisés preguntó al mar: "¿Por qué quieres inundar el mundo?"

"El mundo existe solamente por mérito de la Tora", respondió el mar, "y los israelitas se han rebelado contra ella."
Moisés replicó: "Te daré lo que ellos hicieron". Y tomó las cenizas del Becerro de Oro y las esparció sobre la superficie del agua.
En ese momento murieron miles de israelitas, pero el mar no aplacó su furia. Entonces Moisés tomó un poco de ese agua mezclada con las cenizas del Becerro de Oro y se la dio de beber a los israelitas. Recién entonces el mar se calmó.

También se decretó que los israelitas fueran subyugados a otras naciones y que murieran. Si las tablas no se hubieran roto, ninguna nación jamás hubiera podido dominarlos. Además, los israelitas hubieran sido inmortales.
Hay una referencia a esto en la Tora cuando dice: "Y las tablas habían sido hechas por Di-s, de Quien era también la escritura grabada (jarut) en ellas" (Éxodo 32:16). Nuestros sabios enseñan: "No leas "jarut", sino "jerut", que denota libertad" (Es como si la Tora, en el libro del Éxodo, hubiera dicho: "Y las tablas habían sido hechas por Di-s, había libertad en ellas") Esto indica que si las tablas no hubieran sido rotas, los israelitas hubieran sido liberados del yugo del gobierno y también del Ángel de la Muerte.

También ocurrieron otras catástrofes el 17 de Tamuz Ese día los israelitas tuvieron que dejar de llevar el sacrificio diario denominado "tamid". Todos los días los israelitas sacrificaban dos ovejas, una a la mañana y otra al caer la tarde (Números 28:3-4). Una era para expiar los pecados cometidos durante la noche y la otra para expiar los pecados cometidos durante el día. Así los israelitas podían dormir libres de pecados.

Cuando el enemigo puso sitio a Jerusalén, los israelitas continuaron llevando sacrificios, con los animales que había en la ciudad. Sin embargo, el 17 de Tamuz tuvieron que dejar de llevar el "tamid" porque ya no quedaban más animales en Jerusalén que pudieran elevarse en sacrificios, y era imposible salir afuera de los límites de la ciudad a buscar más.

Cuando se dejó de ofrecer el "tamid", el enemigo se hizo más fuerte y logró destruir Jerusalén. Lo que acabamos de contar ocurrió durante la destrucción del Primer Templo. Algo parecido ocurrió en la época del Segundo Templo.
Habían dos hermanos, Hircano y Aristóbulo, que eran príncipes reales. Antes de que su padre, el rey, muriera, ordenó que su mujer ocupara su puesto en el trono y que Hircano fuera el Gran Sacerdote. De hecho, su mujer reinó en su lugar y designó a su hijo Hircano como Gran Sacerdote.

¿POR QUE EL AYUNO?

Los días de ayuno fijados por nuestros Sabios en memoria de acontecimientos trágicos con consecuencias desastrosas, tienen por objetivo despertar en nuestro corazón el deseo de cumplir con las normas de la Torá y facilitar así la vía hacia la Teshuvá (Retorno al judaísmo auténtico). El recuerdo de nuestro trágico pasado, fruto del desvío del pueblo, nos impone un examen de conciencia y nos inculca la convicción que nuestro futuro depende de nuestra conducta.

UN FUTURO MEJOR...

Estamos fortalecidos por las profecías garantizando el retorno de los exiliados a la tierra de Israel y anticipando que "el ayuno del cuarto mes (17 de Tamuz), el ayuno del quinto mes (9 de Av), el ayuno del séptimo mes (Tsom Guedalia* y el ayuno del décimo mes (10 de Tebet) serán convertidos para la casa de Israel en días de alegría, de regocijo y de fiesta" (Zejariá 8, 19). Y el profeta concluye: "Pero amad la verdad y la paz", pues como condición para tiempos más dichosos, hemos de atarnos a la verdad de la Torá y hacer reinar la paz entre nosotros.

ALGUNAS LEYES DEL AYUNO

1. El ayuno es obligatorio para todo mayor de Bar/Bat Mitzvá. Se ayuna durante el día, y no desde la noche.

2. Una persona enferma, aun no gravemente, esta exenta del ayuno. Al igual que una mujer embarazada o que amamanta. Estas personas solo consumirán el alimento estrictamente necesario.

3. El ayuno del 10 de Tebet no se posterga ni se atrasa, ya que dice el profeta "Beetzem hayom haze" ( "la fecha exacta de este día"). Por eso si cae viernes se ayuna hasta después de Arvit de Shabat, es decir, hasta la cena sabática.

4. Se puede comer hasta el alba del 10 de Tebet solo si se tenia esa intensión, y no si por casualidad uno se levantó a esa hora.

5. En las Amida de Shajarit y Minja se intercala el párrafo "Anenu", relativo a los ayunos públicos.

6. Si se reúnen en el Bet Hakneset (Sinagoga) por o menos diez personas que ayunan, se saca el Sefer Tora para leer la Parashá Vijal Moshé (Shemot, Ki Tisa, 32, 12-13 y 34, 1-10). Como es una lectura en ocasión del ayuno, no se hace subir a una persona que no este en ayuno, pero, de todas, formas, si alguien que no esta ayunando es invitado a subir al Sefer Torá para su lectura, por respeto, no rechazará la invitación.

Las Leyes de los Ayunos Públicos

Todas las leyes que citaremos en este resumen son válidas para los ayunos del 3 de Tishrí, el 10 de Tevet y el 17 de Tamuz.  Las leyes de Iom Kipur y el ayuno del 9 de Av serán explicadas en su lugar apropiado.

Cualquier ayuno público que cae en shabat debe ser pospuesto para el día siguiente, con excepción de Iom Kipur, el cual es ordenado por la Torá y debe ser observado incluso en shabat.  Pero si un ayuno público cae en viernes, debemos ayunar en ese día, a pesar de que entremos al día de shabat cuando todavía estamos ayunando.  Sin embargo, de acuerdo a nuestro calendario, el único ayuno que puede caer un viernes es el ayuno del 10 de Tevet.

Comienzo del Ayuno: A diferencia de Iom Kipur y el 9 de Av, estos días de ayuno público no son días de ayuno completo, es decir que no se debe comenzar a ayunar desde la puesta del sol de la víspera, sino que está permitido comer y beber durante toda la noche anterior al día del ayuno, y sólo debemos comenzar a ayunar desde el amanecer de ese mismo día.  Para saber a que hora comienza el amanecer en cada lugar del mundo, se debe consultar un calendario judío de la comunidad de esa ciudad.

Otra diferencia entre estos días de ayuno público y los días de Iom Kipur y el 9 de Av, es que en estos días de ayuno público está permitido lavarse, untarse con aceites y cremas, usar calzado de cuero y mantener relaciones matrimoniales.

Personas Exentas de Ayunar: En estos días de ayuno público, las personas enfermas están totalmente exentas del ayuno, aún si su enfermedad no conlleva peligro alguno.  Asimismo, las mujeres embarazadas o que están en el período posterior al parto - por ejemplo, que amamantan - por cuanto que el ayunar puede ser peligroso para el bebé o les puede producir gran sufrimiento a ellas, en estas generaciones donde por varias razones la debilidad corporal prevalece sobre las personas, ellas están exentas de la obligación de ayunar.

Sin embargo, debemos notar que incluso aquellas personas que no tienen la obligación de ayunar no deben comer comidas festivas o manjares, sino que deben comer sólo lo necesario para mantenerse sanos y fuertes.  

Niños: Niños menores de bar mitzvá, así como niñas menores de bat mitzvá, también están exentos de la obligación de ayunar.  De todas formas, si ellos son lo suficientemente maduros como para entender el concepto del duelo, no se les debe acostumbrar a comer golosinas o manjares, sino solamente comidas nutritivas pero simples, como para que se mantengan saludables solamente.  Todos aquellos que están exentos de ayunar deben abstenerse de comer en público.

Comer Después de Dormir: Si alguien se fue a dormir con la intención de levantarse antes del amanecer para comer y beber - por ejemplo: una hora antes del comienzo del ayuno - él puede comer y beber hasta el amanecer.  Sin embargo, si la persona se fue a dormir pensando que no se despertaría antes del amanecer para comer y beber, pero se despertó de casualidad antes del amanecer, ella tiene prohibido comer.  Por tal razón, es aconsejable que la persona piense que si ocurriera que él se despertare de casualidad antes del amanecer, a él le estará permitido comer y beber hasta algunos minutos antes de la hora del comienzo del ayuno.

Lavado de la Boca: Por la mañana está prohibido enjuagarse la boca aunque sea sólo con agua, pero alguien que sufre si no enjuaga su boca tiene permitido lavarse los dientes incluso con pasta dentífrica, con la única condición de que se cuide de no tragar nada de agua, y es por eso que debe inclinar su boca hacia abajo mientras se la enjuaga.

Medicamentos: Personas sanas que necesiten tomar cualquier clase de medicamentos en los días de ayuno - como ser, pastillas, cápsulas, jarabes, etc., pueden hacerlo si ellos no tienen buen gusto y pueden ser tomados sin agua.  En caso de necesitar tomarlos con agua, pueden ser tomados con la condición de que se le agregue al agua o al jarabe un poco de sal o algo similar, para que su gusto no sea agradable al paladar.  Como explicamos anteriormente, las personas enfermas están exentas de ayunar.

Rezos: En la amidá de los días de ayuno se debe recitar la plegaria llamada "Anenu" (Contéstanos), en la bendición llamada "Shoméa Tefilá" (Que escuchas nuestras plegarias).  De acuerdo a la costumbre sefaradí, el Anenu es intercalado en los rezos de Shajarit y Minjá, pero los judíos ashkenazim sólo lo agregan en el rezo de la Minjá.

 

"D'os destruirá a la muerte para siempre, borrará las lágrimas de todos los rostros y hará que Su pueblo no sea avergonzado nuevamente…"
(Ieshaiahu - Isaías - 25:8)

Leyes relativas a las tres semanas de ayuno

(Selección extraída del libro "Shulján Aruj", Recopilación de leyes prácticas, © Jerusalem de México)

(del 17 de tamuz al 9 de Av)

Veintiún días hay entre el ayuno de Shibá Asar Betamuz (17 de Tamuz) y el ayuno de Tishá Beab (9 de Ab). Estos días son llamados "Ben Hamezarim".

1. Durante estas tres semanas, no se celebran bodas, no se organizan banquetes, hay que abstenerse de toda expresión de alegría, como cantos. Según cierta costumbre, sólo durante los 9 primeros días del mes de Av no se celebran bodas.

2. No se dice la Berajá Sheheheyanu sobre frutas nuevas o sobre un traje nuevo. Por lo tanto, se abstiene uno de consumir nuevas frutas de la temporada o de estrenar un vestido nuevo durante las tres semanas, a menos que no encontraría esas frutas después de las tres semanas, en cuyo caso lo mejor sería comer la fruta por primera vez en Shabat para decir Sheheheyanu ese día.

3. Si un Berit Milá o un Pidyón Habén (rescate de un primogénito) cae durante las tres semanas, el padre dice Sheheheyanu.

4. Una mujer embarazada que desea comer una fruta nueva o un enfermo que comería dicha fruta por razones de salud, dirán Sheheheyanu durante las tres semanas.

5. Durante las tres semanas, hay que abstenerse de castigar a los niños con golpes siendo que son días peligrosos.

6. A partir del mes de Av, se disminuye aun más las manifestaciones de alegría, ya que los nueve primeros días de Av son los más severos de las tres semanas. No se compran objetos o vestidos nuevos, aun para estrenarlos después de Tisha Beav. Para aprovechar ocasiones que no se presentarían después de las tres semanas, o en caso de aumento constante de los precios de esos artículos, se pueden comprar durante las tres semanas con vista a utilizarlos después.

7. Lo mismo se aplica a los zapatos," pero como está prohibido por razones de duelo calzar cuero en Tishaa Beav, se puede comprar durante las tres semanas alpargatas que se pondrá en Tisha Beav.

8. Durante estos días, está permitido comprometerse, pero sin celebrar fiesta.

9. Está prohibido comer carne o beber vino la semana en la cual cae Tisha Beav, pero se acostumbra de abstenerse de ello a partir de Rosh Hodesh (1 de Av), con excepción del Shabat, y según ciertos Maestros del Rosh Hodesh mismo. Para una comida que acompaña a una Mitsvá, como en ocasión de un Berit Milá o un Pidyón Habén, está permitido comer carne y tomar vino aun durante esa semana.

10. Desde el 10 de Av sólo se hace la She-hita (ritual matarife) para las necesidades del Shabat, de comidas en ocasión de Mitsvot y de personas enfermas.

11. La semana de Tishaa Beav, está prohibido lavar ropa aun para utilizarla después de Tisha Beav. Se pueden lavar pañales o ropa interior de infantes, haciéndolo discretamente.

12. La semana de Tisha Beav, está prohibido cortarse el cabello o afeitarse.

13. La semana de Tisha Beav, no hay que bañarse todo el cuerpo, aun con agua fría, ni sumergirse en agua del mar. Esto se refiere a baños de placer, pero por razones de salud o si se sufre del sudor, puede bañarse. Un obrero que se ensució en el trabajo puede lavarse como de costumbre.

Shabat hazon

1. El Shabat que precede Tishaa Beav es llamado Shabat Hazón, a nombre de la Haftará relativa a ese Shabat: "Hazón Yeshayahu Ben Amos", la tercera de la serie de 3 Haftarot que nuestros Sabios fijaron para los Shabatot de esas tres semanas, o sea: Divré Yirmiyahu, Shim-u y Hazón Yeshayahu, que predicen castigos para nuestro pueblo. Esas tres Haftarot son designadas por Tlata de Pur-anutá.

2. Los siete Shabatot entre Tisha Beav y Rosh Hashaná, se lee una segunda serie de siete Haftarot designadas por Shivaa de Ne-hamatá, conteniendo profecías de consolación y de salvación para nuestro pueblo.

3. Si Tisha Beav cae en Shabat, el ayuno es postergado para el domingo, y ese Shabat, Shabat Hazón, se toman comidas habituales de carne y vino en honor al Shabat, con la sola diferencia que la Seudá Shelishit (tercera comida de shabat) ha de acabarse antes de la puesta del sol, a partir de cuyo momento empieza el ayuno, y no puede prolongarse como de costumbre.

4. La víspera de Shabat Hazón, está permitido bañarse, cortarse las uñas, ponerse ropa limpia, y cambiar de vestido en honor al Shabat, aun si Tisha Beav cae el Shabat.

 
Una mirada desde la Kabalá

(selección Extraida de Living the Kabbalah, por Simcha Benyosef)

Días de aflicción

Los dias de aflicción inician el camino que conduce al nuevo año, así como la constricción de luz permite un renovado influjo de brillo. De acuerdo al Midrash, en el futuro ultimo, estos días serán vistos como días completamente buenos para Israel.
Estos 21 días son el comienzo de una estructura espiritual que construimos los primeros 21 días del mes de Tishrei (de Rosh Hashana hasta Shemini Atzeret), ya que solo podemos reconocer la luz en contraste con la oscuridad. Esta escrito:
"..Vio D-os que la luz era buena, y dividio D-os entre la luz y la oscuridad..."
Tal como vemos, la luz fue llamada buena incluso antes de de la division entre luz y oscuridad. Esto implica que hay bien en la oscuridad, ya que previo a la división estaba incluida en la "luz". Más aun, es mas fácil detectar la bondad de la luz cuando esta es cercanamente precedida por la oscuridad.

El concepto de luz y oscuridad fundidas en una entidad singular se halla por detrás de esta afirmación de los sabios:
"Si no fuera por los caparazones que las ocultan, no seria posible para nosotros hallar perlas en las profundidades del océano"..
En este ejemplo, los sabios confirman que el caparazón de la ostra que recubre la perla no es obstructivo sino que constituye una ayuda; el mismo nos permite encontrar el tesoro que protege. En otro orden, cada uno de los trazos de nuestro carácter constituye una entidad completa, visto desde afuera aparece como una cáscara que recubre malas cualidades, pero basta con penetrar en el interior para hallar la perla que aguarda ser revelada.
Pulir un rasgo de carácter es mas difícil que observar toda la Tora, afirman los sabios. No obstante, el esfuerzo que cada uno es capaz de hacer resulta precioso a los ojos de D-os.

El Gaon de Vilna nos enseña que el mundo entero fue creado solo para que el hombre perfeccione su carácter.
El proceso de rectificación desde la cáscara hasta la perla implica en primera instancia la conciencia de la cáscara.
Esto no es posible cuando la luz celestial es dirigida directamente sobre la persona, iluminando su estudio de Tora o su servicio Divino. Pues entonces, el rasgo negativo de carácter queda dominado, y es totalmente absorbido por la vibrante energía Divina que la persona siente. Tal como lo declara el maestro jasídico Rab Abraham of Slonim, autor de Beit Abraham, citando:
Tan pronto como me siento iluminado por la energía Divina del espíritu, cualquier cosa relacionada con lo material se transforma en oscuridad frente a mis ojos, y ni siquiera me tienta.

Una persona solo puede discernir un rasgo negativo propio cuando la luz del cielo dirigida hacia si es restringida. Las cosas entonces comienzan a andar mal: no grandes catástrofes, sino molestos incidentes que debilitan el sentimiento de estar conectado a D-os.

Hay momentos en la vida cuando, a pesar del hecho de que todo parece perdido, debes tener la capacidad de entrar a un espacio mas allá de la razón y la lógica, un espacio pleno de tu confianza innata en D-os. Cuando estas allí, instintivamente sabes que D-os quiere la iniciación de una relación desde abajo, que proviene de ti.

Sin la ausencia de luz, las perlas que habitan nuestro interior podrían permanecer atrapadas en duros caparazones, y seriamos incapaces de hallar el tesoro espiritual que esta a nuestro alcance. Este es el aspecto benéfico de la oscuridad.
El esfuerzo que dediquemos al auto desarrollo y crecimiento durante estas tres semanas nos prepara para Elul, el mes que precede a Rosh HaShana, el mes de la Teshuva.

Los 21 dias de Aflicción es un tiempo de contemplación. Y en el esfuerzo por volvernos sensibles a las necesidades de nuestra alma, tratamos de reconocer nuestros principales patrones de conducta. En Elul, llegara el tiempo de eliminar las cáscaras que hayamos encontrado en nostros mismos.

Extraido de Living the Kabbalah, por Simcha Benyosef

Adaptado por <font color="#0068cf">ruthshira@tora.org.ar</font>

Simcha Benyosef

 
TZOM KAL, QUE TENGAS UN AYUNO FACIL Y LLEVADERO Y QUE ESTE AYUNO SE CONVIERTA PRONTO EN TIEMPO DE ALEGRIA JUNTO CON MASHIAJ TZIDKEINU. AMEN
 
Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua
 
 
 
 
Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov

 

 La tzedaka es el tikún haklalí (el tikún completo) para todas las actividades comerciales. Con cada paso que la persona dé al ir a su negocio, con cada palabra que diga y con cada pizca de fuerza que le de
dique a su tarea, deberá tener en mente que su único objetivo es poder dar caridad con el dinero que gane
(Likutey Moharán 29:9).

"EL ARREPENTIMIENTO ES ALGO MUY GRANDE. DEBIDO A UN SOLO INDIVIDUO QUE SE ARREPIENTA, D-OS LO PERDONA Y ¡PERDONA AL MUNDO ENTERO!" (IOMA 86b).
 
 
'Cierta vez, un seguidor del Rebe Najmán se quejó ante él del hecho de que quería servir a D-os, pero que cada devoción que ntentaba le era demasiado difícil. Como resultado de ello este hombre no se esforzaba mucho en algunas de sus devociones. El Rebe Najmán le preguntó si realmente deseaba servir a D-os y el seguidor le contestó: '¡Sí!' El Rebe Najmán le dijo: '¿Realmente quieres querer servir a D-os?'
 
'Es ésto lo que se quiere decir con '¡Hoy!' La cuestión está mucho más cerca de nuestro control de lo que podamos pensar. Cada uno de nosotros importa. Cada mitzvá cumplida, cada pensamiento, palabra o acto, hace que Mashíaj se acerque más.
 
Hoy! ¡Si escuchamos Su voz!"
 
 
("MASHIAJ"; Página 329).-
 
 Las barreras y los obstáculos que enfrentan a la persona tienen el único propósito de aumentar su anhelo por realizar el acto de santidad que debe cumplir. Es parte de la naturaleza humana que cuanto más grandes sean los obstáculos en su camino hacia la  realización de cierto objetivo, más deseará lograrlo. Cuando un judío necesita hacer algo cuyo propósito es fortalecerse en el corazón, especialmente cuando es algo sobre lo cual depende todo su ser como judío - por ejemplo, viajar para ver al verdadero Tzadik - recibe entonces el deseo desde Arriba. Este deseo se crea gracias al obstáculo que le es enviado y que hace que crezca su anhelo. Debes comprender, por tanto, que no existe obstáculo en el mundo que no puedas quebrar si así lo deseas. Todo el propósito de ese obstáculo es aumentar tu deseo. Cuando alcances el deseo y el anhelo necesarios para realizar el acto de santidad que necesitas cumplir, con seguridad podrás hacer que la idea en tu mente se transforme en realidad. La misma barrera te hará alcanzarlo, aumentando tu deseo de lograrlo (Likutey Moharán I, 66:4).
 
Es imposible que dos pensamientos ocupen la mente al mismo tiempo. Es por tanto muy fácil liberarse de los malos pensamientos. Simplemente no hay que pensar en ellos sino en algo diferente - en Torá o en la devoción al Santo, bendito sea, o incluso en el trabajo, y demás. Si ocupas tu mente con algo diferente, esos malos pensamientos y fantasías desaparecerán por sí solos
(Likutey Moharán 233).
 
para seguir estudiando las santas palabras del Rebe Najman accede a  :
http://ar.groups.yahoo.com/group/jasidismobreslov
 
Agradecimientos a los Javerim de este grupo.
 
 
 
Estudio de Torah y Jasidut
En Barranquilla
Todos los martes a las 7:15 PM.
Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro Hishtapjut Hanefesh del Rabbi Alter of Teplik (Moshe Yehoshua Bezhilianski)
Expansión del Alma (Hishtapjut HaNefesh) es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal).
Para más Información :

http://www.facebook.com/video/video.php?v=1086477120323&oid=62058019992#/group.php?gid=62434215245&ref=ts
 
SON TODOS BIENVENIDOS! 
 
 
 

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Barranquilla: PARASHOT JUKAT-BALAK. 17 DE TAMUZ, INICIO DE LAS 3 SEMANAS DE DUELO: El génesis del sufrimiento... , una herida que aún sigue abierta...1ERA PARTE‏

PARASHOT JUKAT-BALAK. 17 DE TAMUZ, INICIO DE LAS 3 SEMANAS DE DUELO: El génesis del sufrimiento... , una herida que aún sigue abierta...1ERA PARTE‏
de Amram Asher Ben Avraham Avinu - Friday, 3 de July de 2009, 08:44
 
בס"ד
       
 
Números 19:1-22:1 Números 22:2-25:9
Por ser Mejubarot - se leen juntas en la diaspora leemos  la Haftara de Balak-
Haftará de la Semana::
Mijá / Miqueas
5:6-6:8
 

Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam Toba

Leiluy Nishmatam ( Elevación de las  Almas) de:
HaRab Jaim Ben Rosa HaLevy ZT´´L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT´´L
 * Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo con el nombre de la persona y el nombre de su Madre..


 

 
Horario del Encendido de Velas para el Shabat En Barranquilla, Colombia
 
Fecha Hora    
Viernes, 03 Julio, 2009 Encendido de velas a las: 18:08
Shabat, 04 Julio, 2009 Shabat concluye: 19:01

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

 

Resumen de la Parashá

Esta semanala Tora nos cuenta sobre la Mitzva de la Vaca Roja. La Parasha comienza con lafrase "esta es la ley de la Tora", la primera impresión es que esta es la mitzva más importante detoda la Tora.
Sobre la Vacaroja esta mencionado que es la Mitzva más irracional que tenemos en la Tora,incluso el Rey Salomón que conoció el motivo de todas las mitzvot, no pudodescubrir la razón que hay detrás de este precepto.
Hay muchostipos de Mitzvot, y muchas razones porlas cuales las cumplimos. En muchoscasos podemos entender la razón de las mitzvot, y en otros no esta revelada esa razón.
La mitzvade la vaca roja nos enseña que incluso que no entendemos la razón por la cualdebemos cumplir una mitzva igual lo debemos hacer por nuestro amor y devoción aDi-s independientemente de que nuestra razón este de acuerdo con ello.
Por esoesta mitzva nos enseña como debemos cumplir toda la Tora

Moshe es enseñado las leyes de la Vaca Roja, cuyas cenizas purifican a una persona que fue contaminada al ponerse en contacto con un cadáver.

Luego de 40 años de viajes a través del desierto, el pueblo de Israel arriba al desierto de Zin. Miriam fallece y el pueblo queda sediento de agua. Di-s dice a Moshe que hable a una piedra y le mande a dar agua. Moshe se enoja con los rebeldes Israelitas y golpea la roca. Fluye agua, pero Moshe es informado por Di-s que ni el ni su hermano Aharón ingresarán a la Tierra Prometida.

Aharón fallece en Hor Hahar y su hijo, Elazar, lo sucede en el puesto de Sumo Sacerdote.
Serpientes venenosas atacan el campamento Israelita luego de otra erupción de descontento en la cual la gente "habla contra Di-s y Moshe"; Di-s manda a Moshe a colocar una serpiente de cobre sobre un palo alto, y todo el que observe hacia lo alto será curado. El pueblo canta una canción en honor al pozo milagroso que les proveyó agua en el desierto.

Moshe lidera al pueblo en las batallas contra los reyes Emoritas Sijón y Og (que buscan impedir el paso del Pueblo Israelita por sus territorios) y conquista sus tierras, que se encuentran al este del río Jordán.

Balak, el Rey de Moab, cita al profeta Bilam para maldecir al Pueblo de Israel. En el camino, Bilam es golpeado por su asno, que ve el ángel que Di-s envía para detenerlos antes que Bilam. Tres veces, desde tres diferentes lugares, Bilam intenta pronunciar sus maldiciones; en cambio, cada una de las veces, pronuncia bendiciones. Bilam también profetiza sobre el final de los días y la venida del Mashíaj.

El pueblo cae ante la seducción de las hijas de Moab y son persuadidos a idolatrar al ídolo moabita Peor. Cuando un oficial Israelita de alto rango públicamente toma una princesa Midianita y la lleva a su tienda, Pinjás los mata a los dos, deteniendo así la plaga que se esparcía entre la gente.

¿Por que Moshe golpeo a la roca?



Moisés golpeando a la roca es uno de los más asombrosos episodios narrados en la Torá.

La fuente que abastecía de agua a los israelitas se secó. Di-s instruyó a Moisés para que subiera al Monte Horeb y extrajera agua de una roca. Moisés tuvo éxito, pero mientras ejecutaba la orden de Di-s, cometió un grave error. Como resultado fue decretado que Moisés debía morir en el desierto, y que Josué sería quien guiaría a los israelitas a la Tierra Prometida.

La Torá es muy ambigua en cuanto a la naturaleza del error de Moisés. Hay tantas interpretaciones como comentaristas bíblicos. La explicación convencional, citada del Midrash por Rashi, es que a Moisés se le ordenó que hablara a la roca para extraer agua, y en su lugar Moisés la golpeó. Alrededor de treinta y nueve años antes, la primera vez que los israelitas necesitaron agua, Di-s realmente instruyó a Moisés que golpeara a la roca. Pero esta vez las instrucciones fueron diferentes, y Moisés fracasó en su cumplimiento.

Algunas preguntas obvias:

1) Si golpear la roca era tan terrible, ¿por qué estuvo bien tantos años antes?

2) ¿Por qué Moisés —el más leal siervo de Di-s —no siguió las simples instrucciones de Di-s?

3) ¿Por qué esta ofensa aparentemente menor tuvo consecuencias tan graves?

Un análisis del liderazgo de Moisés probablemente arroje luz sobre este desconcertante episodio.

Moisés es sinónimo de milagros. El nombre Moisés significa "De las aguas fue extraído"; y este es un nombre apropiado para un individuo cuya alma emanó de las aguas ocultas de los mundos supernos, y nunca se aclimató a su nuevo hábitat. Moisés no sabía como tratar con este mundo en sus términos. En cambio, cuando necesitaba cumplir una tarea recurría a los poderes supernaturales para hacerlo. No convenció al Faraón de que liberara a los israelitas, ni siquiera se embarcó en una guerra convencional; en su lugar usó los milagrosos poderes a su disposición para aplastar completamente su oposición.

Él no hablaba a las rocas para sacarles agua, las golpeaba para someterlas.

Mientras que este es un modus operandi excitante, no era así como debía ser conquistada la tierra de Canaán. Esto funcionó para la generación que dejó Egipto, una generación que subsistió con milagros durante cuarenta años. Pero Di-s tenía un plan diferente en mente para esta generación que ya estaba lista para entrar a la Tierra Santa. No se pretendía que ellos borraran milagrosamente su oposición, se les había dado el mandato de cambiar el mundo actuando en sus propios términos. Se suponía que entraran al mundo, araran y sembraran sus campos, y cajole el mundo a niveles más altos de espiritualidad y Divinidad.

Esta es la tarea que Moisés no pudo cumplir —el era simplemente demasiado grande, un gigante espiritual. Esa fue la tarea para Josué.

El que Moisés golpeara la roca no fue el motivo por el cual no pudo liderar a los judíos en Canaán; fue el síntoma del motivo.

La lección de este episodio en nuestras relaciones con los otros, en nuestro emprendimiento por extraer agua —santidad y valor —de nuestros compañeros, es bastante clara. Pero esta lección también debe guiarnos en nuestra propia jornada espiritual. Comenzamos a servir a Di-s "golpeando la roca". Podemos no comprender, podemos no estar convencidos, pero seguimos las órdenes de Di-s porque debemos hacerlo. Dominamos nuestros impulsos y urgencias naturales para hacer las mitzvot.

Pero luego debemos madurar espiritualmente. Debemos "hablar a la roca". Debemos estudiar lo suficiente y lograr la comprensión para realmente convencer, tanto a nuestras emociones como a nuestras mentes, para convertirnos en personas espirituales.

Entonces estamos listos para entrar a la Tierra Prometida.

 
 

TZNIUT

El Pudor y Recato Judío

Luego de intentar Balak en dos oportunidades que Bilam, maldiga a Israel, y en lugar de ello Hashem puso en su boca palabras de bendiciones extraordinarias, Balak llevó a Bilam a la cima donde estaba el ídolo llamado Peor. Desde ahí Bilam observó al pueblo de Israel, "y vio a Israel como moraba de acuerdo a sus tribus" y como consecuencia de ello "y estuvo sobre él el espíritu de Di-s".

¿Qué es lo que vio Bilam que generó ese posarse sobre él del "espíritu de Di-s"? Rashi explica que vio dos cosas: a) "vio a cada tribu cómo residía por su lado y no estaban mezclados". b) "vio que sus entradas no estaban enfrentadas una con la otra, para que no de una mirada a lo de su compañero".

Estas dos cosas que vio Bilam en el pueblo judío lo llevaron a exclamar maravillado: "Cuán buenas son tus carpas Iaakov, tus moradas Israel" Cuando dijo: "¡Cuán buenas son tus carpas Iaakov" fue con la intención de expresar su emoción porque "vio que sus puertas no estaban enfrentadas una con la otra"; Y cuando se expresó diciendo "tus moradas Israel" se refirió a eso que "cada tribu residía por su lado y no estaban mezclados".

Estas dos cualidades reflejan el gran pudor y recato propios del pueblo de Israel. La primera es: "cuán buenas son tus carpas Yaakov"- que las entradas a las residencias no están una frente a la otra para preservar el pudor y la intimidad de la vida familiar.

Superior a ella es la cualidad de "tus residencias Israel"- que cada tribu resguardó su linaje correspondiente. Esto indica el riguroso cuidado del pueblo judío en los temas de la descendencia, al punto que sabían con certeza "los registros del linaje y los testimonios que daban fe del origen de sus nacimientos" y por ello vivían agrupados de acuerdo a su linaje y no en la mezcolanza de la "tierra de nadie". Bilam quedó maravillado con esta conducta al punto que "surgió en su corazón el no maldecirlos".

De esto aprendemos la grandeza que hay en el pudor y el resguardo de la intimidad, hasta que un tema sencillo, como la dirección de las entradas, que una no esté frente a la otra, puede generar que incluso el perverso Bilam no maldiga al pueblo de Israel, sino que los bendiga con la gran bendición de: "cual los arroyos se extendieron..."

Pero, que no piense la persona que debe ser cuidadoso sólo en los temas graves y fundamentales del pudor, como lo que afecta al linaje ("cada tribu residía por separado y no estaban mezclados"), pero en un detalle menor no hay necesidad de ser meticuloso y observante. Debe saberse que también este detalle es vital y fundamental, al punto que puede ser el factor que transforme toda la negatividad en la bendición más perfecta.

Pero todavía queda lugar para que el instinto trate de seducir, que lo antedicho sobre el cuidado extremo en el recato es sólo con relación a una conducta permanente, pero si se trata de un acto pasajero y momentáneo, no es obligatorio ser meticuloso en cada detalle de las leyes del recato ("tzniut"). También sobre ello tenemos aquí la indicación clara, que incluso encontrándose los hijos de Israel en "tus carpas", en una residencia temporaria (como ser los lugares de veraneo..1) es vital ser cuidadoso en cada detalle de las leyes del recato.

Y cuando uno observa estas leyes como manda la Torá, el Altísimo transforma todos los temas negativos en la bendición más excelsa, lo que incluye también "tus moradas"- que Hashem nos devuelva Su Morada, el Beit Hamikdash, el cual ha de descender y ha de revelarse aquí en este mundo, y el Altísimo morará en él hasta la eternidad.

(Likutei Sijot, tomo 13, Pág. 78)

 
 
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Existencia Esencial


En la última profecía de Bilam, éste habla sobre lo que ocurrirá en "el final de los días". Ahí habla sobre el Rey Mashíaj y dice: "Saldrá una estrella de Iaacov y se levantará un rey de Israel", y sobre su efecto en el mundo dice: "Eliminará a los líderes de Moab y karkar todos los hijos de Shet".

¿Qué significa la palabra karkar? Encontramos dos explicaciones en las palabras de nuestros sabios: 1) gobernar, queriendo decir que el Rey Mashíaj gobernará sobre todos los seres humanos (ya que todos somos hijos de Shet, hijo del Primer Hombre). 2) destruir, cuyo significado sería que el Rey Mashíaj destruirá y eliminará a todos los pueblos de la tierra.

Obviamente, la segunda definición requiere de una explicación. En muchas profecías que hablan sobre el tiempo de la Redención Final vemos claramente que también habrá otros pueblos, más allá del pueblo judío. Los profetas hablan de que "todos los pueblos marcharán hacia él", y sobre la unión de toda la humanidad para servir a Di-s - "Entonces se tornará hacia los pueblos con una clara lengua, para que todos llamen en nombre de Di-s, para servirlo juntos". ¿Cómo podemos decir que el Rey Mashíaj destruirá a los otros pueblos?

En el Libro de Zejariá aparece una profecía sobre la destrucción de dos tercios de la humanidad: "Y será en toda la tierra, dice Di-s, dos tercios serán eliminados, morirán, y el tercio [restante] sobrevivirá". También esta profecía despierta una pregunta: ¿Acaso no está escrito "Bueno es Di-s con todos y su misericordia está sobre todas sus creaciones"? ¿Cómo puede ser que, precisamente los tiempos de la Redención Final, cuando el mundo legue a su completitud, ocurra semejante destrucción de seres humanos?

La respuesta reside en entender que no se habla aquí de destrucción material. Estas profecías hablan sobre un tiempo posterior a la desaparición del mal del mundo, y luego de que los malvados hayan recibido sus castigos. Los seres humanos de aquella época no serán enemigos de Di-s, pasibles de castigo, sino una parte del mundo corregido de los Días de Mashíaj. Al respecto de éste concepto encontramos dos opiniones sobre la definición de los "otros pueblos" de la época Mesiánica.

De acuerdo a la primera opinión, los otros pueblos retendrán su definición propia, sólo que Mashíaj gobernará sobre ellos. De acuerdo a la segunda opinión, la definición propia de los otros pueblos será destruida, es decir, ellos no se sentirán a sí mismos como una esencia propia, sino que sentirán que toda su existencia es para servir al pueblo judío a completar su misión.

Hay también en la halajá - ley judía - ejemplos de la "inexistencia" de una persona por sí mismo. Por ejemplo la ley es que "todo lo que el sirviente adquiere, lo adquiere su señor". Un sirviente no tiene una existencia propia, todo lo que hace y adquiere le pertenece a su señor. Este es un ejemplo de la definición de existencia de los otros pueblos en la época de Mashíaj, cuado "Y Di-s será el Rey sobre toda la tierra" - ellos sentirán que todo su existencia y manutención es sólo para ayudar al pueblo judío.

Sin embargo, de acuerdo a la primera opinión, quedará, también en la época de Mashíaj, la definición de los otros pueblos como una existencia propia, por sí misma, dado que la Voluntad de Di-s es que también los otros pueblos, como ellos son por sí mismos, sientan la verdad Divina. Por eso es importante que los otros pueblos conserven su existencia propia y, a la vez, sientan que Di-s es "el Rey sobre toda la tierra" y, como escribe Maimónides, "retornen todos a la religión verdadera", y ellos mismos trabajen en el conocimiento de Di-s, cosa que contribuirá a la completitud de la intención de la creación, que todo el mundo, como el mundo es actualmente, sea una morada para Di-s.

Extraído de www.chabad.org.il

Pureza e Impureza


No es el muerto el que impurifica, no es el agua la que purifica, sino que dijo El Santo, bendito sea, una regla establecí, un decreto decreté, y no tienes permiso para transgredirlo, ya que está escrito , "Esta es la regla de la Torá" (Bamidbar 19:1).

Vemos que, a pesar de que la Parashat Jukat se refiere específicamente a las leyes de la impureza de un muerto, sin embargo nuestros sabios aprenden de aquí el concepto general de pureza e impureza, como dice Maimónides "Es claro que las purezas e impurezas son decretos de la Torá, y no son de aquellos asuntos que el intelecto del hombre comprende" (fin de Leyes de Mikve).

La Torá es eterna, por lo cual tiene una enseñanza para nosotros en todos los tiempos y en todo lugar. Aún aquellos preceptos que solo se aplican en los tiempos en que el Gran Templo de Jerusalén está construido, solo su aplicación física está limitada al tiempo, pero su significado espiritual es eterno y vigente por siempre.

Parashat Jukat comienza con las leyes de "La vaca roja", que se utilizaba, en los tiempos del Gran Templo, para purificar a una persona que se impurificó con impureza de un muerto. La Torá, al comenzar a explicar estas leyes, comienza "Esta es la regla de la Torá", en lugar de decir: "Esta es la regla de la vaca", o "Esta es la regla de la pureza", etc. Esto significa que en la regla de "la vaca roja" se encuentra la regla general de toda la Tora, por eso dice "Esta es la regla de la TORA".

La esencia de los preceptos Divinos (mitzvot) es que son la Voluntad Divina, superior a la sabiduría y la razón. Aún aquellos preceptos que tienen una explicación racional, la esencia del precepto no es su explicación racional, sino la Voluntad Divina que se inviste en una explicación lógica comprensible para nosotros, es su esencia.

Por lo tanto, el cumplimiento de los preceptos, aún aquellos que tienen una explicación lógica, no debe ser de manera de cumplirlos porque el intelecto así lo dicta, sino porque ésta es la Voluntad Divina.

Por eso está escrito "Esta es la regla de la Torá", porque todos los preceptos de la Torá son en verdad reglas, decretos de la Voluntad Divina.

La voluntad es indivisible. Tanto los detalles de un mismo asunto que uno desea, la voluntad se expresa en cada uno de ellos por igual, como los diferentes asuntos que uno desea, la voluntad no se expresa de diferente manera de acuerdo al asunto deseado.

Esta característica de la voluntad se expresa en todos los preceptos divinos (dado que estos SON la Voluntad Divina) y, principalmente, en el precepto de pureza e impureza.

 

Por ejemplo, un hombre se impurifica en su totalidad con haber apenas tocado un objeto impuro, es decir, no causa diferencia cuál fue la relación con la impureza, la más mínima ya genera una impureza total. Esto es porque en los preceptos de pureza e impureza está la Voluntad Divina revelada, por lo tanto no hay diferencias entre mucho o poco.

Este concepto, en nuestro servicio a Di-s día a día: Nuestro sabios dicen (Pirkei Avot 2:1) que uno debe ser cuidadoso en el cumplimiento de los preceptos más importantes como de los menos importantes. A pesar de que uno podría preguntarse: ¿cómo puede ser que uno sea cuidadoso con preceptos de mucha importancia de la misma manera que con preceptos de poca importancia, la falta de cuidado en algo de poca importancia es sólo una mínima conexión al mal, cómo puede compararse con la falta de cuidado con algo importante? Más aún, ¡la Torá misma creó esta diferencia de "preceptos muy importantes" y "preceptos poco importantes"!

Aquí viene la enseñanza de los preceptos de pureza e impureza: desde el punto de vista de la razón y la lógica en los preceptos Divinos (mitzvot), existen diferencias, algunos más importantes y otros menos importantes, pero desde el punto de vista de la esencia de los preceptos Divinos, que es la Voluntad Divina, todos son iguales.

Extraído de Likutei Sijot, Tomo 13, página 66

Tomado de: www.es.chabad.org

Parashat "Jukat"

El misterio de la vaca roja 

En la sección de la Torá denominada "Jukat" se habla de la ordenanza de preparar una vaca roja, como está escrito: "El Eterno les habló a Moshé y a Aharón, diciendo: Éste es el decreto de la Torá que El Eterno ha ordenado, diciendo: Háblales a los Hijos de Israel y ellos tomarán para ti una vaca completamente roja, que no tiene mácula, y sobre la cual no se ha ceñido yugo". (Números 19:1-2) Esta vaca roja debe ser sacrificada y preparada tal como lo ordena la Biblia en los versículos subsiguientes. Finalmente: "Un hombre puro reunirá la ceniza de la vaca y la colocará fuera del campamento, en un lugar puro. Para la asamblea de Israel será un recordatorio para el agua del rociado; es para purificación". (Números 19:9)

Ahora bien, históricamente se realizaron un total de nueve vacas rojas. La primera fue preparada por Moshé, y la segunda por Ezra el escriba, que es quien volvió con el pueblo de Israel después del exilio babilónico y reconstruyó el Templo Sagrado. Posteriormente, otras siete vacas rojas fueron preparadas en el tiempo comprendido desde después de Ezra hasta la destrucción del Templo Sagrado. Aunque se espera que sea preparada una décima vaca roja, de la cual se ocupará el Mesías. (Maimónides leyes de la vaca roja 3:12)

Venida del Mesías

Para que esta última vaca roja sea preparada, obviamente se requiere que se produzca la venida del Mesías. Por tal razón, para observar los pormenores de este asunto nos introduciremos en lo que se augura para la era mesiánica. De este modo podremos conocer detalles de este fenómeno, que dicho sea de paso, aguardamos se produzca pronto, en nuestros días.

Cuando el Mesías venga a redimir a los Hijos de Israel y a rectificar el mundo, construirá el Templo Sagrado en su sitio original, reunirá a todos los dispersos de Israel, y acondicionará al mundo entero para que sirvan a Dios todos unidos. Como está escrito: "Porque entonces dispondré para los pueblos una lengua clara, para que invoquen todos en el nombre de Dios, y le sirvan unidos (Sofonías 3:9).

Antes bien, si en la era del Mesías todos vendrán a morar a la Tierra de Israel ¿dónde habrá lugar y comida para todos?

Todos estos inconvenientes fueron previstos por El Eterno junto con su solución, la cual se encuentra implícita en la sección de la Torá que estamos tratando: "Jukat".

Veamos: en el compendio denominado Mishné Torá está escrito, que en ese tiempo no habrá hambre ni guerras, como tampoco envidia ni disputas. Esto es así porque en aquel entonces el bien fluirá abundantemente y todas las delicias se hallarán como el polvo de la tierra (Maimónides, reyes 12:5).

Reflexionamos pues y deducimos: si no habrá envidia ni disputas, quiere decir que cada uno dispondrá de los bienes necesarios para vivir digna y honradamente. Siendo así ¿de dónde surgirá el espacio requerido para edificar tantas residencias?

Viviendas para todos

Observad un detalle trascendental que nos aclarará este misterio: la gente que asistía al Templo Sagrado en las festividades, lo hacía en forma masiva. La tremenda concurrencia provocaba que en muchos casos los pies de los congregados no tocaban el suelo. Pues como causa de los apretujones las personas quedaban suspendidas en el aire sin poder apoyar sus pies en tierra firme. Sin embargo, pese a esta situación, cuando llegaba el momento de prosternarse a tierra, durante el servicio, cada uno lo hacía cómodamente, abriéndose milagrosamente un espacio de cuatro codos para cada individuo. (Mishná, tratado de Avot 5:5)

Es decir, en el Templo Sagrado existía otra dimensión. Un mínimo espacio podía contener en su interior un volumen mucho mayor que el que su capacidad natural permitía.

El misterio de las Arcas

Un ejemplo de similares características lo hallamos en el Arca del Pacto y también en el Arca de Noé.

Respecto al Arca del Pacto está escrito que no ocupaba lugar físico. Como lo dilucida el Talmud: dijo Rabí Levi: lo relacionado con este asunto es una tradición que hay en nuestro poder, la cual proviene de nuestros antepasados. El lugar del Arca del Pacto que se hallaba en el lugar santísimo denominado Kodesh Hakodashim, no era parte de la medida. Es decir, no disminuía en absoluto el espacio del lugar santísimo denominado Kodesh Hakodashim. Pues así fue estudiado: el Arca del Pacto que hizo Moshé para el Tabernáculo poesía diez codos de espacio libre en el lugar santísimo denominado Kodesh Hakodashim, con respecto al que hizo Salomón, hacia todo flanco en derredor.

Para probarlo se cita un versículo, está escrito: "Aconteció en el año cuatrocientos ochenta después que los hijos de Israel habían salido de la Tierra de Egipto, el cuarto año, en el mes del resplandor, que es el mes segundo, del principio del reinado de Salomón sobre Israel, que edificó la casa de El Eterno. La casa que el rey Salomón edificó para El Eterno tenía sesenta codos de largo y veinte de ancho, y treinta codos de alto... y delante de la división que separaba el lugar santo denominado Eijal del lugar santísimo denominado Kodesh Hakodashim, había veinte codos de longitud, veinte codos de ancho, y veinte codos de altura" (I Reyes 6:1-20). Y aunque así era, había un espacio libre de diez codos hacia todo flanco, a pesar que todo el lugar no superaba los veinte codos.

Resulta que el Arca del Pacto no disminuía las medidas del lugar santísimo denominado Kodesh Hakodashim en absoluto, como si no ocupara ningún espacio. (Talmud, Meguilá 10b)

El Arca de Noé

Respecto al Arca de Noé, está escrito: "Dios le dijo a Noé... Hazte un Arca de madera de ciprés; hazle compartimentos y cúbrela por afuera y por dentro con brea. Así es como deberás hacerla: trescientos codos de longitud; cincuenta codos de ancho y treinta codos de altura" (Génesis 6:13-15).

Teniendo en cuenta que un codo equivale a aproximadamente medio metro, resulta que las medidas del Arca eran: su longitud: 150 metros, su ancho: 25 metros, su alto: 15 metros.

Y a continuación está escrito: "Pero he de establecer contigo Mi pacto y entrarás al Arca, tú, tus hijos, tu mujer, y las mujeres de tus hijos junto a ti. Y de todo lo que vive, de toda la carne, dos de cada uno llevarás al Arca para que sobrevivan contigo; serán macho y hembra" (Génesis 6:18-19).

Reflexionando brevemente sobre esto que ha sido expuesto uno se plantea: ¿cómo es posible que haya ingresado al Arca un par de toda especie de ser vivo que moraba sobre la faz de la Tierra? De modo natural es imposible que suceda algo así. Observemos la cantidad de animales que moran sobre la superficie de la Tierra sólo en la actualidad: monos, tigres, búfalos, leones, perros, bueyes, osos, hipopótamos, jirafas, antílopes, cabras, cocodrilos, e infinidad de especies más. Para albergar a un par de cada especie se requeriría un inmenso espacio. Y con más razón en el pasado, ya que había muchas más especies que luego se extinguieron. Siendo así, es imposible suponer que en un espacio tan reducido como el señalado ingresen todas las especies que poblaban la Tierra.

Aunque esto que hemos dicho no es lo único que sorprende, pues posteriormente está escrito en la Biblia que el Arca permaneció flotando sobre las aguas un año entero. Quiere decir que sumado a los animales mismos, Noé debía haber almacenado en el Arca alimentos suficientes para nutrir a todos los seres que había en el interior de la nave durante un año entero. Y eso es prácticamente imposible suponerlo. Por eso decimos que en este caso: Un mínimo espacio podía contener en su interior un volumen mucho mayor que el que su capacidad natural permitía (Rabeino Bejaie, Najmánides, Kli Yakar).

Ya vemos que el asunto de la vivienda no es ningún problema para Dios. Él ejerce dominio sobre todas las dimensiones y puede hacer que donde cabe una sala vivienda, sean construidas miles y todos los moradores que las habiten vivan cómodos, felices y contentos.

Reciprocidad de dimensiones

Este hecho citado está aludido en la sección de la Torá denominada Jukat. Observemos lo declarado por los versículos: "Los Hijos de Israel, toda la asamblea, llegaron al Desierto de Tzin en el mes primero, y el pueblo se estableció en Kadesh. Miriam murió allí y fue enterrada allí. No había agua para la asamblea, y se reunieron en contra de Moshé y Aarón. El pueblo tuvo una disputa con Moshé y habló, diciendo: ¡Si tan sólo hubiéramos perecido como perecieron nuestros hermanos ante El Eterno! ¿Por qué trajisteis a la congregación de El Eterno a este desierto para que muramos allí, nosotros y nuestros animales? ¿Y por qué nos hiciste ascender de Egipto para traernos a este lugar malo? No es un lugar de semilla, ni higo, ni uva, ni granada; ¡y no hay agua para beber!. Moshé y Aarón llegaron de ante la presencia de la congregación hacia la entrada de la Tienda de la Reunión y cayeron sobre sus rostros. La Gloria de El Eterno apareció ante ellos. El Eterno habló a Moshé, diciendo: Toma la vara y reúne a la asamblea; tú y Aarón, tu hermano, y háblale a la roca ante sus ojos y dará sus aguas. Sacaréis para ellos agua de la roca y daréis de beber a la asamblea y a sus animales. Moshé tomó la vara de ante El Eterno, tal como Él le había ordenado. Moshé y Aarón reunieron a la congregación ante la roca y le dijeron: Escuchad ahora, rebeldes, ¿acaso sacaremos agua para vosotros de esta roca?». Entonces Moshé alzó su brazo y golpeó la roca con su vara, dos veces; surgió agua en abundancia y bebieron la asamblea y sus animales". (Números 20:1-11)

Lo que sucedió parecería estar claro, aunque considerando que en la Torá existen infinidad de misterios ocultos, observaremos algo realmente interesante. En el Midrash Rabá se declara:

Lo natural en el mundo es que el individuo vierta el contenido de un recipiente lleno dentro de un recipiente vacío. Ahora bien ¿acaso es posible suponer que un ser humano vierta el contenido de un recipiente lleno dentro de un recipiente lleno? ¿Es imposible suponerlo verdad? Sin embargo en el principio de la creación el mundo estaba lleno en su totalidad de agua en agua. Es decir, tanto el sitio en el cual hoy se encuentran las aguas como el sitio donde se encuentra la tierra firme y habitable, todo se encontraba en un principio absolutamente lleno de agua. ¿Y tú dices: "Dijo Dios: Que las aguas debajo de los Cielos se reúnan en un área, y que se vea la Tierra seca. Y así fue"? (Génesis 1:9). Se aprende de aquí que El Creador hizo que un mínimo espacio contuviera en su interior un volumen mucho mayor que el que su capacidad natural permitía.

Además, existe en la Biblia un hecho similar al que acabamos de mencionar, el cual se aprende del versículo: "Moisés y Aarón reunieron a toda la congregación ante la roca y le dijeron: Escuchad ahora, oh rebeldes, ¿sacaremos agua para vosotros de esta roca?" (Números 20:10).

Al respecto dijo Rabí Janina: la boca de la abertura de esa roca era del tamaño de uno de los agujeros de un tamiz, y de allí surgía agua. ¿Y todo Israel estaban parados allí? Sino, se aprende de aquí que ocurrió un milagro, donde el Creador hizo que un mínimo espacio contuviera en su interior un volumen mucho mayor que el que su capacidad natural permitía. (Midrash Raba, Génesis 5:7)

Surge de aquí que todos los miembros de Israel se encontraban alrededor de la roca contemplando el extraño suceso. En un lugar tan reducido se ubicaban tres millones de personas. (Pues teniendo en cuenta que el pueblo cuando salió de Egipto estaba integrado por seiscientos mil hombres de entre veinte y sesenta años, como está escrito en la Biblia, debe sumarse una cantidad proporcional de mujeres, niños, niñas, ancianos y ancianas).

Una alusión

El sabio Iaakov Baal Haturim hace mención a esta declaración del Midrash e informa que también se encuentra implícita a modo de insinuación en el valor numérico de la expresión "ante" de la roca.

Veamos:

Ante en el lenguaje original hebreo se dice "pnei", y su valor numérico es este:

Resulta que el valor numérico de "ante" la roca –pnei- es igual a 140. Y si le sumamos la voz de la pronunciación de la palabra -kolel- resulta:
140 + 1 = 141

Ahora calculamos el valor de "kefulá", que significa "plegada". Veamos:

Esta relación indica que todos los Hijos de Israel estaban ante la roca rostro con rostro, tal lo señala el Midrash Tanjuma (Jukat 9). Alude a lo que está escrito en Midrash Rabá: "Un mínimo espacio contuvo en su interior un volumen mucho mayor que el que su capacidad natural permitía" (Baal Haturim).

Surge de lo expuesto que en la sección Jukat se indica la solución al problema del espacio requerido para albergar a un numero de personas tan alto como el que acogerá la Tierra de Israel con la llegada del Mesías.

El problema de la alimentación

Una piensa: Está bien, viviendas habrá para todos porque se vivirá en otra dimensión. Pero ¿de dónde habrá alimento para todos los millones de personas que residirán en la Tierra de Israel en esa época?

Este tampoco será un gran problema, pues El Eterno tiene todo previsto y lo anunció en la sección Jukat.

Está escrito acerca de los Hijos de Israel: "Se trasladaron del Monte Hor por la ruta del Mar de Cañas para circundar la tierra de Edom y el espíritu del pueblo se impacientó en el camino. El pueblo habló en contra de Dios y de Moshé: «¿Por qué nos hicisteis ascender de Egipto para morir en el Desierto? Pues no hay pan ni hay agua, y nuestra alma está hastiada de este pan sin sustancia -kelokel-» (Números 21:4-5).

Surge aquí un interrogante esencial: ¿Por qué hablaron mal de este alimento celestial magnifico que los nutría perfectamente?

Rashi explica que los Hijos de Israel veían que comían el maná y no iban a deponer. Por eso se asustaban y temían. Pues decían que finalmente sus vientres se hincharían y reventarían. Ya que no habían visto jamás un ser humano que ingresa a su cuerpo alimento y no excreta nada. Por eso difamaron al maná.

Pero en realidad no sabían que el maná era un producto celestial que se introducía en los miembros del cuerpo y no dejaba desperdicio. Nutría a cada órgano de acuerdo a su propia necesidad y no había ningún excedente. Por eso no deponían.

Acerca de esta notable propiedad del maná, Baal Haturim revela: Observad la palabra "kelokel", que define al maná y calculad su valor numérico:

Ahora observad el valor numérico de "esto en los 248" que en hebreo se diría –ze remaj-.

Observamos claramente la relación entre el maná y los 248 miembros que hay en el cuerpo y eran nutridos de forma perfectamente balanceada por el alimento celestial.

Rokeaj agrega que "hakelokel", incluyendo el artículo "ha", tiene relación con los miembros del cuerpo a los cuales el maná nutría. Observad:

Y ahora observad el valor numérico de "en los miembros":

Resulta aquí una nueva evidencia que revela que el maná se introducía en los miembros y los nutría perfectamente.

Y si uno dijere, este alimento existió en la antigüedad, pero en la actualidad ¿de dónde lo obtendríamos?. Esta objeción no debe considerarse una dificultad. Pues en el Talmud se revela que hay siete niveles de Cielos, y el tercer nivel de Cielos es denominado "Shejakim", que es donde se procesa el maná para los justos. (Jaguigá 12b)

Y como si esto fuera poco, en el Talmud consta una enseñanza expuesta por Rabán Gamliel, quien dilucidó que en el futuro los árboles producirán frutos todos los días. Como está escrito: "En el monte alto de Israel lo plantaré, y producirá rama, y dará fruto" (Ezequiel 17:23) Así como la rama crece cada días, también dará fruto cada día. Pero un alumno rió de lo dicho por el sabio y dijo: ¿y esto que está escrito: "No hay nada nuevo debajo del sol" (Eclesiastés 1:9)? Rabán Gamliel le dijo: "Ven y te mostraré un ejemplo que existe en este mundo" Rabán Gamliel le enseñó un árbol denominado "tzlaf" -alcaparra-. El mismo no mostraba señales de brote de ningún fruto, y en ese mismo sector después de tres días había frutos. (Véase Rashi, Baba Batra 28b)

Otra vez Rabán Gamliel dilucidó que en el futuro la Tierra de Israel producirá pan horneado y ropas de lana terminadas. Como está escrito: "Será echado un puñado de grano –pisat bar- en la tierra, en las cumbres de los montes; su fruto hará ruido como el Líbano, y del lugar brotarán como la hierba de la tierra" (Salmos 72:16). La expresión "pisat" significa literalmente "palma" indicando que serán del ancho de la palma de la mano. Y la expresión "bar" significa "alimento" y también "prendas de vestir", tal como consta en el Pentateuco: "túnica de listones" -ketonet pasim- (Génesis 37:3)

Sin embargo un alumno rió de lo expuesto por el sabio y dijo: ¿y esto que está escrito: "No hay nada nuevo debajo del sol" (Eclesiastés 1:9)? Rabán Gamliel le dijo: "Ven y te mostraré un ejemplo que existe en este mundo". Rabán Gamliel le enseñó unos hongos y champiñones, los cuales crecen una gran cantidad de ellos en una sola noche, grandes y redondeados, como panes. Y respecto a las prendas de vestir, le mostró una fibra que crece alrededor de la rama de la palmera y la reviste. (Talmud, tratado de Shabat 30b)

En suma

Ya vemos que el problema de la vivienda y el sustento está todo arreglado. Sólo falta que venga el Mesías y nos lleve de la mano a disfrutar de todos esos bienes. Y para que llegue antes, nada mejor que hacer las paces con nuestros semejantes y estar unidos. Como está dicho: "no se crean que la redención final va a llegar por causa de vuestras aflicciones, tampoco por vuestras angustias, ni siquiera por los desconsuelos, las congojas, las consternaciones, las desesperaciones, las agresiones que sufren, los padecimientos, las tristezas, y ni los pesares. Por nada de eso se van a liberar de todos los flagelos que los acosan, sino por el estudio de la Torá practicado por diez personas que se encuentran juntos y que se llevan bien. Esto significa que debe haber armonía entre ellos, que no se peleen, y que no haya disputas, sino que aceptan lo que dicen los demás y aprenden uno del otro de una manera pacífica. De esa manera va a llegar la redención y no por todo lo que padecen" (Tana Dbei Eliahu 14:5).

http://www.judaismovirtual.com/parasha_numerologia/jukat_mesias.php

 

Conócete a Ti Mismo
Por: Rabino Shalom Arush

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El hombre que no se conoce a sí mismo y se desanima completamente cada vez que la Mala Inclinación lo domina, nunca podrá corregirse. ¿A qué es comparable?...

La Auto-Corrección del Hombre:
 
El Primer Principio - "Conócete a ti mismo"
 
El primer principio y la condición indispensable para que el hombre pueda corregirse en este mundo, es que se conozca a sí mismo, es decir que sepa que posee la Mala Inclinación.
 
El hombre debe saber que tal como nació con manos, piernas, oídos, etc. y no tiene ninguna pregunta ni crítica sobre su estructura física, así debe saber, sin dudas o preguntas, que nació con la Mala Inclinación. ¡Muchos viven desmoralizados por el hecho de poseerla, esto es una gran estupidez! Así fuiste constituido, con el fin de sobreponerte a ella.
 
El hombre que no se conoce a sí mismo y se desanima completamente cada vez que la Mala Inclinación lo domina, nunca podrá corregirse. ¿A qué es comparable? a alguien que tiene entre sus manos un mapa de carreteras pero no sabe donde se encuentra; aunque tenga el mapa más preciso y detallado del mundo en sus manos, no le será de ninguna ayuda, y no podrá de ninguna manera encontrar su camino si no sabe en qué lugar está.
 
El mapa del camino del arrepentimiento es todavía más difícil de interpretar y contiene numerosas ocultaciones e impedimentos. Incluso el hombre que sabe donde se encuentra, es decir que se conoce a sí mismo, debe trabajar duro para encontrar su camino y corregirse. Pero si no sabe dónde está, ciertamente se perderá y se equivocará más y más…
 
¡Hay que comprender bien este punto! Para llegar a transformarse en un perfecto justo que no transgrede y que también cumple todos los Preceptos Divinos a la perfección, hay que recorrer un camino muy largo, tan largo como toda la vida del hombre. Incluso un hombre serio, perseverante y que hace el máximo para alcanzar su perfección y corrección, es inevitable que tropiece varias veces en su senda, una vez tal transgresión, y otra vez otra. Una vez la cólera, y otra vez la maledicencia, o los apetitos que lo persiguen por todas partes y que no le dan tregua. Sin hablar de las numerosas pruebas que lo esperan, como su subsistencia, las confrontaciones con su familia...
 
En resumen, el hombre no deja de luchar en este mundo hasta el día de su muerte, y como en toda guerra, a veces es el vencedor, y a veces es el vencido. A veces él aventaja, y otras veces es el abrumado, igual como dos hombres que luchan uno contra otro: cuando uno ve que el otro lo domina, se esfuerza todavía más para aventajarlo. La regla es la siguiente - cuando el hombre desea acercarse al Creador y arrepentirse, debe atravesar miles y miles de altos y bajos...
 
Además, a medida que el hombre progresa en la vía del arrepentimiento, su Mala Inclinación se refuerza y crece con él, como enseñaron los Sabios: "Cuanto más grande es espiritualmente el hombre que su prójimo, así también su Mala Inclinación es más grande." Muchos se equivocan y creen que después de haber logrado un cierto nivel o éxito en el camino de la espiritualidad, la Mala Inclinación los deja definitivamente; pero de pronto ven que es exactamente lo contrario, ellos poseen una Mala Inclinación mucho más poderosa.
 
La explicación es esta: cuando el hombre tiene un pensamiento de arrepentimiento, entonces mediante sus buenas acciones mata la Mala Inclinación que posee en ese momento. Luego, otra Mala Inclinación lo ataca, todavía más fuerte que la primera. Por lo tanto, si el hombre no se sobrepone a ella, la nueva Mala Inclinación lo dominará, y necesitará fortalecerse nuevamente contra esta, todavía más.
 
Por consiguiente, si el hombre cae en la tristeza cada vez que la Mala Inclinación o los impedimentos lo abruman, pasará todos sus días en la tristeza y ciertamente perderá esta guerra. Pero sólo si se despierta, comprende y acepta que esta es la realidad, sólo entonces podrá comenzar a luchar verdaderamente. Y si así lo hará, ciertamente ganará la batalla, e incluso sentirá un gran placer del combate mismo.

 
(Extraído del libro "En el Jardín de la Fe" por R.S. Arush)

 

דברי עמנואל  
La Relación entre la Corte Celestial y la Corte Terrena
por Rabino Rigoberto Manny Viñas

 

Palabras de Torá en honor al Shabat Parashat Koraj 5769
En la parashá de esta semana, al final del incidente de la rebelión de Koraj, Hashem le dijo a Moisés que se separe del pueblo para destruirlos por completo por haber participado en la rebelión de Koraj contra Moisés y la Torá. Al oír esto, Moisés comienza defender el pueblo. Le responde a Dios, "¿Si un solo hombre peca contra ti, castigarías a todo el pueblo?" El comentarista Rashi explica la respuesta de Moisés; "Reyes humanos, que no saben exactamente cuáles se reviraron y cuáles no se reviraron contra ellos castigarían las masas por este tipo de rebelión junto con los culpables. Pero Moisés le pregunta a Dios – ¿Tu harías lo mismo?" Rashi explica que Dios le respondió, "Muy bien dicho – yo si conozco quienes son los culpables y lo haré conocer por medio del castigo quiénes son culpables y quiénes son inocentes."
¡Los comentaristas quedan asombrados! ¿Como Dios cambia de opinión o de mente? ¿Que podría haber descubierto el omnisciente sobre esta cuestión por medio del argumento humano de Moisés?
En su libro "Yitzpon Layesharim Toshiya" Rav Yitzchak Pinchas Goldvasser explica el razonamiento divino en favor de la destrucción del pueblo usando lógica simple: si esto hubiera ocurrido plenamente en el campo terrestre seria común que el honor de un rey humano o terrestre le permite destruir a las multitudes (aunque inocentes) por los crímenes de los pocos culpables cuando ellos habían violado el honor del rey. Pues si este fuera el castigo por permitir el deshonor a un rey humano, más todavía se daría el mismo castigo por violar el honor del rey divino. La destrucción seria – usando esta lógica – un Kidush Hashem -santificar el nombre divino, por que no le da menos valor que el valor debido a un rey humano.
Moshe respondió que él lo ve de la otra manera: Si Dios solamente castiga a los culpables y se apiada de los inocentes eso sería hasta más grande un Kidush Hashem delante de los sobrevivientes que la destrucción que aparentemente se habían ganados todos. Estarían asombrados porque esto sería algo que ningún rey humano podría completar y entendería el honor debido al rey del mundo.
Aunque esto explica el razonamiento para destrucción total y el razonamiento para destruir solamente a los culpables, la pregunta original se mantiene; ¿Cómo contribuyó Moisés para disuadir o cambiar la mente divina sobre este aspecto?
Hay un antecedente claro en el Talmud para esto. En el caso adonde hay dos interpretaciones posibles, primero la posición humana es establecida por medio de la corte terrestre y luego la posición de la corte celestial actúa de acuerdo a esta posición si esa posición de la corte humana está de acuerdo al gol de establecer el reino divino en la tierra.
El Talmud relata un ejemplo de esto. Nos cuenta que Rabah bar (hijo de) Shila se encontró en una ocasión con Eliahu Hanavi, el