 | Parashát Vaishláj, por Abraham Leib Bernstein: El Valor de las Cosas |
| PARASHA VAISHLAJ EL VALOR DE LAS COSAS por Abraham Leib Bernstein Como siempre la parasha nos trae cosas increibles para aprender dia a dia. En el encuentro entre Iaacov y Eisav, la Tora nos muestra tres cosas principales que Iaacov hizo para tratar de apaciguar a Eisav que venia a su encuentro para matarlo. Lo primero que hizo fue mandarle regalos, vacas, camellos, burros,etc. , no de una sola vez sino que los regalos se los envio poco a poco. Luego hizo tefila(rezo)para que Hashem lo salvara, sabiendo que pase lo que pase al final todo depende de Hashem y Iaacov a pesar de ser un tzadik y saber que Hashem lo protege, asi y todo pensaba que quizas debido a algun pecado que pudo haber echo Eisav lo podia matar, lo tercero que hizo fue dividir el campamento en tres, primero puso a concubinas con sus hijos, luego puso a Lea con sus hijos y al final puso a Rajel con Iosef. Dice el Gaon de Vilna que en la division del campamento, la Tora nos insinua los ultimos dias antes de la llegada del Moshiaj. Adelante van a estar los Erev Rav, o sea, los malvados que se unieron a los judios en la salida de Egipto y fueron los principales causadores de los problemas en el desierto, y eso esta representado por las concubinas de Iaacov y sus hijos. Hoy lo podemos ver en el gobierno israeli, un gobierno contrario a las leyes de Tora con una mezcla de judios, arabes y goim que son manejados por intereses extranjeros, no solo dejando de lado nuestra sagrada Tora, sino yendo en contra. El segundo campamento de Iaacov, Lea y sus hijos, ya que Lea tuvo seis hijos mientras que las demas tuvieron dos cada una, hoy esta representado por la mayoria del pueblo que sigue al Erev Rav, o sea a los malvados, al igual que la mayoria del pueblo que se dejo llevar por el Erev Rav en el desierto. Por ultimo Rajel y Iosef representan a los que estan en Tora que hoy por hoy estan al final. Eisav despues de haber recibido los regalos de Iaacov, al verlo le dice “tengo muchoâ€, sin embargo Iaacov le responde que tome los regalos ya que "tengo todo". Aqui esta la gran diferencia entre el malvado de Eisav y el tzadik de Iaacov. Eisav dijo "tengo mucho"; mucho no es todo, como dicen los sabio "el que tiene cien quiere doscientos y cuando tiene doscientos quiere cuatrocientos". Por otro lado dice El Rey Salomon que "la persona muere sin si quiera la mitad de sus deseos". Vemos que dijeron los sabios que el que tiene cien quiere doscientos y cuando tiene doscientos quiere cuatrocientos; por lo tanto la mitad tiene. Vemos que cuando tiene los doscientos, ni siquiera doscientos tiene ya que la persona siempre desea mas y nunca disfruta ni esta feliz con lo que tiene. Por lo tanto tenemos que aprender de Iaacov Avinu que dijo "tengo todo", saber que lo que uno tiene es lo mejor y aprender a disfrutarlo y valorarlo, reconociendo que cada minimo detalle de nuestras vidas esta manejado por Hashem y que como siempre no existe mal que baje del Cielo, solo que hay veces que no lo entendemos. Para terminar una historia que escuche esta semana en un casamiento, en la que un Rab conto que en la epoca de Ben Gurion, la esposa del ministro de educacion, a pesar de no cumplir Tora y mitzvot, recibio de su abuela la tradicion de prender velas en Shabat y aprovechar ese momento tan especial para hacer tefila. Ella siempre pedia que sus hijos sean como Ben Gurion. Famoso fue el encuentro que tuvo Ben Gurion cuando fue a ver al Jazon Ish, un tzadik muy grande de la generacion anterior. Cuando salio de la reunion en una reunion de ministros Ben Gurion conto que su encuentro no fue con una persona sino con un angel. El ministro le conto a su mujer lo que escucho y desde ese dia penso, si Ben Gurion dice que el Jazon Ish es un angel, entonces voy a hacer tefila para que mis hijos se parezcan al Jazon Ish. Esto lo conto el nieto de esta mujer que hoy es un Rab muy importante de Ierushalaim que demuestra que las tefilot siempre son escuchadas, y aunque a veces tarden en ser respondidas, todo llega y en su momento. SHABAT SHALOM A.L.B |
16 diciembre 2005
parashah: Parashát Vaishláj, por Abraham Leib Bernstein: El Valor de las Cosas
15 diciembre 2005
parashah: Parashát Vaishláj, por Rav Pynchas Brener: Respuestas a las circunstancias
| Parashát Vaishláj, por Rav Pynchas Brener: Respuestas a las circunstancias |
| Vayishlaj - Respuestas a las circunstancias por Rav Pynchas Brener 17/12/2005 La narrativa de la Torá describe la competencia entre los actores de la historia, especialmente dentro del seno de la familia. Ya en Bereshit, tropezamos con la rivalidad entre Kayin y Hével, rivalidad cuya esencia no está reseñada. De acuerdo al Midrash, ambos eran poseedores de tierras y ganado. Cada uno quería que el futuro Beit HaMikdash sea construido en su parcela y por ello se dio la contienda a muerte. La competencia adquiere una modalidad diferente en el caso de Avraham y Lot, su sobrino. Esta vez, el problema tiene un carácter económico porque el abultado ganado de ambos con el requerimiento de un pasto suficiente, les impide permanecer juntos y deciden separarse. Lot opta por unos fértiles valles, no obstante que sus habitantes tienen una conducta inmoral. Allí estaban las ciudades de Sedom y Amorá. Los hijos de Avraham tienen personalidades muy diferentes y no pueden convivir bajo el mismo techo. La esposa Sará asegura que su hijo Yitsjak no comparta el hogar con Yishmael, hijo de la concubina Hagar e insta que se le exile del hogar paternal. En este mismo sentido encontramos que Yaacov y Esav tampoco pueden compartir el hogar paterno. Son dos individuos diferentes. Esav es el hombre del campo y Yaacov es un joven introvertido y estudioso. En este caso los personajes dejan de tener un carácter lineal y simple, se da comienzo a la complejidad. Esav es un cazador, hombre del campo, sin embargo es muy respetuoso de los padres y permanece en el hogar paternal, mientras que Yaacov huye y se refugia en el hogar de su tío Laván. ¿Por qué tuvo que abandonar la tierra de Canaán? Porque Yaacov es un personaje que tiene que resolver conflictos internos. Utilizó el engaño para obtener la bendición paterna, hecho que produjo la ira de su hermano primogénito Esav quien, como venganza, expresó la intención de asesinarlo. Con todo intento didáctico, la Torá relata que Yaacov fue el blanco del engaño también, pero a manos de su tío Laván, maestro del embuste de acuerdo a los jajamim. Aunque enamorado de Rajel, a través de una artimaña se encontró casado con la odiada Leá, la hermana de Rajel. Para un mayor énfasis didáctico, Leá da a luz a seis hijos, hecho muy apreciado e importante en una sociedad agrícola, mientras que la amada Rajel tiene dificultades para concebir. Después de dos décadas de ausencia, Yaacov decide retornar a la tierra ancestral, pero sabe que tendrá que enfrentar primero la ira de su hermano Esav, no obstante el lapso transcurrido. En el encuentro filial, Esav da una muestra de hermandad, abraza a Yaacov y lo invita a compartir las bondades de la Tierra Prometida. Pero en un revivir del episodio entre Avraham y Lot, la abundancia del ganado y los bienes de ambos, impide que compartan la misma tierra. Yaacov le había brindado un sinnúmero de piezas de ganado a Esav, quien ahora necesita una expansión significativa de sus campos, donde otros rebaños no competirán por el mismo sustento. En el desenlace de los episodios mencionados, sale a relucir una diferencia importante acerca de los valores de estos personajes. Kayin está dispuesto a solucionar el problema, incluso a través del asesinato de su hermano, porque piensa que por ser el primogénito debería tener la primera opción para la ubicación de la futura Casa de Dios en su territorio. Yishmael se siente rechazado por Avraham y no intenta la reconciliación porque su orgullo ha sido vulnerado. Es un cazador y un hombre del campo, que sólo retorna al hogar paternal después de la muerte del patriarca para participar en su entierro. Esav permanece al lado de sus padres, especialmente durante el largo período de ausencia de su hermano mellizo Yaacov. Pero por motivos netamente materiales abandona la Tierra Prometida y se radica en Seir, que es la tierra de Edom. La continuidad del judaísmo no podía depender de personajes que en momentos críticos estuvieran dispuestos a tomar un rumbo diferente para responder a situaciones circunstanciales. Las enseñanzas de los patriarcas tenían que ser interiorizadas con profundidad para que sus descendientes no se desviaran del sendero trazado, incluso bajo las circunstancias más adversas. Tal vez, ese es el mensaje que los jajamim desean destacar en su interpretación del versículo: Im Laván Garti, “residí con Laván”. Señalan que la palabra “Garti” es equivalente al vocablo “Taryag”. Son las mismas letras hebreas, pero en un orden diferente. La moraleja es que incluso en el hogar de Laván, Yaacov no olvidó las “Taryag Mitsvot”, su comportamiento fue acorde a las enseñanzas de Yitsjak. |
parashah: Parashát Vaishláj, por Rav Menajem Abdeljak: ¡Decí Gracias!
| Parashát Vaishláj, por Rav Menajem Abdeljak: ¡Decí Gracias! |
Parashát Vaishláj ¡Decí Gracias! por Rav Menajem Abdeljak En las últimas semanas estuvimos hablando sobre el tema del Hitbodedut, la necesidad de dirigirse diariamente a Hashem pidiendo y rogando sobre todas nuestras necesidades, espirituales y materiales. Pero el Hitbodedut no consiste sólo en plegarias y oraciones. Es muy importante también, agradecer detalladamente a Hashem por todo los favores que ha hecho con nosotros tanto en lo material como en lo espiritual. Cuando uno sabe únicamente exigir pero nunca agradece es considerado un desagradecido, y, por consiguiente, está más lejos de que sus pedidos les sean concedidos. Además, al no pensar en serio en las bondades que Hashem hizo con él, esto lo desanima de seguir pidiendo ya que le parece que nada de lo que pidió se le otorgó. Sin embargo, si se toma el tiempo para agradecer, se fortalece y sigue esperando la ayuda de Hashem. -¿Sobre que se agradece? -¡Sobre todo!! Que triste que solo notamos las cosas buenas cuando se ausentan. El enfermo -valora la salud y sabe agradecer por ella. El necesitado-aprecia la abundancia. Si dejáramos de recibir los favores como sobrentendidos, nos vamos a dar cuenta que debemos agradecer por un trozo de pan y una vestimenta, por un techo y una calefacción en el invierno, por la salud y hasta por el sólo hecho de vivir. Cuando oímos que en una determinada zona del planeta hay gente que por distintas razones como guerras, catástrofes ecológicas, etc., carece de las necesidades mínimas para subsistir, o muere de maneras estremecedoras, enseguida valoramos lo que tenemos aunque sea muy poco. Pero mi pregunta es ¿No somos acaso suficientemente capaces para comprender esto sin que nada extraordinario suceda? Si hay alguien que considera que no tiene sobre que dar gracias, le sugeriría que se detenga un par de segundos a pensar en todas las cosas que ocurren en el mundo que a diario vemos y oímos. Continuamente recibimos noticias escalofriantes de distintas partes del globo sobre tragedias de diferentes magnitudes, gente enferma, necesitada de un trozo de pan, de un pedazo de tela, desamparada, sin familias, sin alguien de quien escuchar una palabra de aliento, y como estos podría mencionar más ejemplos tristes y estremecedores, pero confío en su imaginación. Ahora, volviendo a usted, querido amigo, que está en este momento leyendo estas líneas, y gracias al Todopoderoso sus ojos pueden leer y su mente interpretar, sobre la faz de la tierra y no debajo de ella, ¿No encontró aún sobre qué agradecer a su Padre Celestial? Estimado hermano: Haga memoria cuantos contratiempos le tocaron vivir y a pesar de todo hoy se encuentra aquí, acuérdese de situaciones en las cuales todo figuraba que estaba perdido y con la ayuda de Hashem el desenlace fue agradable. Tiene compañeros, familiares, hay quien le pueda dar una mano en un momento difícil. Y si tuvo la felicidad de formar un hogar o traer hijos al mundo ¿No son acaso maravillas y grandiosidades? ¿O por ser cosas comunes cualquiera las obtiene fácilmente? Si se detiene unos instantes a repasar todos sus sucesos, descubrirá que no sólo sería un malagradecido si considera que no tiene razón para alabar a Hashem, sino que no le alcanzará el tiempo para enaltecer y glorificar al misericordioso y benévolo Creador. Ycomo hemos dicho anteriormente, se debe agradecer también por los favores espirituales. Tengamos en cuenta que cada palabra de Torá o Tefilá que tuvimos oportunidad de pronunciar, cada centésimo que dimos a Tzedaká, cada acto de bondad que realizamos, se lo debemos a Hashem. Lo mismo cuando logramos escapar de un pecado, cada ocasión que nos negamos a desobedecer los preceptos de Hashem, cada vez que logramos cuidar nuestros ojos, nuestro pensamiento o nuestra boca, de lo que Hashem prohibió, es gracias a su ayuda. Más allá del hecho que en nuestras manos está la posibilidad de elegir si hacer el mal o el bien, nuestros sabios nos enseñan: El Ietzer Hará se fortalece diariamente para vencer al ser humano y si no fuese que Hashem lo ayuda no pudiera contra él (talmud-kidushín 30b). Es muy posible que a esta altura diga: es cierto, Hashem me dio muchas cosas y tendría que agradecerle, pero yo sinceramente no siento nada, yo estoy acostumbrado a ver sólo lo que me falta, continuamente me doy cuenta únicamente de lo que no tengo y siempre me siento incompleto y confundido. ¿Entonces por que voy a ser falso y agradecer por algo que no siento? ¿No sería un descaro dirigirse a Hashem hipócritamente? Para esta pregunta le daría dos respuestas, primero le diría que busque algo que sí le conforma, algún tema en particular que le llega al corazón y empiece por lo menos con eso y gradualmente descubrirá que su alma comenzó a percibir las bondades de Hashem en diversos aspectos de la vida. Como segundo le revelaré un secreto que enseñó el Rebe Najman de Breslev: Nuestra insensibilidad a las bondades del Todopoderoso, se debe a que los pecados envuelven y entorpecen nuestros sentimientos.Con nuestra boca, pronunciando palabras santas de Tefilá podemos suavizar el más duro y adormecido de los corazones. Si vamos a postergar la adopción de esta preciosa costumbre hasta que nuestro corazón "se abra" y luego comenzaremos, podremos llegar a esperar eternamente. Sin embargo, si obedecemos y seguimos las lecciones de los Tzadikim, que nos enseñan a rezar con los recursos que disponemos, entonces nuestras Tefilot van a atravesar la más solidificada de las envolturas del alma, y sentiremos la luz y el resplandor de Hashem. En ese momento súbitamente surgirán de lo más profundo de nosotros palabras de oraciones puras y sagradas. Y como siempre, Maasé Abot Simán Labanim – la conducta de nuestros padres son una guía para nosotros. Fíjese como habló nuestro padre Iaakob cuando necesita la ayuda de Hashem ante el inminente encuentro con su hermano, el malvado Esav: “Pequeños son mis méritos frente a todas las misericordias y toda la verdad que has hecho para con tu siervo, pues con mi cayado (sólo, sin nada más que el bastón) crucé éste Jordán, y ahora poseo ya dos campamentos. Líbrame ahora de la mano de mi hermano, de la mano de Esav, porque le temo; no venga acaso y me hiera las madres con los hijos” (Bereshit 32 -11,12). las palabras hablan por si solas. Primero digo gracias después pido más. SHABAT SHALOM |
14 diciembre 2005
IeshivahNet: la importancia de los pensamientos en la relacion intima
 | la importancia de los pensamientos en la relacion intima |
shaolo estimado rabi . pido permiso rabi y espero no importunarlo, me dirijo a usted muy respetuosamnete a fin de, presentar mi duda con respecto al tema de los pensamientos en la relacion intima la cual es la siguiente. JHON> en una oprtunidad escuche, hacerca de que en el momento de la fecundacion de una vida estan involucrados tres personas , ( hombre, mujer, D-os). y que el momento de fecundacion, la intension del hombre y mujer en definen la calidad del alma que vendra a este mundo, ya que la idea de que Iaakov Avinu PELO LAS RAMAS ES UNA ALUSION , a que el deseo al momento de la fecundacion es de mucha trasendencia, pregunto por que estoy casado recientemente y quiisera saber cuales deberian ser mis pensamientos en este momento. estimado rabi espero no ser odioso en esta`pregunta, pero en verdad quisiera aprender. sin mas que referir desde venezuela y disculpandome un talmid sediento de su herencia, jhon leyton. "si yo no soy mio que es mio" |
parashah: Parashát Vaishláj, por Rav Daniel Oppenheimer: La lucha por un galut cómodo
| Parashát Vaishláj, por Rav Daniel Oppenheimer: La lucha por un galut cómodo |
| Parashát Vaishláj LA LUCHA POR UN GALUT COMODO por Rav Daniel Oppenheimer Pedir perdón. Tan fácil... o tan difícil. Nos ocurrió a todos. Por cuestiones serias (dijimos algo ofensivo) o por temas triviales le pisamos el pie al otro sin querer). Debemos, en estos casos, disculparnos. El papa también decidió pedir perdón. No en nombre propio obviamente sino en nombre de la iglesia. ¿Por qué? Pues, si Ud. no está versado en la historia judía universal, fuimos acusados por el clero de casi todo lo que Ud. se podría imaginar. De practicar brujería, de utilizar sangre de niños cristianos para elaborar Matzot, de profanar la ostia, de envenenar los pozos de agua y la más habitual, la de ser un pueblo deicida (haber matado a su dios). Las consecuencias de estas acusaciones falsas frente a las turbas enardecidas tuvieron como consecuencia pogromos, masacres, expulsiones, bautismos forzados, autos de fe y muchísimas penurias indescriptibles más. Dado que la mayoría de nosotros no las vivimos ni tomamos un libro de historia judía en mano, no las conocemos (¿o no las queremos conocer por el riesgo que al leer sobre esto nos contagiemos?) Sin embargo, pide perdón. No hay absolutamente nada malo en eso. Al contrario. Es una señal en la dirección positiva. El pedir perdón no va a quitar retroactivamente el dolor de huérfanos y viudas, ni va a alivianar a las víctimas que ya no viven la dureza de la tortura. Es más, siguen en pie los recuerdos beatificados de quienes habían sido las supuestas víctimas de la maldad judía como el niño Simón de Trento, etc. Tampoco va a desaparecer el antisemitismo fomentado tan intensamente por el clero con raras excepciones durante 2.000 años y que ya está instalado en la sociedad. No obstante, nos alegramos, y muchos lo harán de sobremanera al escuchar que se nos trata de "hermanos mayores", con el reconocimiento y la tolerancia que tanto ansiamos durante siglos. Tolerancia. ¿La hay? ¿Podemos hablar de tolerancia? Tolerancia significa que hay una total aceptación para que el otro sea libremente tal como desea ser. Si los misioneros cristianos aún están llevando a cabo su tarea con suma diligencia precisamente en los lugares en los cuales más habitan los judíos - a quienes no les falta su propio credo – como, por ejemplo, en Israel y en Rusia, es porque esa tolerancia no es genuina. En todo caso, el reconocimiento pasa por el hecho que los métodos violentos no debieran haberse utilizado, pero aún no se condena la intolerancia en sí. La ideología no se ha modificado. Cuenta el Talmud que cuando los Sabios debían realizar una gestión ante el gobierno romano, estudiaban antes de presentarse la Parshá de Vaishlaj, la cual nos habla acerca del enfrentamiento entre Ia'acov y Eisav. Si bien el tiempo transcurrió, no se modificaron en su esencia los protagonistas ni las ideas de esta lucha. Los preparativos de Ia’acov cuando se acerca el momento crítico pasan por su gestión diplomática (al enviar a Eisav un generoso obsequio de ganado), por su estrategia (al dividir su campamento en dos para facilitar la huida en caso de ataque) y sus plegarias a D"s. Sin duda, este último ingrediente, la plegaria, es el más “judío” de todos. Pues aun si en la política universal puede que se guíen solamente por la diplomacia y por la fuerza militar, en el caso de los judíos, es el vínculo con el Todopoderoso mediante nuestra conducta moral y la observancia de la Torá, el que fija nuestra supervivencia entre las naciones. Sin embargo, nuestra constante lectura de los medios laicos nos hace parecer como si D"s no tuviese nada que ver con la realidad judía. Volvamos a Ia'acov. Eisav se sensibiliza y no arremete. El encuentro entre Ia'acov y Eisav resulta ser pacífico. Eisav hasta le ofrece a Ia'acov ser su escolta y acompañarlo hasta Seír, hogar de Eisav. Ia'acov agradece el gesto pero lo rechaza aduciendo que no se puede empujar a los niños y al ganado que no aguantaría el ritmo de los hombres de Eisav. Así que "muchas gracias, pero no". No quiero la agresión..., ni la asimilación. Déjame ser como soy. No quiero ni tu cara agresiva ni tus gestos de amistad exagerados. Quiero ser como sé que debo ser. Los Sabios del Talmud entendieron esto muy claro. Hoy parecen haber muchos "líderes" que no lo ven de esta manera y que buscan y se sienten honrados con ser llamados a encuentros ecuménicos, y ¿por qué no?, oficiar en colaboración con clérigos de otras religiones en matrimonios mixtos. ¿Hay mayor "Kuved" que ser reconocidos como pares con sus colegas de enfrente? En nuestra búsqueda por un Galut cómodo, de cinco estrellas, no hay límite a la locura, la ignorancia de la historia y la falta de escrúpulos. Quisiéramos que no estuviésemos en Galut. Es lógico. ¿Acaso somos masoquistas? Por lo tanto, nos sentimos molestos con cualquier síntoma de exclusión, de discriminación, de pintadas, de declaraciones despectivas... Cuando Napoleón y luego el gobierno prusiano otorgaron a los judíos la emancipación y todos se alegraban con esta nueva adquisición, el Jatam Sofer contó la siguiente historia: "En cierta ocasión un monarca se encontró con que se había formado un grupo de personas que lo querían derrocar. Para peor uno de los involucrados era su mejor amigo. Dada la amistad, no ejecutó a su ex-amigo como a los demás, sino que lo sentenció a la cárcel hasta que se le pasara la furia. La cárcel era sumamente incómoda y deprimente y el amigo rebelde esperaba que fuese liberado pronto. Un buen día escuchó que el monarca se acercaba a la cárcel. Su corazón se llenó de esperanza. El monarca ordenó que se mejoraran las condiciones de la celda para que el preso viviera en mejores condiciones. Éste último se echó a llorar. Alguien le preguntó por qué lloraba, a lo cual contestó: 'Hasta ahora tenía esperanzas de salir. Si ahora me mejoran las condiciones de la celda, entonces de aquí no salgo jamás'." El Galut no deja de ser un síntoma de nuestro alejamiento del Todopoderoso. Los supuestos acercamientos y facilidades nos deben hacer llorar. Nuestro anhelo no es quedarnos aquí, ni en esta situación espiritual de alejamiento de D"s, que es la razón principal de los sufrimientos físicos. Ia'acov se preparó en lo estratégico y en la diplomacia. Pero sabía muy bien separar el trigo de la paja. No nos equivoquemos y sigamos aspirando a la Gueulá genuina. |
parashah: Parashát Vaishláj, por Rav Daniel Oppenheimer: Arroz con Leche (V)
| Parashát Vaishláj, por Rav Daniel Oppenheimer: Arroz con Leche (V) |
| desde parashát Vaishláj ARROZ CON LECHE... (V) por Rav Daniel Oppenheimer En los capítulos anteriores hablamos acerca del proceso de la elección de la pareja para el matrimonio, sobre las intenciones y prioridades que se debe proponer, sobre el valor primordial del Jesed y de las Midot en la persona a considerar y sobre lo perentorio de invocar la Asistencia Di-vina al buscar al cónyuge. En este capítulo prestaremos atención a uno de los aspectos más espinosos para nuestra cultura: todo lo que se refiere a la apariencia física de la persona a quien se considera para contraer enlace. Entiendo, por muchas conversaciones que tuve, que esto es uno de los impedimentos más conflictivos para mucha gente. Uno de los puntos que nos llama la atención en el relato del Jumash al presentarnos a las matriarcas, es que la Torá ponga énfasis en su belleza. Esto se menciona respecto a Sará (Bereshit 12:11), Rivká (Bereshit 24:15 - si bien no dice que esa fuera la razón por la que se la eligió como esposa) y nuevamente con Rajel (Bereshit 29:16). Considerando que aun hoy, al sugerirse un Shiduj apropiado a un muchacho observante no se hará hincapié en el aspecto físico de la joven, es obviamente mucho más llamativo que a la Torá sí le interese aludir a este item. En particular interesa notar el hecho que la Torá divide la cuenta de los años unidos por Sará en tres partes cuando falleció, diciendo que vivió 100 años y 20 años y siete años. Rash”í dice que esta segmentación de los años de Sará, es para enseñarnos que fue piadosa igual que a los 20 y bella como a los 7 años. ¿A qué atractivo se refiere cuando la compara con una niña de siete años? Rav Yissochor Frand shlit”a cita una explicación de Rav Mottel Katz.sz”l que será importante para echar luz a un tema tan delicado. Entendamos, sin embargo, que la dificultad en captar el núcleo del tema surge por las limitaciones que tenemos los contemporáneos, fruto del condicionamiento de una cultura que fue imponiéndonos medidas corpóreas muy específicas para que alguien sea considerado bello, y de ese modo, restringir nuestra sensibilidad por aspectos más íntimos y reservados de hermosura. A tal fin, comienza dándonos un ejemplo de un pasaje del Talmud (Kidushín 49  que no está relacionado con los aspectos anatómicos humanos, pero sí con el concepto de la belleza - referente a Ierushalaim: “Diez medidas de esplendor cayeron al mundo: nueve llevó Ierushalaim y el resto se lo llevó el resto del mundo”.¿Qué significado y qué importancia tiene el hecho que Ierushalaim fuera hermosa? ¿No estamos hablando, acaso, de una ciudad a la cual la gente va por su calidad de santa y moral? ¿Acaso los peregrinos dejarían de ir a Ierushalaim, si fuera un poco menos encantadora que otras ciudades? La respuesta radica en el hecho de que efectivamente los seres humanos estamos influenciados por el entorno físico. La perfección corpórea, permite que la persona entre en un estado mental más receptivo a la espiritualidad (obviamente, si es que realmente vaya en búsqueda y le interese aquella espiritualidad…). Del mismo modo, enseñan los Sabios, que hay “tres que aspectos que amplían la mente del hombre: Una casa hermosa, utensilios hermosos y una esposa hermosa” (Talmud Brajot 57 Este pasaje del Talmud, nos hace saber que cuando las condiciones de vida son agradables, y uno no está restringido por distracciones físicas, puede ser más receptivo a cuestiones de santidad.Cuando quien visita Ierushalaim puede divisar las encantadoras colinas y los valles que embellecen el derredor de la ciudad, su mente se despeja dando lugar a aquella santidad que está buscando. Volviendo a lo humano, el pasaje famoso del final de Mishlei (31:30), nos dice que: “engañosa es la gracia, y vana la hermosura, (sino que) una mujer temerosa del Creador debe ser elogiada”. ¿En qué quedamos, es importante - o no - la belleza corpórea? Para explicar este pasaje, algunos comentaristas comparan la simpatía y la belleza con el número cero. ¿Cuánto vale la cifra cero por sí misma? ¡Nada! Sin embargo, al anteponerse otra cifra al comienzo, entonces los ceros que se agreguen al final, potencian a aquella cifra inicial: el 1 se convierte a 10, 100,1000, o más… Del mismo modo, el atractivo físico es el cero que solamente enaltece a la persona que ya ha trabajo sus aspectos morales de Respeto al Todopoderoso. De otro modo, es solamente un cero. Quizás podamos complementar esta explicación con otra que también he visto. La hermosura periférica de la persona no es fruto del trabajo de quien la ostenta. D”s le obsequió a cada uno su aspecto exterior, razón por lo cual no tiene de qué enorgullecerse, aun más considerando que la simpatía puede utilizarse correctamente, pero también sirve como medio de engaño y encubrimiento. Sin embargo, el trabajo interno de mejoría y crecimiento en las Midot, es mérito de uno mismo: “Todo está en Manos Di-vinas, salvo el temor por el Todopoderoso (que está en manos de cada ser humano)”. Lo que este pasaje nos viene a enseñar es en qué aspecto poner énfasis: ¿en lo que recibimos como legado, o lo que hemos logrado con esfuerzo? La belleza y la hermosura en una persona según la definición de la Torá, no equivalen - sino que se contrastan - a las nociones sensuales que la gente llama atractivo, irresistible, sugestivo, provocador, de lo que sería una “ganadora” de un concurso de belleza. - en donde solamente la gracia física, y nada más que eso - son la virtud de la elegida. Ni el gimnasio, ni la peluquería son lugares para adquirir valor interno. Es importante destacar - pues es parte de la falta de sana cultura en nuestra generación - que la noción de elegir a la persona para “quedar bien ante el público” (la mayoría de la gente niega que sea así, pero lamentablemente es parte inherente de la actitud humana contemporánea). Esto no es algo nuevo. En la orgía que organizó Ajashverosh, rey de Persia en la historia de Esther que leemos en Purim, encontramos que “el séptimo día cuando estaba ya embriagado con el vino, dijo que llamaran a Vashtí, para mostrar a los pueblos y a los ministros su belleza, pues era hermosa” (Esther 1:11), el típico sentimiento egoísta de dominio mediante la persona que uno “posee”. Por otro lado, cuando el rey Ajashverosh reclutó doncellas por todo su imperio, y estas se preparaban durante doce meses con toda clase de perfumes que estaba a su disposición para luego ser recibidas por el rey. Sin embargo, quien terminó siendo reina Esther, no pidió absolutamente nada para intentar embellecerse (Esther 2:15). No obstante, cayó en gracia y fue elegida reina. Este mismo hecho, la evidente intervención Di-vina (pues “caer en gracia ante la gente es un obsequio de D”s) a fin de que sea escogida emperatriz, fue el argumento principal de Mordejai a fin de convencerla de que era su misión exponerse para salvar a su pueblo de manos de Hamán (Esther 4:14). Todo lo que acabamos de exponer aparece muy bien en papel, sin estar bajo la influencia real de la presencia concreta de la que hablamos. Pues al momento de poner en práctica los ideales, es casi imposible no estar influenciado por el aspecto físico de la muchacha, precisamente porque es lo que primero se ve al encontrarse. Sin embargo, al estar bajo el encanto y el hechizo de la seducción - no hay lógica que valga. Y ese momento es tan difícil, a menos que la persona tenga su “cable a tierra” de personas en quien pueda confiar. Pirkei Avot (5:19) nos advierte del riesgo de enamorarse por la belleza, así como por cualquier factor exógeno a la devoción y entrega por otra persona. Muy contundentemente, esa Mishná sentencia que todo amor que depende de agentes ajenos (sentimientos egoístas), está destinado a no sobrevivir más allá del lapso que experimente ese interés. El ejemplo clásico, mencionado en dicha Mishná es el de Amnón, hijo del rey David quien se había enamorado de la hermosa Tamar (Shmuel II 13:1). Amnón terminó por violarla, producto de su pasión irresistible, y “y fue mayor el odio que sintió Amnón por Tamar, que el amor que había previamente tenido por ella…” (Shmuel II 13:15). ¿Le parece conocida esta historia? ¿Vivió de cerca alguna situación en la que los “ex” se odian con una pasión que no tiene comparación en otros contextos de la vida? ¿Cómo y adónde desaparecieron el deslumbramiento y la fascinación que lo tenía ciego impidiendo ver la realidad de quien estaba adorando? Quizás se deba a las culpas de haber “caído” en la trampa (propia) de la pasión y de no haber escuchado su propia conciencia que le advertía que “algo no cierra”, pero que uno desoyó… Si bien en todo lo que acabamos de exponer, llamamos más la atención en la desequilibrada actitud prevaleciente hacia lo exterior y lo físico en una mujer, en relación a su valor interior como persona - por parte de los hombres y de las mismas mujeres, se debe analizar la actitud análoga exagerada respecto a la importancia que se le atribuye al poder, al dinero y a los atributos físicos del hombre en yuxtaposición a su sabiduría y corrección de Midot. Sin duda que hay tanto más para reflexionar sobre este tema, y este capítulo no intenta ser más que un acercamiento a la cuestión a fin de permitirnos ponderar uno de los tropiezos más comunes de nuestros tiempos. (continuará) |
11 diciembre 2005
parashah: Re: Parashát Vaietsé, por Rav Shimon Elituv
 | Re: Parashát Vaietsé, por Rav Shimon Elituv |
Deuteronomio 4:10 "...Reúneme al pueblo para que Yo le haga escuchar Mis palabras y aprendan a reverenciarme todos los días de su vida; y que también se las enseñen a sus hijos." El pueblo de Israel recibió la Torah al pie del monte Sinaí, mucho después de la existencia de los Patriarcas. Di-s se reveló al pueblo para que los hombres tengan conocimiento de El y elijan andar en Sus caminos. Moshé transmitió las palabras que Di-s le había hablado, a todo el pueblo de Israel, para que ellos digan si elegían y aceptaban cumplirlas, y la respuesta fue: Exodo 19:8 "Respondieron todo el pueblo al unísono, y dijeron: Todo lo que ha hablado Adonai haremos..." A partir de ese momento, el pueblo estuvo obligado a "cumplir la Torah" |
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