11 febrero 2010

parashah: Re: RABI_76_YTIRÓ_5770

Re: RABI_76_YTIRÓ_5770
de Carlos Calleja - Thursday, 11 de February de 2010, 11:01
 

Shalom Rabí, por favor me pueden decir o enviar las Parashot desde Shemot. Por problemas con el ordenador, no las he podido leer. Toba.

Para Ud, y para todos los que estan trabajando en este servico, mis mejores Brajot.

Carlos Calleja

steps.sof@gmail.com

 

 

10 febrero 2010

parashah: RABI_76_YTIRÓ_5770

RABI_76_YTIRÓ_5770
de Abishai Lamus - Wednesday, 10 de February de 2010, 21:44
 

Shalom javerim vejaverot:
 
Esta semana estamos entregando los boletínes JINUJ y RABI con la parashat Mishpatim.

Esta publicación es anónima y es por la Hatzlajah del Rav daniEl Ginerman Shelit"a.

Con muchas brajot,
 
Abishai Lamus
Cagua-Venezuela

parashah: BOLETIN_93_MISHPATIM_5770

BOLETIN_93_MISHPATIM_5770
de Abishai Lamus - Wednesday, 10 de February de 2010, 21:39
 

Shalom javerim vejaverot:
 
Esta semana estamos entregando los boletínes JINUJ y RABI con la parashat Mishpatim.

Esta publicación es anónima y es por la Hatzlajah del Rav daniEl Ginerman Shelit"a.

Con muchas brajot,
 
Abishai Lamus
Cagua-Venezuela

Barranquilla: 2da Parte. PARASHAT MISHPATIM, SHABAT SHEKALIM, MEBARJIM - ROSH JODESH ADAR- Y AHORA SI TODOS ENFOCADOS EN LA REDENCIÒN‏

2da Parte. PARASHAT MISHPATIM, SHABAT SHEKALIM, MEBARJIM - ROSH JODESH ADAR- Y AHORA SI TODOS ENFOCADOS EN LA REDENCIÒN‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 10 de February de 2010, 20:53
 
http://1.bp.blogspot.com/_C5xzOnWs8mk/R95z0DqUqYI/AAAAAAAAAc0/wm-LiX5t9aA/s320/Diapositiva1.JPG

ROSH JODESH ADAR
"mishenijnas be adar marbim be simja"
"cuando comienza el mes de adar aumentamos en alegrias"

Tratado de Taanit 29a

Este 5770 Rosh Jodesh Adar comieza a la salida del Shabat 13/02/2010 y Finaliza al anochecer del Lunes 15/02/2210.

Adar es el doceavo mes del calendario judío.

La palabra Adar es afín (tiene su raíz) en la palabra adir , que significa "poderoso". Adar es el mes de la buena fortuna para el pueblo judío. Nuestros sabios dicen de Adar: "Su mazal (fortuna) es fuerte ".

Purim, la festividad de Adar, conmemora la "metamorfosis" de la aparente mala fortuna de los hebreos (como le pareció a Haman), en buena. "Cuando Adar llega incrementamos nuestra alegría". La fiesta de purim marca el punto de máxima alegría del año entero. El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj y concluye con la alegría de la redención de Purim. "La alegría rompe todas las barreras".

La alegría de Adar lo hace el mes de "gestación " del año (siete de los diecinueve años del ciclo del calendario judío son "bisiestos", (gestando un mes de Adar adicional). Cuando hay dos Adar, Purim es celebrado en el segundo de ellos, de manera tal que une la redención de Purim con la de Pesaj. Por lo tanto vemos que el secreto de Adar y Purim es que "el fin está insertado en el e el comienzo ".

•  Letra: KUF

La letra kuf significa "mono "( kof ), el símbolo de la risa del mes de Adar, según el dicho "como un mono en la cara de un hombre ". La kuf también simboliza la máscara, un disfraz adaptado por Purim. Antes del milagro de Purim, Hashem mismo "ocultó Su rostro" de Sus hijos de Israel (en toda la historia de Purim, como está relatada en el libro de Esther, su nombre no aparece nunca). Escondiendo inicialmente la verdadera identidad, pretendiendo ser otro, la esencia interior de uno es finalmente revelada. Durante Purim alcanzamos el nivel de "cabeza incognoscible" ("la cabeza que no se conoce a si misma y no es conocida por otros"). El estado de total ocultamiento existencial de y hacia si mismo, por la gracia de "dar nacimiento" a un ser completamente nuevo.

La palabra kuf también significa "el ojo de la aguja ". Enseñan nuestros sabios que incluso en el sueño más irracional uno no puede ver pasar un elefante por el ojo de una aguja. Durante Purim uno experimenta esta gran maravilla, que Cabaláh y Jasidut representa la verdadera esencia de la luz trascendental de Hashem entrando dentro del contexto finito de la realidad física y revelándola completamente dentro del alma judía.

•  Mazal: Daguim (Piscis – Pez).

Los peces son criaturas del "mundo oculto" (el mar). Así son las almas de Israel, "peces" que nadan en las aguas de la Toráh. La verdadera identidad y fortuna de Israel es invisible en este mundo. La revelación de Purim, la revelación de la verdadera identidad de Israel, refleja la revelación del mundo por venir (el milagro de Purim es comprendido como un reflejo en este mundo del supremo milagro: La resurrección en el mundo por venir).

La palabra dag (el singular de daguim ) es interpretada como la representación del tikún (rectificación) de daag "preocuparse". En la Biblia, la palabra para pez – dag – aparece una vez como daag : En los tiempos de Nejemiah algunos judíos no observantes violaban la santidad del Shabat vendiendo peces (pescados) en el mercado de Jerusalem. Sus "peces" se volvieron su "preocupación" para obtener un medio de vida. Por el contrario el pez de la alegría de Purim, el poderoso (aunque inicialmente escondido, como el pez) mazal de Adar, convierte todos los problemas dentro del corazón del hombre en la suprema alegría de la redención con el nuevo nacimiento de un ser desde la "cabeza incognoscible ".

•  Tribu: Naftali

En la cabala, el nombre Naftali es leído (como dos palabras): Nofet li , "dulzura para mi". La mitzváh de Purim de alcanzar el nivel de la "cabeza incognoscible" tomando vino, etc. esta expresada en las palabras de nuestros sabios como: "uno esta obligado en Purim a tornarse "dulce" hasta que no sea capaz de diferenciar entre "maldito Haman" y "bendito Mordejai".

Esta es la expresión de alegría y risa a nivel de Naftali – nofet li.

Nuestro patriarca Iaacov bendijo a su hijo Naftali "Naftalí es un ciervo (mensajero), quien da (expresa) palabras elocuentes ". Las "palabras elocuentes "de Naftali elevan la alegría y la risa en los oídos de todos los que las oyen. Al final de la Toráh, Moshéh bendice a Naftali: "El deseo de Naftali esta satisfecho...". En jasidut se explica que el "deseo satisfecho" ( seva ratzón ) se refiere al nivel de voluntad de la dimensión interior de Keter, donde toda experiencia es puro placer, el estado de ser donde no hay nada fuera de uno mismo.

Las tres letras que componen el nombre Haman poseen seis permutaciones. Haman = 95; y 6 x 95 = 570 = rashá (malvado), Por esta razón Haman es llamado "Haman el rashá". 570 = Naftalí, quien toma la alegría y la risa jugando el juego de las seis permutaciones de Haman. En la Cabaláh está explicado que la "elocuencia" de Naftalí refleja su sabiduría para permutar palabras (así como examinar guematriot , como ser arur Haman [maldito sea Haman] = 502 = baruj mordejai ["bendito sea Mordejai"], generalmente el más "delicioso juego ( shaashúa ) en el estudio de la Toráh.

Como explicáramos previamente, los meses de Tishrei y Jeshvan corresponden (de acuerdo al Arizal) a las tribus de Efraim y Menashéh, los dos hijos de Iosef. Iaacob bendijo a sus dos nietos Efraim y Menashéh para ser como peces: "y ellos serán como peces en medio de la Tierra". Estas dos tribus (al comienzo del año desde Tishrei) se reflejan así mismas en Adar y Naftali (el fin del año desde Nissan, Adar se divide en dos (así como Iosef se divide en dos) peces (Efraim y Menashéh). El soporte numérico para esto es que cuando Efraim (331) y Menashéh (395) se combinan con Naftali (570): 331 más 395 más 570 = 1296 = 36 al cuadrado = 6 a la cuarta potencia.

•  Sentido: Risa – tzjok

La risa es la expresión de alegría ilimitada, que resulta de ser testigo de la emisión de luz desde la oscuridad -la ventaja de la luz sobre la oscuridad– como se observa en el milagro de Purim. El epítome de la risa en la Toráh es la de Sarah acerca del nacimiento de Itzjak (nombre que deriva de la palabra tzjok ): "Hashem me hizo reír, quien quiera que oiga reirá conmigo". Pariendo a la edad de 90 años (con Abraham de 100), luego de haber sido estéril y físicamente imposibilitada para tener niños, la palabra en hebreo para "estéril" esta compuesta de las mismas letras (en el mismo orden) que la palabra "oscuridad". Purim proviene de la palabra pru, "fructificad y multiplicaos". Está dicho de Itzjak, el personaje arquetípico de la risa en la Toráh: pajad Itzjak , "el temor [por la causa de la admiración, es decir, Hashem] de Itzjak". Esta frase puede ser leída también como: "El temor reirá", de manera tal que la esencia del temor se metarfoseará en la esencia de Purim. El temor de (el decreto de) Haman se transformará en la exhuberante risa del festival de Purim.

•  Miembro : Bazo ( Tejol )

Nuestros sabios establecen explícitamente que "El bazo ríe". A primera vista, esto aparece como una paradoja dado que el bazo es considerado el asiento del "humor negro", la fuente de todos los estados de depresión y desesperanza. Así como describimos anteriormente, todos los fenómenos de Adar y Purim son esencialmente paradojales, todos ellos derivando de la "cabeza incognoscible ", y todos ellos representan estados de transformación y metamorfosis existenciales. La "metodología" de la Toráh que "modela" estos fenómenos es la sabiduría de la permutación, como esta descripta arriba. Con respecto al "humor negro", maráh shejoráh , todas sus letras se permutan para pronunciar " hirur sameaj ", "un pensamiento feliz". ¡Este es el chiste más gracioso de todos!
ttp://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo con el tiempo/ADAR/purimcaba.htm

Aguardando la salvación…

Extraído de Nosotros y el tiempo por el Rab Eliahu Kitov

El mes de Adar es el último del año hebreo, el decimosegundo mes, si nos basamos en la cuenta que comienza a partir de Nisán, y es conocido con ese nombre en las Escrituras (I Crónicas 27:15; Ester 9:1). Incluso en un año hebreo de 13 meses, cuando se agrega un Adar más al calendario, también éste es denominado "el duodécimo mes". De este modo, observamos que en Meguilat Ester (el Rollo de Ester) está escrito: En el duodécimo mes, el mes de Adar... (Ester 9:1). Según la tradición, la conspiración de Hamán para aniquilar a los judíos tuvo lugar en un año hebreo de 13 meses, y la salvación milagrosa aconteció en el segundo Adar, al cual el versículo se refiere como "el duodécimo mes".

Rosh Jodesh Adar siempre tiene dos días puesto que Shvat, el mes anterior, es siempre un "mes completo" —de 30 días—. En un año de 13 meses, el primer Adar es siempre "completo" [de 30 días], y el segundo es "incompleto" [de 29 días]; por eso, Rosh Jodesh Adar II tiene dos días. En un año regular, Adar tiene 29 días, y por ende el Rosh Jodesh siguiente, Nisán, consta siempre de un único día.

CUANDO COMIENZA ADAR, AUMENTA LA ALEGRÍA

Nuestros Sabios enseñaron: Así como el júbilo disminuye cuando comienza el mes de Av, del mismo modo se incrementa cuando comienza el mes de Adar. Rab Papá dijo: Por lo tanto, todo judío que está involucrado en un litigio con un no-judío debe eludirlo durante Av, pues es un período de mala suerte, e intentará encararlo en Adar, ya que es un período de buena suerte (Taanit 29a). El Cielo dirige los méritos hacia un día meritorio, y el júbilo hacia un mes marcado por júbilo; y no existe mes tan alegre como Adar, el que está colmado de un sinfín de bendiciones ocultas que los ojos de los enemigos de Israel no pueden afectar.

Cuando el malvado Hamán buscó descubrir, recurriendo a la astrología, en qué mes el pueblo de Israel sería más vulnerable, echó suertes para determinar cuándo debía concretar sus planes perversos. La suerte cayó sobre el mes de Adar, ¡pero Hamán no se percató que en este mismo mes los judíos se encuentran en su mayor grado de fortaleza y esplendor! Así, cuando el mes que él planeó convertir en dolor y aflicción se transformó en un mes de regocijo y celebración, la alegría de los judíos fue mucho mayor aún.

EL SIETE DE ADAR

El 7 de Adar es el día en el cual nació nuestro Maestro Moshé, y en el que falleció ciento veinte años más tarde, pues Di-s "completa los años de los justos" hasta el mes y el día, como declara el versículo (Éxodo 23:26): Yo completaré el número de tus días.

Entre los piadosos y puntillosos en el cumplimiento de los preceptos es costumbre ayunar el 7 de Adar y recitar la plegaria especial de tikún (enmienda) correspondiente, que puede encontrarse en algunos sidurím (libro de plegarias). La muerte de los justos es considerada una fuente de expiación, tal como lo son el ayuno, la plegaria y el arrepentimiento. Cuando estas fuentes de expiación se combinan, el pueblo de Israel logra el perdón absoluto.

En el 7 de Adar, todo hombre debe considerar seriamente dos cuestiones, y estar atento a ellas: aguardar la salvación y temer al Juicio Divino.

AGUARDANDO LA SALVACION

¿Qué se pretende decir con "aguardar la salvación"? Una lección que vierte luz sobre ello puede extraerse del nacimiento de Moshé Rabeinu. Una enorme aflicción rodeó el nacimiento de Moshé. El Faraón había decretado: Todo varón que naciere, al río lo arrojaréis (Éxodo 1:22). Durante más de tres años, los ministros del Faraón y su pueblo entero se mantuvieron al acecho de toda mujer judía encinta. Cuando llegaba el momento de dar a luz y nacía un niño, se apoderaban del pequeño y lo arrojaban al río. Todo niño judío estaba condenado a una muerte inmediata apenas salía del vientre de su madre. El pueblo de Israel por entero, jóvenes como ancianos, vivía sumido en la aflicción y la desesperanza. Cuando Amrám, el líder de su generación, vio a su pueblo sufrir de tal manera, exclamó: "¡Todos nuestros esfuerzos son en vano!" Fue entonces que se separó de su esposa, para no traer más niños al mundo. Para ese momento, sin embargo, su esposa, Iojeved, ya estaba embarazada de tres meses de Moshé.

Cuando los judíos vieron lo que Amrám había hecho, también ellos decidieron divorciarse de sus esposas. Pero en ese preciso instante el espíritu Divino se posó sobre Miriam, quien tenía tan sólo cinco años de edad, y dijo: "¡Mi madre está destinada a dar a luz un niño que salvará al pueblo de Israel!" Sus palabras infundieron en sus padres un renovado sentimiento de coraje y fe, y se volvieron a casar, causando que todos los demás hicieran lo mismo. Tiempo después nació Moshé, quien redimiría al pueblo de Israel de Egipto.

¡Cuán inmensa era la preocupación y la angustia ante el nacimiento de Moshé! Toda la nación egipcia —hombres, mujeres y niños— lo buscaba para matarlo. Y he aquí que, luego de haber nacido, Moshé fue abandonado, indefenso, en las aguas del Nilo.

Una vez rescatado del río por la hija del Faraón, enfrentó un peligro más grave aún. Siendo todavía un bebé de pecho, cayó en las fauces del león, la casa del Faraón, aquella de la cual surgió el furor y la ansiedad de destrucción implacables contra el pueblo de Israel. Moshé no era más que un niño, no conocía a su padre ni a su madre, ni había visto alguna vez a su pueblo. Los malvados lo criaron con el afán de convertirlo en enemigo del pueblo judío, para que se aliara a ellos en el tormento de esta nación. En efecto, el clamor de aflicción de Amrám parecía justificado: "¡Todos nuestros esfuerzos son en vano!"

¡Mas ahora, ven y observa cuán inmensa es la fe de aquellos que esperan ansiosos la salvación! De no ser por la fe que latía en el corazón de Miriam y en el de aquellos que compartían su convicción, si Moshé no hubiera nacido, ¿cuál sería el propósito del mundo, que se hubiera vuelto amorfo y vacío? Pero una vez que nació Moshé —aunque fue implantado en la "guarida del león"— estaba destinado a surgir para salvar a su pueblo e iluminar al mundo entero por el resto de las generaciones. Incluso las confabulaciones de los malvados fracasarían y ellos mismos admitirían, como lo hizo el Faraón: "Di-s es justo".

TEMOR AL JUICIO DIVINO

Moshé Rabeinu fue el maestro de todos los Profetas y, desde el día de su nacimiento, fue destinado para la profecía. Trajo salvación al pueblo de Israel, y en Egipto llevó a cabo, como emisario de Di-s, milagros maravillosos en favor de su pueblo. Dividió el mar y allanó un camino para ellos en los altos Cielos. Luchó con los ángeles y recibió la "Torá de fuego". Se sentó al pie del trono Celestial y habló con Di-s frente a frente. Enseñó la Torá a todo el pueblo de Israel y le proveyó de sustento durante sus cuarenta años de permanencia en el desierto. Libró batalla contra los poderosos reyes Sijón y Og, e hizo que el sol y la luna se detuvieran en su lugar.

Sin embargo, cuando cometió un pecado menor en el incidente de las aguas de Merivá, y como consecuencia de ello la santidad del Nombre de Di-s se vio involuntariamente disminuida, su muerte fue decretada y se le denegó la entrada a la Tierra Prometida. Ni su propio gran mérito, ni todos sus logros alcanzados en favor del pueblo de Israel, pudieron protegerlo del atributo Divino de justicia, la verdad del Creador del mundo.

¡Cuán inmensa es, entonces, la profundidad del Juicio Divino, y cuán temeroso del pecado debe ser el hombre!

Eliahu Kitov




http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=2183


Cada una de las festividades del año tienen grandes elementos de alegría. Aún en Rosh Hashaná y Iom Kipur hay simja, ya que somos perdonados por nuestras trasgresiones y nos es dado un comienzo nuevo. Jazal explican que una de las razones por la gran simja de Purim es que Purim no solo contiene su propia intrínseca simja sino que también incorpora la simja de todas las festividades del año.


En Pesaj fuimos redimidos de la esclavitud a la libertad, y en Purim fuimos redimidos de la muerte a la vida.

En Shavuot aceptamos la Torá, y en Purim aceptamos la Torá de nuevo (Shabat 88a)

En Rosh Hashaná somos juzgados para la vida y la muerte, y en Purim fuimos juzgados en cuanto a si el decreto de Haman seguía vigente y moriríamos o si seriamos salvados.

En Iom Kipur, H" perdona nuestras transgresiones y en Purim H" perdono los pecados que los judíos cometieron al doblegarse a los ídolos de Nevujadnetzar y por comer en el banquete de Ajashberosh, causando ambas un decreto malo (Megila 12a).

En Succot, estábamos protegidos por el Kanfei HaShejiná, las Alas de la Presencia Divina, en el desierto y en Purim el milagro fue tan grande que muchos no-judíos entraron bajo las Kanfei HaShejiná convirtiéndose al judaísmo (Rashi, Esther 8:17)


Además las letras de la palabra Purim nos muestran como todas las festividades están en ella:


פ פסח

ו וסוכות

ר ראש השנה

י יום הכפרים

ם מתן תורה





http://pic.51windows.net/Logos/K/Kosher_symbol.gif

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''SHEJITA BEIT YOSEF''


SHOJET : RABINO MOSHE SHLOMO YERUSHALMI

informes:





POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A


Yad Ezra VShulamit

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp


El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su "halajá", al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los "geoním" y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z"l, Rabí Efraím Cohen z"l, Rabí Mordejai Sharabi z"l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit"a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z"l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit"a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit"a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit"a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

REGISTRATE EN:

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Torah, Halaja, Judaismo y màs en:

 

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  UNETÈ

 

 
Estudio de Torah y Halajá


En Barranquilla

 

 Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental
obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a
. Las obras  de este Rabino estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com


Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov

Tomo: 1


Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de guir.

Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.

 

Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot

Jueves: 7:00 PM

Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.



SHABAT SHALOM VE JODESH TOV UMEBORAJ!!!


YA VIENE.....

http://wordmagicsoft.com/images/tips/tip73_01.gifhttp://bokertov.typepad.com/photos/uncategorized/purim_print.jpg

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14-12-70


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Algo nunca antes visto en Barranquilla esta por suceder.



Barranquilla: PARASHAT MISHPATIM, SHABAT SHEKALIM, MEBARJIM - ROSH JOIDESH ADAR- Y AHORA SI TODOS ENFOCADOS EN LA REDENCIÒN‏

PARASHAT MISHPATIM, SHABAT SHEKALIM, MEBARJIM - ROSH JOIDESH ADAR- Y AHORA SI TODOS ENFOCADOS EN LA REDENCIÒN‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 10 de February de 2010, 20:47
 
בס"ד
http://www.mesilot.org/esp/images/mishpatim.gif
Parashá Mishpatim - Leyes
Libro Shemot / Éxodo (21:1 a 24:18)
Maftir SHABAT SHEKALIM:  Shemot/Éxodo 30:11-16
Haftara SHABAT SHEKALIM:
Melajim II (II Reyes) 11:17 - 12:17 (sefaradim)
Melajim II (II Reyes) 12:1-17 (ashkenazim)

SHABAT SHEKALIM. Sábado 13 de Febrero de 2010


A medida que se va acercando el comienzo del mes de Adar debemos ir preparándonos para la lectura de las arbá parashiot (cuatro secciones especiales). Nuestros Sabios decretaron que en cuatro sábados especiales del año, sea sacado del arca de la Torá un rollo adicional para que además de leerse del primer libro la parashá semanal como hacemos en cualquier shabat normal del año, del segundo rollo sean leídas una serie de lecturas adicionales, que se conocen con el nombre de las arbá parashiot. Ellas son: parshat shekalim, parashat zajor, parashat pará y parashat hajódesh.

Además, en estos cuatro shabatot especiales, en lugar de leerse la haftará perteneciente a la parashá semanal, ésta es reemplazada por una haftará especial relacionada con la temática de la lectura adicional que se ha leído del segundo rollo de la Torá.

Cabe señalar también, que en caso de que el año sea embolismal – habiendo en él dos meses Adar (Adar I y Adar II), las arbá parashiot se deben leer en el segundo Adar, ya que nosotros consideramos que el mes que se agrega es Adar I y no Adar II.

Parashat Shekalim

El shabat anterior al día de Rosh Jódesh Adar (comienzo del mes de Adar) se conoce con el nombre de shabat shekalim, pues además de la parashá semanal, en él debe ser leído un pasaje que se encuentra al comienzo de parashat Ki Tisá (Shemot -Éxodo- 30:11-16). (Si Rosh Jódesh Adar cae en shabat, entonces ese sábado es el shabat shekalim).

Nuestros Sabios instituyeron esta lectura especial en recuerdo de la mitzvá del majatzit hashékel. El majatzit hashékel era una moneda equivalente a medio siclo de plata (esto equivale a 10 gramos aprox. de plata pura), que los hijos de Israel estaban obligados a donar todos los años en el mes de Adar, para que con ese dinero sea comprado el korbán hatamid, es decir, los animales que servirían para la realización del sacrificio diario.

A partir del mes de Nisán se debían sacrificar sobre el altar, animales que hayan sido comprados con la nueva donación, y es por eso que un mes antes, es decir al comenzar el mes de Adar, se le recordaba al pueblo que vayan preparando el majatzit hashékel. Es por eso que a pesar de que en esta época el Templo de Jerusalem no está construido, de todas formas, Nuestros Sabios han decretado que se debe leer parashat shekalim para recordar todo lo explicado.

Shekalim se lee al sábado anterior a Rosh Jodesh Adar y si Rosh Jodesh cae sábado, se leerá la sección ese mismo día.
http://www.judaismohoy.com/
Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
 ( curación completa) de:
 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV SHELIT''A.
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM (BEN JAIA MUSHA) ELYASHIV SHLIT"A.
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam Toba
Netanel Ben Sara
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr Kalman Shamai Ben Dina
Sr Iosef Ben Avraham Avinu
 
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Paula Tzofiah Bat Leah
 
Leiluy Nishmatam ( Elevación de las  Almas) de:
HAGON  HARAV HESKEL BESSER Z''TL
5683 - 5770
1923 - 09/02/2010

HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT´´L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Carlos Ben Maria  Z''L
Sr Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
 
Hatzlaja beKol Maase Yadenu:
 
Asher Amram  Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali, Colombia

Bogotá:

Fecha Hora    
Viernes, 12 Febrero, 2010Encendido de velas a las: 17:52
Shabat, 13 Febrero, 2010Shabat concluye: 18:41
  Barranquilla:

Fecha Hora    
Viernes, 12 Febrero, 2010Encendido de velas a las: 17:48
Shabat, 13 Febrero, 2010Shabat concluye: 18:38
    Cali:

Fecha Hora    
Viernes, 12 Febrero, 2010Encendido de velas a las: 18:02
Shabat, 13 Febrero, 2010Shabat concluye: 18:52
 
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol



Resumen de la Parashá


En esta parashá el Todopoderoso enumera ciertas leyes de importancia existencial del Pueblo de Israel. 

Comienza con el trato con el siervo hebreo, quien, si fue comprado, al séptimo año de servidumbre, debe ser liberado.  Si fuera casado con mujer judía al comenzar el tiempo de servicio, ella también será liberada al séptimo año, así como los hijos que tuvieren.  Siendo soltero y si durante el período de servidumbre su amo le diera una mujer pagana, y tuvieran niños, al séptimo año él saldrá solo, quedando su mujer y los hijos para su amo.  Si el siervo, después de los seis años decide quedarse con su amo, tendrá que declararlo ante los jueces y su amo deberá con un punzón perforarle su oreja contra la puerta de su casa. 

Un hombre podrá vender a su hija como sirvienta hasta la edad de doce años.  Si no agradare a su amo y no casara con éste, no podrá ser vendida a extranjeros y podrá ser devuelta a sus padres.  Si el hijo del amo se casara con ella, será tratada como una judía libre.  Sus derechos matrimoniales no le serán negados, y si uno de los dos se hubieran casado con ella y a su vez se casaran con otra mujer, la sirvienta queda en libertad.

Si un hombre golpea a su esclavo no judío causándole la muerte, su amo se será castigado con muerte, salvo que lo haya hecho sin intención.

Quien matare con alevosía a su prójimo, o quien golpeare a su padre o a su madre, o quien raptare a un hombre, o quien maldijere a su padre o a su madre, la pena será muerte.  También será esta pena para prácticas de brujería, de bestialidad y de sacrificio de ídolos. 

En caso de herir a otro, por causa de una pelea, deberá resarcir por la pérdida de beneficios del herido y los gastos de su curación.  Si durante una pelea se golpea por accidente a una mujer embarazada y se le causa aborto, deberá pagar por el daño que causó.  Si un animal mata a un ser humano, se sacrifica al animal y su dueño pagará una compensación.  Si un hombre abriere un pozo que queda al descubierto, y cayere en él un animal que muere por la caída, el responsable de esa desidia deberá indemnizar al propietario del animal. 

Quien robara un buey y posteriormente lo sacrifica o vende, deberá pagar a su propietario 5 veces el valor del animal y si se trata de un ovino, el valor de 4 veces.  Si al ladrón se lo captura en poder del animal, paga el doble. 

Si un ladrón es sorprendido al asaltar una casa, y fuera herido de muerte, si esto ocurre durante la noche, nadie será culpado.  En cambio si el hecho ocurriera de día, se acusa a quien lo mató, como asesinato.  Si el ladrón no muere y no puede devolver lo robado, se lo vende como esclavo.

Si alguien con su ganado dañara el campo o el viñedo de otro, deberá compensar los daños.  También quien hiciere fuego y por descuido produce un incendio sobre propiedad ajena, deberá indemnizar.

Si alguien diera a otro dinero o cosas para su custodia, y le fuera robado, deberá pagar al propietario de las cosas el doble del valor de lo faltante, si fuera hallado el ladrón.  Y si este último no fuese encontrado, deberá jurar ante jueces que no fue responsable de la falta de los objetos.

Cuando se confía a alguien pago la guarda de un animal y éste muere o es lastimado o robado sin testigo alguno, deberá jurar que no fue responsable y no habrá indemnización.  Pero si el animal le fuere robado, deberá pagar al propietario.  Si el animal fuera maltratado por bestias salvajes, no pagará.  Si alguien pidiere prestado un animal, y éste fuera lastimado o muerto, deberá pagar indemnización, salvo que el dueño estuviera presente durante el hecho.

Está prohibido maltratar a un extranjero, al igual que la viuda o el huérfano.  En su caso, Hashem encenderá Su ira.

Al prestar dinero a un pobre del propio Pueblo, no se le cobrará intereses. 

El testigo no levantará falso testimonio en favor de un culpable; no debe seguir a la mayoría durante un proceso, que desvirtúe a la justicia.  No se debe pervertir el derecho del pobre en un juicio.  No se debe aceptar soborno, ya que desnaturaliza las palabras de la justicia.

Los primeros productos y frutos de la tierra y viñedos, deberán ser ofrecidos al Todopoderoso, ya que ellos fueron dados por Él.  De la misma manera, se Le ofrecerán los primogénitos de hombres y animales.

Se sembrará durante seis años y el séptimo año deberá descansar la tierra, ya que es un año sabático.  No se sembrará ni se cosechará durante el mismo. 

Cada uno deberá observar el Shabat, no realizando por completo labores, como tampoco los sirvientes ni el ganado.  Tres veces por año, Pésaj, Shavuot y Sucot, cada judío adulto deberá peregrinar hacia el Templo Sagrado, en Jerusalem, llevando ofrendas de gratitud al Eterno.

Está prohibido remojar o cocinar la carne de un cabrito en la leche de su madre. 

Por orden del Eterno, Moshé, Aharón, Nadav y Avihú, junto con setenta ancianos de Israel, ascendieron al monte, no así el resto del Pueblo, y únicamente Moshé podía acercarse hasta el lugar indicado por Hashem.  Moshé contó al Pueblo lo dicho por el Eterno y enumeró Sus leyes, y el Pueblo respondió: "Todo lo que mandó el Eterno haremos".

Escribió Moshé todas Sus palabras y construyó un altar al pie del monte.  Nuevamente Moshé fue convocado por el Todopoderoso para recibir las Tablas de la Ley sobre las que estaban inscritos los Diez Mandamientos para luego ser enseñados detalladamente al Pueblo.  Moshé subió junto a Yehoshúa, quien quedó en la parte baja del monte, y Moshé permaneció durante cuarenta días y cuarenta noches en la cima del Monte Sinai.

¿El asno del que odias?
Rav Ioram Eliahu


"Cuando veas el asno del que odias caído bajo su carga, ¿te abstendrás de ayudarlo?; ciertamente, ayudarás junto con él" (Shmot 23:5). La Gmará (Psajim 113B) intenta aclarar: ¿Cómo puede ser que exista el odio dentro de Am Israel (el Pueblo de Israel)?. Es evidente que se trata de un judío, no de un gentil. Pregunta la Gmará, "¿quién le permitió odiar?" ¿Acaso está permitido odiar a un judío? La Gmará aclara que se trata de una persona que vio a su amigo haciendo un pecado, pero es el único testigo de ello. En ese caso no puede atestiguar frente a un jurado – porque de momento que hay sólo un testigo, no habrá ningún provecho de ello – pero puede odiarlo. La pregunta misma de la Gmará y toda la aclaración del tema nos enseña hasta qué punto no es nada sencilla una situación de odio. Es necesario buscar algún tipo de justificación especial para semejante situación. Y la pregunta que resuena en nuestros oídos, es ¿acaso está permitido odiar a un judío?
Tosafotallí cita otro lugar (Baba Metzia), donde se habla de una persona que se dirige por su camino y se encuentra con dos mitzvot: Ayudar a su prójimo a descargar la carga de su asno que cayó bajo el peso de ella, y ayudar a otra persona a volver a cargar su asno. La Gmará aclara que ayudar a descargar al asno del primero es una mitzva mayor, porque de esa forma se evita que el animal siga sufriendo. Entonces, pregunta la Gmará: Y si el primero es un amigo querido que necesita ayuda para descargar su asno, mientras que el segundo es una persona odiada que necesita ayuda para cargar, ¿a quién se debe ayudar primero?. Contesta la Gmará: "Es una mitzva mayor ayudar al que es odiado, para vencer su mal instinto". Pregunta Tosafot: Estamos hablando de una persona que está permitido odiar como aclaramos anteriormente. Si así es, ¿por qué debe obligarse a sí mismo a ayudarlo? Contesta él: Se trata de una situación psicológica nada sencilla. De momento que tú lo odias, él también te odia a ti. Como dice el versículo, "como en el agua el rostro contesta al rostro, así el corazón del hombre al hombre" (Mishlei 27:19), y de esa forma se puede llegar a un odio total. Por ello, debes obligarte a ti mismo a ayudarlo, para vences tu mal instinto del odio.
Es decir: Es cierto que fue permitido odiar al que cometió un pecado, pero semejante situación puede llegar a un odio total, un odio ciego, y por ello si tiene la oportunidad de ayudarle, tiene la mitzva de hacerlo, para cuidar ese odio dentro de los límites permitidos, que no deben ser traspasados.
Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk citaba a menudo esa Gmará, y la "traducía" a los conceptos de nuestros días: "En el hebreo moderno, él es llamado 'no-religioso', mientras que en la Torá es llamado 'el que odias'. Y la persona se encuentra con una situación en la que dos judíos tienen problemas con su carga sobre el asno – o con el automóvil. Uno de ellos es 'el que odias', estás enojado con él, porque no es suficiente kasher para ti. Y el otro, es un judío kasher, bueno y lindo. Pregunta la Gmará: ¿Quién tiene prioridad? ¿El querido 'religioso', o el 'no-religioso'?. Y la Gmará decreta en forma clara: Es una gran mitzva ayudar justamente al 'no-religioso' y dejar de lado al 'religioso'. Porque tratándose del 'religioso', te es claro que es un judío kasher, mientras que para con el 'no-religioso' no sientes tanto cariño, tienes un instinto que te induce a estar 'enojado' con él. Y por ello tienes la mitzva de ayudarle justamente a él, para vencer ese mal instinto". Y agregaba el Rav Tzvi Iehudá: "Hay que lamentarse mucho por el estilo que se escucha en ciertas ieshivot (centros de estudio de la Torá), como si hubiese necesidad de odiar, como si el Temor a D's estuviese asociado con el odio, todo tipo de planteamientos poco claros y distorsionados como esos, como si hubiese alguna mitzva de odiar a los malvados, y de esa forma se puede llegar al asesinato, como ocurrió en la época del segundo Beit HaMikdash (El Templo), por el odio gratuito" (Sijot HaRav Tzvi Iehudá Kuk, Bereshit, Pág. 340).
En nuestra marcha en dirección a la edificación del tercer Beit HaMikdash debemos gravar esas palabras en nuestros corazones, encontrar senderos de amor y no de odio para con todos nuestros hermanos, toda la Casa de Israel, como dijo el Rav Kuk: "Y debemos esforzarnos en esta generación en la virtud del Shalom y añadir amor y hermandad en Israel… y estoy seguro que si nos encaminaremos por ese sagrado sendero, D's quitará toda dolencia de Su pueblo y de Su tierra, y enviará Su bendición en toda obra de nuestras manos" (Igueret 311).

http://www.alumbrar.org/beahava.html


Lo importante

La sección de la Torá Mishpatim, es la continuación de la anterior, o sea, Itró, y son en ella mencionadas varias leyes que fueron enseñadas por Moshé al pueblo después del mediodía, pues a la mañana habían escuchado los diez mandamientos, y ahora prosigue, especificando primeramente las condiciones de los siervos, o sea, aquellos individuos judíos que robaron, y no tienen para pagar, en ese caso, el tribunal los vende por un lapso máximo de seis años, ya que en el año séptimo saldrán libres.

A continuación se explica el caso de aquel que tras los seis años, desea seguir en condición de siervo, alegando que ama a su patrón, su mujer (una sierva kenanita) que él le dio, y sus hijos que le nacieron, en ese caso, su amo debe traerlo a los jueces, para luego acercarlo a la jamba de la puerta, y con una lezna, perforarle el lóbulo de la oreja, tras lo cual le servirá hasta el Jubileo (ceremonia que se celebraba cada cincuenta años).
1El motivo de la sanción a este miembro específico, que es la oreja, se debe a que con ese órgano escuchó los diez mandamientos en el Monte Sinaí, en los cuales consta "No robarás", y a pesar de ello, ¿él fue y robó?.

Y en el caso que un individuo se venda a él mismo como siervo, a causa de haber empobrecido, en ese caso, el motivo de la incisión luego de los seis años, es porque: aquel oído que oyó en el Monte Sinaí: 'Para Mi son los hijos de Israel siervos', ¿y pese a ello adquirió para él otro amo?, por tal razón, que sea perforada su oreja contra la puerta.

El motivo de hacérselo en este sitio se debe a que cuando Hashem salteó las casas de los Hebreos en Egipto, durante la matanza de los primogénitos, tras Ver que los hijos de Israel colocaron allí, en las jambas y en el dintel, sangre del sacrificio de Pesaj, tal cual fue ordenado por Di-s, por eso, al ser que ellos (las jambas y el dintel) fueron testigos en ese momento, y también cuando el Creador Dijo que los hijos de Israel son para El siervos, liberándolos de la esclavitud, que sean ahora testigos de la perforación de la oreja de este sujeto que adquirió un amo para él, pues Di-s Dijo sean "para Mi siervos", y no "siervos de siervos".

Prosiguió Moshé explicando leyes concernientes a este tema, para luego abocarse al detalle de la penalización correspondiente por daños físicos causados por el individuo a su semejante, asesinatos, raptos, indemnización a terceras personas afectadas por la acción de aquellos que reñían, etc.
2Luego de transmitir a los hijos de Israel todas estas leyes, la Torá relata que Hashem convocó a Moshé, indicándole que ascienda al Monte Sinaí, para entregarle las tablas de la ley y todas las enseñanzas y los preceptos en forma escrita, para que sean enseñados.
Y efectivamente, tras el llamado del Creador, Moshé subió al monte, y permaneció en las Alturas cuarenta días y cuarenta noches.

Es decir, el Todopoderoso condujo al pueblo de Israel de manera progresiva, primeramente, Mostró Su gran poder en Egipto, para que Sus hijos se sientan seguros, confiados y protegidos. Luego les solicitó la observancia de algunos pocos preceptos, para conducirlos inmediatamente a la liberación. Una vez dado este paso, Alimentó a todos en medio del desierto Haciendo llover del cielo el "maná", y cuando ya estuvieron bien fortalecidos, tanto físicamente, como en el plano espiritual, evidenciando completa fe en el Creador, entonces entregó a Su pueblo los diez mandamientos, y todas las leyes antes citadas.
O sea, se Condujo similar a un hombre cuando planta un árbol, quien los primeros tiempos riega la tierra, para humectarla y de este modo se den las condiciones ideales como para que pueda germinar la semilla que depositó en ese lugar, hasta que emerja el primer brote. Luego proseguirá alimentando a la pequeña planta, hasta que se forme el tallo, a la vez que irá quitando las malezas que crezcan a su alrededor, para que no perjudiquen el desarrollo del vegetal, y cuando el tierno tallo comience a endurecer, adoptando forma de tronco, recién en ese momento, realizará la primera poda, para que el árbol crezca robusto y fuerte, y de en el futuro abundantes y buenos frutos.

Así actuó el Creador con nuestros antecesores, y del mismo modo debemos proceder con nuestros hijos, dedicándonos a su cuidado y educación desde el momento de su nacimiento, en forma paulatina, y de acuerdo a las posibilidades del pequeño, hasta que se convierta en un ser adulto y pueda dar muchos y buenos frutos gracias a la dedicación que les prestamos desde un primer momento.

Y es este el motivo por el cual la Torá compara a la persona al árbol: (Devarim 20: 19): "Porque el hombre es un árbol... ". Y al ser que con respecto a ellos, se dijo: (Vaikrá 19: 23): "Cuando viniereis a la tierra (Israel), y sembrareis todo árbol frutal, su fruto permanecerá cubierto durante tres años, (todo lo que produzca en ese tiempo), no será comido". 4Esta es la razón de la tan popular costumbre de dejar al niño crecer su cabello durante los tres primeros años, y luego de ese lapso, se realiza una ceremonia festiva, donde su cabellera será cortada por primera vez.
3Con respecto al motivo de este precepto desde un punto de vista natural, es posible decir que las frutas producidas por los árboles en sus primeros tres años de vida, causan trastornos al aparato digestivo, pues aun permanece en ellos un marcado estado de humectancia, causado por la absorción de sustancias proteicas de la tierra y líquidos, necesarios para su desarrollo, sin que aun los rayos solares y el efecto del aire hayan podido inducirse, infiltrando en ellos calor suficiente para secar esa acuosidad, por lo que los frutos producidos por el árbol en ese estado, serán acuosos y arenosos, hecho similar al que acontece con los peces que no tienen escamas, los cuales al no contar con esa protección ante el agua que choca contra sus cuerpos en forma permanente, manifiestan en la carne de ellos, un predominio sustancial de acuosidad.

Por lo tanto, tal como lo expresamos, al compararse al ser humano con el árbol, el cual hasta la edad de tres años, tampoco puede dar sus frutos en forma óptima y provechosa, como ser, hablar, comprender, discernir entre el bien y el mal, etc. por tal razón, la citada costumbre de dejar crecer su cabello hasta ese entonces, y a partir de ese momento se inicia una instrucción seria a través de docentes profesionales, llevándolo a un jardín de infantes competente, en el cual el niño aprenderá las letras, luego a leer, y recibirá una orientación espiritual adecuada que le permita la posibilidad de seguir desarrollándose en el futuro, y poder producir buenos y abundantes frutos.

5Este momento, es muy importante, a tal punto que los sabios dijeron: "Cuando llega el tiempo de enviar al chico al colegio, debe el padre madrugar, despertar al niño, y llevarlo a su maestro. Y es correcto que él mismo lo haga, aunque se trate de un individuo importante, acaudalado, o sea rabino, no debe sentir ningún tipo de vergüenza por llevar a su hijo la primera vez ante el maestro, tras lo cual corresponde que agradezca al Creador por haberle adjudicado un hijo, y la posibilidad de hacerlo ingresar "debajo de las alas de la presencia Divina"
Y todo este esfuerzo que el padre realiza para que su hijo crezca en un entorno acorde, estará permanentemente presente frente al Creador, Quien en mérito de la acción de este progenitor, Velará por ese niño, y lo Protegerá.
6Había un hombre mayor, de setenta años de edad, que no tenía hijos, aunque dinero si poseía, y mucho. Este individuo, día tras día asistía a la Sinagoga a derramar sus plegarias delante del Creador.

Además, cuando los niños salían del colegio, solía abrazarlos y besarlos, y les decía: "Díganme un versículo que hayan estudiado".

Cada chico le decía su versículo, y el hombre lloraba y exclamaba: "Dichosos vosotros (los padres) que obtuvisteis el mérito de tener hijos que se abocan al estudio de la Torá".

Y también mencionaba: "Uy de mi vida, porque todas mis propiedades serán heredadas por ajenos".

El individuo decidió por tal razón, repartir todo su dinero entre los estudiosos de la Torá. Lo hizo y pensó: "Quizá, a través de esto, tenga una parte en el mundo venidero con ellos".
Inmediatamente, luego de este suceso, la misericordia del Creador no tardó en llegar, y le Otorgó un hijo a la edad de setenta años.
Cuando el niño cumplió cinco años, lo colocó sobre sus hombros, para llevarlo al colegio. Allí, dijo al maestro: "¿Qué libro comenzará a estudiar mi hijo?".

El docente respondió: "El tercer libro de Moshé: 'Vaikrá'".
Pero el padre le dijo: "Que comience por Bereshit (Génesis), pues es este una alabanza al Creador".
Así fue que el maestro comenzó a estudiar con el chico el primer libro de la Torá, o sea: Bereshit.
Cierto día, el pequeño propone a su progenitor: "¿Hasta cuándo me llevarás sobre tus hombros?. ¡Déjame caminar, conozco el camino e iré solo!.".
El padre le respondió: "¡Ve!".
El chico comienza a transitar el trayecto que conduce al colegio, pero a mitad de camino, es visto por uno de los enviados del rey, quien al apreciar que era muy hermoso, lo raptó, y llevó a su casa.
Cuando cayó la tarde, el padre del niño al ver que su hijo no regresa, se dirige hacia lo del maestro para saber que sucede. Cuando llegó le preguntó: "¿Mi hijo que he enviado a ti, dónde está?".

El docente le responde: "Lo desconozco, pues no ha asistido a la clase el día de hoy".
Al escuchar esto, el padre gritó, lloró, y salió por los caminos para tratar de averiguar si alguien ha visto a su hijo. Pero todos le respondían: "No hemos visto un niño como el que describes".
Al escuchar esta respuesta, tanto él, como la madre del pequeño, clamaban, lloraban y colocaban ceniza sobre sus cabezas, hasta que el llanto de ellos ascendió a las Alturas Celestiales.
En ese instante, la misericordia del Todopoderoso no se hizo esperar, y Provocó que el rey enferme, motivo por el cual solicitó a sus siervos: "Tráiganme el libro de las curaciones".
Ellos se dieron prisa a acatar la orden del mandatario, pero el Creador Hizo que sea el libro de Bereshit el traído por los asistentes.
Los siervos lo abrieron, pero nadie podía comprender lo que allí estaba escrito, por lo que dijeron: "Nos parece que es este un libro de los Hebreos".

Buscaron algún judío, pero no hallaron ninguno. En ese momento, el enviado menciona al rey: "Cuando pasé por una aldea judía, rapté de allí un chico, quizá él sabe leer lo que aquí está escrito".
El monarca ordenó: "¡Tráelo de inmediato!".
La solicitud fue satisfecha al instante, y cuando lo tuvo frente a él, el monarca dijo al pequeño: "Hijo mío: ¿Sabes leer lo que aquí está escrito?".
Al ver el libro, el niño irrumpió en llanto, y se arrojó al suelo.
El rey le dijo: "Creo que sientes temor de mi persona".
Sin embargo, el muchacho le comunicó: "No es que siento temor de ti, sucede que soy el hijo único de mi madre, y me ha dado el Creador a mi padre a los setenta años de edad, quien me envió a aprender este libro, por eso puedo leer muy bien lo que en él está escrito".
El joven leyó desde la primer palabra: "En el comienzo... ", hasta "y Culminó ("Di-s") los cielos y la tierra... ".
El monarca le preguntó: "¿Sabes explicar lo que has leído?".
El niño respondió afirmativamente, y en ese momento, el Todopoderoso le Otorgó sabiduría y entendimiento, para que pueda dar una explicación convincente.

Cuando el rey hubo oído acerca del poder del Creador, de inmediato se reincorporó, levantándose de su cama, y sentándose en su trono, hasta que el niño acabó de explicar la totalidad de lo leído.
El rey sentenció: "La curación me ha venido a través de ti. Pide lo que quieras y te lo daré".
El pequeño respondió: "No solicito de ti ninguna cosa, solo devuélveme a mi padre y madre".
Sin perder tiempo, el mandatario ordenó entregarle plata, oro, piedras preciosas, y lo llevaron de regreso a sus progenitores.
Cuando sus padres lo vieron, agradecieron al Creador, y se alegraron enormemente.

Por eso, es de relevante importancia hacer mucho hincapié en este punto, y elegir un buen maestro, o jardín de infantes, para enviar al niño, ni bien alcanza la edad de poder captar las enseñanzas, pues si hacemos la voluntad de Hashem, y nos abocamos a que nuestros hijos también lo hagan, el Creador nos protegerá, y también a nuestros chicos, como apreciamos en el citado caso.
Pero simultáneamente, la misión de los padres como educadores también debe proseguir, tal como aconteció antes de esta etapa, donde le enseñaron a pronunciar las primeras palabras, a caminar, etc. Ahora esta labor debe ser realizada a un nivel más avanzado, pues pese a que a medida que la criatura vaya creciendo, en la escuela le enseñarán temas más complejos, el deber de los progenitores es trabajar en conjunto con los maestros, y preguntar asiduamente a los hijos acerca del tema estudiado, para comprobar el avance periódico del joven.
Además, queda claro que no es suficiente, que el chico aprenda en la escuela, por ejemplo, las leyes concernientes a la conducta que se debe asumir durante el tiempo que se está sentado a la mesa, donde la ley estipula que cuando alguien tomó un trozo de alimento, y lo mordió, ya no puede colocar el pedazo nuevamente sobre el sitio del cual todos toman lo que hay dispuesto para servirse, sino que lo deberá colocar exclusivamente en su propio plato, pues no todas las personas son iguales, y existen aquellos que no toleran esta acción. Esta es una de las tantas leyes al respecto que constan en los compendios, y seguramente los chicos aprenderán, pero la labor como padre consiste, en primer lugar, en averiguar si su hijo estudió tal norma de conducta, y el segundo paso es lograr que la lleve a la práctica, pues ¿qué sentido tiene incorporar cada vez más conocimiento, si no se hace nada positivo con ello?.

O sea, la labor del padre debe proseguir, en conjunto con la tarea desempeñada por los maestros, en todo lugar, y en todo momento, pues la Torá enseña como comportarse en cada circunstancia, y es precisamente eso lo que los docentes transmiten a los alumnos, para que puedan actuar acertadamente dentro del ámbito donde se moverán, y ser personas correctas, debidamente insertadas en la sociedad, aunque esa teoría, aprendida por ellos, es menester que los padres constaten y se esfuercen en que su hijo la practique certeramente.

Y mucho hay que prestar atención a los valores espirituales, que como ya hemos mencionado en otras oportunidades, nos han mantenido vivos como pueblo desde tiempos de antaño, pese a que sufrimos permanentemente persecuciones y tentativas de exterminio, tal como no hace mucho, pretendió llevar a cabo el malvado Hitler, pero siempre el Creador actuó en nuestra defensa, e Israel sigue con vida, por ello, debemos dar el último paso para que el Todopoderoso nos redima definitivamente, y Reconstruya la ciudad de Jerusalem y el Tercer Templo Sagrado.
¿Que es lo más preciado para el Creador, y tiene la fuerza suficiente para aprontar ese preciado momento?. Eso lo veremos enseguida.
Sabido es, que la mayoría de los hijos de Israel asisten al Beit Hakneset (Sinagoga) para orar, muchos lo hacen a diario, otros de tanto en tanto, y están aquellos que concurren solo en Rosh Hashaná y Iom Kipur. Por su puesto que lo correcto es que la totalidad de la gente sana lo haga a diario, y ese es el ejemplo que hay que tomar, pero hemos citado también a los otros grupos, porque seguramente vieron lo que allí acontece, y podrán comprender el tema que abordaremos de inmediato, pues, es precisamente en la Sinagoga, donde se reza al Creador en conjunto, todos juntos, y cuando se lo hace de esa manera, la plegaria derramada por la congregación no retorna vacía, sino que es Escuchada por el Todopoderoso.

Los rezos básicos que se recitan están escritas en un libro que ha sido llamado "Sidur", lo demás, es adicionado por cada uno en forma particular, de acuerdo a lo que desea pedir al Creador, cuando culmina el recitado de las dieciocho oraciones, (o existe la posibilidad de hacerlo en el medio, en la oración en que se solicita la audiencia por parte del Todopoderoso de nuestra plegaria). La totalidad de estas oraciones son pronunciadas en forma silenciosa, y no se debe interrumpir en el medio, hablando ni haciendo gestos de ningún tipo a otra persona, pues es el momento en que uno habla directamente con Di-s, ya que las alabanzas anteriores que se estilan, son preparativos y conductos para llegar a este instante tan elevado.
Luego de la culminación de esta plegaria, el oficiante, que es llamado "Jazán" o "Sheliaj Tzibur" (Representante de la congregación), repite en voz alta este rezo, y los presentes responden tras cada bendición "Amen". Solo que durante la reiteración de la segunda, antes de la finalización de la misma, el "Jazán", se detiene por un momento, pronuncia un breve enunciado, y todos responden al unísono "Kadosh, Kadosh, Kadosh..." ("Santo, Santo, Santo..."), en referencia al Creador, y es esta una alabanza muy preciada por Di-s, la cual es proferida por los ángeles en las Alturas del Cielo.
7Por eso, durante su recitado, cada presente junta ambos pies, de manera que parezcan uno solo, similar a los ángeles, 8y en mérito de esta acción, "el Creador hace posar Su Divinidad sobre la persona que obra así".

También, se alza los talones en ese momento, de manera que parezca como si uno vuela, con el fin de realizar un acto similar al de los ángeles, sobre quienes el versículo declara (Ishaia 6): "con dos (alas) vuelan". Y también los ojos son dirigidos en ese momento al cielo, pues en el libro "Sefer Heijalot" consta: "Benditos vosotros, cielos y huestes celestiales, si dijeren a Mis hijos que es lo que Yo Hago en el momento en que pronuncian 'Kadosh, Kadosh, Kadosh...', y les enseñaren a tener los ojos en dirección hacia las Alturas, pues no existe para Mi un placer mayor en el mundo, como ese instante en el que los ojos de ellos están en dirección a los Míos, y los Míos en dirección a los de ellos, en ese momento Tomo Mi Trono de Gloria, donde se halla el aspecto de Iaakov, lo Abrazo y Beso, Recuerdo los méritos de ellos, y Acelero la Redención".

Sabiendo esto, lógico sería que cada uno corra a la Sinagoga a responder "Kadosh, Kadosh, Kadosh...", pues si eso acelera la Redención, no habiendo en el mundo algo que provoca al Todopoderoso mayor placer, entonces, eso es a lo que hay que abocarse con todas las fuerzas y el alma. Y efectivamente, cada uno puede comprobar fácilmente, que en el momento de recitarse estas santas palabras, todos interrumpen lo que estaban haciendo, y la totalidad de los presentes cesan de hablar por completo, reinado en ese instante un silencio total, y cuando oyen del Jazán el enunciado, inmediatamente a continuación, estalla toda la congregación al unísono en un solo clamor: "Kadosh, Kadosh, Kadosh...".
Y después de saber esta verdadera clave para lograr que el Creador apronte la redención final que tanto aguardamos y anhelamos, ¿qué ocurre ahora, si les informamos que existe algo más poderoso aun que esta sagrada alabanza, y más fácil de realizar?. Seguro que aun antes de oír, de que se trata, habrán resuelto que tras escuchar, correrán a cristalizar en el mundo el Deseo del Todopoderoso.

9Aquí va el dato: Existe una alabanza cuyo inicio fue compuesto en base al versículo que consta en el profeta Iejezkel 38, y habla acerca de la guerra de Gog y Magog, tras lo cual será engrandecido el nombre de Di-s, y "en ese día, El será Uno y Su nombre Uno", allí en Iejezkel 38: 23, versa: "hitgadalti ve hitkadashti" (Engrandeceré y Seré Santificado), de allí provienen las dos primeras palabras de esta alabanza tan poderosa llamada "kadish", ya que la misma comienza con los términos antes citados: "itgadal veitkadash".

Resulta entonces, que el Kadish es algo extremadamente santo y tiene una fuerza tan grande que puede revertir malos decretos, inclusive si fue sentenciado que sobre la persona recaerá tal o cual cosa desagradable durante mucho tiempo, a través de responder "Amén" ante el recitado del Kadish, es posible anular tal decreto.
Tal es la magnitud que alcanza, que supera a la "kedushá" (así se llama a la alabanza que comienza con "Kadosh, Kadosh, Kadosh...".), y si uno ingresa a la Sinagoga, y escucha que en dos salas diferentes están recitando plegarias, en una de ellas, se escucha "Kadish", y en la otra "Kedushá", en ese caso, debe ingresarse a la sala donde se recita el "Kadish", pues como dijimos, es algo tan elevado, que supera a todas las demás alabanzas que existen, debiéndose interrumpir inclusive el recitado de las dieciocho bendiciones, manteniendo silencio hasta que culminen la parte principal del Kadish, y luego se prosigue.
10La fuerza del Kadish es tan grande, que hasta los ángeles celestiales sentirían envidia en caso de enterarse que los seres humanos recitan una alabanza semejante, por eso, fue compuesto en lengua aramea, que es la que se hablaba en Babilonia, nación donde sufrió el pueblo judío el exilio luego de la destrucción del Primer Templo Sagrado, no siendo este lenguaje comprendido por los ángeles.

Por lo tanto, al poseer en nuestras manos algo tan santo, sagrado y poderoso, debemos hacer uso correcto de él, respondiendo "Amén" cada vez que lo escuchamos, y dejando de hacer todo lo que estamos ejecutando en ese instante (su recitación puede durar un minuto), pues la ley estipula que no está permitido en ese momento cumbre, en el que se recita el "Kadish", siquiera "pensar" en algún tema de estudio, menos aun hablar o interrumpir de algún modo, pues a través de esta alabanza, es posible revertir todos los malos decretos y lograr la paz, felicidad y dicha de todo el mundo, aconteciendo exactamente lo contrario, si a alguien se le ocurre interrumpir de algún modo en ese momento tan relevante.