 | Re: Parashát Vaietsé, por Rav Shimon Elituv |
| No entiendo la afirmación: "Iaacov no estaba obligado a cumplir la Torah". Me pueden ayudar a aclarar? |
10 diciembre 2005
parashah: Re: Parashát Vaietsé, por Rav Shimon Elituv
parashah: Re: Parashát Vaietsé, por Rav Daniel Oppenheimer: ¿Flexibilidad laboral?
| Re: Parashát Vaietsé, por Rav Daniel Oppenheimer: ¿Flexibilidad laboral? |
Gracias. ¡He recibido una verdadera paliza! Acabo de darle gracias al Eterno por la reflexión que me ha dado a través de esta enseñanza. Le acabo de pedir perdón por todo cuanto hice mal mientras duró mi vida laboral. ¡Cuántas fallas, Oh, Adonai! |
parashah: Re: Vaietsé - por EscuchaIsrael
| Re: Vaietsé - por EscuchaIsrael |
¡Claro! Hay que ser humildes y reconocer que todo cuanto existe, somos y tenemos, se lo debemos a Hashém, el Rey. Qué buena esta enseñanza para los orgullosos, soberbios y prepotentes! |
parashah: Re: Parashát Vaietsé, por Rav Menajem Abdeljak: Sujetar el talón de Esáv (II)
| Re: Parashát Vaietsé, por Rav Menajem Abdeljak: Sujetar el talón de Esáv (II) |
| Estoy absolutamente segura de que el Eterno responde cuando uno se acerca a Él y le habla y le cuenta y le agradece y le clama. Yo lo experimento a diario. Él es mi amigo y confidente; en todo momento estoy hablando con Él; a veces, voy caminando y hablando con el Eterno y hasta me río con Él y no me importa lo que crea la gente. |
09 diciembre 2005
parashah: Parashát Vaietsé, por Abraham Leib Bernstein
 | Parashát Vaietsé, por Abraham Leib Bernstein |
| PARASHA VAIETZE Parashát Vaietsé por ALB Comienza la parasha con la salida de Iaacov de Beer Sheva a Jarana para buscar esposa. En el camino se detiene en un lugar muy especial, el mismo lugar donde estuvo Adam Harishon, donde Noaj hizo sacrificios, donde Abraham Avinu fue a sacrificar a su hijo, e Itzjaj mismo se ofrecio para ser sacrificado. El mismo lugar donde dicen los sabios que suben nuestras tefilot hacia el Cielo. Eliahu Anavi estuvo ahi, el Rey David, el Rey Salomon, y muchos otros tzadikim. Ese lugar reconocido por todo el mundo como sagrado. Una vez hace unos anios me encontre un amigo que me dijo. Yo no cumplo nada, como jamon y queso, no como casher, no cumplo Shabat, etc pero cuando me pare frente al Kotel me puse a llorar. Solo los judios sentimos algo unico frente al Kotel Amaaravi que ninguna persona puede sentir. La grandeza de los dos templos fue destruida, sin embargo esta escrito que la presencia divina de Hashem nunca se movio de ahi, y la profecia dice que nunca el muro de los lamentos va a ser destruido. Despues de guerras, conquistas, temblores, bombas,etc nunca nadie pudo destruir el muro, si alguien lo hiciera toda nuestra Tora, D-os no lo permita ,seria mentira. En ese lugar tan especial Iaacov tuvu un suenio en el cual habia una escalera parada en la tierra que llegaba hasta el Cielo. El Jofetz Jaim como otros comentaristas dicen que la idea que la escalera simboliza la situacion de la persona en este mundo, o bien va de abajo para arriba o lo contrario. Cada dia la persona tiene nuevos retos y depende la forma en que los enfrenta, utilizando su libre albedrio. Nuestro trabajo diario es subir cada dia un poco mas. No existe quedarse fijo en un lugar, la persona baja o sube no hay algo estatico. El Rab Israel Salanter solia decir que la persona es como un pajaro. El pajaro tiene la habilidad de volar muy alto mientras mueva las alas, pero si para de mover las alas comienza a caer. Lo mismo nosotros tenemos que aprovechar cada dia y dia para seguir creciendo en este mundo que como sabemos es un antesala al mundo venidero y una vez que nos vamos el nivel que alcanzamos es el que tendremos para siempre. Esperemos ver muy pronto la reconstruccion del tercer y ultimo Beis Hamikdash con la llegada del Moshiaj. SHABAT SHALOM A.L.B |
parashah: Parashát Vaietsé, por Gal Einai: EL SECRETO DE LA FUSIÓN DE LAS PIEDRAS
| Parashát Vaietsé, por Gal Einai: EL SECRETO DE LA FUSIÓN DE LAS PIEDRAS |
| B"H Para ver en nuestro portal www.dimensiones.org (5766#10) 8 de Kislev 5766 - 7 de Diciembre de 2005 Rabino Itzjak Ginsburgh Director del INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL Presenta: LA DIMENSION INTERIOR La Porcion Semanal de la Tora: Vaietze El mes de Kislev, El Mes de los Sue#os, El Milagro de Januca, La letra del mes. Anticipo del Libro Antologia de las Historias del Baal Shem Tov Primera entrega "Aquel que reposa sobre las alabanzas de Israel"con explicaciones del rabino Ginsburgh segun la cabala y el jasidut Melodias compuestas por el rabino Ginsburgh, para traer inspiracion durante la lectura del mensaje de esta semana: Audio Gal Einai <><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><> Libro Bereshit - Génesis Vaietzé EL SECRETO DE LA FUSIÓN DE LAS PIEDRAS Antes de acostarse para pasar la noche, Iacov coloco doce piedras bajo su cabeza a manera de almohada. Milagrosamente estas piedras se fusionaron para formar una roca sola. El rey David también tuvo una experiencia similar de fusión de las piedras cuando las cinco que había colocado en su onda para matar a Goliat se transformaron en una. ¿Por qué las piedras de Iacov y del rey David se transformaron en una y qué secreto encierran para nosotros? En esta audio lectura, Rabí Ginsburgh revela cómo la unificación de la diversidad representada por estas piedras nos llevan a reconocer en definitiva que todo lo que existe en la realidad es simplemente "Di-s es Uno".
LAS DOCE PIEDRAS Y LAS DOCE TRIBUS El versículo 28:11 de la porción de la Torá Vaietze describe a Iacov tomando piedras (en la forma del plural) para ponerlas bajo su cabeza como almohada. Siete versículos mas adelante habla acerca de sólo una piedra, en forma singular, que Iacov coloco bajo su cabeza. Esta aparente discrepancia lleva a nuestros sabios a la conclusión de que las doce piedras que nuestro patriarca coloco bajo su cabeza en su camino a Jarán se fusionaron para formar una sola. Tanto a nivel conciente como inconciente, la cantidad de piedras alude a las doce tribus que habría de traer al mundo como resultado de su casamiento en Jarán. Más específicamente, esta fusión alude a la de las doce tribus. Esta unificación de sus doce hijos ocurrió justo antes de su muerte, cuando rodeando su lecho proclamaron como un sólo hombre: Oye Israel (el otro nombre de Iacov) Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno Los patriarcas sirvieron a Di-s a nivel de Atzilut, "emanación". Estaban completamente anulados a su Creador y servían como un conducto a través del cual Di-s Se revelaba en la tierra. Los doce hijos de Iacov estaban a un nivel inferior, del mundo de Beriá, "creación", en el cual ya comienza a existir cierto nivel de conciencia de si mismo e individualidad. Aunque no estaban al mismo nivel espiritual que su padre, las doce tribus le declararon en su lecho de muerte que compartían con el una total y perfecta fe en el Di-s Único. Con esta proclama, sus almas se fusionaron.
PADRE E HIJO La palabra hebrea para "piedra" es even, alef-bet-nun. Este es un acrónimo de av ben, que quiere decir "padre hijo". Cada piedra es la unión del padre con su hijo.
EL REY DAVID Y LAS CINCO PIEDRAS La otra instancia en la Biblia en que las piedras se fusionaron fue cuando el rey David mató a Goliat. En Samuel I 17:40, leemos que David toma cinco piedras para colocarlas en su honda, pero en el versículo 49 lo describe matando a Goliat con una sola piedra en su arma. Aquí también las cinco piedras se fusionaron en una.
ESTADÍSTICAS DE PIEDRA La cantidad de estas piedras refleja un bello fenómeno matemático que arroja una nueva luz sobre el significado interior de estos dos eventos de fusión. Hay una importante relación matemática entre 12 y 5. 12 al cuadrado es igual a 144, mientras que 5 al cuadrado equivale a 25. La suma de ambos productos es 169, que es 13 al cuadrado. 13 es el valor numérico de la palabra ejad, "uno". Esto refleja la pluralidad de varias piedras que se transforman en una.
LA UNIFICACION DE LAS DOCE TRIBUS REFLEJADA EN EJAD La palabra ejad se deletrea alef (1), jet (8), dalet (4). La jet y la dalet juntas representan a las doce tribus. Ellas se combinaron con su padre, Israel, representado aquí por la alef, en su proclamación de que Di-s es Uno. Los doce hijos combinados con su padre para manifestar la unidad de ejad (13).
LAS PIEDRAS DE LA ONDA DE DAVID REFLEJAN EJAD Explican nuestros sabios que Goliat se acercaba al campamento de los israelíes y se mofaba estruendosamente de todos ellos. Sincronizaba el tiempo de su despreciativa diatriba para que coincida con los momentos del día en que los soldados israelitas recitaban la plegaria del Shema Israel. De esta manera Goliat se mofaba no sólo a los soldados sino también del Di-s de Israel. Quería desmoralizar a los judíos debilitándoles la fe en su Di-s. El Tikunei Zohar explica que las cinco piedras de David puestas en su onda representan a las cinco primeras palabras del versículo Shema Israel Hashem Elokeinu Hashem Ejad "Oye Israel, Di-s (es nuestro) Di-s, Di-s (es) Uno" En el rollo de la Torá, hay una línea a modo de pausa que separa las primeras cinco palabras de este versículo de la palabra final ejad. Esta línea es el secreto de la onda de David. Cada piedra entra en ella y se fusiona con las otras para crear a su vez una entera. Es con este "uno" que David mató a Goliat y reforzó la fe y el orgullo judíos en el Di-s Único de Israel.
El Uno Perfecto Dentro de la Creación Aprendemos en el Sefer Ietzirá que la realidad tiene tres dimensiones: tiempo, espacio y almas, siendo esta última la dimensión humana. En concordancia con estas tres dimensiones, encontramos que la palabra ejad, "uno", se repite tres veces en el relato de la creación. La primera mención de ejad es en Génesis 1:5 : "Y fue la tarde y fue la mañana, un día" En este versículo ejad corresponde a la dimensión de tiempo. La segunda aparición de ejad es en Génesis 1:9 : "Que las aguas debjo de los cielos se junten en un sólo lugar..." que equivale a la dimensión de espacio. La tercera vez que se nombra a ejad es en Génesis 2:25 : Y el hombre dejará a su padre y a su madre Y se unirá a su esposa y serán una sóla carne. Donde aparece la dimensión humana de ejad. Significativamente, cada uno de los versículos anteriores tiene 13 palabras. El primero tiene 49 letras, el segundo tiene 52 y el tercero 43, totalizando 144 letras, 12 al cuadrado. Esto representa la unidad que se manifiesta en las tres dimensiones generales de la realidad tiempo-espacio-alma. Si pudiéramos encontrar un versículo de 25 letras (5 al cuadrado) para unirlo a estos otros tres, podríamos alcanzar la suma total de 169, 13 al cuadrado. Sorprendentemente, el versículo de 25 letras que estamos buscando es: "Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno". Con la adición de este versículo a aquellos correspondientes a las dimensiones generales de la realidad conseguimos un conjunto que refleja la absoluta unidad de Di-s en todos los reinos creados de la realidad. Esto es la declaración de la Unidad de Di-s por parte de los hijos de Iacov, que los judíos confirmamos dos veces diarias, unida a las tres manifestaciones específicas e individuales de tiempo, espacio y alma, para llegar a ser 13 al cuadrado, una inter inclusión perfecta y consumada de 13 dentro de 13. Cada detalle manifiesta al todo mientras que el todo se convierte en un orden bello y completo que refleja que todo en la realidad es simplemente "Di-s es Uno". ver esta entrega y las anteriores en www.dimensiones.org
Director del Departamento Habla Hispana del Instituto Gal Einai de Israel The Lubavitcher Rebbe St. 252/9, Safed 13200, Israel. Tel: 04 6920530 (fuera de Israel, reemplace el prefijo 04 por 972-4) Email: spanish@inner.org Web: www.dimensiones.org |
08 diciembre 2005
parashah: Parashát Vaietsé, por Rav Daniel Oppenheimer: Si yo lo supiera, te lo diría
| Parashát Vaietsé, por Rav Daniel Oppenheimer: Si yo lo supiera, te lo diría |
| Parashát Vaietsé SI YO LO SUPIERA, TE LO DIRÍA por Rav Daniel Oppenheimer La censista tocó el timbre aliviada. Era el último departamento que debía censar. Habían sido dos jornadas difíciles de trabajo y aún le quedaba pasar los datos de las encuestas a sus planillas, pero su clientela había respondido bien. Para acelerar la tarea, había logrado adelantar llenando parte de los folios en su casa. Siendo temprano un domingo a la mañana, se sintió molesta de tener que tocar el timbre. Sin embargo, la señora que la atendió muy atenta, se veía despierta y levantada hacía rato. “Vengo por el censo” – dijo. “¡Como no, pase!” – respondió la dama. “No, no se moleste, lo hago de parada, igual es corto. Son diez minutos no más”. La dueña de casa no insistió. “Bueno.... a ver... ¿cuántas personas habitan en esta vivienda?” comenzó. “Somos doce” – respondió la señora. “No, no me refiero al edificio... solo sus hijos y su familia que vive con Ud. en el departamento...” “Somos doce” – respondió nuevamente la señora – “en nuestra familia”. La censista no pudo fingir su sorpresa buscando entre sus papeles: “Bien. Creo que voy a necesitar algunas planillas más de las que preparé...” Durante 50 minutos estuvieron llenando los datos mientras los niños de la casa miraban curiosos lo que estaba sucediendo. Parecía no terminar. Después de varios suspiros y un poco de dolor en las piernas, la censista pudo concluir: “creo que terminamos. Si no le molesta, querría hacerle una pregunta personal”. La mujer asintió con la cabeza. “¿Porqué Uds. tienen tantos hijos?” – indagó con un sesgo de lástima y de preocupación en su tono de voz. Ella siempre había imaginado que las familias numerosas eran aquellas de bajos recursos, con los niños descuidados y mal vestidos. Aquí se encontraba por primera vez con una señora de un aspecto pulcro, alegre y tranquilo. La señora de la casa la miró y respondió con una pregunta: ¿Ud. no tiene hijos?” “Tengo dos: Tadeo de doce y Lucas de siete – y basta” – contestó la censista. - - “¿Por qué tuvo dos hijos?” - reiteró la señora. - “¡¿Cómo: ‘¿por qué dos?’ ? - ¡con dos es más que suficiente!” - ¿Por qué decidió tener a sus hijos? - insistió una vez más la señora. La censista se sorprendió. De verdad nunca se lo había preguntado. Se arrepintió un poco por haber sacado el tema. Resignada y sin mucha convicción intentó defenderse: “¿Acaso no quieren todos tener hijos? Es... como quiere que le diga... ¡lo más natural...!” La misma pregunta nos la podemos formular todos: ¿Por qué decidimos tener hijos? Cuando una pareja decide que quiere tener hijos y no llegan pronto, sienten frustración y angustia. La fecundidad es evidentemente una cuestión de suma importancia, aunque no se la cuestionaran con razón y entendimiento racional. ¿Porque tener hijos es “lo más natural”? ¿Qué significa que algo sea “lo más natural”? ¿Es porque todos lo hacen así y nunca imaginamos algo distinto? ¿Es porque responde a nuestros sueños de niños cuando jugábamos a ser “papá y mamá”? ¿expresa nuestra pertenencia al reino animal que - desde que D”s creó el mundo – debe compulsiva e instintivamente crear más de su propia tipo para perdurar la especie? ¿Es porque queremos trascendernos más allá de nuestra existencia limitada en este mundo? Sé que la sugerencia de que padres no tengan en claro la razón por la cual decidieron traer hijos puede parecer un tanto ofensiva. Es como si dijera que no conocen los métodos para impedir el embarazo. De todos modos, dado que en reiteradas oportunidades formulé públicamente esta pregunta y no recibí una respuesta clara y decidida, pensé que sería oportuno presentarla ante el lector. ¿Por qué? Pues si no sabemos bien la razón por la cual queremos tener hijos, poco podremos decidir de cuáles objetivos sean importantes para su vida, y - por ende - qué clase de educación darles. El Rav Dessler sz”l (Mijtav Me’eliahu – Sha’ar haJesed) explica que toda persona posee un destello de generosidad proporcionado por D”s y desea tener hijos. Esto se debe a dos razones: por el sentimiento de que los hijos son la continuidad de uno mismo y por necesidad de tener un beneficiario de su amor y bondad. Cuando la profetiza Janá rezó a D”s a raíz de que no tenía hijos, dice el versículo que “ella hablaba a su corazón”: El Talmud (Brajot 31  explica que Janá dijo al Todopoderoso: “Todo lo que haz creado en la mujer (tiene un propósito) y nada es en vano: Ojos para ver, oídos para escuchar... estos senos que me proporcionaste sobre mi corazón - ¿no son para amamantar? ¡Dame un hijo y nutriré con ellos!”La elocuencia de las palabras de Janá nos hacen ver las cosas desde otra perspectiva: Ella no pide desde su ambición, sino desde el ángulo en que cada persona y cada elemento y componente tiene su objetivo. Es aquella la razón por la cual humildemente nos presentamos ante el Creador para cumplir con lo que nos toque servirLe. Si bien salgo del tema, esto responde incluso para aquellas personas a quienes D”s aún no les dio la bendición de hijos. Avraham dedicó su vida antes de tener a Itzjak para compartir y brindar a los huéspedes. Cada vida y cada parte de la existencia de cada individuo poseen numerosos designios Di-vinos que nosotros no conocemos, pero debemos intentar descifrar y cumplir. (Acerca la importancia del tema de crear, en lo posible, familias numerosas, existe un escrito de mi padre sz”l, que fue publicado en español en la manual “Orientaciones” por nuestra comunidad y en “Matrimonios en conflicto” por Perspectivas.) Volvamos a la arista educativa de nuestro tema. Al comienzo de Parshat Vaietzé encontramos que Ia’acov abandonó el hogar por orden de sus padres, para procurar una esposa adecuada en la casa de su tío Laván. Según explica Rash”í, a raíz de una cuenta regresiva de los hitos de la vida de Ia’acov según nos proporciona la Torá, Ia’acov se detuvo para estudiar Torá durante 14 años en camino a la casa de su tío. La pregunta obvia es cómo Ia’acov pudo desobedecer a sus padres dilatando el cumplimiento de su mandato. R. Avigdor Miller sz”l explica que la demora en el acatamiento de la orden, no se considera una falta, ya que Ia’acov sintió que el estudio de la Torá es un requisito imprescindible para construir su hogar. De tal modo, más que una postergación, estamos hablando acá de un complemento al cumplimiento de la orden paterna. Queda bastante claro, a través de este comentario, que un hogar requiere una planificación especial. Si bien no estudiamos catorce años en una Ieshivá antes de casarnos, es imprescindible tomarse mucho tiempo para asentar las bases espirituales y morales de lo que será la familia que se planifica. Cada aspirante a automovilista debe pasar un examen antes de conducir un vehículo, y recién después, se le otorga el registro de conductor. Traer hijos a este mundo es mucho más aventurado y trae tantas satisfacciones como oportunidades de equivocarse. Cuando una pareja está “saliendo” para decidir sobre si son compatibles para unirse en matrimonio, aun más después que ya decidieron contraer enlace y una vez que este ya tuvo lugar, la conversación y los hechos deben centrarse en objetivos claros alrededor del contenido del hogar. Aun aquellos que no tenían conocimiento de la importancia y trascendencia del valor que tiene la educación y los objetivos en el marco del judaísmo, o quienes creyeron ingenuamente que “todo se va a arreglar solo”, o que iban a ver “cuando llegue el momento”, pueden y deben “tomar el toro por las astas” y dedicarle la reflexión necesaria al tema. Es más, en la medida que los adultos nos auto-educamos, acarreamos a nuestros niños con nosotros. Si, por lo contrario, nos creemos perfectos e inmejorables, o – asimismo – si perdemos esperanza de mejorar porque no podemos modificar nuestro estilo de vida, pues nuestros hijos, casi seguro, sostendrán esa misma patética postura. La conversación en torno a la cantidad de hijos en la cual dialogaban la censista y la señora al comienzo de esta nota, no se reduce a una cuestión numérica sino que refleja mucho más la actitud básica a la comprensión elemental de lo que significa el deseo de “tener” hijos. La concepción judía acerca del tema, dista de considerar este hecho como una simple realización femenina o deseo de perpetuación. En le Talmud se habla de “tres socios que colaboran en la creación del niño: D”s, el padre y la madre” (Kidushín 30 .¿Asociados a D”s? ¿No será esto palabras mayores? Sin duda que sí. Tener a nuestro lado al más Versado de los expertos, nos hace pensar más profundamente que el niño, o ya no tan niño, es un ansiado obsequio Di-vino – con todas sus travesuras y dificultades, con sus momentos de rebeldía y desobediencia, con todos sobresaltos y pesadillas. Nuestra tarea no es fácil en absoluto. Pero jamás estamos solos y nuestro Socio sabe de nuestras limitaciones y buenas intenciones. Cuando Ia’acov partió de su casa hacia a Jarán, como al momento de volver se encontró con ángeles. A la ida dice que “(Ia’acov) se encontró con el lugar” (Bereshit 28:11), mientras que a la vuelta dice que “se encontraron con él (Ia’acov) los ángeles de D”s” (Bereshit 32:2). ¿A qué se debe la diferencia? El R.Sh.R. Hirsch sz”l explica que a la ida era Ia’acov quien se asombró ante la presencia de los ángeles. En su retorno, acompañado de una familia eximia que había sido criada en un clima espiritualmente hostil como era la casa del tramposo tío Laván, fueron los propios ángeles quienes corrieron extrañados para visualizar la magna presencia de un hogar bien establecido. No sé si los ángeles nos siguen para vernos. Esperemos, no obstante, ser dignos descendientes de Ia’acov y saber crear, con los integrantes que D”s componga nuestra familia, un sitio digno de ser observado y aplaudido. |
parashah: Parashát Vaietsé, por Rav Daniel Oppenheimer: ¿Flexibilidad laboral?
| Parashát Vaietsé, por Rav Daniel Oppenheimer: ¿Flexibilidad laboral? |
| Parashát Vaietsé ¿FLEXIBILIDAD LABORAL? por Rav Daniel Oppenheimer “¡Hola, Sandra! ¿cómo estás?” “¡Bien, Jacky, sos una ídola, gracias por llamar! ¿y vos, cómo andás...? Justito te iba a llamar yo. Me acordé de vos anoche en la fiesta de Yanina, terminó retarde y estoy molida, me estalla la cabeza... llegué otra vez retarde al trabajo y no tengo fuerza ni ganas para trabajar... Y decime... ¿cómo van esos preparativos para tu casamiento?” “Me estoy volviendo loca, porque no doy abasto para hacer todo... el vestido todavía no está listo, el departamento no lo entregan, así que no sabemos dónde vamos a vivir, las tarjetas de invitación salieron mal y hay que hacerlas de vuelta, todo sale al revés... al trabajo voy día por medio y mi patrón no está de acuerdo que falte, porque dice que las cosas quedan hechas por la mitad...” “bueno, che, no es para tanto, él también tiene que entender que uno no se casa todos los días...” “...” “...” “Bueno, Jacky, chau, tengo una fila de gente esperando que la atienda y aparte necesitan el teléfono, mañana te llamo a esta hora, ¡un beso!” ¿Malas intenciones? ¿Hablar a espaldas de otros? ¿Lashón Hará? Puede no serlo. Hay otra dificultad aquí que está relacionada con la honestidad. Es la ética del empleo. ¿Tienen Sandra y Jacky derecho a estar conversando sobre sus temas particulares en la hora del trabajo desde el teléfono del lugar de trabajo? ¿Pueden acostarse tarde de noche y que “la cabeza le esté estallando al día siguiente”? ¿O “faltar día por medio por sus preparativos para el casamiento”? Seguramente no. Es verdad. No son las únicas que lo hacen. Lo cual no significa que esté bien. Aparte de todo... ¿quién es el empleador para quejarse del hecho que ellas se tomen unos minutos para refrescarse y despabilarse? ¡Si quiere ser honesto, pues entonces que comience consigo mismo! ¡que pague puntual, que cumpla él con todo lo que prometió! Nunca faltan excusas para no cumplir diligentemente con las obligaciones laborales. ¿Tenemos de quién aprender? Sin duda que sí. De nuestro patriarca Ia’acov. Este llegó a la casa de su tío Lavan escapándose de su hermano Eisav su intención era cumplir con la orden de su padre Itzjak de casarse con una de sus primas. Después de un mes de trabajar con su tío en forma voluntaria y gratuita, éste le ofreció el pago. Ia’acov propuso entonces trabajar siete años para casarse con Rajel, su prima. El tío aceptó sin titubear. Era un buen negocio el hecho de no tener que brindar dote y que le trabajen por casarse con su hija. Al cabo de los siete años, engañó a Ia’acov y lo casó con Lea, su otra hija. ¿Rajel? No había problema. Se la daría por el trabajo de otros siete años. Ia’acov, aun así, aceptó. Uno hubiese pensado que los segundos siete años impuestos por su tío-suegro, los hubiese trabajado con menos ahínco que los primeros que habían sido sugeridos por él mismo. Sin embargo, los Sabios comparan ambos períodos: “así como los iniciales fueron con lealtad, igualmente lo fueron los últimos” Pasaron otros siete años. Ia’acov ahora quiso regresar con la familia a casa. Lavan no estaba deseoso de perder un empleado tan eficiente y le ofreció una remuneración. Cuando ya se pusieron de acuerdo y Ia’acov prosperó, el tío no toleró que a su yerno “le vaya bien”, lo engañó y le modificó las condiciones de pago decenas de veces. Ia’acov igual siguió su camino y cumplió su tarea con honestidad. Su vida nos queda como ejemplo. Acerca del modo de trabajar, nos dice el Shuljan Aruj: “Debe el empleado trabajar con toda su dedicación, tal como la Torá refiere respecto a Ia’acov, nuestro patriarca (cuando le dice a sus esposas que quiere volver a casa): ‘pues con toda mi fuerza trabajé para vuestro padre’. Es por eso que Ia’acov recibió su recompensa también en este mundo, tal como está escrito: ‘Y se expandió el hombre (Ia’acov) mucho’. Y mira hasta qué punto los Sabios fueron puntillosos en este tema, que hasta lo liberaron (al empleado) de la cuarta bendición del Bircat HaMazón (que a diferencia de las primeras tres es de orden rabínico y que se recitan después de comer - cuando se alimentó durante sus horas de trabajo)” – para que no distraiga del tiempo de su jornal. Existen más citas de los Sabios al respecto, p.ej.: “más severo es el robo a un particular que el robo al Santuario...” Sin duda, el detalle de estas leyes es más complejo que lo que pueda abarcar esta gacetilla, pero es bueno saber que estas leyes existen y que, así como la Torá protege los derechos del empleado (de cobrar su sueldo puntualmente, poder comer de lo que está produciendo, indemnización en caso de despido, etc.), también es muy estricta respecto a su trabajo honesto”, con toda su dedicación”. Muchas de estas normas dependen de las leyes y costumbres del lugar y de aquello que se pactó al comenzar la relación laboral. En caso de diferencias entre las partes, deben acudir a un rabino competente en estos temas para resolver la disputa. Pero más allá de eso, el empleado, como Ia’acov Avinu lo demostró, no debe mermar del rendimiento óptimo de su capacidad. No debe, de manera unilateral, tomar un trabajo adicional que le quite fuerza y la concentración de un empleo previo. No debe llegar tarde al trabajo ni dedicarse a asuntos particulares cuando le están pagando para que se dedique a la empresa del empleador. No debe llegar cansado ni en ayunas al trabajo. Debe cuidar los recursos y la mercadería que se le dan para no malgastarlos y cuidar que el producto sea bueno. Las huelgas no siempre están permitidas, y menos, el cobro de haberes por los días no trabajados. Peor aun son las huelgas “de brazos caídos”, pues es difícil cuantificar el daño ocasionado, más así, cuando la falta de dedicación de un empleado impide que otros, que dependen de su accionar puedan seguir trabajando adecuadamente. Rav Iosef Henkin sz”l fue por muchos años el administrador de “Ezrat Torá” (una organización de caridad de Nueva York). Llevaba escrupulosamente un cuaderno en el cual anotaba los momentos que “quitó al trabajo” para atender un llamado particular y así no recibir sueldo por esos minutos... Puede ser que no seamos aun ni Ia’acov Avinu, ni Rav Iosef Henkin sz”l y que nos falte mucho para serlo. Sin embargo, decimos ser honestos. Honesto es más de lo que pensamos. La Torá es exigente al respecto y, si no somos Ia’acov, aspiremos a serlo. |
07 diciembre 2005
IeshivahNet: Re: vivir en pareja
| Re: vivir en pareja |
| Shalóm, Patricia: La finalidad del matrimonio es la "consagración": la re-unión de las mitades de un alma, que se encuentran por fin, se funden una en la otra, y crecen en un amor que es paradigma fundamental de lo sagrado. A tal punto es ello así, que la relación entre Hashém e Israel es descripta por el midrásh en términos de un "matrimonio", en el que Hashém representa el polo masculino (el principio activo, que implanta su simiente) e Israel, el polo femenino (el receptivo, que a partir de la semilla implantada es capaz de edificar toda una nueva realidad). de tal modo, a tu pregunta me sabe justo responder, en primera instancia, que "parejas que viven juntas sin casarse" se aferran a lo profano desperdiciando la oportunidad de lo sagrado. Lógicamente, el tema requiere de mucho más y profundo análisis, y cada caso merece atención particular, que te invito a compartir ya por esta vía o comunicándote conmigo en privado. espero que esta primer respuesta te sea enriquecedora, y quedo a tu disposición para continuar develando, be'ezrat Hashém, la senda correcta en el camino de la Toráh. con brajót, daniEl |
IeshivahNet: La Mezuzá cuando salimos de vacaciones
| La Mezuzá cuando salimos de vacaciones |
El Rincón de la Halajá (Ley Judía) * por el Rav Iosef I. Feigelstock VACACIONES VI Todos sabemos que en nuestras casas debe haber Mezuzot puestas en las puertas de nuestras casas, pero ¿cómo es la ley cuando salimos de vacaciones? MEZUZA La ley establece que cuando adquirimos una vivienda, debemos fijar las mezuzot inmediatamente cuando, entramos a vivir o guardamos nuestras pertenencias en ella. La misma ley se aplica si alquilamos una casa en la Tierra Santa de Israel. Pero si alquilamos fuera de Israel, los primeros treinta días estamos exceptuados de fijar mezuzot. El Rebe indica que es mejor fijar las mezuzot inmediatamente sin recitar la bendición correspondiente para cuidar nuestra seguridad y bienestar. Y para no perder la oportunidad de recitar la bendición, indica el Rebe, que luego de cumplirse los treinta días establecidos, quitemos una de las mezuzot (por ejemplo la de la puerta principal) y la reemplazemos por otra mejor o la enviemos a revisar a un sofer y cuando la colocamos nuevamente recitemos la bendición. La misma ley se aplica cuando pensamos salir de vacaciones por un lapso mayor de treinta días. Incluso hay quienes recomiendan a aquellos que salen por menos de treinta días a colocar las mezuzot sin recitar la bendición, para aumentar la seguridad y bienestar. Cuando nos alojamos en un hotel, la mayoría de las personas no fijan mezuzot. Sólo Sabios de renombre llevaron consigo mezuzot.
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06 diciembre 2005
Kolót: Re: Profesor/terrorista jordano en televisión saudí dice que los Reyes David y Salomón fueron musulmanes que hubieran combatido a Israel
 | Re: Profesor/terrorista jordano en televisión saudí dice que los Reyes David y Salomón fueron musulmanes que hubieran combatido a Israel |
| ¡No faltaba más! No basta con ver pésimos partidos de fútbol, o películas de baja categoría, o tener que soportar los progamas mediocres de la TV, sino que ahora vemos como la estupidez se corona con la ignorancia y la absoluta insensatez de este hombre poniendo en evidencia su miserable condición humana e intelectual. También nos podemos dar cuenta la calidad de Educación que reciben los estudiantes palestinos y árabes, es por decir lo menos pésima. Luego este "profesor", y me molesta dar este nombre a este ignorante, ya que soy profesor y me cuido de estudiar antes de enseñar, llegará a afirmar que la tierra es plana y que las estrellas están pintadas con témpera... ¡Hasta cuándo! |
parashah: Parashát Toldót, por Rav Daniel Oppenheimer: Arroz con leche.... (IV)
| Parashát Toldót, por Rav Daniel Oppenheimer: Arroz con leche.... (IV) |
Parashát Toldót ARROZ CON LECHE... (IV) por Rav Daniel Oppenheimer En el capítulo anterior, mencionamos que el sirviente de Avraham se dirigió a Aram Naharaim, ciudad natal de Avraham, a fin de encontrar una muchacha adecuada para Itzjak, hijo de Avraham. Si creemos que descubrir a la persona que encuentre gracia en nuestros propios ojos para compartir toda nuestra vida - es difícil, cuanto más si se debe cumplir con esa tarea y tomando la decisión final - para otra persona que no es uno mismo. Eliezer (según los Sabios era el nombre del sirviente) era plenamente conciente de lo complejo de su misión. Después de implorar al Todopoderoso - como ya señalamos, decidió cual era la estrategia apropiada a la situación: la característica más saliente del hogar de Avraham era su constante y abnegada apertura a las necesidades de todo ser humano que requiera su asistencia. Es conocida la historia que da comienzo a Parshat Vaierá, en donde Avraham recibió - como era su costumbre - a tres individuos itinerantes extraños con los mayores honores. En dicho relato, cada acto de hospedaje de Avraham se adelanta con las palabras “y apuró”, “y corrió”, o sea que había un fervor en las acciones de anfitrión de Avraham en su búsqueda de complacer a los invitados. La esposa de Itzjak no podría carecer de estos atributos (Bereshit 24:14). Por lo tanto, pidió a la muchacha (aun desconociendo su nombre) que le diera agua para beber. Rivká no solamente respondió positivamente a su solicitud, sino que ofreció también agua para los 10 camellos de Eliezer. El modo en que la Torá nos describe sus actos nos suena conocido: “y apuró”, “y corrió”… A partir de la observación de ese acto, los hechos se desencadenan hasta que Rivká se convirtió en la esposa de Itzjak. Las características de la casa de Avraham se convirtieron en elemento íntegro del pueblo de Israel. Es impensable considerar la comprensión de la historia y la esencia de nuestra nación sin tomar en cuenta el ingrediente del Jesed. ¿Por qué la Torá dedica tanto espacio en narrarnos el modo en que el sirviente de Avraham encontró a Rivká? Para enseñarnos a saber priorizar los elementos primordiales y cardinales que forman a la persona con quien deseamos unir nuestras vidas, y construir nuestro hogar. El Rav Avraham Pam sz”l, decía que en el momento que se sabe que el cónyuge posee buenas cualidades humanas, llevarse bien se torna mucho más fácil. Al mismo tiempo, el factor de la preeminencia del Jesed, radica en el hecho de que los hijos suelen aprender y copiar las características de los padres. Y no menos importante es la consideración de que es tanto más factible cumplir con la Mitzvá de “amar al prójimo” tratándose de una persona que posee características compasivas y sensibles, a quien uno tiene a su lado. Antes de seguir con todo lo relacionado a la elección del/a cónyuge adecuados, es menester aclarar este punto básico: Jesed y Midot - tal como lo vio Eliezer en Rivká. Jesed es algo visible: son acciones de generosidad reales hacia personas que lo necesitan. Pero requieren de criterio y sensibilidad. Los actos de Jesed no se deben realizar para que sean vistos por terceros. La persona que es genuinamente generosa no habla a terceros acerca de sus acciones de nobleza. Es menester que la asistencia a terceros sea un tema natural. Las cosas obvias no requieren explicación. Si la predisposición hacia la solución de las necesidades ajenas es auténtica, se debe llevar a la práctica sin hacer alarde de la acción realizada. En relación a las Midot, esto es más complejo aun. Las Midot no están a la vista de los individuos, y hasta la misma persona puede y suele errar en reconocer sus cualidades. Midot no son modales. Los modales son, frecuentemente, gestos externos de conducta. Los gestos existen para que los vean los demás. Los gestos, si bien no son una virtud en sí, se emplean para demostrar un sentimiento al prójimo y sirve, en muchas instancias, para que el otro se sienta bien. No a ellos nos referimos. Lo que la Torá espera de la persona es que realmente sea íntegra en el corazón. Es lo que denominamos “Midot” en el idioma hebreo. No son modales, sino el perfeccionamiento de las cualidades humanas, lo que ocurre en lo recóndito del alma, lejos de la vista de los demás “pues el hombre mira a los ojos y D”s mira el corazón”. Volviendo a nuestro tema principal, El Rav Pam nos llama la atención sobre un punto adicional: En Shidujim lo que se busca es la persona apropiada. De considerarse que cierto/a joven reúne las condiciones que se pretende, y al salir la pareja ambos lo consideran viable (es “la horma de uno”), no se debe seguir pensando que quizás haya aun “algo mejor”. Pensar en “algo mejor” responde a nuestra mente mercantilista de buenos comerciantes: encontrar mercadería a precio más barato. Esto no tiene relación alguna con el matrimonio. Toda persona puede ser mejor o peor en su conducta. Todos somos mejores y peores que otros en cierto sentido (al margen que las personas no somos “algo”…). El sirviente de Avraham vio que Rivká cumplía con los requisitos que él se había propuesto. De inmediato se arrodilló y agradeció a D”s por haber logrado su objetivo. No buscó más “algo mejor” (Bereshit 24:27). Aun la familia de Rivká, reconoció después del relato del enviado de Avraham que la mano de D”s había asistido en realizar el encuentro “casual” del sirviente y Rivká, y expresó: “MeHaShem iatzá hadavar” (Bereshit 24:50), de lo cual deriva el Talmud que las parejas están designadas por el Todopoderoso. Avraham y Sará habían dedicado su vida a mostrar al mundo pagano de entonces, que existe un Creador y que a Él se debe servir. Sus seguidores fueron numerosos y Avraham era conocido como el príncipe de D”s (Bereshit 23:6). Habiendo tantos creyentes en D”s en C’naan entre sus discípulos y admiradores - ¿qué razón impulsó a Avraham a insistir en la elección de una muchacha de su terruño, un lugar al que sus propias enseñanzas no habían llegado? Varios comentaristas deducen y demuestran a partir de esta situación que la adaptación a una conducta de Midot para aquel/la que no fue educado así desde pequeño, es mucho más compleja que el ajuste a cuestiones relacionadas con la fe y la creencia. Aun si Rivká no tuviera el conocimiento filosófico de la casa de Avraham, sus Midot eran ejemplares, y justamente por eso, estaría predispuesta a adherir a las máximas de Itzjak. Este ejemplo, sin embargo, debe tomarse “con pinzas”. Los buenos modales, o aun los actos circunstanciales de bondad, no necesariamente reflejan por si solos la permeabilidad del individuo a adaptarse a una vida de Torá - cuando no ha sido educado en aquella senda. A fin de poder aceptar conceptos que exijan un cambio en el estilo de vida, especialmente tratándose de un cambio que desafíe el arraigo y las costumbres que suelen ser parte íntegra de la personalidad de uno, se requiere modestia. El individuo arrogante a quien se le refute su modo de vida, de inmediato se escudará detrás del manto de su altanería a fin de objetar el hecho de ser cuestionado. El haragán, jamás querrá modificar o llevar a cabo algún cambio en su quehacer. El materialista no estará dispuesto a restringir su apetito por lo material y el prejuicioso tratará de seguir manteniendo sus fantasías en lugar de encarar las realidades que se le presenten. El inconstante posiblemente trate en algún momento conformar lo que sabe que debe ser su vida, pero por falta de perseverancia, abandonará el intento de seguir una línea de conducta. Muchos Shidujim comenzaron esperanzados en que “ya va a cambiar”, “dale tiempo”, etc. pero terminaron en auto-engaño, porque estaban respaldados solamente por enamoramientos efímeros, y sin Midot, ni voluntad real para adaptarse a un cambio en la vida. No hay Shiduj si no es con la voluntad de entrega mutua, lo cual se constituye en el mayor Jesed posible. Cuando el Rav Isser Zalman Meltzer sz”l, una de las máximas autoridades espirituales de Israel de la pre-guerra, era joven y estudiaba en Volozhin, se le propuso casamiento con la hija del fallecido R. Shraga Faivel Frank, quien había sido uno de los mayores contribuyentes a las Ieshivot de la época. En esos tiempos los alumnos de la mayoría de las Ieshivot no solían dormir en dormitorios propios de la Ieshivá, sino que alquilaban habitaciones por cuenta propia o por cuenta de la Ieshivá entre los pobladores del pueblo donde estaba situada su casa de estudios. R. Isser Zalman contrajo tuberculosis, y la habitación en la casa del carnicero local, padre de una familia numerosa, que ponía los cueros de las vacas a secar cerca de su ventana, no favorecía su salud. R. Isser Zalman no quería decir nada a nadie, pues sospechaba que de saber el Rosh Ieshivá las condiciones de su albergue, no permitiría a nadie utilizarlas, causándole a quién lo hospedaba una pérdida de ingresos de gran importancia. La familia de la novia se preocupó por él y mandó los más eméritos médicos para mejorar su situación. A instancias de ellos, R. Isser Zalman fue a vivir a lo de un campesino en una alejada zona rural, pero su pronóstico no era muy alentador. Al no se verse ningún alivio, la familia comenzó a instar a la novia a que rompa el Shiduj. El mismo R. Isser Zalman estaba dispuesto a retirarse de la situación. Sin embargo, la propia novia no quería resignarse, sin tener el aval de alguna autoridad rabínica. A tal fin, viajó a Radin a tratar el tema con el santo Jafetz Jaim. El Rav escuchó a la joven, y después de ponderarla le dijo: “En este mundo existe gente sana y la gente longeva. As es ist bashert, eltert man sich mit a shvachen Man (si está predestinado, es posible llegar a anciano junto a una persona débil). Armada con esta respuesta, se realizó el matrimonio. Y así fue. Se casaron y llegaron a ancianos, siendo la Rabanit quien preparó los textos escritos por el marido para su impresión. En cierta ocasión le consultaron a la ya anciana Rabanit Meltzer si había decidido correctamente, bajo la presión y la incertidumbre, y el pronóstico médico inseguro: “Nunca me arrepentí” - respondió. (continuará) |
05 diciembre 2005
mesajudia: Re: Alimentos prohibidos por la Torá
| Re: Alimentos prohibidos por la Torá |
| Vivir para aprender, aprender a vivir.....creo que es nuestra misi'on en este mundo. As'i es. los mariscos y cet'aceos estan prohibidos. Solo comemos los pescados que tienen espinas y aletas. Shalom, Silvia |
mesajudia: mariscos
 | mariscos |
hola, quisiera saber si los mariscos y los cetaceos estan prohibidos por la TORAH. gracias y shalom |
Kolót: Profesor/terrorista jordano en televisión saudí dice que los Reyes David y Salomón fueron musulmanes que hubieran combatido a Israel
| Profesor/terrorista jordano en televisión saudí dice que los Reyes David y Salomón fueron musulmanes que hubieran combatido a Israel |
Profesor/terrorista jordano en televisión saudí dice que los Reyes David y Salomón fueron musulmanes que hubieran combatido a Israel.  El 13 de noviembre del 2005, la emisora saudí Al-Maja TV presentó una entrevista con el conferencista jordano en leyes religiosas Jeque Dr. Ahmad Nawfal. Nawfal ha reconocido colaborar con 'Azzam en lanzar operaciones del jihad contra Israel desde territorio jordano. 2005-11-24 08:55:00 El 13 de noviembre del 2005, la emisora saudí Al-Maja TV presentó una entrevista con el conferencista jordano en leyes religiosas Jeque Dr. Ahmad Nawfal. En la entrevista, Nawfal discutió el Armagedon y citó a Roger Garoudy. El Jeque Dr. Nawfal es conferencista en la Facultad del Shari'a de la Universidad de Jordania, y estuvo asociado con el Jeque 'Abdallah 'Azzam, el líder espiritual del movimiento de voluntarios árabes y musulmanes para el jihad en Afganistán y mentor espiritual de Osama bin Laden. [1] Nawfal ha reconocido colaborar con 'Azzam en lanzar operaciones del jihad contra Israel desde territorio jordano. PARA VER ESTE CLIP VAYA A: http://www.memritv.org/search.asp?ACT=S9&P1=925. |
mesajudia: Re: Alimentos prohibidos por la Torá
| Re: Alimentos prohibidos por la Torá |
gracias por el mensaje, me alegra muchisimo aprender. una pregunta los mariscos estan prohibidos? y los cetaceos? shalom, dámaris |
04 diciembre 2005
mesajudia: Re: Alimentos prohibidos por la Torá
| Re: Alimentos prohibidos por la Torá |
| Hay cosas que me parecen muy difíciles de cumplir, cuando se vive entre gentiles, como el consumo del queso, el pan hecho por idólatras y los alimentos preparados por idólatras. Qué se hace en ese caso? |
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