 | VAYJÍ - ¿Quién Sabe?, por Malcah Canali 5768 |
B''H De Malcah para la Quebutzah
Comentario a la Parashah Vayjí Sábado 22 de diciembre de 2007 13 de Tevet de 5768
VAYJÍ
¿QUIÉN SABE?
Los sociólogos suelen afirmar que el ser humano es la única de todas las criaturas vivas que es consciente de la inevitabilidad de su muerte. Según sus doctos pareceres, los animales no saben que van a morir. Los que no disponemos de información privilegiada sobre la psique animal, tenemos la impresión de que los bichos conocen la muerte y la asumen como algo natural, porque han visto morir a muchos de entre sus congéneres, a veces los han matado ellos y todos procuran escapar de los peligros mortales, como el fuego. Es difícil admitir que, individualmente, se sientan inmortales. Parece más lógico pensar que, en este mundo, todas las criaturas vivientes saben, de un modo o de otro, que están destinadas a morir y resulta bastante asombrosa la petulancia de algunos investigadores, por otra parte gente muy seria e, incluso, admirable en muchos aspectos de su obra, que hablan como si estuviera en su poder sondear corazones y riñones animales y vegetales.
Toda esta reflexión nos vino sugerida por la impresión de que el ser humano, por lo menos el hombre occidental, heredero cultural de griegos y romanos, se quiere reservar la exclusiva de cierto conocimiento referente a su propia muerte, como si éste le garantiza algún control sobre el más misterioso y espantoso de todos los fenómenos… a no ser que les envidie a los demás seres vivos una supuesta ignorancia susceptible de facilitarles la existencia.
Sea como fuera, el ser humano sabe que ha de morir. Lo sabe desde el mismísimo momento de su pecado porque El Eterno le había prevenido: <<Si comes el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, morirás>>. Es interesante observar que Adam, ya en aquel momento comprendía el significado de la palabra "morir". De no ser así, la advertencia divina hubiera sido absurda.
El Mal-aj hamavet (el Ángel de la muerte) está presente en el mismo nacimiento de la Historia humana. A este respecto, merece la pena fijarse en que la palabra; << tamut >> (=morirás) está compuesta por cuatro letras cuyos valores numéricos suman 846 como Toladot que significa "descendencia, posteridad, historia". Tamut se escribe Tav, Mem, Vav, Tav; empieza y acaba por la última letra del alfabeto. "Morirás". La sentencia es una cerrazón que aprisiona a la "mem" de la maternidad y a la vav de la erección masculina. El Eterno dirá a la mujer: <<Multiplicaré tus preñeces>>. Empieza la Historia, es decir la sucesión de las generaciones, con su memoria. Toladot se ortografía: Tav, Vav, Lámed, Dalet, Vav, Tav. ¡Pues sí, también empieza y acaba en tav! Pero la palabra encerrada entre las dos tav está relacionada con "yalad" que significa "procrear" y "yeled" (=niño).
Nuestros primeros padres sabían que ellos iban a morir y que sus descendientes también morirían, pero, probablemente, no sabían que verían morir a un hijo suyo. Sin embargo, así fue. La historia de las generaciones humanas empieza por un asesinato. Triste muerte la de Abel (Hevel, en hebreo) que muere solo. No hay nadie al lado suyo para cogerle la mano y acompañarle, con esta simple caricia, hasta el umbral de lo desconocido.
Con nuestros patriarcas, sin embargo, la Misericordia Divina estuvo siempre presente a la hora del fallecimiento. Ninguno murió agarrotado por la soledad. De Abraham sabemos que acabó sus días en medio de la dicha y de la alegría y que Itzjah e Ismael estuvieron juntos en su entierro. Otro tanto ocurrió con Itzjah: Yaacov volvió a Mambré y se quedó viviendo a su lado. Luego, también Esau estuvo presente en su entierro. Ahora, en la parashah Vayjí, cuyo texto está en el origen de estas reflexiones, vemos morir a Yaacov y luego a Yosef. Ambos expiran rodeados de veneración, arropados por numerosos hijos, nietos, bisnietos y tataranietos, o sea dejando tras si una familia numerosa y bien estructurada, que conoce tanto su propia tradición y propia historia como la cultura egipcia y las expectativas del pueblo que la ha engendrado. Todo parece, pues, ordenado a la perfección para que los Hebreos puedan morar dichosos en su país de acogida que la Voluntad Divina les devuelva a la Tierra Prometida.
De todas formas, y antes de organizar su funeral, el anciano jefe de las Doce Tribus imparte su bendición a todos sus hijos, en unos términos que, en algunos casa y a primera vista, resultan desconcertantes, pero que, bien mirados, encierran una inmensa sabiduría y confirmación a su destinatario el poder de vencer la adversidad siempre y en todo, porque le revelan cuales son sus armas secretas. Yaacov, en su lecho de muerte dice a sus hijos lo que realmente son. Recuerda a Reubén (=Rubén) que abusó de los ingentes privilegios que le había conferido la primogenitura, lo cual acareó su derogación. Esto es una bendición: el que no sabe controlarse no puede estar en un puesto de mando, pero si aprende la lección y pone su energía al servicio de la colectividad, será feliz.
Es cierto que Yaacov no da explícitamente estas indicaciones sino que se limita a anunciar lo esencial, pero sus palabras, repetidas de generación en generación serán más elocuentes que las glosas más extensas.
Hoy día, cuando la cultura dominante prohíbe señalar a los hijos los defectos que tienen y, menos aún recordarles que han actuado mal, porque esto sería causarles un traumatismo insuperable (¡ya se sabe, el ser humano es un debilucho incapaz de enfrentarse a lo desagradable!) la amorosa sinceridad de Yaacov cuando se dirige a sus hijos es toda una lección de misericordiosa dignidad. En su postrer momento, el patriarca bendice a sus hijos diciéndoles la verdad. Ellos siempre sabrán la verdad y, al hacerlo, les deja un legado de inapreciable valor. Ellos siempre sabrán a qué atenerse en cuanto a si mimos y que, si han ofendido a su padre, éste hizo manifiesto su perdón en una advertencia solemne. ¿Quién sabe cuántas veces las generaciones ulteriores habrán agradecido al eterno la lucidez del antepasado?
Desde este punto de vista la frase: <<Os voy a revelar lo que os sucederá en el curso de los días>> con la que Yaacov inicia su discurso, toma un sentido enormemente importante. En efecto viene a decir que la predestinación no existe sino que cada persona forja y conforma su vida según los dictados de su psique. Lo que él anuncia a sus hijos son las características mentales y afectivas que deberán utilizar positiva o negativamente a la hora de tomar decisiones. Cuando habla a Shimeón y a Leví les indica que su ira es maldita, nos los maldice a ellos; por el contrario, los bendice anunciándoles que la buena solución para ellos es no poseer territorio propio. A Yehudah le gusta el poder, ya se sabe. Su padre le anuncia que en la asunción de las grandes responsabilidades él se sentirá realizado y recibirá el agradecimiento de sus hermanos.
Como es natural, Yosef es el hijo que recibe de su padre las palabras más calurosas. Dirigiéndose a él, Yaacov sí pronuncia las palabras << bendecir >> y <<bendiciones >> seis veces a lo largo de los versículos 25 y 26 del capítulo 49.
El texto, además, es explicito: después de transmitirnos el mensaje dado a Benyamín, puntualiza que todas las tribus, las doce tribus de Israel recibieron bendición, porque <<a cada una las bendijo (Yaacov Abinu) con su propia bendición>>, con lo cual nos afianzamos en la certidumbre de que las características personales de un ser humano siempre son benditas, siempre pueden ser fuente de vida y de dicha para él y para todos cuantos le rodean, a condición de que sepa utilizarlas para su mayor bien y el de toda la humanidad.
Es ésta una lección que nunca deberíamos olvidar a la hora de determinar la formación de las jóvenes generaciones. Muchas veces, al advertir en uno de nuestros hijos o nietos un rasgo de carácter o un comportamiento negativo, en vez de recriminarle con mucho cariño, pero poca eficacia, en vez de desesperarnos y alejarnos de la santa Simjah (la Alegría), supiéramos enseñar al amado jovencito o jovencita a conocer la inquietante inclinación que nos preocupa y a utilizarla para bien, evitaríamos fracasos y conflictos y transmitiríamos autocontrol y confianza en el Eterno que a todos nos creó con esperanza.
Habiendo cumplido con esta hermosa misión de entregar a sus hijos las herramientas necesarias para elaborar una fecunda madurez, Yaacov se preocupa de ser enterrado en Eretz Israel, con su familia, en la cueva que compró Abraham. Esta inquietud de los seres humanos por cerciorarse de donde van a ser enterrados, suele sonar a futilidad para quienes piensan que morir dignamente es una merced bien suficiente como para andar pidiendo más al Todopoderoso. Desde la época de Yosef-Htazadiq, Yosef el potentado que tenía sojuzgado al mismísimo Faraón, hemos visto de todo: a os cuerpos de los nuestros se los ha despedazado, se los ha despellejado, se les ha privado de sus dientes y de sus cabellos y se los ha quemado. También se los ha tirado a los vertederos cuales inmundicias. Es muy cierto y también l es que nos incumbe bendecir su memoria porque, con las torturas que padecieron santificaron el Nombre del Eterno. Sin embargo, el cuidado de los afortunados que mueren en gozo de majestad, explicando donde y como quieren ser enterrados, no es ninguna vanidad. Al dejar a su familia semejante encargo, establecen una organización espiritual, sentimental y espacial susceptible de traducirse en el futuro en posibilidades de encuentro y reencuentro entre los miembros de la familia y el pueblo. La sacralización del espacio que representa una tumba permite centrar las plegarias y las esperanzas. Yosef también, antes de morir pedirá ser devuelto a la Tierra de Israel cuando Hashem disponga que se acabe el exilio.
Nuestros patriarcas tuvieron pues, todos ellos, un final, si no tan apoteósico como lo será el de Moisés, por lo menos lleno de nobleza y dignidad. No sólo supieron que morirían algún día, como todos los hombres, sino que estuvieron conciente del momento en que iban a expirar. No fue la suya una muerte violenta ni súbita. O sea que, en este aspecto, fueron unos grandes privilegiados. Todavía podemos ir a visitar su tumba, cosa que agradecemos siempre al Eterno desde lo más hondo del alma.
Antes de cerrar los ojos, nos dan una última indicación: dicen que van a reunirse con los suyos, con su pueblo. Con esto ya sabemos que la muerte, lejos de ser aniquilamiento, es reintegración al seno de los progenitores. Se cierra el libro de Bereshit, pero deja una pregunta abierta y es la siguiente: si, como lo supimos al iniciar estas reflexiones, todos los seres que viven en nuestro planeta, saben, más o menos intuitivamente, que van a morir y, nosotros, los hombres, también sabemos que ellos van a morir ¿será que, en su caída el hombre los arrastró a todos? ¿Morían en el jardín de Eden? Es difícil de admitir. Tal vez el ser humano, al escuchar a la serpiente, se haya hecho responsable de algo más que de su propia caída. ¿Quién Sabe?
¡Bendito Sea el Nombre del Eterno para siempre jamás!
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21 diciembre 2007
parashah: VAYJÍ - ¿Quién Sabe?, por Malcah Canali 5768
20 diciembre 2007
Barranquilla: Re: PARASHAT VAYEJÍ: Nuestro Padre Yaacob Vive !!!
 | Re: PARASHAT VAYEJÍ: Nuestro Padre Yaacob Vive !!! |
BS''D ShaBat Shalom Umeboraj para usted y los suyos. con desdeos de Braja ve Hatzlaja Kol Tuv Asher Ben Eliyahu Editor |
Barranquilla: Re: PARASHAT VAYEJÍ: Nuestro Padre Yaacob Vive !!!
 | Re: PARASHAT VAYEJÍ: Nuestro Padre Yaacob Vive !!! |
| SHABAT SHALOM! Comunidad de Barranquilla. |
Barranquilla: PARASHAT VAYEJÍ: Nuestro Padre Yaacob Vive !!!
| PARASHAT VAYEJÍ: Nuestro Padre Yaacob Vive !!! | ||||||||||
בס"ד
PARASHAT VAYEJÍ Horario del Encendido de Velas para Shabat
Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Y vivió Libro Bereshit / Génesis (47:28 a 50:26). I Melajim / Reyes 2:1-12 Resumen de la Parashá Iaacov vive los últimos 17 años de su vida en Egipto. Antes de fallecer, pide a Iosef que jure que lo enterrará en la Tierra Santa. Luego bendice a los dos hijos de Iosef, Menashe y Efraim, elevándolos al nivel de sus propios hijos, como progenitores de tribus en la nación de Israel.
SHABAT SHALOM UMEBORAJ !!! |
18 diciembre 2007
Barranquilla: pensamientos imprescindibles para los javerím de Barranquilla
 | pensamientos imprescindibles para los javerím de Barranquilla |
בס"ד Queridos javerím de Barranquilla,shalóm para todos. Como es medianamente notorio  , estamos activamente interesados en ayudar y acompañar vuestro crecimiento en Torah, vuestro desarrollo en tanto iehudím completos, apegados al Pacto de Israel. Si se preguntan por qué lo hacemos, responderé que esa es la vocación que nos llevó b"H a encarar el proyecto de la Comunidad de Torah, algo más de cuatro años atrás. Que bienvenirles, ayudarles, acompañarles y servirles de guía en el camino sagrado, es la razón de ser de las más de 12.000 páginas que integran nuestro multiverso web, de las cerca de 1.000 horas publicadas en shiurím en audio y unas 200 en video, etc...Tomamos sobre nosotros todos los riesgos del emprendimiento, con ayuda de Hashém, y de nadie por debajo de El: ni gobiernos, ni partidos, ni organizaciones, ni fundaciones, ni empresas privadas en general; sólo confiamos en que la Torah despertará los corazones de los javerím de la Comunidad de Torah, de entre quienes un pequeño número se ha esforzado y se esfuerza en tomar para sí parte de la mitsvah de sostener este camino que, juntos, nos alberga por igual. Aunque toda esa ayuda, sumada, aún no cubre lo necesario siquiera para frenar el endeudamiento que el sostén de la Comunidad de Torah nos produce, el crecimiento de la conciencia colectiva se junta con nuestra fe para reforzar el optimismo. Parte importante de vuestra comunidad desea hallarse en camino a un Guiúr completo, que les bienvenga por siempre al Pacto sagrado de la Torah. Y somos muchos los comprometidos con amor a auxiliarles, ya con visitas de estudio, o con los contenidos de la Comunidad de Torah en general, las enseñanzas de halajah que brinda constantemente Rav Moshe Stroe, el curso completo de preparación teórica para Guiúr que el javer David Maloof está organizando a nuestro lado en www.shuva.info, los shiurím en video que se siguen sumando b"H en www.kolisrael.tv, las reuniones de estudio en la sala leShemShamaim, y aún la creación del espacio web de las comunidades OtleTovah.Net y MaimJaim.Net entre tantos otros ejemplos de lo que se produce en vuestro derredor con la intención de albergarles. El primer requerimiento ineludible para continuar adelante en vuestros caminos sagrados, es la conjunción de disciplina y responsabilidad. Disciplina en el estudio, y en la rigurosa puesta en práctica de lo estudiado. Responsabilidad, en el cumplimiento celoso de los compromisos asumidos. No hay circunstancia difícil que nos toque, que no sea en realidad una prueba a nuestra disciplina y responsabilidad, a ver si estamos preparados para que se abran ante nosotros puertas nuevas que nos bienvengan al más bello camino de vida. En este momento preciso, esas dimensiones de nuestro actuar -la disciplina y la responsabilidad- están invitadas a superar una prueba. Meses atrás, en nombre de todos los javerím de Ot leTovah, los dirigentes de la comunidad convinieron conmigo una visita que debía tener lugar dentro de poco más de dos semanas. Una visita en que programamos jornadas de estudio de distintas áreas de Torah, entrevistas personales para quienes desean encaminar un proceso de Guiúr, un acercamiento con las comunidades judías establecidas en vuestra ciudad, y mucho más de lo que debe traer brajah a vuestros esfuerzos sagrados. Hace pocos días, me notifiqué de que la visita debía postergarse, porque la comunidad no llegó a organizarse a tiempo para solventarla. Naturalmente, entiendo que es difícil organizar todo lo necesario para solventar lo que nos proponemos. Pero esa organización debía ser cuidadosamente programada a tiempo, y debía ser seguidamente llevada a cabo con la ayuda de todos, actuando de un modo que prueba que se trata de una verdadera comunidad, consolidada, solidaria en sus objetivos y en el esfuerzo conjunto para la consecución de metas también conjuntas. Lamentablemente, en todos los órdenes, esta modificación de agenda tan sobre la fecha nos resultó muy perjudicial en varios órdenes que no merecen detalle aquí; y en la situación de constante fragilidad en que nos hallamos -aún alegres y felices por lo que nos toca -, todo golpe resulta mucho más dañino aún que en situación normal.No obstante, estoy aquí, intentando que ésto haya sido sólo un tropezón be"H, y que nos sea pronto permitido en fecha próxima consumar el sueño de algunos días de estudio intensivo y vivencia compartida con vosotros; días de aclarar todas las dudas e inundar toda tiniebla con luz de Torah, que es llamada "agua" porque da vida. A vuestra iniciativa, hemos conversado con los líderes de la comunidad al respecto, y estaremos atentos a la evolución de las posibilidades. Por lo pronto, tenemos otra cuestión pendiente, en la que no estoy dispuesto a salir decepcionado. Enseño en casi cada shiúr hasta qué punto máximo una moral ética es pre-requisito para toda aproximación verdadera a la Torah; y les he contado que la expresión hebrea "derej Erets" (el "camino de la tierra"), que denomina a la conducta moral verdadera, tiene el mismo valor numérico de "tefilah": la plegaria. El secreto que se halla detrás de ésto es que, en tiempos en que ignoramos los secretos profundos de la plegaria, en tiempos en que realmente "no sabemos rezar", el gran equivalente de que disponemos, capaz de obrar en lo Alto el efecto esperable de la mejor plegaria, es conducirnos con el mayor celo en el más completo "derej Erets". Ante la programación de mi visita -hoy postergada- para dentro de dos semanas y media, varios de ustedes solicitaron la adquisición de tefilín, realizados esmeradamente de acuerdo al rito sefaradí, a precio subsidiado. Algunos encargaron también talitót y tsitsít. Como no tengo posibilidad financiera de guardar de estos artículos sagrados "en stock" -y como los tefilín subsidiados hay que encargarlos y señarlos con tiempo-, viajé a Ierushalaim (a unas dos horas y media en auto desde casa, en Carmiel), señé y encargué los tefilín, y adquirí los talitót y los tsitsít. Finalmente, tal como estaba previsto, hace unos pocos días retiré en Ierushalaim los tefilín, por los que pagué con un cheque personal mío, fechado para dentro de un par de semanas. Todo ello, preparado con amor y confianza para vosotros, tal como me fue solicitado. Sería deshonroso y triste verme en la situación de no tener con qué cubrir el pago de objetos sagrados destinados a pedido vuestro para vosotros, al momento próximo de tener que cubrir los cheques; y espero de corazón que no suceda. En manos de Gavriel y de Asher se hallan las cifras concretas, y el detalle de los encargos de cada quien. Por último: no gratamente me ha sorprendido el escaso interés que despertó en la comunidad Ot leTovah el maravilloso Ulpán (curso de hebreo, desde cero, con fuentes de Torah) que hemos inaugurado en www.hebreo.net. No puedo atribuir a los costos el desinterés: pese a que tenemos varios costos importantes que cubrir para que el curso exista, hemos anunciado públicamente desde el primer momento que saldremos al encuentro de todo quien desee sinceramente participar, y no esté en sus posibilidades cubrir la cuota. De modo que los espero a todos, ingresando a www.hebreo.net; desde allí, quien puede cubrir la cuota, se inscribe; quien no puede cubrir la cuota, envía desde el sitio un mensaje indicando sus circunstancias y cuánto podría sí aportar para cubrir el salario de la morah y los costos asociados. Y be'ezrat Hashém, nos ocuparemos de que haya lugar para todos. Javerím: demasiado extensa se ha hecho ya esta carta imprescindible. Espero que sea entendida en su mejor y más amoroso sentido, de parte de quien quiere ayudaros y abriros puertas. Estoy a vuestra disposición como siempre, y quedo a la espera de vuestras noticias. con brajót, daniEl PD: los medios para colaborar con la Comunidad de Torah, que necesita enormemente vuestra colaboración, se hallan detallados en www.todosjuntos.ieshivah.net |
parashah: VAYEJÍ - La Identidad, por Malcah Canali 5767
| VAYEJÍ - La Identidad, por Malcah Canali 5767 |
Shalom Javerim, aquí les envío el comentario de Malcah de parshat Vayejí del año pasado, mientras esperamos la llegada del que va a componer para este año. B''H De Malcah para la qebutzah En Madrid (Sefarad) a 3 de enero de 2007 13 de Tevet de 5767 LA IDENTIDAD Queridos Amigos: El sábado que viene, si el Dió Bendicho así nos lo permite, leeremos la parashah "Vayejí", así titulada por la primera de las palabras que la componen y cuyo significado es "vivió", según las reglas del futuro invertido. Desde luego que esta parashah empiece por el verbo vivir es una maravilla porque nos transmite el mensaje esencial del judaismo: la vida es santa. Mueren los individuos pero su alma vive a través de la cadena generacional. La vida no muere. Lo supimos el 8 de mayo de 1945. Conozco a alguien que ya es abuela, pero fue una niña... Una niña pequeña que no aún no ha cumplido los cuatro años de edad. Va con su madre, ambas cogidas de la mano... Es una mañana luminosa de verano, el mes de tamuz ya estaba agonizando, pero esto la niña no lo sabía... la fecha era asunto de mayores. Su madre sí, lo sabía. La niña sabía que iban a comprar comida de extraperlo, a unos granjeros que vendían a judíos a cambio de mucho dinero. ¿Cómo no lo iba a saber? Era una niña muy "metomentodo" y atenta a las conversaciones. Cuando salía del escondite, donde vivían, con su madre para caminar largo rato después de bajar del tranvía, sabía que iban a comprar comida de extraperlo, o sea comida prohibida por el ocupante y, por ende, muy cara... Llegaron a la granja. Pasó algo: la madre gritó. Unos aldeanos bondadosos la agarraron fuerte y la escondieron en su casa. La niña entre tanta agitación, soltó la mano de su madre y, sin pensarlo, echó a correr hacia lo que veía, lo que a ella le llamaba la atención: los granjeros del extraperlo colgados de un árbol. Ni se fijó en los soldados que estaban debajo. La niña no se fijó, pero los soldados se fijaron en ella y de inmediato soltaron los perros... cuando la niña comprendió, los enormes perros ya la inmovilizaban y sobrevino la noche... aunque era medio día... una noche salvadora y compasiva. Unos días más tarde tampoco vio el oro, mucho oro que su madre entregó a un oficial austríaco, vio unas sonrisas, sonrisas de mujeres que estaban allí con ella en el "centro de selección" y una mujer sin rostro que dijo: "es una buena francesa, fue un error" y volvió al escondite con su madre. Volvió viva. Se le había acabado la infancia, pero vivía, estaba viva, por segunda vez, había sobrevivido. Porque antes, había ocurrido algo... un milagro, en un cementerio. La niña empezó a comprender que vivir es una alegría y es una misión. Sus padres y su abuela estaban felices ¡ella vivía! Así, pues, la parashah de Vayejí suena con acentos alegres aunque, aparentemente, está más dedicada a la muerte que a la vida. El patriarca Yaacov está agonizando cuando se abre el capítulo 48 de Bereshit, pero, desde el versículo 28 del capítulo anterior que es el primero de la lectura, sabemos que no tardará en morir y que, por esto, llama a su hijo Jose. No llama a ningún notario para hacer testamento, llama a su hijo de quien se fía. No le pide ningún documento escrito. Sino un ademán. Dice: "Coloca tu mano debajo de mi muslo" de forma, como cualquiera puede comprender, que las partes genitales del padre reposen sobre la mano del hijo. Ambos recuerdan el origen de la vida del hijo. ¿Puede alguien concebir modo más hermoso, más conmovedor y más... hidalgo... de expresar las últimas voluntades? Naturalmente, cualquiera que nunca haya leído el texto, se preguntará cuál era el anhelo expresado con tanta solemnidad por el anciano dispuesto a volver en paz al seno del Eterno. Pues, simplemente quiere cerciorarse de que será enterrado en la tierra donde descansan sus padres. Esta es la voluntad cuyo cumplimiento el patriarca encomienda a su amadísimo hijo. Queda claro que no se trata de ningún capricho senil. Vamos a ver a continuación que Yaacov, como diríamos familiarmente, no chochea en absoluto: se despide de todos sus hijos con una enorme lucidez y gran sentido común. Cuando le pide a Yosef que le entierre con Isaac, Abraham, sus esposas, y con Leah, lo que realmente le importa es que Yosef asuma la identidad paterna y que viaje a Canaán. En el mundo moderno, se suele explicar a la gente... a los dichosos beneficiarios de la ideología super progresista, que la identidad reside en los gustos, en los impulsos, en los caprichos, en las ganas o en las compras. Todos conocemos el mensaje: "¡Atrévete a ser tu mismo! Compra tal o cual perfume, vístete con ropa que desvele tu identidad a las miradas más procaces etc..." Algunos, que siempre nos hemos atrevido a creer que tenemos identidad, incluso sin tanta parafernalia psíquica o consumista, entendemos el mensaje de nuestros patriarcas: Quien es extranjero en una tierra por acogedora y generosa que ella se muestre, no debe olvidar sus raíces. En su filiación reside su autenticidad. Si echamos una ojeada a cualquier lista de apellidos, sean las listas electorales o de empadronamiento, comprobaremos que la gran mayoría de las familias lleva apellidos cuyo prefijo o sufijo significa "hijo de". Por ejemplo: Ben en hebreo (Benzaquen = hijo del anciano) Ibn, o bin en árabe, Fitz en irlandés... sufijo "itz", "itch" eslavo que ha dado "ez" o "iz" en castellano, "son" en los idiomas germánicos, etc... Los seres humanos suelen identificarse a partir del nombre de sus progenitores. Ultimamente, los científicos nos hablan a menudo de la memoria genética... puede que no se hayan percatado de toda la sabiduría encerrada en la enérgica exhortación: "¡Atrévete a ser tú mismo!" y sigan siendo "otro" sin advertirlo ¿quién sabe? En fin, a Yaacov, en el postrer momento de su vida, le importaba que Yosef, su hijo predilecto, su salvador, su bondadoso sustentador, no olvidara sus raíces, que ni el poder, ni la riqueza, ni la distancia, ni el tiempo le borraran de la memoria el olor de su tierra natal. Le ordena una peregrinación que brotará siempre, cual anhelo indestructible, en el corazón de los israelitas. El mismo José, antes de morir, pedirá que sus descencientes trasladen sus cadáver a la tierra de Canaán. Conseguido el juramento que ha pedido a José, Yaacov Abinu (Yaacov nuestro padre) se despide serenamente de la vida con la bendición/profecía que otorga a cada uno de sus hijos. Esta vez tampoco se cuida de asuntos materiales. Por el contrario... hoy en día, a los hijos se les da cosas, pero, antiguamente, se les decía cosas... (Personalmente, me han sido de mayor utilidad las cosas que me han dicho mis padres que aquéllas que me dieron). Yaacov bendice a sus hijos indicándoles lo que ellos son capaces de hacer y de qué impulsos deben desconfiar. Previene a Shimeón y a Leví de que son demasiado violentos para vivir en grupo compacto; a Rubén de que es incapaz de asumir la primogenitura y a Yehudah, le explica que para reinar y preparar la venida del Mashiaj es indispensable saber actuar con vigor. Con este espléndido poema, caminamos hasta el final de los 1534 versículos contenidos en Bereshit. ¡Bendito Sea Hashem por habérnoslos legado! |
17 diciembre 2007
Barranquilla: El Significado del Ayuno del Diez de Tevet Por Rabbi Israel Ariel. INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL
| El Significado del Ayuno del Diez de Tevet Por Rabbi Israel Ariel. INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL |
| B''H Apreciados Javerim, les recordamos que este Miercoles 19 a las 8:00 AM, tendremos el Rezo de Shajarit del ayuno de10 de tevet. 7 de Tevet 5768 – 17 de Diciembre 2007 , Bajo la Direccion del Rabino Itzjak Ginsburgh presenta LA DIMENSION INTERIOR www.dimensiones.org
Atencion: para ver esta pagina y las anteriores con acentos y hebreo ingrese a www.dimensiones.org
El Significado del Ayuno del Diez de Tevet Por Rabbi Israel Ariel Basado en las ense#anzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, Shlita
Durante los 8 dias de Janukah conmemoramos la victoria militar y cultural de la Torah sobre el paganismo, de la misma manera durante los 8 dias de la futura festividad de Tevet nos regocijaremos con la renovada influencia del mensaje de la Torah y con los frutos del pacto con el Todopoderoso que seran disfrutados por toda la humanidad. Celebraremos nuestro renovado compromiso de guiar al mundo, de actuar como una luz entre las naciones a traves de la paz y la verdad.
Propagando la Paz y la Verdad a Todos los Pueblos Este a#o el ayuno del 10 de Tevet comienza al amanecer del martes 19 de Diciembre y finaliza al anochecer. (Consulte los horarios exactos correspondientes al area en que se encuentre. Asi dice el Todopoderoso: Los ayunos del cuarto, quinto, septimo y decimo mes se convertiran en epocas de felicidad y regocijo y en festividades alegres para Iehudah. Entonces, amaras la paz y la verdad. (Zejariah 8:19) Estos versos del profeta predicen que las mismas fechas que rememoran la caida y destruccion del Templo Sagrado de Ierushalaim, estan destinadas a transformarse en dias de alegria y felicidad con el proceso de su reconstruccion.
El Templo y las Naciones del Mundo Para poder relacionar estos dos procesos, la destruccion pasada y la futura reconstruccion, necesitamos verlos en el contexto general del objetivo del Pueblo Judio de guiar a la humanidad al amor por la verdad y la paz, acompa#ando a su vez a los pueblos de todas las naciones a lograr una relacion sincera y permanente con el Creador. En el lenguaje del profeta, es nuestro deber ser una luz para los pueblos (Ishaiah 49:6). Fue con este proposito que el Beit Hamikdash, el Templo, fue construido en Ierushalaim, erigiendose como el lugar del encuentro entre el pacto que nos conecta con Hashem y nuestra conexion con las naciones del mundo. Cuando consagro el Templo, el rey Shlomoh oro ante Hashem que sirva no solo como soporte de nuestra union con el Todopoderoso, sino tambien, segun sus palabras, para que: …El extranjero que no pertenezca a Tu pueblo Israel, pero ha venido de una tierra lejana en aras Tu Nombre –porque los hombres oiran acerca de Tu gran Nombre y Tu poderosa mano y Tu brazo extendido- cuando venga y rece hacia este Templo, entonces Te oira desde los cielos, Tu morada, y haras lo que el extranjero Te pida; entonces todos los pueblos de la tierra conoceran Tu Nombre y Te temeran, como lo hizo Tu pueblo Israel, y sabran que esta casa que he construido abriga Tu Nombre. (I Reyes 8:41-3) Entonces, el proceso de destruccion del Templo que en efecto tomo muchos a#os, tuvo distintas consecuencias. No solo llevo a la tragica perdida de nuestra capacidad de cimentar nuestra relacion con el Creador, sino que tambien entorpecio y posiblemente dejo fatalmente anquilosada nuestra capacidad de influenciar a otras naciones con nuestras ideas unicas y nuestro compromiso con la verdad y la paz, tal como esta revelado en la Torah. En este articulo queremos explorar el significado del la conmemoracion del diez de Tevet a la luz de nuestro rol de emisarios de Hashem para todas las naciones del mundo.
El ayuno del decimo En el verso de Zejariah que hemos citado antes, el ayuno del decimo mes se refiere al del 10 de Tevet, el decimo mes del a#o judio, que rememora el comienzo del sitio de los babilonios sobre Ierushalaim hace 2430 a#os. Este sitio fue la primera etapa de la guerra que finalizo con la destruccion del Primer Templo. Desde entonces, el pueblo judio ha ayunado en este dia (ver tambien II Reyes 25:1 y Iejezkel 24:1-14). De esto surge un interrogante simple: ¿Por que los profetas y luego los sabios establecieron un ayuno este dia? ¿Acaso porque denota un paso previo en el camino hacia la destruccion? Despues de todo, el Templo fue el corazon del reino judio antiguo y este corazon no fue destruido hasta Tishah beAv (el 9 de Av), unos 20 meses despues. ¿Por que la conmemoracion de Tishah beAb no es suficiente? Para poder contestar a estas preguntas debemos asumir que efectivamente, el 10 de Tevet (y tambien el 17 de Tamuz, dia en que el enemigo pudo perforar los muros fortificados de Ierushalaim) marca un evento en si mismo, que esta relacionado y al mismo tiempo es independiente de la destruccion final del Templo. Para utilizar una metafora, podemos decir que el Templo destruido veinte meses mas tarde fue como un ave asesinada luego de cortarle las alas. Aunque el Templo estaba en pie luego del 10 de Tevet y el servicio sagrado continuaba, ya no servia de instrumento para lograr uno de sus objetivos mas importantes para el que fue construido, como veremo a continuacion. En ese dia le fue cercenada el ala izquierda, con el establecimiento del sitio de Ierushalaim y el ala derecha el 17 de Tamuz, cuando el enemigo perforo las fortificaciones y entro en la ciudad sagrada. En Cabalah, el ala izquierda simboliza el temor a Hashem, y en nuestro caso, la posibilidad del Templo de servir como un centro conglomerante del pacto universal del hombre con su Creador (que esta basado en el temor respetuoso). Por su parte, el ala derecha simboliza el amor al Creador y en forma similar el rol del Templo como foco del pacto del pueblo judio con Hashem como Su pueblo elegido y amado (union que esta comparada con la del novio y la novia, retratada en el Cantar de los Cantares).
Los dias de ayuno de Tevet Siguiendo con el desarrollo de esta idea, debemos notar que el 10 de Tevet es en realidad uno de los tres dias de ayuno consecutivos del mes. Tradicionalmente, solo las personas intensamente devotas ayunan los otros dos, el octavo y el noveno del mes. El dia 8 del mes se establecio un ayuno en respuesta de la finalizacion de la traduccion de la Torah al griego, que no llevo a ser una luz entre las naciones sino a la asimilacion). En generaciones posteriores, el ayuno del noveno dia de Tevet fue identificado como el iortzait (el aniversario del fallecimiento en idish) de Ezra y Nejemiah, los dos lideres del retorno judio a la Tierra y del renacer espiritual que siguio a los 70 a#os de exilio babilonico y el logro de la reconstruccion del Templo Sagrado de Ierushalaim. Sin embargo, algunos son de la opinion que esta fecha fue establecida como un aniversario del nacimiento de Jesus, varios siglos mas tarde. De acuerdo con la tradicion (ver El Libro de Nuestra Herencia), el primer dia de Tevet fue tambien originalmente (previo a la victoria de los Macabeos) un dia de ayuno, conmemorando la deportacion del rey Iehoiajin y toda la elite de Ierushalaim por los babilonios, aproximadamente 9 a#os antes del sitio de la ciudad que culmino con la destruccion del Templo (ver II Reyes 24:8). Eventualmente, este ayuno fue reemplazado por la celebracion de Janucah. Para apreciar verdaderamente el significado de todos estos hechos, podemos conjeturar que el ayuno del 10 de Tevet, es la culminacion e incluye a todos los demas dias de ayuno que caen en los primeros diez dias del mes y que en el futuro con la llegada del Mashiaj, se transformaran en grandes festividades de alegria. Si nuestra conjetura es correcta, entonces podemos preguntar: ¿Cual sera la naturaleza de estas festividades? La futura fiesta del decimo mes Hay dos pasajes en el Talmud que a primera vista parecen no estar relacionados, pero verlos juntos nos pueden dar una idea de como contestar estas preguntas. Las Calendas:El primero es un pasaje del tratado de Avodah Zarah (8a). La Mishnah establece que las festividades de los adoradores de idolos son tres: Calandes, Saturnura y Cartesem. El Talmud lo desarrolla luego y explica que Calandes (aparentemente es una version anterior de las Calendas romanas) se celebra durante 8 dias antes del solsticio de invierno. El motivo para la celebracion de estas calendas es traido por nuestros sabios. Relatan que Adam, el primer ser humano vio que desde el dia en que peco y comio del arbol del conocimiento del bien y del mal, las horas del dia se iban acortando. Tenia miedo de que asi sea como Hashem lo castigaba con la muerte, tal como le habia advertido. El mundo se hacia mas oscuro y como retornando al caos primordial (descrito en Genesis 1:2). Como muestra de arrepentimiento, Adam ayuno y rezo durante 8 dias. Una vez que el solsticio de invierno paso Adam vio que los dias se hacian mas largos, concluyendo que este era el estado de cosas normal en la naturaleza, por lo que celebro durante 8 dias. El a#o siguiente celebro alegremente los 8 dias antes del invierno y tambien los 8 posteriores. El idolatra que vino a continuacion de Adam mantuvo el recuerdo de este festival pero lo transformo en una celebracion pagana. El solsticio de invierno ocurre el 21 y el 22 de Diciembre, que en el calendario judio es alrededor del 1 de Tevet, entre la segunda parte de Kislev y la primera de Tevet (este a#o sera el 13 de Tevet). Janucah: Un segundo pasaje (Shabat 21b), acaso mas familiar que el anterior, relata que las academias de Hillel y Shamai discrepan en el orden de encendido de las luminarias de Janucah. De acuerdo con el primero, el primer dia se debe encender una vela y luego cada dia ir agregando una, hasta llegar a 8. Pero de acuerdo con Shamai, el primer dia se deben encender 8 luces e ir disminuyendo una cada dia hasta el ultimo dia. La Halajah adopto la opinion de Rabi Hillel, pero de todas maneras es bien sabido que en el futuro, en los tiempos del Mashiaj se seguira la opinion de Shamai (ver Mikdash Melej en el Zohar I, 17b). Los maestros jasidicos explican con respecto a las diferencias de opinion entre esas dos academias, que procediendo en el futuro de acuerdo con la opinion de Shamai no se contradice la vision de Hillel, ya que este acepta que en el futuro sera como Shamai. ¿Como podemos entender esto respecto al encendido de las luminarias de Janucah? ¿Como podremos incrementar y disminuir simultaneamente el numero de velas cada noche? Ya que mientras que en los mundos superiores dos afirmaciones contradictorias pueden existir simultaneamente, en nuestro plano fisico no. Entonces debemos proponer otra conjetura: Encenderemos una vela el primer dia agregando otra cada noche (en los dias en que la luz del sol disminuye, caracteristico de nuestro estado presente de exilio, cuando la ley esta de acuerdo con la escuela de Hillel) hasta llegar a las 8 luminarias, y luego disminuiremos nuevamente una vela cada dia (cuando la luz el sol se incrementa, de acuerdo con el estado futuro caracteristico de la redencion, cuando la ley esta de acuerdo con la escuela de Shamai) que se encendera el 10 de Tevet. Por lo tanto, se encenderan velas en todos los dias del principio de Tevet. Como Kislev puede tener 29 o 30 dias, en algunos a#os (como el actual 5768) hay 15 dias entre el 25 de Kislev (el primer dia de Janucah) y el 10 de Tevet, pero en otros hay 16. Asi encenderemos 8 velas en Janucah y 7 hasta el 10 de Tevet. Veamos algunas consecuencias matematicas de lo que acabamos de ver. Durante los 8 dias de Janucah encendemos 36 velas: 1 mas 2 mas 3 mas 4 mas 5 mas 6 mas 7 mas 8=36 llamado tambien el triangulo de 8. Si Kislev tiene 29 dias, entonces encenderemos otro triangulo de 7 los siguientes siete dias, o sea 28 velas: 7 mas 6 mas 5 mas 4 mas 3 mas 2 mas 1=28 En total encenderemos 64 luminarias que es 8 al cuadrado: 1 mas 2 mas 3 mas 4 mas 5 mas 6 mas 7 mas 8 mas 7 mas 6 mas 5 mas 4 mas 3 mas 2 mas 1=64 Al hacer esto, hemos expandido el triangulo de 8 de Janucah a un cuadrado de 8. En Cabalah, los numeros cuadrados, como el 64, representan una inter inclusion perfecta (hitkalelut en hebreo). Entonces, al agregar 7 dias mas, hemos creado un estado perfecto de interinclusion, la caracteristica esencial de una realidad rectificada. En los a#os en que Kislev tiene 30 dias, encenderemos 36 velas adicionales, dandonos un total de 72, formando la figura de una diamante de 8: 1 mas 2 mas 3 mas 4 mas 5 mas 6 mas 7 mas 8 mas 8 mas 7 mas 6 mas 5 mas 4 mas 3 mas 2 mas 1=72 Lo que vimos que se produjo de estos dos pasajes del Talmud es entonces una trama que conecta Janucah con el 10 de Tevet como una extensa festividad que sera posible en la futura festividad de Tevet.
Ocho dias de luz para las naciones Volvamos nuevamente al 10 de Tevet. Como se presenta en nuestros dias esta fecha representa la perdida de nuestra capacidad, como Pueblo Judio, de hacer brillar la luz de la Torah y su verdadero mensaje de paz hacia las naciones del mundo. Este dia sirve como recordacion colectiva de cuando perdimos la posibilidad de influenciar y esclarecer a otras naciones acerca del Creador y su pacto con El. En otras palabras, desde 10 de Tevet hasta el 9 de Av del a#o en que el Templo fue destruido, ya no pudo servir como un punto focal del pacto universal entre el Todopoderoso y la humanidad, porque las naciones estaban ahora poniendo sitio a Ierushalaim y estaban decididos a destruirla. Ya no podia ser el simbolo universal de paz y verdad para el mundo entero. Desde entonces, quedo solo como foco del pacto especial entre el Pueblo Judio y Hashem, pero dejo de servir como fuente de inspiracion y sabiduria para guiar la relacion entre los judios y los pueblos del mundo. Cuando Ierushalaim quedo aislada ya no podiamos competir por el corazon de la humanidad, por la direccion que el mundo habria de tomar. Quedamos solos con nuestros asuntos personales y ya no pudimos ver la imagen global del tikun olam, la rectificacion del mundo entero. Por eso cuando ayunamos hoy el 10 de Tevet tambien estamos lamentando la traduccion de la Torah al griego, un hecho que no solo no probo ser un conducto para llevar el mensaje de la Torah al mundo exterior, sino que de hecho se transformo en un escollo, porque la Torah se vio de ahi en adelante como otra fuente de sabiduria espiritual entre miriadas de otras, dando lugar a la asimilacion, el helenismo. La vida de Jesus probo ser un escollo mas grande aun que el anterior, por cuanto que sus seguidores urdieron el intento mas desastroso de la historia judia de llegar a las naciones del mundo, socavando asi la vision de la Torah de que seamos una luz entre las naciones del mundo. La substitucion de la verdadera salvacion por otra falsa, llevo a muchos judios a abandonar sus raices y adoptar una falsa religion. El exilio de la elite del reino de Iehudah, de aquellos individuos profanos y versados en la retorica popular del momento ocurrido el primero de Tevet, tambien cayo sinceramente dentro de la categoria de eventos que llevaron a la perdida de nuestro mensaje universal y su total distorsion en manos de otros. Entonces, podemos suponer que la celebracion que comienza el octavo dia de Janucah y continua durante los siguiente siete u ocho dias, celebrara el despertar judio en aras de la tarea del tikun olam, una propuesta renovada para el corazon de la humanidad. Asi como los dias se prolongan y hay mas luz natural del sol, la continua disminucion de las velas que se encienden hasta ese dia 8 simbolizara la necesidad cada vez mas peque#a de luz artificial proveniente de la mano del hombre, indicando que brilla cada vez mas fuerte la luz natural divina de Hashem. El propio Creador se vuelve nuestra luz. Durante los 8 dias de Janukah conmemoramos la victoria tanto militar como cultural de la Torah sobre el paganismo, de la misma manera durante los 8 de la festividad de Tevet nos regocijaremos con la renovada influencia del mensaje de la Torah y con los frutos del pacto con el Todopoderoso que seran disfrutados por toda la humanidad. Celebraremos nuestro renovado compromiso de guiar al mundo, de actuar como una luz entre las naciones a traves de la paz y la verdad.
Desde el mensaje para las naciones hasta el Templo ¿Como ocurrira el proceso de la reconstruccion del Templo? Puede ser que primero se construya el Templo y despues sus alas se extenderan para por un lado reavivar nuestra identidad nacional (el ala derecha que fue cercenada, como dijimos, el 17 de Tamuz) y por otro nuestro alcance universal (el ala izquierda que fue cortada el 10 de Tevet). Pero tambien puede ser (y esto es mas probable) que nuestro renovado interes en rectificar el mundo y en influenciar a la humanidad con el mensaje universal que se encuentra en la Torah reavive nuestro interes por el Templo y nos impulse a esforzarnos por construirlo pronto en nuestra epoca. Como sea, este analisis puede ayudarnos a enfocar nuestros pensamientos y sentimientos en este ayuno especial del 10 de Tevet. Ayunamos y nos lamentamos por la perdida de nuestro rol de guias espirituales y fisicos de la humanidad y rezamos y nos comprometemos nuevamente a reencontrar la fuerza necesaria para volver a exponer el profundo mensaje que la Torah tiene para toda la humanidad.
Con Bendiciones desde la Tierra de Israel Jaim Frim Departamento Habla Hispana del Instituto Gal Einai de Israel |