parashah: Re: RABI_28_Terumah_5769

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Re: RABI_28_Terumah_5769 de Alecsander Rios Guerrero - Saturday, 28 de February de 2009, 00:27

Parasha TERUMA Éxodo XXV, 1 - XXVII, 19, Y el Señor habló a Moisés diciendo: Habla a los hijos dé Israel para que Me traigan una ofrenda Cada año esta parasha que nos visita nuevamente es HaShem hablandonos nuevamente, atravez de la Tora escrita por ¨Moshe. HaShem hoy nos esta hablando quiere probar nuestros corazones, pide que le lleves ofrenda pero esta Teruma es especial la que te esta ordenando llevarle, ya que no tenemos Templo., pero si hay otras moradas de la presencia de HaShem, Las sinagogas, nuestros hogares, y nuestros cuerpos mismos, son recipientes de su presencia, por lo tanto debemos siempre procurar tener estas moradas decoradas con estas 13 materias primas para procurar tener alegre la presencia de HaShem. La pregunta del millon es: ¿Tu que vas a ofrendar al Bore Olam este año? Oh claro podemos llevarle muxas cosas, como oro, plata, un cheque de gerencia, un giro en dolares, un nuevo seder de shabbat, llevar al bet midrash muxos textos para el estudio de los talmidim, muchas cosas podemos ofrendar de acuerdo a nuestras posibilidades. Estas ofrendas son con el proposito de crear un lugar especial para servir a HaShem. Pero hay otras ofrendas que complementan esta mitzva las cuales son muxas por enumerar algunas, Estudiar Tora, talmud y hagadot, Hacer Tefila, Las berajot por los goces permitidos y por estrenar nuevos objetos, guardar la Kashrut, Festejar Shabbat y moedim, Tzedaka, ETC. Quizas la lista sea muy extensa, el proposito de todo es que HaShem quiere estar cerca de nosotros, pero el no puede morar en una casa donde solo halla desorden, falta de enseres, sin donde sentarse, sin una lampara que ilumine el cuarto, sin una cama. Y lo peor de todo que este llena de bichos>Ietzer Hara. Primero hay que limpiar el cuarto, eliminar el Ietzer Hara, que nos seduce a vivir en la impureza a ser egoistas en dedicar tiempo a HaShem., haciendonos ver que mas importante es el trabajo, la universidad, la pelicula que se esta estrenando en el cine, que esta mejor la rumba del viernes que estar celebrando shabbat, que no haga tzedaka por que el limosnero se lo gastara en cigarrillos, Etc. El Ietzer hara busca desanimarte haciendo ver que nada va a pasar, que ningun benefocio trae hacer tefila, estudiar tora ocomer kosher. Debemos prevalecer sobre este impulso negativo, hay que dar gustozamente pero con devocion del corazon y del alma, Quien aspire a la piedad del Santo Bendita Sea. No debe ser negligente o remiso en su devocios de dar de su tiempo, debe estar pronto y presto para traer sacrificios de acuerdo a lo que se pueda. (Zohar) Miremos bien (DE ACUERDO A SUS POSIBILIDADES) Si tienes media hora libre entodo el dia, si lo vas a ocupar en una charla vana, actualizandote de los chismes de la semana, no deberias estar sumiso en un rincon rezando a tu Padre celestial?, o Estudiando algun capitulode la Tora?. Que quiere HaShem de ti? Quiere alegrarse con nosotros..... Asi como buscamos sacar tiempo para alegrar a un novio/a, un amigo/a, los padres. Cuanto mas debemos procurar dar alegria a nuestro Padre Celestial dedicando con amor de nuestro tiempo en el estudio de tora y demas mitzvot, esto provoca en nuestro AB Olam, felicidad.Estamos equivocados si pensamos que con hacer el mas lujoso seder de shabbat pero con el espiritu en otro lugar divagando en otros pensamientos, vamos a lograr el proposito de sacar una risa a nuestro Creador? no dice en los Neviim que harto esta HaShem de ofrendas carentes de voluntad sincera amor, devocion y pureza? Hashem nos ha dado sus hijas predilectas la Tora, Shabbat., invitemos su presencia a nuestros hogares, que nuestro Padre Celestial., se sienta complacido por que celebramos las fiestas y estudiamos su tora cumplimos los mitzvot con amor y deseo puro, vivamos mas en Tora, en kedusha, Si no hay tora en nosotros no hay Shejina con nosotros. Como dice el Zohar; "Tomaréis a mi una pesada ofrenda de aquel que bien me place", porque solamente; allí, y no en otro lugar, puede encontrarse el sacrificio aceptable. ¿Y cómo se puede reconocer a una persona con quien el Santo se complace y en quien El tiene Su morada? Cuando observamos que un hombre procura servir al Santo en ale-gría, con su corazón, su alma y su voluntad, podemos estar seguros de que la Shejiná tiene en él Su residencia. Un hombre así merece ser bien pagado por su enseñanza y compañía. (PERO HAY UNA MITZVA QUE TRAE MUCHA MAS ALEGRIA A HASHEM BENDITO SEA SU NOMBRE) ¿QUEREMOS DAR VERDADERAMENTE ALEGRIA A NUESTRO AB OLAM? Dice el Zohar: Quien logra redimir a un pe-cador así, puede con justicia considerarse el "creador" del alma renovada y vivificada, y semejante acto es la mayor loa imaginable a Dios y exalta la gloria del Santo, Bendito Sea, más que cualquier otra circunstancia o acto imaginable. ¿Por qué es eso? Porque con su acción de apartar al pecador de la iniquidad, ayuda al someti-miento del "otro lado". Por eso se dice de Aarón: "Y apartó a mu-chos del pecado", y de ahí, "Mi pacto fue con él, vida y paz" Dice el Zohar: Ved ahora. Quien busca a un pecador, lo toma de la mano y lo induce a abandonar su mal camino, es elevado más que ningún otro, aun con tres merecimientos particulares, esto es, con determinar el sometimiento del "otro lado", con magnificar la gloria del Santo y con sostener, mediante el mérito de sus buenas acciones, el equi-librio mismo de los mundos, de la esfera superior y la inferior. Respecto de un hombre así está escrito: "Mi pacto fue con él: vida y paz". Será digno de ver a los hijos de sus hijos; digno de gozar de este mundo y del mundo por venir. Y ninguno de los señores del juicio tendrá poder alguno para castigarlo, ya sea en este mundo o en el mundo por venir. Pasará por doce puertas del firmamento, y nadie lo trabará. Respecto de uno así está escrito: "Su simiente será poderosa sobre la tierra, la generación de los rectos sera bendecida... Si los hombres solo supieran y percibieran qué retribuciones siguen a los afanes de los justos por salvar a pecadores; seguramente correrían tras de ellos con el mismo ardor con que corren tras de la vida. El bene-factor de un hombre pobre gana muchas cosas buenas, muchos tesoros superiores, porque le ayudan a existir. Pero aun quien obra así no se puede comparar con quien procura salvar el alma de un pecador. Porque él quebranta el poder del "otro lado", de los "otros dioses"; él es la causa de la exaltación del Santo en Su Trono de Gloria. El da al pecador un alma nueva. Feliz es, efectivamente, su suerte. ______________________________________ Si queremos tener un pacto de Shalom con HaShem, y tener todas estas recompensas en este y el mundo por venir, debemos imitar a nuestro patriarca Avraham quien siempre estaba presto a adquirir almas para HaShem, sacando a muxos de la idolatria,por eso merecio el titulode ser llamado el socio de HaShem. Es mi deseo que estas palabras que HaShem ha trasmitido a travez de este servidor para ustedes llegue a sus corazones y en adelante todos colaboremos con este proposito de aproximar la redencion por via del Mashiaj y con el venga la resconstruccion del Templo y de todo Israel Amen.   SHABBAT SHALOM . Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: BOLETIN_45_Terumah_5769

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Re: BOLETIN_45_Terumah_5769 de Rubén García Jiménez - Thursday, 26 de February de 2009, 23:12

¡ Shalom Ubrajah ! ¡ Shavúa Tov ! Estimado Javer: Abishai Lamus    ¡ Solamente Justo ! Todah Rabbah, por seguir alimentándos con la savia de la Parashá de la Toráh . He estado esperándo su respuesta y inclusive he estado investigándo con concerniente a la programación Php para ayudar con él problema del server y un amigo mío se ha ofrecido en ayudarnos a reestablecer la website . A continuación le pongo mí e-mail: para qué me contacté : ngtrubin@ch.cablemas.com quiera Ha-Kadosh Baruj-Hu, nos ayude a superar éstos problemas técnicos y económicos. Todah Rabbah. Yom Tov ! Rubén García Jiménez Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: RABI_28_Terumah_5769

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	RABI_28_Terumah_5769 de Abishai Lamus - Thursday, 26 de February de 2009, 20:51
	Rabbi_28_5769_terumah.pdf Shalom javerim: Esta semana en la Parasha Teruma, de este boletín RABI, tendrán dos dibujos para colorear.  Se trata de dos elementos que se encontraban en el Mishkán, el tabernáculo en el desierto. Disfruténlo, y prepárense para la fiesta de Purim. Con muchas brajot, Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: BOLETIN_45_Terumah_5769

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BOLETIN_45_Terumah_5769 de Abishai Lamus - Thursday, 26 de February de 2009, 20:48

BOLETIN_45_5769_Terumah.pdf Shalom javerim: Este semana el Boletín JINUJ, tenemos la parashá que habla de las constribuciones para el Mishkan, es la parasha Terumah. Tenemos en pocos días la fiesta de Purim, así que hagámos nuestros preparativos.  Trataremos, bli neder, de preparar un Especial de Purim con todos el material necesario. Con muchos brajot, Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

Barranquilla: PARASHAT TERUMA: Entregando lo mejor a HASHEM, Se Acerca Purim...‏

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PARASHAT TERUMA: Entregando lo mejor a HASHEM, Se Acerca Purim...‏ de Amram Asher Ben Avraham Avinu - Wednesday, 25 de February de 2009, 03:46

בס"ד       PARASHAT TERUMA (Ofrenda) Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 25:1 a 27:19)   Haftará : Melajim I (I Reyes) 5:26 - 6:13 Horario del Encendido de Velas para  el Shabat en: Barranquilla, Colombia 4 de Adar  5769 Fecha Hora     Viernes, 27 Febrero, 2009 Encendido de velas a las: 17:51 Shabat, 28 Febrero, 2009 Shabat concluye: 18:41 s considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.          "Desde que comienza Adar la alegría aumenta". Todo este mes lleva el signo del gran milagro que fue hecho a Israel en tiempos de Mordejai y de Ester. En esa época todo el pueblo de Israel se encontraba frente al peligro de ser exterminado debido al decreto de Hamán. Pero Dios los salvó de manos de sus enemigos y transformó su pesar en alegría y regocijo.   Resumen de la parashá   Hashem ordenó a Moshé que construyera un Mishcán (Santuario) que simbolizara Su presencia entre el pueblo y que fuera conforme al modelo Divino. Para erigirlo, se pidió a los benei Israel que aportaran voluntariamente metales preciosos, telas, pieles, lana, aceite, especias, incienso y piedras preciosas. El santuario consistía de un Jatzer (patio exterior) que contenía el altar para quemar ofrendas, la jofaina usada por los cohanim (sacerdotes) y el Tabernáculo, que estaba dividido en dos cámaras por una cortina. La cámara exterior fue denominada Kodesh (lugar sagrado), la menorá (candelabro) y el mizbeaj haktóret (altar del incienso). La cámara interior fue llamada Kodesh Hakodashim (Sanctasanctórum). A ella entraba únicamente el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), y sólo en Iom Kipur. Allí estaba el Arón (Arca), el más sagrado de los objetos del santuario. El Arón contenía la dos tablas de piedra en las que estaban grabados los Diez Mandamientos. Fue desde el Arón que D-s reveló, por medio de Moshe, Sus mandamientos a los benei Israel. Las instrucciones para fabricar todos los utensilios y construir el edificio para el Mishcán son detalladas minuciosamente. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) Reflexiones sobre la Parashá "Las estacas permanecerán en los aros del arca; no serán quitadas de allí" (Éxodo 25:15) La Torá es la patria portátil del pueblo judío. Durante la mayor parte de su historia, los judíos estuvieron en el exilio. Pero aunque se tratase del exilio babilónico o del exilio de Italia, el de Turquía o el del Maine, el judío siempre pudo enrollar su patria, la Torá, y llevársela consigo. No es tanto que los judíos hayan conservado la Torá, como que la Torá conservó a los judíos. Cuando todas las fronteras se les cierran, cuando nadie está dispuesto a concederles una visa, la Torá los recibe con los brazos abiertos. Las estacas del "arón" jamás debían quitarse del "arón". Debían permanecer en su sitio en forma constante. El primer Beit HaMikdash duró 400 años. Y a lo largo de todos esos siglos, las estacas permanecieron en su sitio; la Torá estaba lista para trasladarse de un momento a otro. Era un símbolo de que la Torá no está atada a ningún lugar. Dondequiera que vayan los judíos, tanto por voluntad como por la fuerza, enrollan su patria portátil y se la llevan consigo. (Rabí ShimshonRafael Hirsch) "...De todo hombre cuyo corazón diere, tomareis Mi porción" (Éxodo 25:2) Tenía el mismo aspecto que el otro pobre. Los ojos opacos por la falta de comida; la ropa manchada. Golpeó a la puerta de Rabí Jiya. "¡Dame pan!" Rabí Jiya le dio pan. "Mi amo le dio pan a ese otro hombre. Mi amo le tuvo lástima. ¿Mi amo no me va a tener lástima a mí? Yo también soy pobre. Yo soy el ángel de la muerte". El ángel de la muerte le mostró a Rabí Jiya una vara de fuego. Este hecho, que registra el Talmud (Moed Katán 28a) es muy difícil de comprender. Después de todo, hay una gran diferencia entre dar un pedazo de pan y dar la vida, ¿o no? ¿Cómo es que el ángel de la muerte hizo semejante comparación? El ángel de la muerte conocía muy bien a Rabí Jiya. El veía hasta lo más profundo de su corazón. Cuando Rabí Jiya le daba pan a un pobre, lo daba con tanta generosidad de corazón que en realidad le estaba dando un pedazo de sí mismo. En realidad, lo que el ángel de la muerte le estaba diciendo a Rabí Jiya era: "En verdad no le diste pan a ese pobre. Eso es solamente el modo en que se lo diste. Lo que le diste fue tu alma envuelta en un pedazo de pan. "Igual que le diste a él tu alma, dámela también a mi". Del mismo modo, toda la esencia del Mishkán que construyó el pueblo judío en el desierto debía ser un corazón y un alma generosos. Porque solamente de esa manera el metal y la madera podían transformarse en un espacio espiritual. Y únicamente de esa manera Hashem podría vivir en él. (Rabí Jaim Shmuelevitz) "Ellos Me harán un Santuario" (Éxodo 25:2) Hace un par de años, un conocido periódico israelí, que no es precisamente famoso por su simpatía a la religión, publicó una tira cómica. En la tira cómica, el hombre estaba soñando. De la cabeza le salían las típicas "burbujas". Las burbujas se hacían más y más grandes, hasta que en la escena siguiente, el hombre se veía a sí mismo "arriba", siendo interrogado por ángeles alados con sombreros negros: "Pero ¿por qué no cumpliste con el Shabat?", preguntaron. "Tú sabías que había algo llamado 'Shabat', ¿no es cierto? ¿Y qué hay respecto de la Kashrut?, ¿acaso no sabias que había algo llamado 'Kashrut'?" En la burbuja siguiente, el hombre se despierta con transpiración fría. Luego, un primer plano de su rostro. "¡Tal vez tengan razón!", dice. ¿Por qué no todo el mundo es religioso? Por que la gente no piensa: "¿Y qué pasa si esos fanáticos religiosos tienen razón? Después de todo, si están equivocados, por lo menos viven una vida rica y plena, con la familia, etc., etc. ¿Y si tienen razón, y soy yo el que está equivocado? Voy a perder algo eterno. Voy a llegar al otro mundo y no tendré con qué pagar la entrada. Ni siquiera una localidad barata. Tal vez tenga que rendir cuentas ante el Tribunal Supremo real. Me parece que más vale ser religioso, "por si las moscas". Más vale estar a salvo...". ¿Por qué la gente no piensa así? En la Parashá de esta semana, la Torá comienza una descripción detallada del Mishkán (libremente traducido como Santuario). El volumen de dicha descripción supera prácticamente a todos los demás temas de que se ocupa la Torá. ¿Qué era el Mishkán, y por qué merece tan voluminoso relato en un Libro en el que nada es meramente descriptivo, y dónde no hay lugar para el adorno literario? La palabra Mishkán proviene de la raíz "habitar". El Mishkán era el lugar donde "habitaba" Hashem en este mundo inferior. Pero ¿cómo un mero lugar físico puede hospedar a Aquél Cuya gloria llena el universo? ¿Cómo el Omnipresente va a tener una "casa"? Existe una diferencia entre la existencia y la presencia. Hashem existe por igual en todas partes. No está en un lugar más de lo que está en otro, porque no hay lugar donde El no esté. Pero el Mishkán era el lugar donde era palpable la presencia de Hashem. Uno podía ver que El estaba allí. Imagínate que estás sentado frente a tu computadora. "Tipeando", perdido en la gran novela española/sudamericana/israelí. Sin que te des cuenta, entra un león en tu habitación. Es un león muy callado y educado, y tu continúas tipeando, lo más tranquilo... La existencia del león no se ve alterada por si sigues tipeando o si te das vuelta y te das un buen susto. Sin embargo, la presencia del león tiene mucho que ver con si te das vuelta o no. El Mishkán nos permitía ver y temerle al León. Allí, la presencia de Hashem era palpable. En hebreo, la palabra vista tiene la misma raíz que la palabra temor: ira. ¿Cuál es la conexión entre ver y temer? La persona le teme solamente a lo que puede ver. Los conceptos intelectuales no nos asustan. La prueba más grande es que, aunque seamos religiosos y sepamos que hay un mundo venidero, y que llegará el día en el que rendiremos cuenta, si bien sabemos todas estas cosas, no las podemos ver, y verdaderamente no les tememos. El temor llega únicamente cuando se ve al León. Ir al Mishkán era como ir a la cueva del león. (Rabí Moshe Shapiro, Rabi Mordejai Perlman Rabi Naftali Kaplan) "Tomad para Mi una ofrenda" (Éxodo 25:2) "Os di un buen 'trato' (lit. 'toma'), Mi Torá, no la abandoneis " (Salmos 132:8-10) La Torá es como un negocio. Aunque esta semana te haya ido mal, no por eso cierras el negocio. Porque si lo cierras, y dejas de trabajar por completo, no harás más que hundirte más y más hasta tocar fondo. Lo mismo con el estudio de la Torá. Aunque hay veces en que nos va mal y nos sentimos tristes, debemos continuar, más y más fuerte, con voluntad implacable. Porque si dejamos de estudiar Torá, si "cerramos el negocio", estaremos en peligro de "quiebra espiritual". (Rabi David mi Kotzk) "Y Me harán un Santuario, para que Yo habite entre ellos" (Éxodo 25:8) La selección de las palabras "para que Yo habite entre ellos" no es usual, porque, más correctamente, debería haberse escrito "para que Yo habite en él", vale decir, en el Santuario. Pero el sentido real es que cada judío debe hacer que su corazón sea un Santuario donde habrá de habitar Hashem. "Y Me harán un Santuario, para que Yo habite entre ellos". (Alshij) "Lo cubriréis de oro puro, por adentro y por afuera, y haréis sobre el una corona de oro, en derredor" (Éxodo 25:11) El Arón ha Kodesh, el Arca Sagrada, representa al erudito de la Torá, quien debe ser de oro por adentro tanto como por afuera. Su carácter interno debe guardar coherencia con su apariencia en público. Entonces la Torá será su corona y él será una corona para la Torá. (Rabenu Jananel) "Las estacas permanecerán en los aros del Arca, no serán quitados de ella" (Éxodo 25:15) En la descripción del Arón ha Kodesh, el Arca Sagrada, la Torá nos dice que las estacas con que se transportaba el Arca no debían ser separadas del propio Arca. Esas estacas representan a los financiadores de la Torá.  Así como las estacas del Arca no pueden ser quitadas, los que financian la Torá y sus benefactores son inseparables de la Torá.  Sin embargo, el Arca nunca necesitó verdaderamente las estacas porque, no solo que, en forma milagrosa, era capaz de cargar con su propio peso, sino que hasta levantaba a los que la "transportaban". Cuando Rabí Eliezer Gordon, fundador de la Yeshiváde Terse, se casó, su suegro, Rabí Abraham Yitzjak Neviezer, quiso mantenerlo financieramente, para que pudiera dedicarse al estudio y convertirse en un gran erudito de la Torá. Cuando la familia de Rabí Gordon comenzó a crecer, este se puso más y más incómodo con la sensación de que estaba siendo una carga para su suegro, y con frecuencia le pedía a Rabí Abraham que le permitiera aceptar uno de los numerosos puestos rabínicos que le ofrecían.  A pesar de las dificultades financieras, Rabí Abraham se negó a dejar que aceptara.  Insistió en que Rabí Gordon prosiguiera sus estudios. La mujer de Rabí Abraham le preguntó a su marido cuánto tiempo pensaba mantener a su hija y su yerno. El respondió: "Querida, ¿quién sabe quién mantiene a quién?" Cuando por fin se le ofreció a Rabí Gordon el rabinato de Eisheshok, su suegro sintió que no podría impedir que aceptara tan importante puesto. El día después de que la familia Gordon partiera para Eisheshok, Rabí Abraham Yitzjak falleció. Entonces quedó en claro quién había mantenido a quién. "Que (los Hijos de Israel) tomen para Mi para porción" (Éxodo 25:1) ¡Qué casamiento! ¡Qué comida! ¡Qué flores!  ¿Viste los vestidos de las damas de honor? (¿Eran de seda real?) "Ah, pero esto no es nada... ¡Tendrías que haber venido a la boda a la que fui la semana pasada!  ¡No sabes! ¡¡Alquilaron una nave espacial y durante la ceremonia los novios flotaban en el espacio vestidos con trajes de astronauta!!""¡Guau! ¡Debe haber sido impresionante!""La verdad que si, pero que quieres que te diga, le faltaba 'atmosfera'..." Todos los preparativos para el casamiento tienen un solo propósito: alegrar al jatan (novio) y la kala (novia).  Pero están aquellos que se centran en los adornos y se olvidan de lo esencial; los que van solamente a comer y beber, ignorando lo principal. Del mismo modo, este mundo no es más que un salón de fiestas lleno de comida y de flores y de músicos.  Y todo con un solo propósito: unir a los novios, que el alma del hombre se case con el Creador.  Pero están los que van por la vida como invitados a un casamiento, saboreando una pata de pollo por aquí y un egg-roll por allí, olvidándose de lo principal. "Que (los Hijos de Israel) tomen para Mi para porción". Que dejen a un lado lo superficial y lo superfluo y se conecten constantemente con la esencia.  Que se casen todo el tiempo con la Presencia Divina. (Deguel Majane Efraim) "Y Me harán un Santuario, y Yo habitaré en medio de ellos" (Éxodo 25:8) El todo y las partes mantienen una relación simbiótica.  Ambos deben y tomar el uno del otro. Sin los miembros no puede haber cuerpo.  Los miembros conforman el cuerpo.  Pero cuando todos los miembros están conectados y la vida fluye dentro de ellos, el cuerpo en si adopta una existencia que es más grande que la suma de sus partes.  Y entonces les devuelve a los miembros el poder de vida. Lo mismo ocurre con la Torá y las mitzvot.  La Torá es el cuerpo que comprende los miembros, que son la mitzvot. Sin la Torá, las mitzvot carecen de valor, porque si la Torá no nos enseñara, no tendríamos idea de cómo se hacen las mitzvot.  Pero, por el otro lado, sin mitzvot la Torá en sí pierde valor, porque sin la acción, toda la grandeza del estudio de la Torá desaparece. "Y Me harán un Santuario, y Yo habitaré en medio de ellos".  A veces, la Torá menciona la construcción del Mishkán antes de mencionar a sus vasijas e implementos, y a veces, al revés.  Es para enseñarnos que la Torá y las mitzvot conforman un conjunto indivisible.  El flujo de influencia es en ambos sentidos.  Uno no puede funcionar sin el otro. (Le Torá u Le Moadim) Shabat Shalom. "Pues Israel es un niño, y Yo lo amo"[10], proclama el Profeta. En el más profundo y básico nivel, Di-s ama al judío no por su sabiduría o devoción, sino por su infantilidad. El nos ama porque, como lo expresó el Baal Shem Tov[11], "la simplicidad del judío simple es de la misma pieza que la esencia simple de Di-s". El nos ama porque somos la extensión de Su ser esencial, tal como un niño es la extensión del ser esencial de su padre[12]. Basado en Likutéi Sijot, Vol. XXVI, págs. 175-182 Notas: 1. Rashi sobre Génesis 3:8; ibíd., vers. 24, y en otros lugares. 2. Introducción de Najmánides a su comentario sobre el Libro de Génesis. 3. Comp. con Tzafnat Paanéaj a Exodo 25:17 (basado en Talmud, Sucá 5a, y Torat Kohaním 1:11): "No era simplemente una cubierta (del arca) sino una entidad independiente; sólo que debía colocarse sobre el arca". 4. Véase Tzafnat Paanéaj sobre Exodo 37:6; Likutéi Sijot, Vol. XXVI, pág. 176. 5. Rashi, Exodo 25:18. 6. Comentario de Najmánides sobre el vers. 21; véase Iejezkel 10. 7. Otiot deRabí Akivá. Comp. con Talmud, Sanhedrín 34a; Midrash Rabá, Números 14:12; Zohar I, 47b; y en otros lugares. 8. Kishrín, en arameo. Tal es la versión de este pasaje del Zohar según es citado en las enseñanzas del jasidismo (la versión estándar dice "hay tres niveles..."). Véase la Nota 12, más adelante. 9. Zohar III, 73a. 10. Hoshéa 11:1; véase Baal HaTurím sobre Exodo 25:18. 11. Rabí Israel Baal Shem Tov (1698-1760), fundador del jasidismo. 12. Véase Taná deBéi Eliahu Rabá, capítulo 14: "Dos cosas precedieron la creación de Di-s del mundo: La Torá e Israel. Sin embargo, no sé qué precedió a qué. Pero cuando la Torá declara -Habla a los Hijos de Israel...", "Ordena a los Hijos de Israel...", etc., sé que Israel precedió a todo". También se alude a este concepto en el pasaje zohárico citado arriba, que habla de "tres nudos que están ligados uno al otro". Pero si la Torá es el nexo entre Di-s e Israel, lo que tenemos entonces son tres entidades (Di-s, la Torá e Israel) vinculadas por medio de dos nudos (la conexión de Israel con la Torá y la conexión de la Torá con el Omnipotente). ¿Qué son los "tres nudos" de los que habla el Zohar? Es que la conexión de Israel con Di-s por medio de la Torá deriva de una conexión más profunda: la conexión "directa" entre Di-s y Su pueblo que la Torá viene a revelar. En este nivel, la involucración en la Torá por parte de Israel es lo que conecta la Torá con el Omnipotente, lo que Le hace extender Su ser infinito y totalmente indefinible a un medio de "sabiduría Divina" y "Voluntad Divina". En este nivel, no es el judío quien requiere de la Torá a fin de ser uno con Di-s, sino es la Torá la que requiere que el judío evoque el deseo de Di-s de proyectarse a Sí mismo por medio de la Torá. Así, tenemos tres "nudos" interconectados: La conexión de Di-s con Israel, la conexión de Di-s con la Torá, y la conexión de Israel con la Torá. En el nivel experiencial, la Torá es el nexo entre Di-s e Israel; en la esencia, Israel es el nexo entre Di-s y la Torá.   Tomado de: http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=630 ¿Que es Purim? En Purim festejamos que el pueblo judío en su totalidad se salvo del exterminio en las manos de los Persas bajo el dominio del Rey Ajashverosh (Asuero).Para más información ver Historia de Purim. La forma de festejar Purim es enviando regalos a los amigos, escuchando la lectura de la Meguila, donando a los pobres y con un banquete de abundante bebida y comida. Ver Guía de Purim. ¡Feliz Purim a Todos! Guía de Purim 1) Escuche la Meguilá Para revivir los milagrosos acontecimientos de Purim, escuche la lectura de la Meguilá (El Libro de Esther) dos veces: una vez en la víspera de Purim, la noche del lunes, 9 de Marzo de 2009, y por segunda vez durante el día de Purim, el 10 de marzo de 2009. Para cumplir correctamente con la Mitzvá, es fundamental oír cada palabra de la Meguilá En ciertos puntos en la lectura donde se menciona el nombre de Haman, se acostumbra utilizar matracas y golpear con los pies "borrando" su malvado nombre. ¡Dígales a los niños que en Purim es la única vez que es una Mitzvá hacer ruido en la Sinagoga! 2) Dé al Necesitado (Matanot Laevionim) Preocuparse del necesitado es una responsabilidad de todo el año; pero en Purim es una Mitzvá especial recordar a los pobres. Dé caridad por lo menos a dos, (pero preferiblemente a más) individuos necesitados en el día de Purim, 10 de marzo de 2009. La Mitzvá se cumple de la mejor forma dando directamente al necesitado. Sin embargo, si usted no puede encontrar a gente pobre, coloque por lo menos dos monedas en una alcancía de caridad. Como con las demás mitzvot de Purim, incluso los niños pequeños deben cumplir esta Mitzvá. 3) Envíe alimentos a sus amigos (Mishloaj Manot) En Purim acentuamos la importancia de la unidad y la amistad enviando regalos de alimento a nuestros amigos. En el día de Purim, el 10 de marzo de 2009, envíe un regalo con por lo menos de dos clases de alimentos preparados (Ej., pasteles, fruta, bebida), por lo menos a un amigo en el día de Purim. Los hombres deben enviar a los hombres y las mujeres a las mujeres. Es preferible que los regalos sean entregados por intermedio de terceros. Los niños, además de enviar sus propios regalos a sus amigos, hacen de mensajeros alegremente. 4) Coma, beba y sea feliz Purim se debe celebrar con una comida festiva especial durante el día, en que la familia y los amigos se reúnen para regocijarse en con la alegría de Purim. Es una Mitzvá beber vino u otra bebida alcohólica en esta comida. Alegría desconocida Por Yanki Tauber "La persona debe beber en Purim" dice el Talmud, "hasta no poder diferenciar entre 'el malvado Haman' y 'el bendito Mordejai'" Hay diferentes tipos de alegría. Existe "la alegría de Mitzvá", al judío se le ordena "servir a Di-s con alegría " (Salmos 100:2). Una Mitzvá realizada con alegría es mejor, más profunda, más viva, que una Mitzvá realizada mecánicamente. Esta alegría, sin embargo, no es un fin en sí mismo, sino es parte de realzar una Mitzvá. Otro tipo de alegría judía es Mitzvá en si misma "Regocíjense en sus festividades" (Deuteronomio 16:15). Aquí, la alegría no es un accesorio a otro precepto. La Mitzvá en sí misma es regocijarse. Pero el hecho de que el regocijo deba ser ordenado indica que esta no es la máxima expresión de alegría. Una mayor alegría es la que el rey Salomón dice "el buen corazón siempre está de fiesta" (Proverbios 15:15), describiendo la alegría como estado de ánimo más que como una actividad. Esta es la alegría experimentada en el mes de Adar—según las palabras del Talmud, "cuando comienza Adar, hay que aumentar la alegría". Quién se encuentra conectado con el calendario judío espontáneamente se regocija al comenzar el mes de la alegría. No obstante, es una alegría consciente, y el hecho de que una persona sea conciente de su regocijo indica que su alegría es un estado asumido más que una condición intrínseca. La cumbre de la alegría se logra en Purim, cuando el judío celebra "hasta que no sabe." ¡Tan profunda es la alegría de Purim que permea el alma del judío, a punto de que el mismo no sabe que esta regocijándose! "Sólo la dedicación a la Torá nos permite dar una guía y una corrección adecuadas. Esto nos da el poder de llegar incluso hasta aquéllos que están muy lejos de nosotros y de guiarlos aunque no sepamos qué es lo que realmente necesitan. Cuando alguien se dedica a la Torá, incluso aquellos que están lejos escuchan la voz de la Torá cuando clama: '¿Hasta cuándo, oh insensatos, amaréis la insensatez?' (Proverbios 1:22). Este clamor de la Torá hará que todos vuelvan a D-os."     ("CONSEJO", 'GUÍA MORAL',  Punto 7).-   "DAR TZEDAKA A LOS ESTUDIOSOS DE LA TORA PROTEGE CONTRA LA PÉRDIDA DE TIEMPO Y LAS HABLADURÍAS. TAMBIÉN SALVA DEL ORGULLO Y DE LOS DEFECTOS DE CARÁCTER RELACIONADOS CON ELLO. DAR CARIDAD PROTEGE CONTRA LA POBREZA Y DA EL MÉRITO DE LA RIQUEZA."     TOMADO DEL LIBRO "CONSEJO", 'TZEDAKA', PUNTO 2.-   "D-OS PROTEGE A LA PERSONA QUE SE REGOCIJA EN EL CUMPLIMIENTO DE UNA MITZVA."   """"""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""   TOMADO DEL LIBRO "SEFER HAMIDOT", Página 64.-   "¡ES UNA GRAN MITZVA ESTAR SIEMPRE ALEGRES! (LIKUTEY MOHARAN II, 24).   'CON ALEGRÍA, ES POSIBLE DARLE VIDA A UNA PERSONA. ("SABIDURÍA Y ENSEÑANZAS DEL RABÍ NAJMAN DE BRESLOV # 43)."     ("HOJAS QUE CURAN EL ALMA", PÁGINA 53).-   Rebe Najman de Breslov   Agradecemos a los Javerim de : http://ar.groups.yahoo.com/group/jasidismobreslov ************************************************************************ SE ACERCA PURIM......     Este año empieza la Noche de lunes 9 de Marzo y todo el Martes 10  Más Información : http://www.facebook.com/profile.php?id=1042630893&ref=profile#/event.php?sid=94ef2a59d426ade01862e71bc527d2a3&eid=53768702637     SHABAT SHALOM UMEBORAJ !!! Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: RABI_27_Mishpatim_5769

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	RABI_27_Mishpatim_5769 de Abishai Lamus - Sunday, 22 de February de 2009, 15:42
	Rabbi_27_5769_mihspatim.pdf Shalom javerim: A todos los padres (y lo que no son) quiero pedirles disculpa por la demora en la entrega de este boletín RABI, que por dificultades técnicas no pude colocarlo antes de Shabat. Disfrutenlo, deseándoles primeramente un Shavua Tov! Con muchas brajot, Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: BOLETIN_44_Mishpatim_5769

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BOLETIN_44_Mishpatim_5769 de Abishai Lamus - Sunday, 22 de February de 2009, 15:39

BOLETIN_44_5769_Mishpatim.pdf Shalom javerim: Quiero pedirles disculpa por el retraso en la publicación del boletín JINUJ  de esta semana, que debido a dificultades técnicas no pude concretar a tiempo, y que solo algunos javerim les llegó por correo electrónico el día viernes. Este shabat que disfrutamos todos, Shabat Shekalim y Mevarjim, teníamos como Parashah, Mishpatim.  Leamos con detenimiento esta parashah y el contenidos social y moral que encierra. Con muchas brajot y deseándoles a todos Shavua Tov! Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto