30 agosto 2008

Barranquilla: PARASHAT REE - SHABAT MEBARJIM- ROSH JODESH ELUL

PARASHAT REE - SHABAT MEBARJIM- ROSH JODESH ELUL
de Edwin Asher Ben Eliyahu - Saturday, 30 de August de 2008, 00:08
 

BS''D

PARASHAT REE

 
(Quinto Libro de la Torá: Devarim/Deuteronomio 11:26 a 16:17)
Haftará
Ieshaiá 54:11 – 55:5
 
 
La Verdadera Bendición

"Observa, yo pongo delante de ustedes hoy la bendición y la maldición. La bendición - si escucharán los preceptos de Hashem vuestro D'os que yo les ordeno a vosotros hoy. Y la maldición - si no escucharán los preceptos de Hashem vuestro D'os, y se desviarán del camino que yo les ordeno a vosotros hoy, yendo detrás de dioses extraños que no conocieron" (Devarim 11:26-28).
Estos tres primeros versículos de la parashá nos transmiten que quien se guía según la Torá y sus mitzvot, su vida es considerada bendición; mientras que quien vive según sus propias reglas, lamentablemente, la realidad le mostrará que está muy lejos de conocer lo que es vivir una vida de bendición, siendo esa realmente la maldición.
Pero al leer estos versículos, podemos llegar a sentir que la Torá es un poco extremista: "¿Por qué todo tiene que ser o bendición o maldición? ¿Acaso no existe quien no cumple con la Torá y de todas maneras su vida le da satisfacciones?".
Para poder responder a esta pregunta, tenemos que entender qué realmente es la bendición y qué es la maldición.
"Bendición" es un hecho que su acción es buena, así como también su consecuencia, pues si el hecho aparenta ser bueno mas su consecuencia es negativa, eso no puede ser considerado bendición. Es decir, que para definir lo que es bendición no nos podemos guiar solamente por el primer momento en el cual ocurre el evento, sino que debemos considerar también el balance final.
Por ejemplo: Un comerciante inaugura un negocio con el mayor de los deseos de poder afianzarse económicamente. Por momentos la venta es buena, pero no lo suficiente como para cubrir la inversión. Si él se guiará sólo por las entradas actuales, en poco tiempo, esa alegría del comienzo tropezará con la cruel realidad.
Sin embargo, lo contrario ocurre con quien cuenta tanto sus entradas como también sus salidas. Esta persona tiene muchas más posibilidades de prosperar, pues sus gastos estarán acordes a sus entradas. Para el primero, ese negocio que ahora parece una bendición, puede convertirse en una maldición, pero para el segundo su negocio tiene grandes posibilidades de ser una bendición completa.
Esto mismo nos quiere enseñar la Torá. Todos vivimos con muchos deseos y aspiraciones, y tal vez, el más grande de todos es tener la posibilidad de ver a nuestros hijos bien casados, y prosperando en todos los órdenes de la vida. ¡Cuánta energía y esfuerzo invertimos los padres en la educación y formación de nuestros hijos dentro y fuera del hogar!
Es por eso que D'os, sabiendo que la persona busca siempre lo mejor para él y su familia, le da un consejo muy claro: "Observa, yo pongo delante de ustedes hoy la bendición y la maldición. La bendición - si escucharán los preceptos de Hashem…". La única manera que el ser humano tiene para poder saber qué es bendición y qué es lo opuesto, es comprendiendo que si es una orden de D'os, seguro que eso es una bendición aunque no lo parezca, pero si es lo contrario a Su voluntad, seguro que no lo es, aunque parezca que sí lo es.
Un ejemplo: gran parte de la educación de nuestros hijos está basada en la ética. Nuestra escala de valores se mide según "la ética social", es decir que lo que la sociedad admite es considerado "ético", y lo que no, es "falta de ética". Y este es el gran peligro que corremos hoy en día, el cual puede llevarnos a fracasar en la educación de nuestros hijos, pues lo que hoy parece contrario a la ética a ojos de la sociedad, mañana posiblemente será visto con otros ojos...
Hay una diferencia abismal entre quien educa a sus hijos según la Torá, y quien los educa según lo estipulado por la sociedad. Por eso, nuestra parashá nos da la llave para entrar en el verdadero camino dentro del cual tenemos que guiar y educar a nuestra descendencia.
Todos recibimos el mensaje de D'os a través de la Torá, sabiendo que es perfecto. Y es por este motivo que por más de 3300 años seguimos transmitiendo el mismo mensaje, pues las leyes Divinas no tienen "épocas", son siempre las mismas, son duraderas, son eternas.
Sin embargo esto no ocurre con las leyes que fija la sociedad, y que van cambiando según la necesidad de la misma. Es por eso que hoy en día cada país fija su escala de valores según sus propias necesidades, denominando "ético" a lo que le parece conveniente. Sin embargo, lo que es ético para un país, no lo es para el otro. Y esta es la razón por la cual es tan difícil hoy en día definir qué es ético y qué no lo es.
Ahora podemos entender por qué la Torá nos dice que quien cumplirá sus preceptos recibirá la "bendición", mas quien no lo haga será acreedor a lo opuesto, pues la mejor manera de vivir es sabiendo que cada paso que damos en la vida es un paso correcto y firme en nuestro camino hacia el bienestar total, y no hay felicidad y bendición más grande que esa.

 

 
PRESTA INTERÉS 
"…כִּי פָתחַ תִּפְתַּח אֶת יָדְךָ לוֹ:וְלא תִקְפּץ אֶת יָדְךָ מֵאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן…" "...no cerrarás tu mano a tu menesteroso hermano; sino que abrirás tu mano a él..." (Devarim 15:7-8) 
   
    
            
            La Torá aquí nos insta a asumir nuestra obligación como judíos tal que ayudemos económicamente a nuestros correligionarios en desgracia prestándoles dinero. De esta forma la Torá nos ofrece la oportunidad de dar a estos pobres la posibilidad de levantarse nuevamente sobre sus propios pies.
El problema es que en Parshat Mishpatim cuando esta obligación es presentada por primera vez, el término que la Torá utiliza es el de ."Im kesef Talvé..– Cuando prestes dinero. Normalmente la palabra im es traducida como un "Si condicional"; sin embargo los Jajamim nos enseñan que ya que no es optativo ayudar al prójimo, sino que es una forzosa obligación, este es uno de los raros casos donde debe ser interpretado como "Cuando" [1].
Lo que nos es difícil de entender es, ¿por qué la Torá no usa un termino que indudablemente signifique "cuando" como es  ki  o  ka'asher, en vez de usar uno que aparenta ser optativo?
Por otro lado encontramos que los Rishonim[2] discuten los motivos por los que no se hace una bendición - berajá antes de dar - tzedaká - una dádiva filantrópica, igual como se hace antes de realizar otras mitzvot. Maimónides (Rambam) explica que únicamente las mitzvot que son catalogadas como "entre el Hombre y Dios" son precedidas por una bendición, mientras que los preceptos que se realizan "entre el Hombre y su Compañero" no conllevan una bendición[3]. ¿Cuál es la lógica subyacente a este principio? ¿Por qué estos importantes preceptos no requieren bendición?
Por último, encontramos que el Midrash Tanjuma relaciona la mitzvá de prestar dinero con el versículo en Eclesiastés (Kohelet) "las riquezas son guardadas para la persona para su mal". Esto, explica el Midrash, se debe a que somos probados en el uso correcto del dinero a través de nuestra actitud ante el préstamo de dinero[4]. Deseamos saber, ¿qué es esta idea de que las riquezas son preservadas para la persona? ¿Por qué prestar dinero expresa centralmente nuestro compromiso?
 
Pensamos nosotros que lo que el iluminado Rambam nos está tratando de decir es lo siguiente: La razón por la que realizamos las mitzvot "entre el hombre y Dios" (bein Adam lamakom) es únicamente por que así lo ha exigido el Señor. Este aspecto de la mitzvá se acentúa cuando la Torá nos exige hacer una bendición, ya que la bendición misma contiene el mensaje de que este precepto se debe observar porque así fuimos ordenados por el Cielo.
Pero contrastando con lo anterior, los preceptos "entre el Hombre y su Compañero" (bein Adam lajabeiró), y aquellos en que socorremos a nuestro prójimo, la Torá desea que sean realizados por nosotros en base a la compasión, amor y convicción propia de desear ayudar a las personas por ser nuestros hermanos[5]. Y este interés personal debe también ser transmitido al receptor.
La Torá prefiere que una bendición no acompañe a estos preceptos, ya que esto daría un mensaje contrario al deseado – tanto para el benefactor como para el receptor. Sería contraproducente enfatizar que los hacemos por ser un mandato Divino; ya que precisamente lo que queremos subrayar es el aspecto humano y la empatía que una persona siente hacia la otra. Por lo tanto, no recitamos una bendición antes de ejecutar esta clase de mitzvot.
Así la Torá nos enseña esta lección al redactar la mitzvá con la palabra םא. A pesar de que entendemos que es imperativo cumplir con la obligación de prestar dinero, la Torá usa un término que es normalmente traducido como un "Si condicional", permitiéndonos imaginar que la mitzvá es opcional. De esta manera le transmitimos al receptor un sentimiento de que está siendo ayudado por cariño y amistad, y no por una orden del Todopoderoso.
 
 Adicionalmente, hay otro principio fundamental que la Torá desea aquí enseñarnos: El Todopoderoso nos ha dado las cosas que poseemos – bienes económicos, poder, inteligencia, belleza, etc. – en un sentido "absoluto", y para que las utilicemos en la forma en que nosotros decidamos que es la mejor; dándonos así control absoluto sobre todas ellas.
            La máxima prueba que nos pone el Señor es cuando podemos mostrar positivamente lo que hacemos con aquello que Él nos ha dado de forma tan absoluta. Y la realización de un préstamo es la mejor manera de afirmar que estamos dispuestos a hacer algo por los demás, ya que es la categoría de filantropía donde recibimos menos a cambio de lo que damos.
La razón de esto es que el receptor de un préstamo se siente menos obligado con la persona que le ha hecho un préstamo que cuando recibe una dádiva de éste mismo. Esto se debe a que el receptor del préstamo sabe que devolverá el dinero de regreso al benefactor, por lo que en sus ojos es muy poco lo que el prestamista ha hecho por él[6]. Por lo tanto, dado que el benefactor no recibe a cambio casi ni siquiera un sentimiento de deuda del receptor, esto implica que él permite que aquello que Dios le dio a él en exclusividad, sea utilizado y compartido por los demás. 
Prestar dinero pone a la persona en una posición de ser usado y compartido por los demás, en vez de ser una forma de ejercitar poder, de sentirse poderoso y de controlar a aquellos que beneficia. Por estos mismos motivos no se debe cobrar intereses por el préstamo, siendo que va en contra del propósito básico de la mitzvá; ya que en vez de que el benefactor se deje utilizar, resulta que él utiliza a los otros – poniéndolos a trabajar para incrementar su capital.
            Así, decir que "las riquezas son guardadas para su dueño…", significa que el nivel de compromiso de la persona es probado por el Cielo en base al uso que da a todo lo que Dios le ha otorgado.
 

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[1] Shemot 22:24. Ver Mejilta ibidem.
[2] Responsa del Rashbá 3:283. Los Rishonim son los comentaristas talmúdicos que vivieron aproximadamente del año 1000 al 1600 e.c
[3] Mishné Torá Yad Hiljot Berajot 11:2. Ejemplos de preceptos que hay "entre el Hombre y Dios" son el no comer puerco, no usar ropa que junte lana y lino (Shaatnez) y otras del estilo; mientras que ejemplos de preceptos "entre el Hombre y su Compañero" son el dar tzedaká.
[4] Kohelet 5:12. Ver el Midrash Tanjuma sobre Shemot 22:24
[5] Ver ensayo "No Controles mis Sentimientos". REFLEXIONES sobre la Parashá Vol. I  No.14
[6] Ver "Una Sensibilidad Adquirida" Vol. I No.3, donde se explica que entre menos obligado se sienta el receptor, mayor es el Jesed. 

 

"ROSH JODESH ELUL"

Nos estamos acercando al nuevo año -Rosh Hashaná. Es la costumbre en el pueblo de Israel, desearnos los unos a los otros "que seas inscripto y sellado para un año bueno". Los días de Iamim Noraim (días temibles Rosh Hashaná y Iom Kipur) se acercan, por ello comenzamos a agregar desde el primer día de Rosh Jodesh, el día 30 de Av (jueves 24 de agosto) en los rezos de la mañana luego de Shir shel Iom (Cántico del día) el Salmo 27* y en el rezo de la tarde luego de Tajanún**. Este Salmo debemos agregarlo hasta el día de Hoshaná Rabá el - 21 de Tishrei (viernes 13 de Octubre).

El segundo día de Rosh Jodesh (el viernes 1 de Elul - 25 de agosto) comenzamos a escuchar el sonido del Shofar. El motivo de esta costumbre es para que el sonido nos ayude a despertarnos en arrepentimiento y mejorar en nuestra conducta hacia Hashem y el prójimo. El sonido del Shofar se escucha hasta el día 28 de Elul El motivo que el día de la víspera de Rosh Hashaná lunes 29 de Elul (28 de septiembre) no se toca el Shofar, es para hacer una separación entre el sonido del Shofar que se toca a lo largo del mes de Elul y el de Rosh Hashaná que es una Mitzvá de la Torá.

Desde Rosh Jodesh Elul las comunidades sefarditas comienzan a recitar Selijot.

A lo largo del mes de Elul es conveniente incrementar en: a) Estudiar Torá, b) rezar y pedir a Hashem y c) ocuparnos de las necesidades y bienestar de nuestro prójimo.

Mes de Elul

 ROSH JODESH ELUL COMIENZA A LA SALIDA DE ESTE SHABAT REE 30/08/08 Y FINALIZA CON  LA SALIDA DE LAS ESTRELLAS EL LUNES 1/09/08

 

JODESH TOVA UMEBORAJ!!!!!!!!!

UN MES BUENO Y BENDITO.



Slijot

Las rogativas, orígenes y fuentes.

"Tu otorgas el perdón para que Te reverencien" (Tehilim 130). Las primeras "Slijot" tienen su origen en los días de Moshé nuestro Maestro, HaShem le enseñó, los senderos del "perdón" de la rogativa por medio de los "Trece atributos de compasión, que aseguran serán recibidos por el Altísimo".

Estudiamos en Tana de BeEliahu Zuta (cap.23), sobre el versículo: "que te oiga HaShem en el día de Tu desgracia". Sabía David que el Templo sería destruido, y, las ofrendas serían anuladas a causa de los pecados de Israel, y David se lamentaba por que, Israel no tendría ya la posibilidad de expiar sus pecados, entonces dijo HaShem al rey David "Cuando las penas y sufrimientos caerán sobre Israel, se presentaran ante Mi, juntos y al unísono confesaran sus pecados y recitarán el orden de la "Slija" (rogativa), y yo les contestaré y como les revelo ésta medicina, por medio del versículo": "Entonces pasó el Eterno delante de su rostro y llamó" Dijo Rabí Iojanan: "Bajo el Eterno, envuelto en su "Talit" en medio de la neblina, como aquel que oficia el rezo y le reveló a Moshé el orden de la "Slija".

Dijo el Santo bendito sea a Moshé "Si hay un sabio de la Torá en la generación, que puede representar al pueblo de Israel, que no se enorgullezca y rehuse a rezar por ellos, sino que Me observe, y sepa que como no tuve ningún socio, en la creación del mundo, y descendí de las alturas y revelé "el orden de la Slija" a Moshé, de mi aprenderán los seres humanos, por eso, si hay alguien que puede rezar por Israel, que lo haga, y les daré a ellos una buena recompensa. Y cuando Israel se reúne ante Mi, presentes todos juntos, recitando "Slijot" les contestaré porque está escrito: HaShem salva, que el Rey nos responda en el día que lo invoquemos.

Las "Slijot", en Tiempos de nuestros Sabios
El orden de las "Slijot" como aparecen en nuestros libros, tienen su origen en tiempos del Talmud (año 500 a.c., fue sellado el Talmud Babilónico). Fueron los Sabios Zal, que instituyeron en los días de ayuno, el recitado, de las Slijot y rogativas, al atardecer agregándose, a los "Trece atributos, que fueron dados a Moshé; así estudiamos en la Guemará: En los días de ayuno, ¿cómo haremos?, de la mañana hasta el mediodía, nos ocupamos de asuntos mundanos, desde el mediodía para adelante, leemos en el Pentateuco (jumash), y en los profetas, la cuarta última parte del día será dedicada a la confesión y ruegos al Eterno, ya que está escrito: "Leyeron en el libro de la Ley del Señor, su D-s, la cuarta parte del día y la otra parte la pasaron haciendo confesión, y prosternándose ante el Señor su D-s" (Nejemia 9:3).

Este "orden de rogativas" de los días de ayuno, tiene su origen en los días de los profetas Ezra y Nejemia (500 antes de la era común).

Slijot en el mes de Elul
Se acostumbra a levantarse antes de la madrugada para implorar a D-s por la absolución de nuestras transgresiones (Slijot).
Los sefaradim lo hacen a partir del 1° de Elul en tanto que los ashkenazim comienzan en la última semana del mes. Ambas comunidades extienden sus plegarias hasta el 10 de Tishre (Iom Kipur).

Los diez días de Teshuvá
Los diez días que median entre Rosh Hashaná, hasta Iom Kipur fueron denominados como los diez días de Teshuvá (arrepentimiento).

En estos días, HaShem se acerca al pueblo de Israel para recibir su oración y perdonar sus pecados como escribe Maimonides en sus Leyes de la Teshuvá Cáp.2:6: "A pesar que la Teshuvá y la oración son siempre provechosas, su efecto es particularmente beneficioso durante el período de diez días que media entre Rosh Hashaná y Iom Kipur (inclusive), pues son inmediatamente recibidas, como está escrito: "Buscad al Señor, mientras puede ser hallado" (Isheiahu 55:6).

Como estos días son especiales para el arrepentimiento, fijaron los Sabios levantarse antes de la alborada para elevarles preces a D-s y así escribió Rabí Amram Gaon "Durante los diez días que median entre Rosh Hashaná y Iom Hakipurim, madrugamos todos los días y pedimos perdón y compasión, y Maimonides en sus Leyes de la Teshuvá: Cáp.3:4 Por esta razón, es costumbre de todo el pueblo de Israel, multiplicar los actos de caridad y las buenas obras, y de emprender Mitzvot entre Rosh Hashaná y Iom Kipur más que durante todo el año. Todos acostumbran levantarse de noche durante estos diez días y entonar plegarias con súplicas y exhortaciones hasta el amanecer.

¿Cuándo se recitarán las Slijot?
La costumbre de comenzar en Rosh Jodesh Elul
Los "geonim" (500-900 cc), fijaron recitar las "Sijot", en los "diez días de arrepentimiento" (entre Rosh Hashaná y Iom Kipur), pero también encontramos que hubo entre los Rabinos, que dijeron "Slijot" antes de Rosh Hashaná, con la intención de prepararse para el día del juicio encontramos que:

a) Haritz Giat, recitaba "Slijot", desde Rosh Jodesh Elul.

b) Rab Hai Jaon escribe en sus responsas: "Escuchamos que en algunos lugares se levantaban en la alborada desde Rosh Jodesh Elul".

La razón de esta costumbre, es que en Rosh Jodesh Elul, subió Moshé nuestro Maestro, al Monte Sinay, para recibir las segundas Tablas de la ley, y en Iom Kipur, bajó con ellas, y perdonó a Israel y dijo: "Perdone, como Tu pediste estos días son conocidos como buena voluntad", y por eso, recitan "Slijot" (rogativas) y finaliza diciendo: "Y todo el que aumenta sus pedidos de clemencia, le será reconocido su mérito" (Pirke de Rabí Eliezer).

c) "Hameiri" en su obra sobre la "Teshuvá" trae otra razón: Ya explicamos que es bueno y útil para despertar nuestro corazón al arrepentimiento aumentar los rezos y plegarias antes de Rosh Hashaná, como dijeron nuestros Sabios: "Se han de repasar las leyes de Pesaj, treinta días antes de Pesaj", como también se hará ante cualquier festividad para conocer, los detalles del evento a la perfección, y así se extendió la costumbre de comenzar las "slijot" en Rosh Jodesh Elul; para que los pensamientos de los hombres y mujeres sean puros y limpios, Elul finalizará con pureza y entrará Tishre con santidad.

Las fuentes que dan testimonió a la costumbre askenazi
En El "majazor Vitri", encontramos que la costumbre es madrugar en la semana que cae Rosh Hashaná para recitar las "Slijot".

Rabí Abraham Kloisner, Rabino del Maharil ( 1.400) escribe: "La costumbre es levantarse a la alborada para recitar "Slijot" desde la salida del sábado anterior a Rosh Hashaná, y si Rosh Hashaná cae un lunes o martes se adelantará al sábado anterior el 21 o 22 de Elul; y así esta costumbre fue recibida por los Ashkenazim, así falla el Rama (Rabí Moshé Iserlish).

La razón de la costumbre ashkenazi
El Ran (Rabenu Nisim) en su comentario al tratado de Rosh Hashaná (16:1), explica que la costumbre de levantarse cuatro días antes de la festividad, se debe a que el mundo fue creado un 25 de Elul (idem 27:1) "Y por esa razón acostumbran en Barcelona y los alrededores a madrugar en la mañana del 25 de Elul".

El autor de "Ateret Zkenim"; trae otra razón a la costumbre ashkenazi, porque cuando la Torá habla sobre las ofrendas dice: Y ofrendaran en el holocausto; y cuando habla sobre Rosh Hashaná dice: "Y harán holocausto, y como antes de elevar una ofrenda (ganado vacuno u ovino y otros), hemos de inspeccionar su estado físico por cuatro días consecutivos, porque puede que tenga un defecto, lo mismo haremos nosotros antes de Rosh Hashaná, un análisis de conciencia. Hay una costumbre de ayunar cuatro días antes de Rosh Hashaná, como los cuatro días entre Rosh Hashaná y Iom Hakipurim que comemos, los días de Rosh Hashaná el sábado posterior a el, y la víspera de Iom Kipur (Rosh Hashaná, Mordejai, 438).

Por que comienzan los ashkenazim a recitar Slijot en motzaei shabat (sábado por la noche).
Para recibir la Torá, necesitan prepararnos tres días antes, como lo hicimos al recibir la Torá en el Monte Sinay, y durante el día sábado, cada uno ocupa su tiempo al estudio, "por eso bueno es comenzar, inmediatamente el primer día de la semana, porque la gente está contenta por la actividad espiritual efectuada en "Shabat", y ya se expresan nuestros Sabios del Talmud diciendo que "La Divina Providencia no reside donde la tristeza, y la pereza, sino en la alegría originada por el cumplimiento de una mitzva, por esa razón es bueno comenzar a rezar en medio de la alegría de la observancia, y se comienza con el poema "bemotzaei menuja" (a la salida del descanso sabático)".

¿Cuál es la hora preferida para recitar las "Slijot"?
A pesar de que en tiempo de los Sabios, se recitaban las "Slijot" al atardecer en los días de ayuno, los "geonim" instituyeron recitarles durante los "iamim noraim" (días reverénciales), Rosh Hashaná, diez días de arrepentimiento, y Iom Kipur en la alborada del día, porque la noche se divide en tres vigilias, y HaShem se pasea en su transcurso por 18.000 mundos, y en las tres últimas horas de la noche pasea por el mundo Terrenal (Avoda Zara 3:2), es entonces cuando está más cercano a nosotros (Lebush).

 

¿Tiene usted tiempo? Cuente siete segundos: uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete. Recuerde: Estos siete segundos no volverán jamás. ¿Qué sucedió en estos siete segundos que pasaron? El sol se desplazó. Todo el Universo se movió. Un tren a 100 Km. por hora recorrió 194 metros. Un Jumbo se trasladó 583 metros. Estamos más viejos. Alguien respiró por ultima vez; alguien por primera. Siete segundos. ¿Cuántos siete segundos pasaron en la humanidad? ¿Cuantos pasarán? ¿Cuántos ganamos? ¿Cuántos perdimos? Eso es el tiempo.

La Torá nos enseña que el único que esta fuera del tiempo es Di-s. Einstein, con su teoría de la relatividad, descubrió que no solo el hombre sino todo lo que lo rodea, dependen del tiempo. La Torá se entregó al pueblo de Israel hace más de tres mil trescientos años. Einstein existió sólo el siglo pasado. El hombre se dio cuenta tarde de lo que la Torá le advirtió hace tanto tiempo. Tiempo. Tarde. Temprano. ¿Cómo se gana el tiempo? ¿Cómo se pierde el tiempo? Necesitamos tiempo. Lo deseamos. Queremos acelerarlo. Y a veces... lo odiamos, le tememos, queremos detenerlo.

Vamos a invertir la teoría de Einstein: No la persona depende del tiempo, sino el tiempo, bueno o malo; positivo o negativo, depende del uso que se le dé (por parte de la persona). ¿Cómo utilizar el tiempo? ¿Cómo manejarlo? El Rey Salomón nos enseña: "Para todo hay un tiempo, un momento para cada cosa". "Tiempo de amar, Tiempo de odiar". "Tiempo de guerra, Tiempo de paz". Con la Torá aprendemos a regular las fuerzas. A hacer todo lo que queremos hacer; pero hacerlo en el momento adecuado. ¿Divertirnos? ¿Disfrutar? ¿Descansar?... ¡Ya va a llegar! Todo a su tiempo... Si a veces, con la desesperación de querer divertirse, disfrutar o descansar, perdemos el tiempo y nunca lo logramos. Otras veces nos divertimos, disfrutamos y descansamos, pero al final, por un motivo u otro, nos arrepentimos de haberlo hecho. ¡Perdimos el tiempo! Si nos divertimos, disfrutamos y descansamos como la Torá nos indica, no tendremos ningún cargo de conciencia. No tenemos de qué arrepentirnos. Por el contrario, ¡Ganamos e invertimos bien el tiempo!

Dos personas deben escribir una carta para el Rey. Cuentan con sólo setenta minutos. Uno se puso a trabajar inmediatamente, utilizó todos los elementos que se le presentaron para llevar a cabo su tarea; y lo logró con creces: hojas y hojas, las cuales observó sorprendido de sí mismo en relación a lo que le pareció tan poco tiempo transcurrido. El otro, de entrada quedó absorto de maravilla con el ambiente que lo rodeaba. Luego se interesó por el lápiz; se entretuvo con la mesa; descansó en la silla... Pero cuando llegó el minuto setenta, le retiraron la hoja... en blanco. El tiempo fue el mismo para los dos. Uno lo aprovechó, el otro no. Así es la vida. La longevidad promedio, es de setenta años. Debemos aprovechar cada instante para escribir en esa "carta" (la vida), la mayor cantidad de acciones positivas; eso es ganar tiempo. Pero, transformar los medios (los bienes materiales) en objetivos, y no acumular valores morales, intelectuales o espirituales, es perder el tiempo. Una pérdida irrecuperable.

-Papá ¿Me ayudas?, -No tengo tiempo (la palabra "tiempo") (Y luego, muchos años después): -¿Por qué no estudiaste Torá cuando vivías? -No tuve tiempo. (Otra vez el tiempo) -¿No tuviste tiempo? ¿Y qué hiciste? -Bueno, sí tuve tiempo, pero lo usé para otra cosa. Si hubieses usado bien tu tiempo, ¿se hubiera ido tu hijo de tu casa? sí, es cierto, pero... Pero ahora, sí se te acabó el tiempo. Hashem no nos recompensa por el tiempo vivido, sino por lo que hayamos realizado en el transcurso de ese tiempo.

El tiempo es un regalo de Hashem. Sepamos aprovecharlo. La Torá, fue escrita por quien está por encima del tiempo... El sabe decirnos cuándo debemos hacer lo que debemos hacer. Reflexionemos... ¿Ahora es tiempo de qué? ¡De reflexionar! El arrepentimiento vale, cuando nos arrepentimos a tiempo. No cuando nos arrepentimos de no habernos arrepentido antes. Ahora es tiempo de pensar en nuestro Shabat, en nuestro Kasher, en nuestra pureza familiar. Pensar y poner manos a la obra inmediatamente. Llega Elul, se acerca Rosh Hashaná. Ahora, tenemos todo el tiempo por delante, no miremos al que dejamos atrás. Hagamos ahora, antes que el tiempo se acabe. Siete segundos. ¿Cuántas cosas pueden llegar a pasar en siete segundos? ¿Y en siete minutos? ¿Y en siete veces siete minutos? Cuarenta y nueve minutos, eso es lo que me tardó escribir todo esto. ¿Habré perdido todo ese tiempo? Depende...

Si nadie leyó este escrito... O si después de haberlo leído, el tiempo siguió transcurriendo igual para el lector; habremos perdido ambos el tiempo. Pero si quien lo leyó se conmocionó, y esa conmoción lo llevó a dedicarse a comenzar un enriquecimiento espiritual... Y esa decisión se vio reflejada en la puesta en práctica de todas las Mitzvot de la Torá que el tiempo vivido se lo permita... No sólo yo no habré perdido el tiempo. No sólo el lector no habrá perdido el tiempo. Sino que habremos ganado los dos. Todos... Todo el pueblo de Israel.
Fin (o principio…)

Los judíos recibimos los Diez Mandamientos el día 6 de Sivan, 2448. Moisés ascendió al Monte Sinai para aprender toda la Torá y permaneció allí durante 40 días y noches. En su ausencia, debido a un error de cálculo, algunos judíos asumieron que él no iba a descender y construyeron, a instancias del Ereb Rab (el pueblo que se le había sumado en la salida de Egipto), el Becerro de oro. Al descender del Monte Sinai el 17 de Tamuz, Moisés rompió las primeras Tablas de la Ley, castigó a los transgresores y comenzó un segundo período de oración y súplica rogando por el perdón Divino. El 1º de Elul (este próximo Jueves ) D's ordenó a Moisés reascender al Monte Sinai para recibir las segundas Tablas de la Ley (los Lujot).

Durante el segundo período de 40 días y noches, el pueblo se sumergió en plegaria y en Teshubá (arrepentimiento) esperando que D's lo reaceptara como el Pueblo Elegido. Para evitar hacer el mismo error de cálculo de antes, al final de cada día que Moisés estaba en la montaña, tocaban el Shofar. Moisés retornó después de 40 días, en Iom Kipur de 2449, sosteniendo las segundas Tablas y la entera aceptación de la teshubá del pueblo por parte de D's. Desde entonces, los 40 días que comienzan con Rosh Jodesh Elul y culminan en Iom Kipur, han sido designados como un período de introspección y Teshubá.

Quiera el Todopoderoso juzgarnos con benevolencia el próximo Rosh Hashaná y que podamos presenciar la llegada del Mashíaj con la Redención final muy pronto en nuestros días. Amén.

 

Leyes y Costumbres del Mes de Elul

Los judíos de todas las comunidades del mundo acostumbraron en el mes de Elul a lo largo de la historia, distintas costumbres con la finalidad de prepararse de alguna u otra manera, para recibir a los solemnes días del año entrante: Rosh Hashaná e Iom Kipur.

 

El Toque del Shofar

Entre los judíos ashkenazim es costumbre tocar el shofar todas las mañanas del mes de Elul después del rezo de shajarit (matutino). Esta costumbre está basada en el Midrash Pirké Derabí Eliézer, donde nos es relatado que el día de Rosh Jódesh Elul (comienzo del mes), Moshé Rabenu ascendió al monte Sinai por última vez, para recibir las segundas tablas de piedra con los Diez Mandamientos, permaneciendo allí por cuarenta días hasta el día de Iom Kipur.

El Midrash nos dice que el día que Moshé ascendió al monte, se tocó el shofar en todo el campamento de Israel para avisarle al pueblo que Moshé había ascendido hacia la Divinidad, para prevenirlos de incurrir nuevamente en el pecado de la idolatría, como había ocurrido la primera vez, cuando el pueblo de Israel había hecho el becerro de oro mientras Moshé permanecía en la montaña.

Es por eso que en recuerdo de aquel shofar, las comunidades ashkenazitas acostumbraron tocar el shofar no sólo al finalizar el rezo de la mañana del primer día del mes, sino también durante todo el mes de Elul, para recordarle de esta manera a todo el pueblo que debe apresurarse a hacer teshuvá antes de los sagrados y solemnes días de Rosh Hashaná e Iom Kipur.

 

Las Selijot

Sin embargo, los judíos sefaraditas no acostumbraron tocar el shofar desde el comienzo del mes de Elul al finalizar el rezo de shajarit. En lugar de esto, la costumbre entre los judíos sefaradim es comenzar el recitado de las selijot (súplicas de perdón) a partir del día siguiente al comienzo del mes de Elul. (Para comprender el significado y el contenido de estas plegarias, véanse en la sección "Rezos y Plegarias" nuestros textos al respecto).

En cambio, entre los judíos ashkenazitas la costumbre es comenzar el recitado de las selijot el domingo anterior a Rosh Hashaná y si Rosh Hashaná cae un día lunes o martes, entonces las selijot comienzan a recitarse a partir del domingo de la semana anterior, para que por lo menos las selijot sean recitadas antes de Rosh Hashaná en cuatro oportunidades.

En principio, las selijot deben ser recitadas al final de la noche, antes del amanecer. Sin embargo, en caso de ser muy difícil para las personas levantarse a esa hora para ir a la sinagoga, las selijot pueden ser recitadas por la mañana o durante el transcurso del día. Asimismo, está permitido recitar las selijot a partir de la medianoche (de acuerdo con el horario de salida y puesta del sol), y es por eso que si las personas no tienen la posibilidad de recitar las selijot al final de la noche, antes del amanecer, es preferible que las reciten por la noche, después de la medianoche, y no durante la mañana o durante el transcurso del día.

Si por alguna razón a alguien le es muy dificultoso levantarse para las selijot, es correcto que consulte con un Rabino cual debe ser su proceder, ya que seguramente éste le podrá aconsejar una buena solución para su situación.

 

Otras Costumbres

Además, desde Rosh Jódesh Elul hasta el día de Sheminí Atzéret se acostumbra recitar el Salmo 27 dos veces al día, una vez después del rezo matutino, y otra vez después de la minjá (rezo de la tarde) o después de arvit (rezo de la noche) - variando la costumbre de acuerdo con las distintas comunidades.

Esta costumbre está basada en las palabras del Midrash Shojer Tov, donde Nuestros Sabios nos explican que en el primer versículo de este Salmo, cuando el rey David dice: "D'os es mi luz y mi salvación", al decir: "D'os es mi luz", se refiere a que D'os es nuestra luz en el día de Rosh Hashaná, y al decir: "y mi salvación", se refiere a que D'os es nuestra salvación en el día de Iom Kipur.

Además, hay quienes acostumbran recitar durante los días hábiles del mes de Elul, diez salmos cada día después del rezo de shajarit.

Cuando escribimos una carta en estos días, es correcto expresarle a nuestro prójimo nuestros sinceros deseos de que el año entrante sea para él un año colmado de bendiciones y buenas noticias.

* * *

Debemos elegir muy bien el lugar donde concurriremos a los servicios de Rosh Hashaná e Iom Kipur. Esta aclaración se debe al hecho de que desgraciadamente hay muchas sinagogas que en estos días se llenan de personas que sólo van a encontrarse con sus amistades o a "mostrarse", y no a comunicarse con el Creador.

Además, muchas veces la gente también habla dentro de la sinagoga durante el transcurso de los rezos, molestando a quienes realmente quieren rezar, y eso seguramente desconcentrará a quien desee elevarse mediante las conmovedoras plegarias de estos días.

Aún más, muchas veces las personas también hablan durante el toque del shofar confundiendo a la gente que sí quiere cumplir con la mitzvá de escuchar todos los sonidos del shofar, y a veces es muy difícil acallarlos.

Es por todas estas razones que debemos ser muy cuidadosos en la elección de la sinagoga donde rezaremos en estos solemnes días, pensando de antemano que tal vez - en caso de ser necesario - convendrá concurrir a una sinagoga a la cual nunca hemos ido con asiduidad, y no a la que estamos acostumbrados a ir.

Por otro lado, debemos considerar que en caso de tener niños pequeños, tal vez no será apropiado llevarlos a la sinagoga, ya que muchas veces ellos hacen mucho ruido allí, molestando a las demás personas, y nadie tiene derecho a molestar a los demás aunque sea para que uno pueda rezar.

 

 

SHABAT SHALOM U MEBORAJ

VE

  JODESH TOV !!!!!

 


 

"leshaná tová ticatev vetejatem",  "que seas inscripto y sellado (en el Libro de la Vida) para un buen año".


28 agosto 2008

comunidades: fórmulas para la magia necesaria en parashat ReEh

fórmulas para la magia necesaria en parashat ReEh
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 28 de August de 2008, 20:57
  LA PARASHAH DE LA SEMANA EN LA COMUNIDAD DE TORAH
בס"ד

ReEh (Devarim -Deuteronomio- 11:26 a 16:17)

* Parashat ReEh: Mirar sabiendo Ver (leyes del éxito y de la protección) - en VIDEO, con daniEl I. Ginerman
* Matók MiDvásh #88 - Tres misiones vitales para el ejército de hombres buenos
* Matók MiDvásh #42
* Parashát ReEh: clase de daniEl I. Ginerman 
* Matók MiDvásh #22 a b c d e
* parashat ReEh, por Gabriel ben-Israel - Todos corremos, pero... ¿a dónde?
* Parashát ReEh, por Abraham Leib Berenstein - Libre Elección día a día
* Parashát ReEh & preparación el mes de Elúl, por Gabriel ben-Israel
* Parashát ReEh, por Gal Einai
* Parashát ReEh, por Rav Daniel Oppenheimer - ¡Más Pobres!
* Parashát ReEh, por Rav Daniel Oppenheimer - Prozbul
* Parashát ReEh, por Rav Daniel Oppenheimer - Construcción de una Vida
* Parashát ReEh, por Rav Daniel Oppenheimer - El factor crítico: "Toráh min Hashamáim"
* Parashát ReEh, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát ReEh, por Rav Shimon Elituv
* Parashát ReEh, por Rav Pynchas Brener
* Haftarát ReEh, con fonética, canto y traducción


* en el canal "La lectura de la Torah cada día", nuestro javér Fabian Spagnoli nos facilita la mitsvah, en videos cortos y amenos con el texto diario de la Torah, y algunas notas relevantes;
* Atención señoras y señoritas: todos los domingos hay clase especial para vosotras en la midrashah BatIsrael.Net, con la morah Janah Miriam;
* estamos estudiando cómo rehabilitar el funcionamiento del Ulpan en Hebreo.Net; para lograrlo, es necesaria la participación económica de los interesados... ¿quién se aviene a salvar un proyecto que tanto tiempo anhelamos y que tanta brajah espiritual provee?;
* para quienes ya se llevan bien con el hebreo: a disposición de todos, hemos habilitado un canal de shiurím en hebreo, en Carmiel.TV.


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27 agosto 2008

parashah: EQUEV - El Punto Sensible, por Malcah 5768

EQUEV - El Punto Sensible, por Malcah 5768
de Josefina Navarro - Wednesday, 27 de August de 2008, 02:58
 
B''H

Queridos Amigos


Aquí les comparto el comentario de Malcah a la porción de Equev (el shabbat que viene leemos la porción de Re'eh, cuyo comentario llegará más adelante, tan pronto sea posible). Todavía arrastramos un pequeño retraso que esperamos en pocas semanas poder solucionar y ponernos definitivamente al día con la porción correspondiente a cada semana.

Asimismo, les adjunto abajo las palabras de Malcah que acompañaban a su envío del texto.

Reciban un muy cordial saludo





Queridos Amigos, la parashah Equev, además de ser muy hermosa, tiene un gran valor sentimental para mí, de forma que no es imposible que se note en el comentario: Os agradezo vuestra comprensión y os envío un fuerte abrazo. Malcah.



Parashah Équev – El Punto Sensible –

B"H

Sábado 23 de Agosto de 2008, que es el 22 de Ab de la Creación del Mundo por Haqadosh Baruj Hu

De Malcah

 

 

 En tanto que segunda palabra de la parashah que a la que sirve de título, la palabra ´équev es una conjunción consecutiva. Significa básicamente. "Por lo tanto", "puesto que" o "por consiguiente" de forma que la primera frase de nuestro texto se traduce con exactitud así: "Como consecuencia de que escuchéis estos preceptos y los guardéis, el Eterno, tu Elohim, guardará el Pacto y te otorgará Su Merced como se lo juró a tus padres" Empleado en este sentido, "´équev" no constituye ningún motivo especial de reflexión. Sin embargo, es una voz extremadamente llamativa porque, además de este su primer sentido, tiene un amplio espectro semántico que suscita muchas meditaciones y que tiene en la Torah una presencia insistente, tan marcada como la sonoridad de contrabajo de sus consonantes, presentes en la etimología de numerosas palabras, la del nombre de Ya´acov Abinu, en particular (el patriarca Jacob).

 

 En tanto que sustantivo, significa "talón, calcañar", incluso puede ser la planta del pie. En tanto que verbo, puede ser "poner la zancadilla, suplantar, distorsionar, falsear, engañar, sujetar, impedir… y muchas cosas más, pero también tiene acepciones positivas, tales como "consecuencia, resultado, gratificación, salario, recompensa". Realmente, no sería muy exacto calificarle de palabra polifacética, porque todos los significados que adopta tienen un lazo muy estrecho entre ellos, siempre se refieren a las consecuencias de pensamientos y acciones, en particular, de las originadas por el uso del punto débil, propio o ajeno, materializado anatómicamente en el talón. Os diré, de paso que la expresión "El talón de Aquiles" existe en hebreo. Es "´´Equev-Ajiles" ¡Para que luego nos venga a reprochar el tener en poco a los griegos!

 

 La primera vez que esta palabra aparece en la Torah es en el versículo 15 del tercer capítulo de Bereshit, cuando el Elohim, amonesta a la serpiente comunicándole Su decisión: "Ella te pisoteará la cabeza y tú le herirás el talón". La mujer, a pesar de su pecado, mantiene la dignidad propia del ser humano, ella dirigirá su agresividad a la cabeza, pero la serpiente deberá asumir las consecuencias de su vileza. Usó el engaño, o sea que atacó a la mujer en su vulnerabilidad, en el talón. Por esto, tendrá que hacerlo siempre así. Hemos mencionado hace poco que el engañar es una acción que se puede expresar por el verbo ´Áyin, qof, beit (´aqav).

 

 Siglos más tarde, fue Ya'acov Abinu (el patriarca Jacob) quien invirtió la tendencia al nacer, porque apareció trabando el talón de su hermano Esau que había nacido el primero, pero que, con los años, se revelaría materialista y superficial, totalmente inepto para asumir responsabilidades de jefe espiritual. El episodio del plato de lentejas, que se plasma como el nudo del asunto es revelador. A Esau, su hermano ni le roba la primogenitura, ni se la quita por la fuerza, le propone un trato y él lo acepta con sumo desprecio por el derecho que está vendiendo. Su hermano es más inteligente que él, le agarra por su punto débil, por el talón que se hubiese transformado en el asiento de su fuerza, si no hubiera cedido. La consecuencia de su firmeza habría sido una recompensa, el incremento de la dignidad que le hubiera designado como apto para el mand0. Se nos ofrece aquí un valioso ejemplo de este rasgo tan genial de la lengua hebraica que puede conferir a una sola palabra los significados más opuestos sin incurrir en contradicciones. La lección que se desprende de aquel episodio tan relevante de la historia humana es que las circunstancias en sí no determinan nuestra historia.

 

 El suplantador, Ya'acov, nuestro tercer patriarca, por la fuerza interior que le confirieron las virtudes de los dos anteriores, supo coger por el talón al hermano de mentalidad grosera, que sólo veía el llamado "lado práctico" de las cosas, lo inmediato lo concreto y tenía afectivamente sojuzgado a su padre, como suelen hacerlo los amantes de la fuerza bruta con los meditativos que ven en ellos a invencibles dominadores, vencedores de las contingencias. Ya´acov, que nació dispuesto a ser dueño de la autoridad, comprendió que el poder radica en la voluntad y no en una circunstancia como el hecho de salir el primero del vientre materno. Con esto, se hizo digno de engendrar los jefes de las doce tribus que, andando el tiempo, constituirían nuestro pueblo. Pero, para hacerlo, tuvo que recurrir a un engaño, asumiendo de esta manera, la necesidad de remediar un engaño malintencionado con otro, necesario y muy gratificante para él, pero doloroso, porque engañar a su propio padre no debe ser ningún plato de gusto. Ya´acov lo asumió como asumió siempre todo y durante toda su vida. Lo suyo era "Equev", o sea, agarrar r el talón, suplantar y asumir las consecuencias, al precio, por cierto, de ser él también víctima de un engaño cuando su boda, puesto que una hermana suplantó a la otra. Esto también lo supo asumir porque las exigencias del "Equev" las llevaba siempre activadas en el alma: Es algo que nos legó a sus descendientes, porque, a trancas y barrancas, en algunas ocasiones y con inflexible fidelidad en muchas otras, hemos sabido seguir existiendo a lo largo de los siglos, asumiendo todas las consecuencias de ser "un pueblo aparte, que no se puede contar entre las naciones." Para conseguirlo, nos hemos visto a menudo en el brete de recurrir a alguna jocosa astucia. Os citaré una de ellas porque se refiere directamente al patriarca Ya´acov y a mi esposo de bendita memoria que se llamaba Diego, según una tradición familiar que se remonta a la alta Edad Media, cuando se formaron las lenguas peninsulares. El nombre Ya´acov, por efecto de una evolución fonética normal, se transformó en "yago", de forma que los cristianos gallegos llamaron a su apóstol Santo Yago pronunciándolo "Santiago", que algunos cortaron erróneamente, creyendo que era San Tiago. .Loa Judíos, deseosos de dar a nuestros niños un nombre que reconociéramos fácilmente, sonorizamos la "t" y fabricamos el nombre "Diego" que, durante tiempo no llevaron los cristianos.

 

 Ahora, dejándonos de anécdotas y resumiendo lo anterior podemos afirmar que el secreto de "Equev" es que se puede transformar la debilidad en fuerza, con tal de asumir los propios compromisos. Esto es precisamente lo que El Todopoderoso explica a los Benei-Israel por el órgano de Moshé, desde el principio de nuestra parashah, cuando insiste sobre la proporcionalidad que lógicamente, debería existir entre la obediencia a la Torah y las bendiciones recibidas del Cielo, siendo las segundas efecto de la primera, cosa que va a resultar imposible por la costumbre que tiene el Pueblo Elegido de apartarse de la senda marcada y rebelarse contra los Mandamientos divinos, haciéndose acreedor a la humillación de deber su bienestar a la depravación de otros pueblos, idólatras y degenerados. Moshé lo deja bien patente en su discurso.

 

 De todas formas, si Israel se muestra capaz de portarse decentemente, como se lo manda su Elohim, lo cual, por cierto, es muy fácil, porque el Eterno nunca exige nada que no sea factible con un mínimo esfuerzo e, incluso, sin él todas las bendiciones le envolverán en un manto de dicha. Esto, por cierto, es muy fácil. Practicar la Torah está al alcance de cualquier persona o grupo de buena voluntad. El Eterno no exige ni sacrificios horribles, como el Moloj, ni privaciones, ni flagelaciones, ni esterilidad voluntaria, ni la renuncia a ninguno de los placeres de la vida, siempre que el ser humano no los transforme en vicios. La Torah es muy fácil de cumplir: Si nos molestáramos en hacerlo, lo comprobaríamos en seguida. Las dificultades, las angustias y las tensiones, las introducimos nosotros en nuestras vidas, primero por las perpetuas dudas a las que dejamos agarrarnos por el talón: Nos preguntamos si el Eterno, por casualidad, no sería injusto al tolerar que unos nazcan pobres o enfermos mientras que otros disfrutan de los privilegios que nos están negados a nosotros, sin advertir que semejantes "privilegios" son casi siempre el "talón", el punto débil de quienes los reciben, pero son incapaces de disfrutarlos. ¡Cuántos niños nacidos y criados en países ricos, cubiertos de toda clase de bienes materiales, e incluso, instruidos en la religión, están siempre descontentos, aburridos, necesitados de cuidados psicológicos y acaban deshaciéndose la salud con drogas o alcohol! No se preguntan qué va a ser de sus propios hijos. Conozco a una guapetona veinteañera, culta, políglota y capaz de tocar muy bien el violín, que tiene un buen empleo en una empresa prestigiosa. Ella no tiene vicios y no se droga, pero reprocha a sus padres, en los términos más soeces, el haberla "aburrido y oprimido con la práctica religiosa que le prohibía comer cerdo, como todo el mundo e ir a la discoteca en Shabbat". Cuando la madre le objetó: Mira el mal ejemplo que estás dando a tu hijito, ella contestó que su hijo no podrá reprocharle semejantes malos tratos, porque ella no se los inflige. No llega a imaginar que, igual, sin llegar a reprochárselo, porque no es imposible que él, sí respete a sus padres, lamentará no haber recibido una educación religiosa y buenos ejemplos. Esto será la consecuencia de haber entregado el talón a la frivolidad y a las rabietas de todos los mimados. También conozco a un hombre que se aproxima a los sesenta años y que padeció poliomielitis de pequeño. No podía jugar con los demás niños que, en muchas ocasiones se reían de él y le hacían sufrir físicamente. De una u otra dolencia, ha estado casi toda su vida enfermo, lo cual no le impidió cursar estudios y convertirse en ingeniero químico. Su mujer y él se quieren como el primer día o más, porque llevan muchos años de amor. Tienen hijos y nietos: Ahora mismo, el pobre hombre tiene que aguantar una quimioterapia muy desagradable: Es un ser encantador, culto, inteligente, bondadoso, cuyas reflexiones sobre la Torah son de una profundidad admirable y ser amiga suya es todo un privilegio. Siempre le insto a que escriba sus vivencias y reflexiones, pero, de momento, su modestia se lo impide. Cuento con vosotros para pedir a Hashem que se la disminuya un poco.

 

 Si estos dos ejemplos sirven para ilustrar el mensaje básico de nuestra parashah, habré alcanzado mi objetivo al referíroslos. Creo que muestran como nuestra vida es consecuencia del modo que elegimos de utilizar nuestros puntos débiles. Podemos ceder a la presión de la moda y de los discursos delirantes que instan a nuestros contemporáneos a poner sus caprichos por delante de todo y a enfurecerse cuando encuentran alguna traba en el camino del egoísmo y de la autocomplacencia, pero que les acarreará una insatisfacción cada día mayor y un auto desprecio creciente. ¿No sería, acaso, más sensato asumir la responsabilidad de considerar la adversidad a la que El Todopoderoso nos somete como una oportunidad de superar el dolor y el desaliento?. La Torah es un camino, es dictada a Israel a lo largo de un camino. Tachar al Eterno de injusto cuando no nos gustan nuestras circunstancias es presentar nuestro talón a la mano desaprensiva del Satán, que no tardará ni un segundo en asirlo.

 

 Por otra parte, como lo acabamos de mencionar, la Torah es fácil de practicar, no nos exige nunca nada que no sea factible por cualquier ser humano, incluso el que no está dotado de facultades intelectuales superiores. No exige la renuncia a nada, nos permite gozar de todas nuestras funciones fisiológicas siempre que no nos entreguemos a la perversión, no nos exige privaciones. En lo único que se muestra algo restrictiva es en el consumo de animales. Ahora bien, si se compara la dieta casher, que se puede respetar siendo vegetariano, lo cual es la solución cuando no se tiene alguna carnicería judía a mano, sin contar que se puede echar Mano, también de muchos pescados que se venden por todas partes, si se compara, digo, con las estrambóticas dietas recomendadas por algunos nutricionistas, la cashrut es un mimo. Quienes se quejan de sus exigencias, no deben de recordar loa años de la guerra, cuando los niños de tres años suplicaban por tener un trocito de pan. Un día, mi hermanita dijo:" Sólo quiero un trozo de pan, un trozo pequeño." Y yo contesté:"¡Yo me comería la mesa!"Con respecto a la comida, es importante recalcar que si bien es tradición en el judaísmo el observar varios días de ayuno repartidos a lo largo del año, ésta no es una imposición toraica y quien no se encuentra en condiciones de hacerlo, está exento. Me contó un rabino que, en una ocasión se desplazó hasta un hospital para exigir a una anciana en exceso cumplidora que se alimentara el día de Yom Kipur. La Torah exige que los Benei-Israel se humillen en Yom Kipur, no que ayunen. Os estoy hablando de la Torah Escrita. No manda nada que no pueda hacer cualquiera. La Torah es la expresión de la Bondad, del humanitarismo más acendrado y del Amor, el sublime Amor de Hashem por sus criaturas. 

 

 Hashem sabe que su Torah es perfecta y fácil de observar. El la ha hecho, precisamente, para que la humanidad la tenga al alcance de la mano cual utensilio inalterable que le oriente en el camino y le conduzca por vía segura hasta la puerta del Paraíso que siempre está abierta a quienes saben amar-Le, es decir obedecer-Le disfrutando de todos los dones de la vida. Ha elegido a un pueblo con la intención de implantar en este mundo una colectividad ideal y ejemplar. El cumplimiento de la Torah no es asunto individual, sino colectivo. Se entiende, porque los asuntos individuales no se extienden a todos los ámbitos de la existencia, no abarcan, por ejemplo, la organización administrativa ni, sobre todo, el trabajo conjunto, sin el cual ninguna sociedad puede mantenerse en pie. El individuo no puede sobrevivir sin los demás cuyo trabajo le permite cubrir sus necesidades. Son éstas reflexiones triviales, que pueden parecer infantiles, pero que no son ociosas en una época como la nuestra en la que mucha gente, al disponer en su hogar y en su puesto de trabajo de toda clase de aparatos personales, cree n o necesitar a sus congéneres, olvidando que los aparatos se los tiene que hacer alguien, como el pan. La regla de vida ha de enfocarse en el marco de la colectividad y, por lo tanto dar un lugar privilegiado a la solidaridad. Por poco que lo pensemos, comprenderemos que, en realidad, el individuo tiene una existencia muy precaria. Ya lo hemos subrayado en otras ocasiones: "Aní" que es el pronombre "yo" y "Ain" que significa "no existe" están formados por las mismas letras. Todos juntos constituimos una unidad que es la Humanidad, por lo que está dicho:"Amarás a tu prójimo como a ti mismo" y, en el seno de la Humanidad, debemos ser la colectividad santa, Israel. Israel es Ya´acov, el que suplanta a los idólatras, porque si no fuera así la idolatría seguiría teniendo derecho de residencia en este mundo. Si me objetan que a que a los judíos nos han suplantado en innumerables ocasiones, contestaré que no. Nos han usurpado, es innegable, pero la usurpación supone la imitación. Se podrán desvirtuar nuestros valores y nuestras costumbres, pero no suplantarlos, porque el Equev es nuestra fuerza.

 

 Nos queda por constatar que el Eterno tiene confianza en Israel. Todas las advertencias de Moshé lo demuestran. Nadie previene de un peligro a quien está inhabilitado para soslayarlo. Se nos previene porque podemos ser vencedores y, hablando en términos familiarmente humanos, podemos justificar el Optimismo del Eterno con respecto a nosotros. Lo haremos, nos portaremos bien, justificaremos el segundo párrafo de la Shem´á que, con el añadido de unos versículos que prometen las victorias militares y la invencibilidad al pueblo cumplidor, clausura la parashah, describiéndonos como tendremos de todo en abundancia, si sabemos cumplir con la Santa Torah por cuyo don bendecimos Hashem.