Compatibilidades de un Judio Conciente

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Shalom: Re: "Capitulo 1, Mishna 11 Pirke Avot" "La prudencia en las palabras"

Gracias David por compartir.

Todos los textos de Pirke Avot que nos compartes son muy enriquecedores, pero en verdad que éste me toca de cerca. La prudencia en las palabras. Se puede hacer tanto bien y tanto mal con las palabras. Por mi profesión de abogada, podría decirse que las palabras son mis armas de trabajo, y a veces apena ver las consecuencias tan graves que tiene el uso inconveniente de las palabras. Muchas veces, muchas personas cometen delitos por la palabra, simplemente porque han sido maleducados, y es su forma "natural" de hablar, no saben que ello sea inapropiado y muchos menos que sea delito. Muchas veces me tengo que sentar junto a un cliente mí, normalmente jovencito y desaliñado, para explicarle que... no puede decir según qué palabras a según que personas, sobre todo a una mujer, porque está cometiendo un delito. Y me contesta: "pero bueno¡ en mi casa se ha hablado así de toda la vida¡" . Vemos cuán importante es la educación y la instrucción, no sólo de los menores, sino que nosotros, los adultos... muchos, llevamos mucho atraso en en estudio del verdadero conocimiento.

Con la palabra se puede hacer e impartir justicia, supongo que de ahí viene la palabra jurisprudencia (iuris prudentia). Nosotros la usamos para hablar de la doctrina reiterada establecida por el Tribunal Supremo, que nos sirve de criterio orientador, ya que tanto nosotros como los jueces de primera instancia, debemos saber qué esa es la interpretación que más fácilmente tendrá respaldo por los tribunales superiores. Y todo esto me trae a la mente... que en esta sección que David comparte con nosotros, hablamos de Pirke Avot, precisamente, la Sabiduría de Nuestros Padres..., realmente la Jurisprudencia verdadera, los criterios orientadores que debemos considerar, estudiar y aplicar en nuestras vidas, porque así sabremos que serán nuestras acciones respaldadas en los "Tribunales Superiores".

En fin, sé que trabajo en un ámbito en el que son ricas la metáforas y analogías que pueden hacerse con el estudio de la Sabiduría verdadera, la Torah. Y me aprovecho de ello, espero me disculpen, pero que al tiempo, sean ilustrativas de las ideas que trato de exponer. Hoy básicamente: que escuchemos a nuestros mayores, que nos irá mejor en la vida.

Que el Eterno guíe sus pasos e ilumine sus palabras¡

Josefina

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/toldot.html

Barranquilla: Parashat Toledot/Nuestra Realidad es Reflejo de la Historia de nuestros Padres.

BS''D

PARASHAT TOLEDOT

Bereshit 25:19 - 28:9
Haftará: Malaquias 1,1-2,7

Fecha	Hora
Viernes, 9 de Noviembre, 2007	Encendido de velas a las: 5:15 PM
Shabat, 10 de Noviembre, 2007	Shabat concluye: 6:05 PM

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

Resumen de la parashá

Durante sus primeros veinte años de casados, Itzjak y Rivká no tuvieron hijos. Rezaron a D-s y El atendió sus oraciones y los bendijo dándoles mellizos. Eisav, el mayor, era un hombre de campo, un cazador. Iaakov, el menor, era un erudito que se pasaba todo el tiempo estudiando la Torá. Cada progenitor tenía su hijo favorito. Itzjak, mostraba afecto por Eisav, en tanto que Rivká, prefería a Iaakov.

Cierto día Eisav volvió a su hogar desde el campo, muy cansado, y advirtió que Iaakov estaba cocinando lentejas rojas. Eisav le dijo a Iaakov: "Dame rápido un poco de ese guiso para comer, pues estoy cansado".

Iaakov respondió: "Véndeme a cambio tus privilegios de primogénito". Iaakov sabía que hasta que Hashem eligiera a Aaron y sus descendientes para servir como la familia sacerdotal, serían los primogénitos quienes oficiarían como sacerdotes ante el Señor. Eisav no era digno de esa tarea de santidad. "¿De qué me sirven los derechos de primogenitura?", razonó Eisav. "Júramelo", djo el precavido Iaakov, Y así fue. Iaakov le dio a Eisav pan y lentejas a cambio de los derehcos de primogenitura, por los cuales éste había mostrado tan poco interés.

Para escapar de las garras del hambre Itzjak se trasladó temporariamente a Guerar. D-s se le apareció y le dijo que mantendría la promesa que le había hecho a su padre Abraham. le aseguró entonces a Izjak que tendría hijos tan numerosos como las estrellas del cielo y que sus descendientes heredarían la tierra de Canaan.

Tomando las mismas precausiones que su padre Abraham, Itzjak le dijo a la gente de Guerar que su esposa Rivka era su hermana. Avimélej, rey de Guerar, descubrió la verdad y ordenó que cualquiera que dañara a Itzjak o su esposa fuera ejecutado. Con la ayuda del Señor, Itzjak pronto se tornó muy próspero. Esto despertó la envidia de la población local y Avimelej le pidio que abandonara la región. Mientras estaba en el valle de Guerrar, Izjak cavó los viejos pozos de agua de su padre. Eventualmente se trasladó a Beer Sheva. Al poco tiempo, fue visitado por Avimelej, quien reconoció que Izjak era una persona santa favorecida por D-s, y ambos acordaron firmar un tratado de paz. Entretanto, Eisav provocó la pena de sus padres al casarse con dos mujeres hititas.

Itzjak había envejecido y perdido la vista, y sintió que había llegado el momento de bendecir a su hijo mayor. En consecuencia, pidió a Eisav que fuera al campo a cazar y que convirtiera la presa en un plato sabroso para él. Luego lo bendeciría. al oir esta conversación, Rivká vistió a Iaakov con ropas de Eisav, cubrió sus manos y su cuello con piel de cabra para que para que pareciera al tacto tan velludo como Eisav, y lo envió a ver a Itzjak y llevarle una sabrosa comida hecha con carne de cabra y pan, que ella había preparado. La voz de Iaakov despertó las sospechas de Itzjak, pero luego se tranquilizó al sentir las manos "velludas" como las de Eisav.

Itzjak, preparado para bendecir a su hijo, le pidió que se acercara. Iaakov así lo hizo y besó a su padre. Itzjak bendijo a su hijo diciendo: "D-s te dé del rocío del cielo y de las grosuras de la tierra, y abundante trigo y vino. Sírvanse pueblos y porsternense delante de ti naciones....Los que te maldijeren serán malditos, y benditos los que te bendijeren".

Tan pronto como Iaakvo hubo salido, regresó Eisav y la verdad fue descubiera. Sin embargo, Itzjak no revocó su bendición a Iaakov. Enlugar de ello aceptó bendecir también a Eisav y predijo que sus descendientes vivirán por la espada y serivirían a los descendientes de Iaakov en la media en que éstos se comportarán correctamente. Pero si los descendientes de Iaakov se desviaran del sendero de la Torá, los de Eisav se liberarían de esta obligación.

Eisav estaba muy perturbado por la artimaña de Iaakov y planeó matarlo ni bien muriera su padre. Para evitar esto, Rivká instruyó a Iaakov a fin de que abandonara su hogar y viviera en la casa de su hermano Lavan, en Jarán. Itzjak le dio un consejo similar y expresó el deseo que de Iaakov eligiera una esposa de estre la familia de su tío. Luego lo bendijo nuevamente para quelas bendiciones de Abraham se cumpliesen en él y sus descendientes, y heredasen la tierra de Canaan.

Después que Iaakov hubo abandonado Beer Sheva, Eisav trató de complacer a sus padres casandose con una hija de Ishmael.

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Tomado de: www.tora.org.ar

Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua.

¡JODESH TOB! ¡Un buen mes!
Este shabat, en todas las sinagogas del mundo, bendecimos el nuevo mes hebreo de Kislev
Rosh Jódesh Kislev: Domingo 11 de noviembre de 2007 (Empezando al Motze Shabat del 10).

Rosh Jodesh Kislev
El símbolo astrológico del mes de Kislev es el arco, como el arco iris que se ve en el cielo cuando llueve en un día soleado. En efecto, el primer arco iris que se vio después del Diluvio, apareció en el mes de Kislev. El versículo expresa (Génesis 9:12-13): Y dijo Di-s, esta es la señal del pacto que he puesto entre Mí y vosotros, y entre todo ser viviente que esta con vosotros para la eternidad. Mi arco he puesto en las nubes, y será la señal de pacto entre Mí y la tierra Estas palabras fueron dichas a Nóaj al principio o hacia la mitad del mes de Kislev, pues Nóaj salió del Arca el día 28 de Jeshván Luego construyó un altar, como expresa el versículo (ibid. 8:20): Y Noaj construyó un altar para Di-s y tomó de todo animal puro y de toda ave pura, y sacrificó holocaustos sobre el altar. Esto tuvo lugar durante los últimos días del mes de Jeshván. Al comienzo del mes de Kislev, Di-s bendijo a Nóaj; le permitió comer carne, le prohibió el derramamiento de sangre humana, estableció con él un pacto de vida, y le mostró el arco iris.
Rosh Jodesh Kislev se celebra a veces durante dos días y otras durante uno solo. El mes de jeshván puede ser completo (de 30 días) o incompleto (de 29 días.) Cuando Jeshván es completo, Rosh Jodesh Kislev consta de dos días -el 30 de Jeshván y el 1 de Kislev-. Cuando Jeshván es incompleto, como este año, Rosh Jodesh Kislev consta de un solo día, el primero de Kislev.
Cuando los meses eran consagrados por el beit din (Tribunal) en base al testimonio de testigos que habían visto la Luna Nueva, la corte enviaba mensajeros hacia todas las comunidades alejadas de Jerusalén para informarles sobre la consagración del nuevo mes. Estos emisarios eran enviados solamente en aquellos meses que contenían alguna Festividad, para que dichas comunidades supieran cuándo debían celebrarla. Desde la época de los Jashmonaim en adelante, cuando el beit din consagraba el mes de Kislev, los mensajeros salían de Jerusalén para anunciar acerca de la santificación y cuándo acaecería Janucá, pues también Janucá es considerada una Festividad pese a que su observancia es de origen rabínico.

Todo inicio puede ser una oportunidad de arrojar las cargas del pasado. El nuevo mes, el nuevo año, e incluso cada nuevo día pueden ser utilizados como un fresco comienzo.
Pero las oportunidades son simplemente eso. Nosotros podemos sacar ventaja de ellas para hacer un inventario moral de nuestro pasado y deshacernos de todo rasgo de carácter inapropiado. Podemos hacer los cambios necesarios que nos permitirán estar libres de culpa grave. O podemos dejar escapar las oportunidades, y caminar laboriosamente adelante como antes, bajo la opresión y depresión que nos impide maximizar nuestro potencial y disfrutar la vida hasta la plenitud.
Di-s nos concede oportunidades. Si nosotros las utilizamos o no es nuestra elección.

de "Nosotros en el tiempo" Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana

Tomado de : www.jabad.org.ar

BAT ISRAEL (HIJA DE ISRAEL)

Un espacio creado pensado en la Mujer Judia de Hoy y su papel en el GueUlah Shelema.

PROXIMO ENCUENTRO 15 DE KISLEV / 25 DE NOV.

Hora: 9: 00 AM A 1:00 PM

Tematicas:

Mas Alla del Tzeniut

Taharat haMishpaja: La Llave Hacia la Santidad.

Se Acerca Januka

Este 5768/2007, Januka empieza al anochecer del Martes 4 de Dic.

SHABAT SHALOM UMEBORAJ VE JODESH TOV !!!

parashah: Parashat Toldót, por Gabriel ben Israel - ¿Para qué te voy a mentir? / Estudio de Shemitah 1

	Parashat Toldót, por Gabriel ben Israel - ¿Para qué te voy a mentir? / Estudio de Shemitah 1 de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Wednesday, 7 November 2007, 23:51
	_8207_8207_lahoja167_toldot.pdf Parashat Toldót, por Gabriel ben Israel - ¿Para qué te voy a mentir? / Estudio de Shemitah 1 para LaHoja #167, desde Kiriat Sefer Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Parashat Toldót, por Rav Mordejai Cortez para "Shabat Shelanu" de Concordia

Parashat Toldot
Ocurre que cuando los miembros de una familia pelean, muchas veces por cosas sin demasiada trascendencia, esa familia se quiebra y se separa. A veces sucede que no se sabe a ciencia cierta cual es el motivo de la pelea, la rivalidad, el enojo o la molestia. Pero lo real es que se sabe que algo ocurrió para que la situación haya llegado hasta el punto actual. Todos queremos lo mejor para nuestros seres queridos, pero cuando no se tiene el mismo punto de vista ocurre que en vez de tratar de llegar a puntos de encuentro, se descalifica al otro sin escucharlo y sin querer acercarse. En esta Parashá encontramos que, ya desde la concepción misma, los hermanos Esav y Iaakob se peleaban, discutían, se enojaban y se descalificaban. Por supuesto que Rivká sentía que algo extraño sucedía dentro de su vientre, y sucedería más tarde cuando los dos fueran mayores. Por eso es que se siente apesadumbrada, molesta y desvalida, por eso es que requiere la asistencia Divina, Bereshit (Génesis) 25:22 - 24: "Vaitrotzetzú habanim bekirbá vatomer im ken lama ze anoji vatelej lidrosh et Ad-nai: Vaiomer Ad-nai láh shnei goim bebitnej ushnei leumim mimeaij iparedu uleom mileom ieematz… Vaimleú iameha laledet vehine tomim bebitná." "Y contendían los hijos dentro de ella, y ella dijo: Si es así ¿Para qué estoy yo? Y fue a consultar al Eterno. Y le dijo el Eterno: Dos pueblos hay en tu vientre, y dos naciones de tus entrañas se separarán; y nación de la otra prevalecerá… Y se cumplieron sus días para parir, y he aquí mellizos en su vientre." El malestar que sentía Rivká no era solamente por el embarazo en sí y las molestias del movimiento de los bebés. Era por la presunción que se confirmó con las palabras proféticas que le enunciaron, y el posterior nacimiento de los mellizos. Las peleas y enojos de Esav y Iaakob, si profundizamos bien, no eran del todo relevantes. Las preferencias de sus padres por cada uno de ellos ayudaron a aumentar esa rivalidad y sus peleas, pero en esencia no había nada verdaderamente malo o irresoluble con un diálogo. La venta de la primogenitura de Esav a Iaakob es un detonante más tarde, pero por la rivalidad ya existente entre ambos. La bendición que Itzjak le otorga a Iaakob pensando que éste era Esav es un resultado del poco diálogo que existía entre los hermanos y los mismos padres. No podemos encontrar, por lo menos por el relato bíblico, una causa real de las disparidades de los dos hermanos más que los distintos intereses personales, las distintas formas de ver la vida, los objetivos de la misma, y cosas similares. Son muchas diferencias, pero personales, sin influencia directa en la vida del otro. Son salvables en la convivencia esas diferencias. Tal vez lejos uno del otro, como Abraham y Lot, pero sin peleas y discusiones de por medio. Puede ser que la juventud de ambos jugó una mala pasada en aquella relación y los impulsos d las mocedades hayan llevado a ambos a actuar en forma vehemente. El tiempo ayuda a reflexionar y quedó demostrado - unas parashiot más adelante lo leeremos - en la actitud de ambos al encontrarse muchos años más tarde. Aunque el midrash nos dice otra cosa, según el relato de la Torá, ellos se abrazaron y lloraron al momento de verse en el camino de vuelta de Iaakob. El pueblo judío se caracteriza últimamente por el no dialogo. Cuando un extremo del ovillo se junta con el otro parecen dos polos que se repelen en vez de dos puntas de un mismo hilo que pueden unirse. Pareciera que no podemos sentarnos a dialogar para poder discutir como adultos y sin prejuicios, solamente para llegar a la verdad, como toda la vida se hizo en las Ieshivot (centros de estudio de Torá) en los que se discutía sin descanso hasta que se llegaba a la veracidad de las cosas. No queremos escuchar, cuando nos afecta a nosotros nos cerramos y descalificamos, no importan los motivos ni las circunstancias. Sólo vale mi opinión. Aprendamos que somos todos hermanos, que podemos dialogar como adultos, pero sin ideas que nos precedan para que podamos llegar a acuerdos desde la profundización, desde la verdad y lo correcto. Sólo así podremos abrazarnos fraternalmente como los verdaderos hermanos que somos.

Tefilatenu
Inmediatamente después de terminar con las bendiciones del estudio de la Torá, y para no demorar el cumplimiento de este precepto, pronunciamos unos pasajes bíblicos. Estos consisten en los mismos tres versículos de la bendición sacerdotal, que pronuncian los Cohanim en la sinagoga. El primero es una bendición por el éxito en la labor de cada uno y de protección; el segundo es un pedido de iluminación; y el tercero es una súplica al Eterno para que escuche nuestros pedidos; y concluye con una plegaria por la paz en todos los sentidos. Por estos significados es que leemos éstos versículos al comenzar el día: *Vaidaber* Ad-nai el Moshé lemor: Daber el Aharón veel banav lemor có tebarejú et benei Israel amor lahem: Iebarejejá Ad-nai veishmereja: Iaer Ad-nai pana veleja vijuneka: Isá Ad-nai panav eleja veiasem lejá shalom: Vesamú et shemi al benei Israel vaaní abarejem. El Eterno habló a Moshé, diciendo: habla a Aharón y a sus hijos y diles: Así bendecirán ellos a los hijos de Israel, diciéndoles: Que el Eterno te bendiga y te guarde; que el Eterno ilumine Su rostro hacia ti y te otorgue gracia; que el Eterno eleve Su rostro hacia ti y ponga en ti paz. Y pondrán Mi Nombre sobre los hijos de Israel y Yo los bendeciré.

Historias De Nuestros Sabios
Un incrédulo le preguntó a un rabino: ¿Pretendes que D-os prevé lo que va a suceder? Seguramente, contestó el rabino. ¿Por qué entonces dice la escritura: "Y arrepintiese el Eterno de haber hecho al hombre en la tierra, y Le pesó en Su corazón" (Bershit 6:6)? ¿Te nació alguna vez un hijo? Preguntó el rabino. Sí, contestó sorprendido el incrédulo. ¿Qué hiciste cuando nació? Celebré su nacimiento e hice una fiesta para que otros se alegraran conmigo. ¿Pero no sabías que llegará el día en que tu hijo tendrá que morir? -claro que lo sé. Pero ese era un tiempo para alegrarse. Cuando venga el tiempo de luto, nos entristeceremos. Contestó el hombre. Pues eso mismo sucedió con el Eterno, Bendito sea Su Nombre. D-os lloró durante siete días la suerte de Su Universo antes del diluvio. (Bereshit Rabá 27:4)
Makom Balev - Un lugar en el Corazón
En la Parashá de esta semana se nombran varios lugares en los que se asentó Itzjak, entre ellos se nombra un lugar de nombre Rejovot. Éste fue el nombre que Itzjak le dio al lugar en el que había cavado un pozo de agua y no tuvo problemas por ello: *"… vaiajpor beer ajeret veló rabu aleha vaikrá Shemá Rejovot..."* "... y cavó otro pozo, y no riñeron por él, y llamó su nombre Rejovot…" Rejovot fue hecho en el tiempo de la primer aliá, en principio como un pueblo para los inmigrantes de Polonia. Fue levantado por un grupo polaco que tenía como objetivo incrementar los habitantes y asentamientos judíos en Israel, pero sin depender económicamente del Barón Roschild. La aliá a esas tierras, que fueron compradas a un asentamiento árabe que había en el lugar, se llevó acabo en el año 1890. En el año de su levantamiento se plantaron viñedos. En el año 1907 llegaron los primeros inmigrantes yemenitas, que con el tiempo fue aumentando su número, que se adaptaron muy bien al lugar por la facilidad que tenían en los trabajos de la tierra. En el año 1920, con la llegada del ferrocarril, se comenzaron a transportar los productos cultivados en sus tierras a todo Israel y también se exportaban desde el puerto de Iafo, al que también llegaban sus productos gracias al tren. En el año 1950 se proclamó ciudad, con más de 18000 habitantes. Hoy viven en Rejovot más de 105000 habitantes, con un crecimiento anual promedio del 1,1% Más del 20% de sus habitantes son inmigrantes y tiene la población yemenita más grande del país. También viven allí etíopes e inmigrantes de la antigua Unión Soviética. En el año 1934 se levantó el Instituto Científico Waizman. También encontramos la Facultad Agrónoma de la Universidad Hebrea, que se levantó en el año 1932. También funcionan distintos terciarios, entre ellos la Mijlalá para morim Moreshet Iaakob. También se encuentra el Centro Médico Kaplan que es una referencia médica para todas las ciudades adyacentes y cercanas a Rejovot. Existen diversas fábricas en Rejovot, aunque no muchas, que cuenta entre las más conocidas a Tnuba. También hay centros de alta tecnología y centros de Hi-Tech de los más importantes de todo Israel.

http://groups.msn.com/HAQUEVUTZAH

parashah: Parshat Toledoot, por Malcah Canali - Compás de Espera

B''H
De Malcah para la Quebutzah

Comentario a la Parashah Toledot
Sábado 10 de noviembre de 2007
29 de Jeshvan de 5768

TOLEDOT

COMPÁS DE ESPERA

      La parashah de Jayé Sarah, como todos recordaréis sin esfuerzo, se abre con la muerte de Sarah y se cierra con la muerte de Abraham, lo cual evidencia, una vez más, la gran unión que existió entre ambos esposos y, también que un episodio de nuestra protohistoria en tanto que pueblo se ha terminado. La reconciliación de Ytsjaq e Ismael en el funeral de su padre da un sello de serenidad y nobleza que nos llena de satisfacción, incluso de optimismo, a un episodio que sin él sería simplemente luctuoso.

      A continuación, unos cuantos versículos nos indican que Ismael recibió grandes bendiciones del Eterno y extendió su poder sobre un territorio considerable, frente a todos sus hermanos. Esta última mención de la fraternidad, algo distante, pero real, que une a Ismael con los demás hijos de Abraham no deja de complacernos, porque es señal de una concordia familiar que siempre podrá resurgir y que, sin duda alguna, fue uno de los deseos más vigorosos de nuestro primer patriarca. Desde luego, es admirable la sabiduría de los eruditos que pusieron al término de este relato, o sea del versículo 18 de Bereshit 25, el punto final de la parashah, porque, a partir del versículo 19 se aborda la historia del segundo de nuestros patriarcas, Ytsjaq, esposo de Rivkah. Es el inicio de una nueva época.

     Desde luego, la continuidad de nuestra historia no está en la cuestión, el mismo versículo lo subraya al insistir sobre la filiación, de un modo que cualquier profesor de lenguaje censuraría con alarde de ironía en la redacción de un alumno diciendo: "Claro que si era hijo de Abraham es porque Abraham lo engendró ¡De verdad eres un lince!" Pero el Eterno no es alumno nuestro y más nos valdría ser alumnos suyos a la hora de explicar las cosas con pocas palabras y mucha expresividad. Cuando dice que Ytsjaq era hijo de Abraham, no sólo nos recuerda un hecho biológico que, a estas alturas, conocemos perfectamente, sino que nos obliga a considerar la impronta de la herencia material y social en la vida del hijo y cuando dice que Abraham engendró a Ytsjaq, pone el acento sobre la formación moral y espiritual que el hijo recibió del padre. La palabra holid(=engendró) es un verbo empleado en forma causativa, lo cual resulta realmente significativo. Abraham fue educando a Ytsjaq, le fue transmitiendo sus conocimientos, su sabiduría. En estas cuatro palabras: "Abraham holid et Ytsjaq" la torah nos explica que no basta conque un espermatozoide alcance un óvulo para engendrar a un ser humano; después del nacimiento hay que estar atento y actuar con sumo tino para favorecer el desarrollo de la personalidad dentro del marco cultural y religioso que nos importa transmitir, porque es el nuestro, creemos en él y confiamos en él para proporcionar una vida digna y satisfactoria a la criatura amada. Esto es engendrar: causar el desarrollo armonioso de las potencialidades que el niño traía al nacer. Supone una dedicación de muchos años, una larga espera antes de poder contemplar los resultados, o sea haber formado un adulto.

      Alcanzada esta meta, el padre puede asistir a la boda de su hijo, confiado en el porvenir porque nadie desea que su fecundidad acabe en una sola generación. Todos deseamos que nuestros hijos a su vez se reproduzcan. En esta lógica, el texto nos informa de que después de ser engendrado, Ytsjaq se casa con Rivqah, hija de Betuel, hermana de Labán el arameo. Estos detalles genealógicos no son indicaciones irrelevantes, muy al contrario, porque si bien es cierto que Ytsjaq y Rivqah eran de la misma familia, es decir que tenían una buena base para entenderse, no lo es menos que pertenecían a dos ramas distintas de esta familia, lo cual viene subrayado por la apostilla: "el arameo" aplicada sucesivamente a Betuel y a Labán en el curso del mismo versículo. No eran hebreos, tenían comportamientos de los que Abraham se había alejado. Eran amigos de trampas y manipulaciones, lo demostrará Labán en su trato con Yaacov. En este ambiente algo turbio, se crió la hermosa Rivqah.

    Si recordamos ahora que la Torah nada nos dice de la educación recibida por Sarah, nos afianzaremos en la convicción de que un cambio importante marca el paso de una generación a otra, a pesar de las innumerables semejanzas existentes entre el discurrir vital de la una y de la otra.

     La primera diferencia, lo acabamos de apuntar, es que la educación de la esposa es asunto relevante en la vida familiar y la primera semejanza es la esterilidad de la pareja durante un largo periodo de tiempo, pero este compás de espera no tiene exactamente la misma utilidad en ambos casos. En el caso de Abraham y Sarah está sobre todo destinado a la formación del esposo, a que él aprenda a comportarse sin dejarse debilitar por la aparente esterilidad de su relación con el Todopoderoso, como ejemplo viviente para toda su descendencia. Esta será la misión de nuestro pueblo a lo largo de los milenios: saber esperar sin dejar nunca de actuar según las normas de la fidelidad debida al Eterno. Esto, Abraham lo hizo a la perfección, y Sarah, a pesar de su pasividad que la impulsaba a complacer a su marido en todo, fue presa de cierta impaciencia al "alquilar" el vientre de Hagar para adelantarse a la Voluntad Divina. Por esto sabemos que la espera estaba destinada, en primer lugar, a la formación espiritual de su marido.

En el caso de Ytzjaq y Rivqah, la espera estaba destinada a la formación de la esposa, lo cual queda patente en dos circunstancias; los veinte años de esterilidad (el numero dos forma parte de la esencia de Rivqah, ya lo hemos comentado) y en la plegaria de Ytzjaq que reza "en lo referente a su mujer que era estéril". Él no se implica directamente en el asunto de la espera; se parece a su madre, es pasivo, quien va a asumir la responsabilidad de la vida familiar es Rivqah, pero ella solo podrá llevar a cabo tamaña labor si dispone del tiempo suficiente para hebraizarse y aprender a usar tanto su perspicacia como la astucia aprendida durante su mocedad, en beneficio de su descendencia.

      Este protagonismo caracteriza a nuestra segunda matriarca y Hashem le da Su beneplácito. Valora el papel de Rivqah en la gestación de Israel dirigiéndoSe a ella directamente, antes de hablar a su marido, cosa que no hará hasta el capítulo 26.

     Enterada de que lleva en su seno a dos hermanos gemelos destinados a estar en pugna perpetua el uno con el otro, Rivqah lleva adelante su embarazo, probablemente con bastante angustia, pero, según le dicta su carácter enérgico, decidida a controlar la situación.

     El rasgo más interesante en el comportamiento de Ytzjaq y Rivqah frente a la diferencia de temperamento entre sus dos hijos, es que cada uno va a demostrar predilección por el que, aparentemente, menos se le parece. Ytzjaq prefiere a Esaú que es superactivo y muy materialista, mientras que él fue capaz de aceptar el sacrificio de su vida para complacer a su padre y honrar al Eterno. Sin embargo, resulta evidente que estaba dotado de ciertos apetitos sensuales. Apreciaba los talentos gastronómicos de Esaú y le gustaba la vida placentera, de forma que recurrió al mismo ardid que su padre diciendo a los filisteos que Rivqah era su hermana. No sabemos lo que le comentó la esposa en el secreto de la intimidad, pero lo cierto es que ambos actuaron con más acierto que sus predecesores, porque a ella, nadie se la llevó a ningún harén... igual, cuando el peligro se hizo apremiante, ella se montó la escena erótica delante de las ventanas. No lo dice el texto, así que...no lo sabemos.

     Lo que sí sabemos es que ella tenía predilección por Yaacov. Debía de admirarle por su inteligencia y sensibilidad. Al fin y al cabo, la maternidad no le había traído sino quebraderos de cabeza a la pobre mujer y la convivencia con su esposo honradísimo, fiel, aunque bastante obcecado, como lo muestra el episodio de los pozos y como suelen serlo los seres pasivos, debía de resultar, por momentos, muy dura de sobrellevar. Se entiende que la comunicación con Yaacov, joven ponderado y sentimental, le haya sido una fuente de alegría, tanto más cuanto que ella, con su perspicacia habitual, captó las excelentes cualidades de este hijo suyo, muy discreto, pero dotado de la capacidad negociadora y de la astucia indispensables para sobrevivir en condiciones adversas, todo lo cual le convertiría en jefe de familia responsable.

     Yaacov, además, es un hombre dotado de una voluntad indomable. Aunque una observación superficial puede dar de él la imagen de un tibio, desprovisto del genio de Esaú, cuyos arrebatos ensordecen el entorno, él siempre alcanza su meta, entre otras cosas porque sabe esperar el momento propicio para jugar y ganar, es decir que sabe aplazar la satisfacción del deseo. El compás de espera no le asusta. Esaú, por el contrario, quiere todo y enseguida. Se parece a mucha gente de nuestra época, que considera cualquier demora en la realización de sus deseos como una agresión o, cuando menos, una pérdida de tiempo. Los voluntariosos, en cambio, saben que el compás de espera les permite interiorizar muy profundamente su deseo, apropiárselo, evolucionar en su compañía y, por lo tanto, construirlo en tanto que volición auténtica.

      Rivqah también conocía este secreto de la lentitud. Le tocó utilizarlo en distintas ocasiones, en particular cuando, después de creer que lo tenía todo arreglado, tuvo el terrible pesar de conocer las intenciones asesinas de Esaú, lo cual, si bien fue una gran bendición, porque le permitió tomar las providencias necesarias para proteger a Yaacov, no dejó de representar un desgarro afectivo que todos podemos entender, ni de abrir para ella un nuevo compás de espera. En efecto, se vio en el trance de encarecer a Yaacov que estuviera lejos durante todo el tiempo necesario para que se aplacara la ira del hermano enfurecido.

     Ahora bien, en esta despedida al hijo amadísimo, tuvo el consuelo de encontrar a su esposo unido a ella. Ytzjaq bendijo a Yaacov con todo su cariño de padre y... probablemente rodeó los hombros de Rivqah con su brazo, mientras veían alejarse al recipiendario de la conflictiva primogenitura.

     Lo hemos dicho ya, pero no podemos terminar estas reflexiones sin repetirlo: Ytzjaq y Rivqah fueron una pareja ejemplar, y, esto, a pesar de las inevitables discrepancias que jalonan la vida conyugal.

     El Eterno bendijo su amor y nosotros, siempre bendeciremos su recuerdo. ¡Baruj Hashem!

06 noviembre 2007

Shalom: "Capitulo 1, Mishna 12 Pirke Avot" "Amar y procurar la Paz"

HILEL Y SHAMAI RECIBIERON[LATRADICIÓN ORAL] DE ELLOS. HILEL DIJO: "SÉ DE LOS DISCÍPULOS DE AHARÓN, AMA LA PAZ Y PROCURA LA PAZ, AMA LOS SERES CREADOS, Y LOS ACERCA A LA TORAH."

SÉ DE LOS DISCÍPULOS DE AHARÓN…AMA A LOS SERES CREADOS, Y LOS ACERCA A LA TORAH - El uso del termino "los seres creados" en vez de gente implica que Aharón se arrimaba incluso a individuos en los que la única virtud que les daba valor era el hecho de ser creaciones de HaShem(1).

El interés de Aharón por su semejante se torna mas impactante aún si tomamos en cuanta su alta posición como sumo Sacerdote. ¡Abandonaba el Santuario en el que se revelaba la presencia de HaShem, para acercarse a gente que no tenía otra virtud fuera de la de haber sido creada por HaShem!(2).

También el orden empleado en la mishná es importante. Implica que Aharón se preocupaba primero por transmitir amor y bondad, confiado de que ello le permitiría luego, a su vez, acercar a la gente a la Torah(3).

También es significativa la frase "y los acerca a la Torah". Aunque Aharón se arrimaba a estos individuos y trataba de acomodarse a ellos al máximo posible, sus esfuerzos se centraban en "acercarlos a la Torah", y no, HaShem libre, acercar la Torah a ellos. Su disposición a brindarse por otros y acercarlos a la Torah no implicaba renuncia alguna a la ley de la Torah misma. No acomodaba la Torah al gusto de la gente, sino que elevaba a la gente hacia la Torah.

(Sijot Shabat Parshat Kedoshim, 5727;Sijot ajaron shel pesaj, 5736;Sijot Matot-Masei, 5737)

Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres
Comentarios a Pirké Avot, Adaptado de las Obras del
Lubavitcher Rebe, Rabí Menajem M. Schneerson.

Véase Tania, cap. 32.
Hay una dimensión adicional de auto-sacrificio en la conducta de Aharon. Mientras estaba fuera del santuario ocupándose de la gente en ese nivel, era muy posible que Aharon obtuviera impureza ritual y ello le exigiera permanecer fuera del santuario incluso por un periodo mas largo de tiempo. No obstante estaba dispuesto a correr este riesgo a fin de diseminar amor y unión.
Shir HaShirim raba (cap , segundo orden, sec. 19)explica que Hashem siguió el mismo modelo. Primero mostró milagros y maravillas para los judíos mientras los redimía de Egipto, pese a su bajo nivel espiritual. Solo luego les dio la Torah sobre el monte Sinai.

Comentario a la Mishná.

En la lectura de esta mishná hay dos preguntas que debemos hacernos, ¿Por qué nos habla la mishná de esta comportamiento de Aharon HaKohen(Aharon el Sacerdote) específicamente? Y, ¿porque amar y procurar la paz? "Yebarejejá Hashem Veyishmereja… – Que HaShem te bendiga y te proteja…" la forma en que HaShem le dice a Aharon que es como debe bendecir al pueblo de Israel, es la respuesta que necesitamos porque cuando HaShem Bendice no hay mejor recipiente para la bendición que el Shalom(paz). Como cita La Guemará de Ukzin (Perek 3:2), HaShem no encontró un recipiente para contener las bendiciones, como la paz. Es decir, la paz es como un recipiente que, si queremos lo llenamos de agua, vino, pan, etc. Si no hay un recipiente todo se derrama y se pierde; las bendiciones necesitan un recipiente que las reciba, y eso es la paz.

Aharon es el ejemplo que todos debemos seguir, porque aparte de ser a el quien le correspondía dar la bendición, también le correspondía enseñarle al pueblo cual era el recipiente adecuado para que esta bendición habitara en ellos. Aharon se dedicaba a que en todos los habitantes de Israel existiera una completa paz, el reconciliaba parejas, reconciliaba amigos, etc, e incluso como dice la mishná acercaba (reconciliaba) a todas las creaciones a la Torah. El ejemplo que daba Aharon HaKohen era su mayor herramienta.

En este orden de ideas cuando HaShem le dice a Aharon que diga, "Yebarejejá Hashem Veyishmereja… – Que HaShem te bendiga y te proteja…"que te bendiga y te cuide lo que te dio, son dos cosas diferentes, bendición y guardar. Una persona puede ganar mucho dinero y al día siguiente perderlo todo; fue bendecido pero no se le cuidó su bendición. Es decir que si hay una bendición pero no hay un medio aceptable para que ella habite, esta parte de ese lugar y como explicamos en párrafos anteriores el medio más adecuado para que la bendición resida en un lugar es la paz.

Por ejemplo, si un hombre muy rico, con un cargo importante en una compañía, con una mansión, chofer, etc. todos los días discute con su esposa, a su hijo le hace una guerra diaria, su socio lo demandó en los tribunales, el hombre está enrollado y no descansa, no tiene paz, de seguro que no disf rut a de lo que tiene, se amarga, se entristece porque si no hay paz, es peor que si no hubiese nada.

HaShem dijo que las bendiciones son algo grande, y por eso necesitan algo grande para poder ser recibidas como lo es la grandeza de la paz. Si prestamos atención, encontraremos que existen dos tipos de bendiciones, la primera es la que le dio Yaakov a sus nietos Efraim y Menashé: "Yesimej Elokim Keefraim Vekemenashé". Y la segunda es la bendición de los cohanim, de la que hemos hablado.

¿Qué tienen en común estas dos bendiciones? La respuesta es que ambas tienen el mismo recipiente, la paz. Desde la creación del mundo, lo único que se había visto es la pelea entre los hermanos, lo que generalmente se dio cuando el menor era mejor que el mayor. Kain vio que su hermano Hebel era mejor que él, y lo envidió. Yishmael también se dio cuenta que Itzjak era más especial que él ante los ojos de Abraham y por eso intentó matarlo con sus flechas. Esav era el mayor, pero Itzjak bendijo a Yaakov. En ese momento Esav juró matar a su hermano menor.

También pasó entre Yosef con sus hermanos; él era muy especial, a quien más quería Yaakov, y sus hermanos lo envidiaron hasta el punto que lo vendieron e intentaron matarlo.

Cuando Yaakov bendijo a sus dos nietos, hijos de Yosef, y puso al mayor del lado izquierdo y al menor del derecho, siendo Efraim el menor y le dijo que sería más exitoso que el mayor, que Menashé, éste ni siquiera se molestó, no lo envidió, sino que más bien se alegró por su hermano. Al ver Yaakov, esta actitud, dijo que así serán bendecidos, de ese día en adelante, todos los hijos de Israel. Cuando hay motivos de discusión, pero la persona se auto controla, es entonces cuando se llega a ser bendecido como lo fue Menashé.

Así también ocurrió con Moshé y Aarón. Moshé quien era el hermano menor, fue escogido por HaShem para ser el líder del pueblo, pero éste se negó diciendo que su hermano Aharón era el más apropiado, ya que él era el líder espiritual del pueblo de Israel en Egipto. Cuando Aharón se enteró que su hermano menor, Moshé, sería el próximo líder del pueblo, se alegró tanto por él, que HaShem lo escogió para que fuera quien el sea el que bendijera a todo el pueblo.

Por eso está escrito: "Vesamú Et Semi Al Bené Israel Van Abarejem – Y pondrán mi nombre sobre el pueblo de Israel y yo los bendeciré". Primero hay que poner el nombre de HaShem, SHALOM – Paz, sobre el pueblo, para luego ser bendecidos, garantizando así que la paz sea la que cuide las bendiciones. Una vez terminadas las bendiciones de los cohanim en las sinagogas, nosotros rezamos Sim Shalom – Pon la paz, para explicarle a la congregación: Recibimos las bendiciones de HaShem, pero si seguimos con envidias, peleas, discusiones, competencia, entonces esas bendiciones no tendrán donde reposar y se perderán. Por eso, debemos poner la paz, para que esas bendiciones den frutos y además nos sean cuidados. Esta bendición de los cohanim se dijo en singular, para enseñarnos que si estamos unidos y formamos un solo pueblo, sin divisiones, entonces seremos aptos y dignos de recibir esas bendiciones.

Otra de las cosas que necesitaba el recipiente de la paz, para ser entregada por HaShem, era la Torah.

Antes de la entrega de la Torah, Am Israel llegó a un nivel muy alto de unión, como está escrito: "Vayijen Sham Israel Negued Hahar – Y se estableció allí Israel frente al monte de Sinaí" ( ). Esta escrito en singular y no en plural, se establecieron, para enseñarnos que eran como dice la Mejilta: Ish Ejad Beleb Ejad – Eran como un solo hombre con un solo corazón. Es por eso que cuando Moshé bajó, después de cuarenta días, y se dió cuenta que había un descontento en el pueblo, unos rezando a HaShem y otros al becerro, los leviim peleando contra las demás tribus que estaban haciendo idolatría, discusiones, entonces decidió romper las tablas, ya que no había un recipiente, un sitio donde ésta pudiera estar. Una vez que Moshé logró devolver la paz al Am Israel, subió al monte Sinaí en busca de las segundas tablas.

En el libro Mijtab MiEliyahu viene explicada una de las razones por las cuales murieron los alumnos de Rabí Akivá. No se honraban los unos a los otros, pero la pregunta es: ¿Si eran tan estudiosos, por qué la Torah no los salvó de la muerte? La respuesta es porque si no hay Shalom – Paz, no hay espacio para la Torah; por eso, la Torah de estos alumnos, aparentemente, se derramó, se perdió y por eso no los salvó de la muerte. (Tomo IV, Pág.124)

Esta mishna nos lleva a una reflexión muy profunda sobre la importancia de la paz como un recipiente de bendiciones. No podemos romper este recipiente, porque si no, se pierde nuestra Torah, que es la mayor fuente de Bendición que ha sido dada a Am Israel(Pueblo de Israel).

Debemos entonces hoy empezar a cuidar la paz en todos los ámbitos de nuestras vidas, en nuestro hogar, en nuestro trabajo, en nuestros negocios, con los hijos, amigos, vecinos, familiares etc, para que podamos ser un recipiente apto para recibir gran cantidad de bendiciones que HaShem, Bendito Es El, nos tiene guardadas en sus arcas y que nos ha retenido porque no hemos sido buenos cuidando nuestra paz.

Si nos encontráramos, algún día, en una situación de pelea, debemos primero pensar si vale la pena discutir por algo que nos va a causar dejar de recibir bendiciones. Recuerden que para cualquier pelea se necesitan dos personas. No seamos esa segunda persona.

Más bien seamos como Aharon, que perseguía la paz y la procuraba, y además de eso acerquemos a todo el que podamos a la Paz de la Torah.

"Que sea la voluntad de HaShem, que nos bendiga con paz, y que entendamos que, antes de ocuparnos de hacer la paz con otros, debemos hacer la paz entre nosotros mismos y buscar la paz en nuestro interior. Si hay paz interna veremos muchas bendiciones, Torah, vendrá el Mashiaj, habrá un Templo, habrá paz con HaShem, lo que representaría la mejor bendición que podamos recibir. Amén."

Adaptado de una enseñanza del Rab Amram Anidjar

Shalom: "Capitulo 1, Mishna 11 Pirke Avot" "La prudencia en las palabras"

AVITALIÓN DIJO: "SABIOS, SED CUIDADOSOS CON VUESTRAS PALABRAS, PUES PODRÍAIS SER PENADOS CON EL EXILIO Y DESTERRADOS A UN LUGAR DE AGUAS MALAS [ALUMNOS QUE MALINTERPRETEN LAS PALABRAS DE LA TORA], Y LOS DISCÍPULOS QUE OS SIGAN ALLÍ BEBERAN Y PERECERÁN [ESPIRITUALMENTE LLEGANDO A LA HEREJÍA], Y EN CONSECUENCIA EL NOMBRE DEL CIELO SERÁ PROFANADO."

PENADOS CON EL EXILIO - Los posibles efectos de una conducta descuidada a que alude la mishná deben tomarse en consideración sólo cuando se va a destierro como castigo –penado-. Pero cuando el abandono del lugar de residencia es para hacer una mitzvá, no debemos temer que ello tenga una consecuencia negativa. (1)

LOS DISCÍPULOS QUE OS SIGAN ALLÍ BEBERÁN Y PERECERÁN – La mishná no expresa temor en cuento al futuro del maestro mismo, ya que él es una persona madura, "que paso la mayoría de su vida sin pecado" (2) , y además será protegida en virtud de su estudio de la Torá (3) . Sus alumnos, en contraste, son más vulnerables, ya que son jóvenes y además no han desarrollado aún un conocimiento tan cabal de la Torá. Por eso hay una mayor preocupación por las influencias negativas de las "malas aguas".

(Sijot Shabat Parshat Sheminí, 5728)

Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres
Comentarios a Pirké Avot, Adaptado de las Obras del
Lubavitcher Rebe, Rabí Menajem M. Schneerson.

Véase Kohelet 8:5
Véase Talmud, Ioma 38b.
Véase Talmud, Kidushin 30b: "Cree el instinto del mal, y le cree la Torah para condimentarlo".

Comentario a la Mishná.

En esta ocasión decidí traerles los comentarios del Rabino Shlomo Wahnon que trae gran luz a las palabras de la Mishná. Los dejo con las palabras del Rabino.

Sabios, sean prudentes. La prudencia es una condición sabia, el control de todos los actos y en especial el de la lengua evita muchas consecuencias. Ya dijeron nuestros Sabios: La vida y la muerte en manos de la lengua. La persona es responsable no sólo por lo que hace sino por el efecto de sus hechos o dichos, tanto para bien como para mal. "Más valor tiene el que hace hacer, que el que lo hace" ya que la consecuencia del que quiere hacer algo está en el hecho en sí, mientras que quien es guiado o influenciado a hacer, no solamente que lo realizó, sino que cambió su intención con respecto al propio hecho, con lo que el que lo encaminó no solamente tiene parte en el suceso en sí, sino en el cambio de posición del compañero por lo que todos los hechos que a partir de ese día realice la persona influenciada por el anterior, éste tendrá parte en ella.

Con sus palabras . Despreciamos el valor de las palabras, pero debemos recordar que en la Creación cuando el Todopoderoso quiso definir a la persona la denominó: "Y fue la persona espíritu vivo", y Onkelos lo tradujo "espíritu hablador". El habla, ese medio de comunicación pensado para que podamos expresar nuestras ideas y pensamientos es la condición por excelencia que define al humano de todo lo creado, y nos pone por encima de lo más elevado, hasta de los ángeles o nos coloca por debajo de las bestias más crueles de la naturaleza.

Merecedores del exilio . La casualidad está fuera de la realidad, solamente en los sueños hay un componente de casualidad, como dijeron nuestros Sabios: No hay sueños sin tonterías. La búsqueda de la razón de las cosas es la fuente de la sabiduría, no está en los acontecimientos la causalidad sino la casualidad de los mismos; la causa hay que buscarla en nosotros y no en los demás.

Lugar de aguas amargas . Es verdad que no es el lugar el que hace al agua amarga, sino que el agua hace al lugar amargo, pero debemos entender que el ser humano es un ser social y como tal influido por el contorno, y hasta la tierra con sus elementos, hace a la persona. La Torá se dio en el desierto, tierra abandonada por todos lejos de las influencias, cuarenta años de aislamiento no fueron suficientes para purificar a un pueblo entero de la influencia pagana de Egipto. En la decisión de dónde habitar, la persona debe sopesar el lugar con todos los componentes que lo rodean. Las costumbres, cultura, modales, creencias, además de las condiciones físicas y climatológicas deben de ser tomadas en cuenta dentro de las posibilidades.

Beban los discípulos. Todos somos maestros de alguien y el que nos escucha, absorbe; cada cual a su nivel y ámbito de influencia es responsable por su ejemplo. No solamente las palabras y los hechos son captados por los demás, sino que debemos cuidarnos por el significado que le pueden dar a dichos hechos. Y si nos preguntáramos qué responsabilidad tenemos por lo que no dijimos o no quisimos que así se entendiera, nos estaríamos remontando a lo que dijeron nuestros Sabios: Hay tres culpables en el mal hablar: el que habla, el que escucha y de quien hablan. ¿Qué culpa tiene el inocente que hablan de él? Está claro que es mucho más fácil hablar con causa que sin ella, por lo que algo de causa tendrá cuando hablan de él.

Se profane el nombre del Cielo. Rabí Moshé Jaim Luzato en su obra Dérej Hashem pregunta por la razón de la Creación a lo que responde que el hombre no fue creado sino para engrandecer el nombre de Hashem. Kidush Hashem es la función de la persona en este mundo, por lo contrario el desprecio a Su Nombre es la abominación por excelencia.

Sobre Rabí Yehoshúa Ben Jananiá dijeron "Ashré Yoladtó", "Bendita la que lo trajo al mundo". ¡Qué bendición la de la madre de una persona que por sus buenas condiciones, comportamiento, modales, etc., la gente se maravilla por quien lo educó y lo guió en ese buen camino, asimismo todo buen comportamiento de quien afirma ser creyente y comportándose por el camino de la Torá, no solamente que se bendice, sino que bendice la Torá que le enseñó, e indirectamente al Creador ya que él publica Sus enseñanzas por medio de su comportamiento.

Rab Shlomó Wahnón