 | Parashát Ki-Tavó, por Abraham Leib Berenstein - Cómo vivir alegre |
| PARASHA KI SAVO COMO VIVIR ALEGRE por Abraham Leib Berenstein Esta es una de las parashiot mas impresionantes de toda la Tora donde Hashem nos dice claramente todas las bendiciones que nos esperan en este mundo y en el venidero si cumplimos con la Tora y las mitzvot, y todas las maldiciones si nos alejamos del camino de la Tora. Muchas veces en los seminarios cuando la gente pregunta como pudieron haber pasado a travez de la historia cosas tan crueles al pueblo judio, como las cruzadas, pogroms, inquisicion, holocausto ,etc, entonces se les muestra esta parasha donde estan escritas cosas hace miles de anios, las cuales pasaron al pie de la letra. Entre las maldiciones dice que vamos a trabajar para los enemigos como asi tambien vamos a ser objeto de desprecio y verguenza entre las naciones. Hace un tiempo escuche de un Rab muy grande que estuvo en el holocausto y perdio a sus seis hermanos y a su madre, conto que realmente ellos veian como las maldiciones de la Tora se cumplian al pie de la letra, trabjando para el enemigo y siendo humillados como nadie se hubiese imaginado. Asi tambien el antisemitismo siempre aparecio y aparece cuando el judio se olvida de donde viene y quien es el que lo protיgי, y en vez de confiar en Hashem confiamos en los jefes, politicos, amigos,etc. Alegrate con todo lo bueno que Hashem te da(devarim 26:11) mas adelante luego de todas las maldiciones dice la Tora “todo esto te pasa por no haber servido a Hashem con alegria con corazon contento cuando tenias todo(28:47).” Es una mitzva alegrarse con todo lo que tenemos. Necesitamos realmente que la Tora nos diga que nos tenemos que alegrar? La naturaleza del ser humano es siempre querer mas de lo que tiene. Como dicen los Jajamim” el que tiene cien quiere doscientos, y el que tiene doscientos quiere cuatrocientos. La persona siempre se esta fijando lo que le falta y no lo que tiene, y sabemos que eso es negativo, tanto material como espiritualmente. Si uno piensa que va a ser mas feliz solamente cuando tenga mas, nunca va a ser feliz, ya que cuando obtenga lo que queria, nuevamente se va a enfocar en algo mas. La felicidad depende de la mente y del enfoque de cada persona. Por eso esta escrito en Pirke Avot” rico es el que esta contento con lo que tiene” El Rambam dice no estar frivolo ni tampoco triste, sino en un estado normal de alegria y con una expresion facial placentera. El Rab Jaim Vital el gran cabalista, dice de estar contento con lo que uno tiene es una de las cuatro cosas principales que debe alcanzar la persona, las otras tres son humildad, silencio apropiado y el control de los deseos. Como esta escrito en la guemara (Shabat 30b) la presencia de Hashem no reposa donde hay tristeza, solo donde hay alegria de la mitzva. Razones no faltan para estar contentos. Mas con las cosas que uno escucha hoy en dia. Lamentablemente gente muy cercana muy enferma, gente internada, etc. Gente daria todo para poder caminar, para poder ver, comer,etc,etc. Faltan unas dos semanas para Rosh Ashana donde todos somos juzgados Decimos en la tefila de Rosh Hashana y Iom Kipur que Tefila, Tzedaka y Teshuva rompen los decretos malos. Esta escrito en la Guemara que un Cesar le pregunto a Rabi Akiva, si el D-os de ustedes quiere tanto a los pobres como dice en la Tora, porque no los alimenta? Le contesto, para que nosotros mediante la Tzedaka podamos ser salvados del Gueinom. La Tzedaka y los actos de bondad salvan a la persona de muchas calamidades. Dice la Guemara”toda casa que no abre sus puertas a la Tzedaka, la abre para los remedios” Todos nosotros estamos obligados a dar un minimo del 10 y un maximo del 20% de tzedaka de lo que ganamos a lugares de Tora y a judios que realmente estan necesitados. Hashem nos da 100 y solo el 10 o 20 tenemos que devolver, es un buen negocio no? Para terminar una historia real muy conocida que paso en la ciudad de Bnei Brak donde yo vivo. Una familia muy pobre que no tenia pollos para comer en Shabat, el viernes a la maniana se encontro en la puerta de la casa con siete pollos. La mujer super contenta y agradecida con Hashem que le habia mandado por medio de alguien la comida de Shabat, puso los pollos en el congelador. Cerca del mediodia un vecino le vino a pedir si tenia un pollo para darle en honor a Shabat. La seniora dudo ya que no sabia si le iba a alcanzar para sus hijos, fue y le pregunto a su esposo que hacer. El esposo no dudo en darle un pollo a esta persona. La seniora fue al congelador y se encontro que uno de sus hijos chicos se habia quedado encerrado en el congelador y estaba casi congelado. Urgente lo llevaron al hospital donde le b”h lo salvaron y les dijeron, que un momento mas y el chico hubiese muerto. Por eso dicen los Sabios”Tzedaka salva de la muerte”. Asi como uno ayuda al otro, de la misma forma Hashem se comporta con uno. Aprovechemos estos ultimos dias para hacer mucho jesed con el projimo, ya sea con plata, con un favor, con una palabra, un consejo, etc. , y tambien pensemos que en pocos dias todas nuestras vidas y de nuestras familias van a ser decididas en uno de los dias mas importantes, sino el mas, de todo el anio. SHABAT SHALOM |
08 setiembre 2006
parashah: Parashát Ki-Tavó, por Abraham Leib Berenstein - Cómo vivir alegre
07 setiembre 2006
parashah: Re: Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Gratitud
 | Re: Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Gratitud |
Lo saludo Rav. espero que se encuentre bién, |
contextos: El sentido de Dios
 | El sentido de Dios |
| Cuando se dice que Dios no existe, se expresa desde categorías formales de ontología. Se pueden caer en muchas trampas del lenguaje si se mezclan estos ámbitos semánticos. Como parece ser el caso. El error que comete el Idealismo desplegado en estas líneas, es que prescinde deliberadamente de la experiencia, hasta el punto que proclama este mundo como el mejor de los mundos posibles. ¿Qué es esto sino una pueril abstracción que priva a la vida de su más que evidente dramatismo? Es absurdo a día de hoy, y tras repasar toda la historia de la filosofía y de la teología, decir que la Idea de Dios no existe. Existe y está ampliamente desarrollada desde muchas y diversas perspectivas; es casi tan evidente como el hecho de que existimos y de que también existe un mundo con el cual establecemos una relación de interdependencia –creativa o destructiva–. El ateo niega la existencia de Dios, porque no tiene una experiencia directa de Él. No es algo a lo que pueda referirse como fenómeno directo. Para él es una nebulosa que afecta de distintos modos a determinados seres humanos. Y esta ambigüedad le hace sospechar sobre su existencia. No sospecha de la existencia de la Idea de Dios, ni tampoco sobre el sentimiento de Dios. Lo que cuestiona es su legitimidad para ser referido como realidad. El ateo baraja la posibilidad de que no exista tal fundamento ontológico, y de que todo se resuma en el devenir o en ciertas pautas evolutivas que no tienen que conducir forzosamente a un fin o sentido último de la historia (más que nada porque la ciencia ya ha dictaminado la caducidad de la estrella que llamamos Sol). También baraja la posibilidad de que no exista ningún deber moral absoluto, sino simplemente un conjunto de reglas éticas que emanan directamente y se justifican por medio de un instinto de autoconservación. El ateo, frente al creyente, sólo puede afirmar que a éste se le ha dado una certeza de la que él carece. Y para terminar, quiero insistir en contra de este totalitarismo idealista: no existe ningún imperativo del Ser, ningún imperativo de Dios. Lo cual no quiere decir, en absoluto, que sea algo que se haya de resolver con un gesto puramente arbitrario. No; «la respuesta a una llamada, más que a una necesidad o a un imperativo, no es ciertamente un acto de arbitrariedad. El «¡sí!» del ser al ser es una opción sin garantías de inmutabilidad o irrevocabilidad y, no obstante –o justamente por eso- es nuestro abrirnos a una esperanza de ‘renovatio’ del mundo humano y del modo de pensarlo. A la vorágine de la nada y del mal, corresponde la vehemencia de la afirmación del ser en los diversos horizontes del sentido, no conciliables pero indisociables, de su necesidad, su finalidad y su libertad.» (Pietro Prini) O como decía Gabriel Marcel: «sería necesario que hubiera ser. Esto significa que la consistencia de lo real podía no existir, pero a la vez que el filósofo reclama su presencia con todas sus fuerzas», para «que así no todo se reduzca a un juego de apariencias sucesivas e inconsistentes o –como diría Shakespeare- a una historia contada por un idiota»; a una fatídica procesión de fantasmas que van de la nada a la nada (Unamuno). Creo que aquí se vislumbra por qué es legítima, desde el punto de vista estrictamente filosófico, la cuestión del Ser y la exigencia de trascendencia, cuyo verdadero rostro no es otro sino la exigencia de Dios. |
contextos: ¿Virtuoso e ilógico o bien lógico y criminal?
| ¿Virtuoso e ilógico o bien lógico y criminal? |
| El paso de la condena a la legitimación del crimen sucede de forma paralela a la transición entre una rebeldía romántica (cuyo principal artífice es el dandi) a una rebeldía compasiva (cuyo principal representante será el nihilista). El romántico aboga por la realización del mal por nostalgia de un bien imposible, y la justificación del crimen no se encuentra en él mismo sino en el valor de frenesí que contiene; por el contrario, el nihilista incipiente dispone de todo un ensamblaje lógico que respalda esa actitud. A diferencia del hombre romántico, que exalta al individuo, el nihilista incipiente, en plena solidaridad con sus semejantes y en defensa ya no del individuo sino de la especie humana, se erigirá como el hombre en soledad. La principal motivación de la rebeldía romántica era una igualación con Dios (representación de una virtud considerada injusta) para así responder con la soberbia a la crueldad, pero el poder y la disposición de la divinidad no eran cuestionadas. Ahora, sin embargo, se juzga a Dios de frente y desde arriba, del cuestionamiento de estos aspectos surge la necesidad de suplantar a ese Dios y de modificar ese ‘así abajo como arriba’ por un ‘hacer del arriba un abajo’. El nihilista incipiente sustituye a Dios por un valor moral superior a el: la justicia. Si el sufrimiento (tanto propio como ajeno)es necesario para la creación divina, esta creación es inaceptable. Se inicia una confrontación entre justicia y verdad como respuesta al ideal cristiano que establece una plena dependencia entre ambos conceptos. No se acepta que la verdad se pague con el mal y con el sufrimiento, y por eso se rechaza, pero a su vez se está despreciando la salvación eterna, la inmortalidad, y por tanto, la virtud. Si no existe la virtud, tampoco existe la ley y, por tanto todo está permitido. La actitud de verdadera compasión procede sin duda de este personaje; porque ante la negativa de salvarse solo, se solidariza con los condenados, y por ellos, desprecia al cielo. Es la premisa de ‘o todos o nadie’. Sin embargo, el nihilista incipiente, a pesar de ser un hombre en rebeldía no es un hombre de acción. Es un hombre neurótico porque a pesar de encontrar una lógica que legitime el crimen se ve forzado a condenar la pena de muerte, navega entre la idea de su plena inocencia y la voluntad del crimen. Y está abatido por el constante dilema que se le presenta: ¿ser virtuoso e ilógico o lógico y criminal? La causa de esta inacción provocada por la duda es el hecho de que no niega la existencia de Dios y aún no la ha suplantado por una figura humana. Simplemente se limita ignorarla; aunque hubiese un Dios, aunque hubiese una verdad, ésta sería injusta. El paso que conducirá a la destrucción de esta neurosis será convertir esa rebeldía en una revolución. Tras cuestionarse la figura de Dios se suplantará ésta por la del hombre. function msghref(nMsg) { document.write('<a href=\"/app?ID=isegoria&msg=' + nMsg + '&DOC=1&MAXMSGS=2500&ORDERBY=2'); } |
05 setiembre 2006
IeshivahNet: Re: Cual es el camino correcto del retorno
| Re: Cual es el camino correcto del retorno |
| Mandó decir nuestro D’s a nuestro pueblo: “Y sucederá que cuando hubieren venido sobre ti todas estas cosas, la bendición y la maldición que puse delante de ti, y te acordares de ellas en tu corazón, estando entre todas las naciones adonde te hubiere arrojado el Et-rno, tu D’s, y te volvieres al Et-rno, tu D’s, y obedecieres su voz conforme a todo lo que yo te ordeno hoy, tú y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma, entonces te traerá el Et-rno, tu D’s, con El de tu cautiverio, y se compadecerá de ti y te hará volver juntándote de entre todas las naciones adonde te hubiere esparcido el Et-rno, tu D’s. Aunque tu destierro estuviere en el extremo del cielo, de allí te recogerá el Et-rno, tu D’s, y de allí te tomará, y te traerá el Et-rno, tu D’s, a la tierra que poseyeron tus padres, y tu la poseerás; y El te hará bien y te multiplicará más que a tus padres. Y el Et-rno, tu D’s, circuncidará (abrirá) tu corazón y el corazón de tu descendencia, para que ames al Et-rno, tu D’s, con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas Y pondrá el Et-rno, tu D’s, todas estas maldiciones sobre tus enemigos y sobre los que te aborrecen, los cuales te han perseguido. Y así te volverás y obedecerás la voz del Et-rno, y cumplirás todos sus mandamientos que yo te ordeno hoy. Y el Et-rno, tu D’s, te hará abundar en toda obra de tu mano, en el fruto de tu vientre y en la cría de tus animales y en el fruto de tu tierra, para bien, porque volverá el Et-rno a regocijarse sobre ti para bien, como se regocijaba sobre tus padres; esto cuando obedecieres la voz del Et-rno, tu D’s, guardando sus preceptos y sus estatutos que están escritos en este Libro de la Ley; cuando te hayas vuelto al Et-rno, tu D’s, con todo tu corazón y con toda tu alma. Porque este mandamiento que te ordeno hoy no te es encubierto ni está lejos de ti;no está en el cielo para que digas: ¿Quién subirá por nosotros al cielo y nos lo traerá, y nos hará oírlo para que lo cumplamos'' Ni está más allá del mar para que digas: ¿Quién pasará por nosotros al otro lado del mar y nos lo traerá, y nos hará oírlo para que lo cumplamos? sino que la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la pongas por obra” |
parashah: Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Gratitud
| Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Gratitud |
| Parashát Ki-Tavó GRATITUD por Rav Daniel Oppenheimer La tía Clara es conocida como la “generosa” de la familia. Nunca se olvida de los cumpleaños, de los aniversarios y de toda buena ocasión en la que se pueda obsequiar algo. Dany, el sobrino, sabe que en el día de su cumpleaños, bien temprano a la mañana, la tía ya se va a hacer presente en casa con un enorme paquete (la tía no sabe de regalos pequeños) y un gran beso que quedará bien marcado en la mejilla para que se entere todo el vecindario de la muy grata visita... Cada año se repite la escena. Dany, muy entusiasmado y curioso por ver qué es lo que le trajo la tía este año, se dedica precipitadamente a romper el envoltorio y disfrutar del obsequio olvidando el mundo de su alrededor. Acto seguido, la mamá se enoja - avergonzada - y le reprocha: “¡¿Cuántas veces te tengo que recordar que le digas ‘gracias’ a la tía?!” Entonces Dany, con un toque de rubor, se acerca a la tía Clara y le dice en voz apenas perceptible: “Gracias”, se da vuelta, y sigue gozando entusiasmado de su nuevo presente. La tía, como de costumbre, responde que ‘está bien, no importa’, aun cuando no está muy convencida de lo que dice. ¿Por qué cuesta tanto decir “gracias”? ¿Es un problema de los niños que no se acuerdan de los buenos usos y modales de la sociedad de los adultos, o hay algo más profundo? Y... ¿existe algún obstáculo que dificulte la práctica de agradecer? Quizás Ud. crea que no es tan difícil reconocer pues vemos que mucha gente educada decimos ‘gracias’ cuando corresponde. Sin embargo, subsiste otra pregunta: ¿‘decir gracias’ equivale a ‘agradecer’? MIDOT vs. MODALES A tal fin, debo aclarar un concepto que suele ser confundido por el público. En el judaísmo, y en particular en el mundo de las Ieshivot (casas de estudio) se suele hacer hincapié en el perfeccionamiento de las cualidades humanas. Es lo que se denomina en hebreo “midot”. Una de las Midot de las cuales hablamos, es el sentimiento y la demostración de gratitud por todo lo que recibimos de terceros. Sobre ello se habla en numerosos lugares de la Torá. Ya volveremos sobre este tema. Midot no son modales. Modales son los gestos que nuestra educación nos enseña, y se reducen a ser eso: gestos, para que los vean los demás. Los gestos, si bien no son malos, se limitan a demostrar algo al prójimo y ayuda en muchas instancias a que el otro se sienta bien, como, por ejemplo en este caso, con el hecho que la tía Clara reciba su merecido reconocimiento por su acto de bondad con Dany. Sin embargo, los gestos pueden llegar a ser hipócritas, pues al estar internalizados y provenir de la conciencia de la persona, suelen fingir o simular sentimientos inexistentes. Decir “gracias”, entonces, puede convertirse en una simple usanza o costumbre de una sociedad, sin que provoque algún cambio o mejoría en la profundidad del alma. Las midot, por otro lado, no están relacionadas con lo que ven los demás, sino que, en su esencia, se vinculan con la intimidad moral y el crecimiento ético de la persona. En el caso de la gratitud, ese sentimiento ayuda a vencer la soberbia indebida de la persona y su prepotencia. Para aquel que se cree invulnerable e insuperable, la gratitud por todo lo que recibe de fuentes ajenas, le hace tomar conciencia que está sometido y es dependiente del mundo que lo rodea no menos que cualquier otro ser. Sentir genuino agradecimiento es entonces una obligación aun cuando la persona a quien uno retribuye, no está enterada del tema. GRATITUD En Parshat Ki Tavó, nos encontramos ya al comienzo de la lectura con la obligación del campesino de traer los primeros frutos de ciertas especies que rinde el campo al Bet HaMikdash (templo de Jerusalém) y ofrendarlos en un canasto (los Cohanim se los llevan y los consumen). Al momento de presentar estos frutos delante del Mizbeaj (altar), el productor declara ante su Creador que “retribuye” el hecho de haber sido redimido de Egipto, de haber heredado la tierra de Israel y de haber sido bendecido con la abundancia de los frutos de la tierra. GRATITUD: Una acción que beneficia más formando al que agradece que a quien se agradece Una de las demostraciones más contundentes por las que aprendemos que el agradecimiento que espera la Torá de cada uno de nosotros no se limita a verbalizar la palabra gracias, sino que está relacionado con un esmero moral interno, se encuentra en el hecho de que Moshé delegó a Aharón la tarea que le encomendó D”s de realizar las primeras tres plagas de Egipto (sangre, ranas y piojos). Los Sabios entienden que la razón de esta cesión de misión, radica en que Moshé se había salvado del decreto del Faraón de arrojar a los niños al agua (que luego se convertiría en sangre y de la cual saldrían las ranas) y que el polvo (que luego produciría los piojos) le había permitido ocultar al egipcio cruel al que había matado en cierta oportunidad. Ni el agua, ni la tierra sienten que les están agradeciendo. Es Moshé mismo a quien la ejecución de la plaga utilizando los elementos que oportunamente le ayudaron, es censurable. “Un pozo del cual haz bebido agua, no le arrojes tierra” - dicen los Sabios en el Talmud (Bava Kama 92  .La Torá nos sigue dando evidencias de esa línea de pensamiento. Según los Sabios, los perros reciben el premio de consumir la comida taref (no apta para el consumo de los judíos) gracias a que no ladraron cuando los judíos abandonaron Egipto (Shmot 22:30). Con los borricos primogénitos se aplica la ley del rescate (por medio de una oveja ante el Cohen), por haber cargado con enormes bultos que llevaban los israelitas al abandonar Egipto (Shmot 34:20). De todos modos, la exigencia, va más allá y es más frecuente de lo que acabamos de describir. Cada mañana, al despertar, declaramos “Modé aní”, nuestro reconocimiento al Creador por haber recibido nuevamente nuestro alma. Bendecimos por la comida antes de consumirla y antes de levantarnos de la mesa. Existe una Brajá por un paisaje extraordinario y por los aromas que disfrutamos. Recitamos una bendición cada vez que salimos del baño habiendo nuestro cuerpo cumplido con sus necesidades fisiológicas. Agradecemos a D”s, a los seres humanos y no despreciamos siquiera el beneficio que recibimos del mundo inerte. Acorde a esa percepción, parte de la razón de la obligación de respetar a los padres surge del agradecimiento por la preocupación constante que ellos tuvieron por nuestro bienestar, por las noches en vela que pasaron para alimentarnos y protegernos, cambiarnos los pañales, llevarnos a la escuela, confortarnos frente a nuestras enfermedades y dolencias, consolarnos ante nuestros fracasos, animarnos ante nuestros temores, prepararnos para la vida, por sus enseñanzas morales, etc. ¿Cuál es el mayor impedimento a la gratitud? La percepción instintiva de ser “superhombres”, y, por ende, la sensación de infalibilidad por la que si necesitamos de otros, ponemos de manifiesto que no somos autosuficientes. El hecho de agradecer, da por tierra estos delirios arrogantes de grandeza. Efectivamente somos limitados, no podemos hacerlo todo solos, y esto le da oportunidad a otros de asistirnos. Siguiendo en este camino de reflexión, podemos agregar que el mero hecho de saber agradecer, especialmente en un mundo que se caracteriza por conducirse de modo opuesto, se considera un privilegio en si mismo. Es por eso que en el rezo de “Modim” (agradecimiento) de la repetición en voz alta de la Amidá, terminamos diciendo que: “Modim anajnu laj... al sheanajnu modim laj” (Te agradecemos por el hecho que Te podemos agradecer...). El R. Jaim Shmuelevitz sz”l, Rosh Ieshivá de Mir, solía tocar el tema de “Hakarat haTov” que estamos tratando aquí con frecuencia. Obviamente, en su vida personal, esto se mostraba en los hechos. En cierta oportunidad, durante su último año de vida cuando su salud estaba muy frágil, se acercó a su departamento un conocido, R. Meir Kleiman, que colaboraba con él en sus alocuciones públicas del Bet HaMusar (un lugar de estudio de temas éticos), para anunciarle el Brit Milá de su nieto. En la puerta, la Rabanit le pidió al señor que no lo invitara a R. Jaim, pues su salud no permitía tales esfuerzos. La persona comprendió y se retiró. A la otra mañana, cuando llegó al Brit Milá, se encontró con que R. Jaim ya estaba presente! No entendía nada. Resulta, que R. Jaim escuchó la conversación desde el departamento. Cuando le preguntó a la esposa por qué había venido ese señor, ella le comentó del Brit Milá. R. Jaim insistió en ir. “Cómo puedo faltar a su momento de alegría, cuando cada vez que él dice Tehilim en público de manera tan hermosa, siento una inspiración especial...” (“In the footsteps of the Maggid” de R. Paysach Krohn Artscroll/Mesorah) |
parashah: Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Caras Verdes
| Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Caras Verdes |
| Parashát Ki-Tavó Caras Verdes por Rav Daniel Oppenheimer Hace unas semanas estuve invitado a conversar con un grupo de padres de un “club judío” y, en medio de lacharla, les formulé una pregunta cuya respuesta, dada por obvia, no se cuestiona habitualmente. ¿Uds. están interesados en que sus hijos sean judíos? “Sí”. ¿Sus nietos y bisnietos...? “Sí”. “¿Por qué?” pregunté. Allí comenzó la indignación. “¡Cómo ‘por qué’ - para que se mantenga la tradición, los valores judíos!” Yo insistí: “¿Qué tradición y qué valores judíos? “Y... ¡las fiestas, la honestidad... para que haya continuidad!” No me convencía nada de lo que ellos decían, aun cuando mi demostración de falta de convicción les irritaba un poco. ¿para qué necesitan Uds. que siga la tradición, qué “culpa tienen sus hijos que a Uds. les cause nostalgia algún recuerdo de las “fiestas” que recuerdan de su niñez...? Si por “valores judíos” se entiende la honestidad, pues... no hace falta ser judío para ser honesto. Lamentablemente los hay de ambos lados. Y eso de continuidad... ¿para qué necesita Ud. la continuidad? ¿para preservar la especie? ¿qué somos... osos panda de la China o alguna otra especie en extinción de África? ¿para qué quieren que sigamos existiendo? ¿Uds. se consideran personas justas y coherentes, aman a vuestros hijos? “¡Sí!” Ahora, Uds. bien saben que lo más probable es que por su condición de judíos, sus hijos y nietos sean discriminados. Hasta es muy factible que en cierto momento sea peligroso para ellos declarar ser judíos. ¡Qué seguridad tienen Uds., acaso, que justo en nuestra época se termine el odio y la discriminación, después de tantos años de intentos frustrados! ¡Para qué los exponen!? Silencio. Ahora, querido lector, mientras Ud. se toma unos minutos para ponderar su respuesta (por lo menos, espero que lo haga si aún no la tiene), le voy a citar un comentario que trae Rash”í acerca de las terribles “maldiciones” que se mencionan en la lectura de esta semana: “cuando escucharon los israelitas las 98 maldiciones (que iban a sufrir en caso que ellos o sus descendientes no observaren las leyes de la Torá), sus rostros se tornaron verdes (del susto), diciendo: ¿acaso es posible sobrellevar estos sufrimientos? Les respondió Moshé: Uds. están hoy aquí parados ante D”s; mucho habéis enojado a D”s, y, sin embargo, aún estáis”. Cuando leemos este texto desde otro momento de la historia (el nuestro), con los testimonios personales que hemos oído directamente de boca de las mismísimas víctimas de los peores horrores y las imágenes fotográficas de lo que sucedió en nuestro siglo, ese “ponerse verde sus caras” hace 3.300 años, no fue una actitud en absoluto exagerada. Volviendo, no obstante, al momento en que los israelitas escucharon las maldiciones, aun con sus “caras verdes” del susto de la responsabilidad que les cabía, firmaron el pacto con el Todopoderoso a sabiendas de lo que podría suceder a sus descendientes. La “tenían clara”. Y por generaciones, los judíos “tuvimos claro” lo que implica ser judío y que nuestra situación, aun desfavorable y muchas veces crítica, responde al plan Di-vino de aquel pacto que cerramos. Pero hoy, no vemos las cosas con tanta claridad. Sacamos a D”s, a Su Torá, a nuestra historia y a nuestra misión del camino. Nuestra tolerancia al sufrimiento disminuyó considerablemente y, ante la menor molestia, lloramos y gritamos. Partimos de la presunción que nuestra vida debería ser un Gan Eden perfecto en el cual no se sepa de padecimientos, penas, aflicciones o preocupaciones de ningún tipo. Tal como lo pintan en las publicidades de las vacaciones en el Caribe. Comparada esa perfecta tranquilidad, nuestra vida siempre ser un infierno. Y, siendo judíos, si nos miran un poco raro o nos hacen un comentario despectivo... ¿cómo lo podríamos superar? Ahora bien, no piense un minuto que a D”s le agraden nuestras penas. Es más, Él “sufre con nosotros” y nos “acompaña” en todos los destierros. No sólo eso, sino que no le falta a Él provisión para realmente brindarnos todos los placeres que pudiésemos imaginar. De Él afirmamos que “Su misericordia se extiende hacia todas las criaturas” y que “prepara sustento para todas las criaturas que creó”. Dada nuestra percepción egocéntrica y hedonista, olvidamos que tanto en lo individual como en lo comunitario existimos únicamente gracias a la infinita Bondad Di-vina. Es más, gracias a aquella Bondad, el Galut (exilio) que atravesamos nosotros, puede ser considerado moderado y suave comparado con cualquier otro momento de la historia. Una oportunidad única que nos permite desarrollar nuestra misión judía de estudiar la Torá y observarla prácticamente sin impedimentos externos. Sepamos reconocer las virtudes cuando gozamos de momentos tranquilos. No tiremos de la soga cuando no corresponde. Desafortunadamente, los medios de comunicación “judíos” que llegan a manos y a oídos de la comunidad argentina en general, se toman la atribución de vociferar acusaciones arriesgadas pensando que al antisemitismo es posible “combatirlo”. Criticar públicamente a Sarmiento en el día en que en todas las escuelas se lo venera así como nos enseñaron desde chicos, por sus expresiones antisemitas (no importa ahora si lo que dicen es históricamente verdad, o no), es en el mejor de los casos irresponsable, si no arriesgado. El horno “no está para boios”. Volvamos a la pregunta inicial. ¿Por qué insistimos en transmitir nuestro judaísmo? Pues cerramos un pacto con D”s por el cual nos comprometimos a demostrar que el verdadero bien está en el camino de la Torá, mediante la práctica de las Mitzvot que debiéramos difundir con una conducta ejemplar. No existe mayor desafío ni razón de vida que esto. La vida sin este reto, simplemente no es vida. Aunque se nos pongan las caras verdes de susto. |
parashah: Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Arroz con Leche II
| Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Arroz con Leche II |
| Parashát Ki-Tavó ARROZ CON LECHE II por Rav Daniel Oppenheimer “cuando un hombre tomare una mujer...” (Dvarim 24:1) Asistir a una ceremonia de casamiento ha sido, y sigue siendo una experiencia conmovedora. No faltan aquellos (y aun más: aquellas) que derraman algunas lágrimas durante la Jupá. Y no es para menos: para los parientes, en particular, los días y semanas previos al casamiento suelen ser de mucha presión (repartir participaciones, vestuario, etc.), y al fin… llegó el día. Pero aun más significativo es este día para los padres de los novios. Después de muchos años de dedicación y protección, día y noche, en aras de que sus hijos lleguen a realizarse como adultos correctamente integrados a la sociedad, por fin llegan a este hito tan trascendental que marca un antes y un después: el más importante de su vida. Obviamente, el hecho en si de haber encontrado la otra “media naranja” con quien crear su propio hogar, es el mensaje más destacado del evento. No diría que esto fuera la culminación de la formación de los hijos, pero en cierto sentido establece el momento del paso de una generación a la próxima. Sin embargo, desafortunadamente, en nuestra sociedad son cada vez más los jóvenes y no tan jóvenes que no encuentran a la persona con quien decidan que pueden formar su hogar. Muchas veces se trata de personas que son exitosas en otros aspectos de la vida, y seres humanos con quienes se puede mantener un vínculo de amistad afectuoso. Sin embargo, la posibilidad de cimentar una relación con una persona a quien perciban que puedan apreciar y los complemente, los parece eludir una y otra vez. Como padres, aun si nuestros hijos fuesen aún pequeños y el momento de decidir sobre establecer un hogar fuese muy remoto, este asunto: poder elegir, saber elegir y lograr convivir, debe llamar nuestra atención, pues el momento llegará más rápido de lo que nosotros creemos. Lo que sigue, son solamente algunas de las apreciaciones de temas vinculados a Zivuguim (presentación de novios). Los elementos que faciliten o dificulten la toma de decisión de alguno u otros van a variar de comunidad en comunidad, y de familia en familia, pues son muchos los factores que inciden sobre la disposición de cada persona frente a una resolución tan crítica. En primer lugar, es importante entender que contraer matrimonio es muy valioso para nosotros como judíos, más aun que para el resto de la humanidad, que recibió esta orden como primer mandato explícito en la Torá. Nuestro entorno, no lo entiende como tal. Lo más habitual es escuchar expresiones que lo toman como algo optativo. Esto, sin lugar a dudas, influye en nosotros. Claro que casarse, implica “dar la palabra” y “asumir un compromiso”, una cuestión que jamás fue fácil para nadie, y no se convirtió en cuestión simple recién ahora. Más aun, viendo cómo tantos hogares se desmoronan, con el consiguiente sufrimiento de los integrantes: cónyuges, niños y familia en general, aun menos tienta a cualquier persona seria y pensante aceptar el reto de un pacto de por vida. Esto, por lo general, lleva a una postergación hacia un “mañana” indefinido, o sea, casi nadie declara que no se casará nunca, pero pospone esa decisión con una serie de argumentaciones que cree más o menos lógicas, ocupando las económicas un papel preponderante entre ellas. Lo que muchas veces no se toma en cuenta es que cuánto más grandes se vuelven los (que eran) jóvenes, tanto más estructurados sus modos de vida, y tanto más difícil se torna la adaptación a la vida compartida totalmente con otra persona. Se suma a esta situación que - lógicamente - cada individuo tiene expectativas previas acerca de lo que espera que sea la persona con quien construya su hogar, y al aspecto que cree debe tener. Uno quisiera que la decisión sobre la idoneidad en la elección de la pareja fuera totalmente objetiva, pero no es así. ¿Cómo se forma el sueño de la persona “perfecta” para uno? Es difícil señalarlo con precisión. Hay muchas imágenes que se forman en la mente del ser humano desde su niñez y que tienen que ver con las figuras que conoció y en quien confió desde pequeño. Asimismo, nuestra sociedad “estandarizó” los criterios de belleza (en términos físicos de la mujer), reduciendo las normas a un punto en el que muy pocas entran dentro de los códigos banales que se considera aceptables. Nuevamente, uno puede pensar que esto no repercute en una sociedad que tiene su vista puesta en valores morales, pero la verdad es que sí afecta, y limita mentalmente las opciones para muchas personas. Creo oportuno agregar un factor más que debemos tener en cuenta, pues se filtran dentro de nuestro idioma cotidiano conceptos ajenos a lo que debe ser nuestro modo de pensar (estoy casi seguro que para la mayoría de los lectores esta manera de expresarse le resultará totalmente inocua). Cuando se escucha hablar al público acerca de sugerencias de quien podría ser un candidato apropiado tal otro/a, suelen manifestar que “el/ella necesita una persona de tales o cuales características…” Sin desechar el hecho que los cónyuges se apoyen y se contengan mutuamente, pues cada uno tiene el deber de sostener anímicamente al otro como parte importante de su convivencia y de la unión afectiva que implica la creación conjunta de un hogar, no se debe plantear la razón de establecer un vínculo conyugal a partir de una necesidad mutua. Todos tenemos muchas insuficiencias. Necesitamos trabajo, un buen médico, un buen psicólogo, quizás también un buen abogado - y obviamente precisamos buena compañía, reconocimiento y contención afectiva. El cónyuge es - probablemente - la persona mejor posicionada para dársela. Sin embargo, la elección no puede reducirse a eso, pues principalmente se debe juzgar en términos de compatibilidad ideológica y personal para complementarse a fin de construir juntos una familia. Cuando un estilo de expresión se desliza dentro de nuestro vocabulario - aun si contiene errores, al repetirse continuamente, se torna parte de nuestro modo de pensar. En la mente del ciudadano común, con el tiempo, ese concepto se vuelve aceptable y estándar en nuestro trato diario. Una de las características de nuestro contexto, es la creciente percepción propia auto-suficiente. El lenguaje así lo refleja. La reiteración de los términos lo afirma. A medida que crece el individualismo en la mente humana, tanto más difícil se convierte la vida compartida de manera constante, solidaria y recíproca. Volviendo al tema de las presentaciones de candidatos, o los que se auto-presentan: lamentablemente el desgaste de conocer a una, y otra, y otra persona, corroe a los postulantes. Cada salida en la que se espera conocer a “la” pareja, requiere una inversión de ilusión y esperanza, que - al no concretarse - se suma a las desilusiones anteriores para causar que la persona se sienta cada vez más defraudado con su vida. Dado que muchas veces no se trata de un “no” rotundo, el porcentaje de duda que queda en la mente del joven, ayuda a crear un sentimiento de culpa: “¿Y si es y lo/la estoy rechazando por error?”… Y en cada salida, se suman más sentimientos encontrados: “¿cómo estoy seguro/a que es la persona para mi?” Otro clásico: “Es muy buena persona y tiene muchas virtudes, pero… no siento nada. ¿Qué hago?” Siento que al escribir estas líneas habrá gente que se sienta dolida por la situación personal propia o de algún ser allegado. No es la intención de esta nota. La voluntad está puesta en ayudar a todo aquel a quien le pueda ser útil compartir esta preocupación y asistir a alguien. ¿Podemos ayudar los terceros? Sin duda, que sí. Espero que podamos tratar esto para una próxima oportunidad. (continuará) |
parashah: Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Carta de un Adolescente
| Parashát Ki-Tavó, por Rav Daniel Oppenheimer - Carta de un Adolescente |
| Parashát Ki-Tavó CARTA DE UN ADOLESCENTE por Rav Daniel Oppenheimer Querido papá: Sé que te vas a extrañar por esta carta, pues no es común que un hijo escriba a su padre, pero sentí que era necesario escribirte para transmitirte algunos sentimientos que quizás me cueste expresar delante de ti. Quiero decirte en primer lugar, que te quiero y que aunque te parezca raro, no hago esas cosas con ganas de enojarte. También estoy seguro que tú también me amas, aun cuando muy a menudo nos gritamos mutuamente, pero en el fondo creo que me querés, y que todos los padres quieren a sus hijos, y, como siempre decís, te “matás” por nosotros, tu familia. Quizás estás nervioso porque las cosas en el negocio no siempre andan bien. Yo también sé que muchas cosas que digo y hago te irritan y te desilusionan. No es intencional, así como también tus objetivos son buenos y si no me lo mostrás es porque estás mal o porque no sabés cómo hacerlo. Igualmente, quiero decirte que hay cosas que decís que me molestan y me hacen sentir mal. Te las voy a nombrar, y espero que no te irrites por eso. Me molesta cuando me decís tantas veces que vos tuviste que trabajar desde los trece años. Te creo y te felicito, a pesar que no lo habrás hecho porque era lo que más te gustaba hacer, sino porque era una necesidad imperiosa. ¿Vos querés que yo también salga a trabajar? ¿Hoy la gente de mi edad consigue trabajo? ¿Pensás, de verdad, que soy vago? ¿Creés que pierdo demasiado tiempo en pavadas? Decíme, papá, ¿que hacés vos en tu tiempo libre hoy...? Muchas veces estoy mareado porque no sé qué es lo que querés de mi. En un momento dado me tratás de grande, me decís que tengo que dar el ejemplo a mis hermanitos. Al rato, cuando te pido algo que por alguna razón no me querés autorizar, me decís “sos demasiado chico para eso”. Justo cuando me siento “chico”, y hago cosas de chicos – igual que mis hermanos, me decís que soy un “grandulón” jugando con esas cosas... Un poco siento que cambiaste tu forma de ser conmigo cuando pegué el estirón de repente. Primero estuve contento porque como era petizo, me trataban de bebé. “Ahora soy grande, ¡qué bueno!” – dije para mí mismo. Al poco tiempo me di cuenta que no valió la pena. Extraño los mimos de mamá, y más cuando le decís que no me tenga tanta lástima. Ahora, tan rápido, ya no se me perdona nada... Papá, ¿te dás cuenta cuando estoy triste, preocupado o ansioso? Igual no es que no quiera ser grande, porque no quiero ser menos que los demás de mi división. El tema es a qué se llama “ser grande”. En el colegio “ser grande” es aquel que hace lo que se le da la gana sin tener que preguntar a nadie, y menos a los padres de uno, el que fuma, el que llega a casa cuando quiere... Vos pensás que yo me voy mucho de casa a pasear con los amigos porque “me escapo”, o porque no le quiero ayudar a mamá. No es tan así. Me gustaría estar más en casa, pero lo que pasa es que en casa “no soy nadie”. Con mis amigos soy “alguien”. Después pasa que me comparás con otros chicos que supuestamente son así como vos quisieras que yo sea. ¿Porqué D”s te habrá dado la mala suerte de tenerme a mí como hijo y no a los otros que te gustan más? ¿O será que los papás de esos hijos los educaron distinto a lo que me educaste vos...? ¿Serán esas familias distintas a la nuestra? ¿Pensás que esos chicos no tienen también algunas cositas que les fastidien a sus padres? Me molesta cuando me reiterás que tengo que cuidar el “buen nombre” de la familia. ¿Cuál es el buen nombre de nuestra familia? ¿Pasás vergüenza por mi? Me harta cuando me mostrás (o cuando le publicás a los demás) todos los éxitos que tenés y cómo todo te sale bien ¿Querés tratar de decirme que sos perfecto? ¿Pretendés que yo sea perfecto? ¿Aceptás que me equivoque a veces? ¿Pensaste que – aunque todos dicen soy un calco de ti – igual vos sos vos y yo soy yo? Es verdad que hago algunas cosas mal, pero creo que hay otras que las hago bien. ¿te diste cuenta? ¿Por qué te cuesta tanto felicitarme por lo que me sale bien? ¿considerás que me hace bien saber que a vos te salen las cosas bien y a mi mal? A veces no sé bien qué es lo que vos crees correcto. Me hablás de que hay que ser honesto y te enojás mucho cuando un proveedor te engaña. Pero también le diste unos pesos al policía que te paró porque pasaste la luz roja. Tampoco puedo entender el significado de lo que sugerís – con un guiño en el ojo - cuando decís que “en el negocio hay que ser más “piola” que los demás”... Yo sé que a veces mencionás que fulano es “muy gaucho” y me parece que lo decís porque te identificás con él y quisieras ser como él. ¿Por qué despreciás, entonces, a los empleados del negocio y decís que son todos tontos, ineptos, haraganes, que solo esperan hasta fin de mes para cobrar, que no les interesa si el negocio anda bien o mal...? Me da un poco de miedo cuando llegás a casa porque no sé si vas a estar contento o enojado dependiendo de cómo resultó ese día. Creo que la gente no habrá sido “muy gaucha” ese día. Yo sé que a vos te interesa que te admiremos y te enojás si te faltamos el respeto. Muchas veces les gritás a los abuelos. Decime, papá, ¿vos eras perfecto cuando tenías mi edad? Yo sé que me quieren. ¿Por qué no me lo demuestran? Tu hijo (Hay varios términos que se utilizan en esta carta que no son apropiados de acuerdo a las leyes de respeto a los padres como lo exige la Torá. No obstante, los he incluido dada la manera incorrecta de dirigirse a los padres, aceptada – lamentablemente – aun por los propios padres quienes renuncian a su autoridad en claro detrimento de la educación de sus hijos.) Los Sabios nos enseñan que es más fácil plantar un bosque de olivos en el Galil, (que en verdad es un lugar poco adecuado para la plantación de olivos) que educar a un hijo en Ierushalaim (que tiene un contexto muy propicio para la observancia de la Ley de D”s). La Torá nos ordena educar a nuestros hijos. Esto significa que en principio, todos los padres sanos tenemos capacidad no solo para protegerlos y mantenerlos físicamente sino también para educarlos espiritualmente y éticamente. Ser padres es una función indelegable. La escuela a la cual enviamos nuestros hijos, solamente se ocupa de misiones específicas: aprender un oficio y “defenderse en la vida”. El hecho que los padres no seamos perfectos, no nos exenta a nuestro deber, siempre que los lineamientos morales sean los correctos y que nos esforcemos por vivir nosotros mismos de acuerdo a dichos principios. Nuestros hijos adolescentes, quienes son conscientes de las contradicciones a las que se enfrentan diariamente, son los más afectados dentro de un mundo de confusiones a nivel doméstico y aun más en el orden externo. A esto se suma una caída en la auto-estima del individuo, un elemento indispensable para mantenerse en pie y luchar por los ideales y un torrente de información indiscriminada que abruma hasta al más sólido. No resulta fácil en absoluto en esta situación ser el modelo que los jóvenes necesitan. Que HaShem nos acompañe en esta noble misión de mostrarles el rumbo. |
ZOHAR_ES: Shalóm Javerím: 3er clase grabada a disposición de todos
| Shalóm Javerím: 3er clase grabada a disposición de todos | ||||||||
| Shalóm Javerím, les anuncio con alegría que la grabación en MP3 de la clase que dictamos esta noche, simultáneamente en casa en Carmiel y en el Beit-Midrásh virtual, ya se encuentra en línea y a disposición de todos. Para escucharla, basta con clickear en el símbolo de "play":
Amaré atender a vuestros comentarios en el foro "La Javurá Kadishá en Sesión Permanente"; y aprovecho a invitar a todos, en la medida de las posibilidades de cada quien, a participar la próxima semana del shiúr en directo, ya aquí en HaPalmá"j 6/6, Carmiel, o en nuestro Beit-Midrásh virtual. con brajót, daniEl |
04 setiembre 2006
[Ieshivah.Net] Matók MiDvásh #91 - Ki-Tavó 5766 - "Una Sucáh de Shalóm sobre nosotros"
IeshivahNet -> Foros -> Matok MiDvash -> Matók MiDvásh #91 - Ki-Tavó 5766 - "Una Sucáh de Shalóm sobre nosotros" -> Matók MiDvásh #91 - Ki-Tavó 5766 - "Una Sucáh de Shalóm sobre nosotros"
Edición No. 91 - Elúl 5766 - Ki-Tavó (Devarím -Deuteronomio- 26:1 a 29:8)
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
de mi alegría, para alegrarte a tí
"Una Sucáh de Shalóm sobre nosotros"
Esta edicio'n esta' consagrada a activar la bendición para todos a quienes bendecimos con amor, y a la irrupción de Luz evidente y plena en la realidad de todas las buenas almas, para que accedan a la deleitable maravilla de la Teshuváh, y un tiempo de verdadero Shalóm abra sus puertas al mundo.
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Atención: HOY, Y TODOS LOS DIAS LUNES, be'ezrat Hashém, nos encontramos a compartir un estudio de Introducción a la Cabaláh en vivo. A las 20 hs. de Israel, en HaPalmá"j 6/6 (Ramat Rabin - Carmiel), y simultáneamente, en nuestro Beit-Midrásh virtual. Las 2 clases que hemos dictado hasta ahora se hallan disponibles, en formato MP3, en el sitio del curso. Si está en tus manos, únete al proyecto y colabora con el sostén de este bastión en que buscamos juntos producir Brajáh
| Todas las enseñanzas sobre la parasháh que acompañan a esta edición, se hallan disponibles en el curso "La Parasháh de la Semana", parashát Ki-Tavó En KolIsrael.Info empeñamos recursos y esfuerzo para darte una perspectiva limpia, kashér e inteligente de lo que no cesa de suceder en esta guerra. |
| Por Favor: Ayuda a expandir la verdadera comprensión de la oportunidad de GueUláh: distribuye este material entre todos a quienes creas que les hará bien, e invítalos a recibir Matók MiDvásh -enviar e-mail en blanco a matok-midvash-subscribe@egrupos.org - y las actualizaciones de KolIsrael.Info -enviar e-mail en blanco a kolisrael.info-subscribe@egrupos.org -; Hashém te de bendición por ello. IMPORTANTISIMO LLAMADO SOLIDARIO: La fundación Keren Ora, dirigida por Rav Avraham Tzvi Margalit, está haciendo enormes esfuerzos por auxiliar a la población de Carmiel, muy cruelmente dañada por esta guerra, y a prepararnos para el caso de una "segunda vuelta". La necesidad de recursos es enorme, y muchísima la labor sagrada a cumplir. Para colaborar con esta urgencia de todos, dirigirse a http://help.carmiel.net/. |
En el sistema de estudio de Talmud conocido como Daf Haiomí (una hoja diaria), comenzamos hoy a estudiar el Tratado de Sucáh, que trata de todas las leyes atinentes a la festividad de Sucót que tendrá lugar dentro de poco más de un mes: sus dos primeros capítulos tratan de las leyes relativas a la Sucáh -cabaña, vivienda provisoria- que construimos para dichos días, y los capítulos restantes detallan las leyes relativas a las "Arba'át haMiním", las cuatro especies vegetales que utilizaremos para el oficio sagrado de la festividad.
La Sucáh es una cabaña o vivienda provisoria que evoca la protección de que dispusimos durante el tránsito por el desierto, cuando salimos de Mitsráim. El tema fundamental de la Sucáh radica en el "sjáj", el enramado con que la techaremos, que debe proyectar sombra hacia el interior de la Sucáh, mas sin impedir por completo que se vean las estrellas. Un resguardo básico al que nos mudamos por una semana, abandonando la comodidad "pequeñoburguesa" de nuestros hogares, el rico y el menesteroso por igual, para celebrar la fuente verdadera de todo "techo" y de toda protección.
La primer mishnáh del Tratado de Sucáh establece algunas condiciones bajo las cuales una Sucáh no es "kashér"; ésto es: no es apta para el cumplimiento de la mitsváh. Una sucáh cuya altura es desproporcionadamente grande en relación con su superficie no será adecuada, puesto que difícilmente provendrá del "sjáj" la sombra en su interior (antes bien, serán las paredes las que proyectarán sombra), o en el caso de que las paredes no lleguen hasta la altura del "sjáj", porque la presencia del "sjáj" mismo no será notoriamente evidente cuando se lo mire desde abajo. Asimismo, sea cual sea su altura y la calidad de su edificación, una "sucáh" cuya superficie no basta para que ingresen en ella siquiera la cabeza del hombre, y la mayor parte de su cu erpo, y una mesa en la que celebrar las comidas, significará una protección muy inferior a lo requerido por el sentido de la mitsváh. Por último, una sucáh cuyo "sjáj" es escaso, al nivel que "su luz es mayor que su sombra", tampoco estará cumpliendo con su misión puesto que, al decir de Rash"i, "la minoría es neutralizada por la mayoría" y de tal modo, la "minoría de sombra" es como que no existiera en absoluto ante el protagonismo de la "mayoría de luz" que se cuela entre los generosos huecos del "sjáj".
Dijimos que la evocación fundamental de la Sucáh refiere a la idea de "protección"; la Sucáh es la protección por excelencia del hombre de fe, que sabe sentirse feliz con la certeza de un presente armónico y bajo techo, sin caer en manos de ningún temor por "qué será mañana": sabe de dónde proviene, en última instancia, la protección de que hoy dispone, y confía en que también de lo Alto se le asignará mañana la protección que sus actos le permitan merecer, y por Misericordia aún más. Así las cosas, no será difícil extraer de las leyes que rigen a la "protección por excelencia", parámetros que nos permitan elucidar el verdadero valor de tantos otros tipos de "protección" a que nos acogemos.
Una sucáh no puede ser demasiado alta -quien sea que de algún modo nos "proteja" por debajo del Creador, no puede estar tan lejos de nosotros, tanto más alto, como para que no lo podamos ver claramente o no nos pueda distinguir, ni como para que la sombra "protectora" que proyecta sobre nosotros sea irrelevante frente a la cantidad de luz (de la que debiera protegernos) que deja pasar-. Ninguna protección que se nos dé puede tampoco ser tan baja, tan apretada contra nosotros, como para agobiarnos u asfixiarnos. Un impermeable por el cual el agua de lluvia se cuela alegremente empapándote la ropa, no es un impermeable. Un policía que no te defiende, un presidente que no toma en cu enta tus necesidades, y en el otro extremo una autoridad sobreprotectora que se pega a tí todo el tiempo y pareciera trabarte las piernas a cada paso, tampoco son una sucáh "kashér". Un sistema de justicia que logra justicia "pero muy poca" en relación a la injusticia imperante, incurre en la definición de Rash"i: si la sombra que proyecta es menor que la luz que deja pasar, es otra sucáh inválida más, con la que no podemos cumplir la mitsváh de vivir con justicia.
"Sucáh" se escribe en hebreo con las letras samej-vav-kaf-hei, que suman 91, igual que la palabra "malAj" (mem-lamed-Alef-kaf)="ángel", que son enviados en misión desde lo Alto a guiarnos y protegernos, e igual que la suma del nombre de Hashém que refiere a lo Alto (que suma 26) y el nombre de Hashém que se desprende de aquél y es expresión de nuestro nivel de existencia (que suma 65). A modo de picardía con que sonreir, agregaré que 91 es también el número de nuestra edición de Matók-MiDvásh. Aprendemos en la Cabaláh que precisamente la suma y la unión, el entrelazado de ambos nombres, es expresión espiritual de la unión sublime entre el Creador y Su creación, dando lugar a un mundo de Shalóm en que la Verdad es evidente. Y no hay mayor "protección" ni mejor techumbre que esa, que nuestra parasháh nos indicará cómo asegurar sobre nosotros.
"Cuando termines de separar todo el diezmo de tu cosecha..." (Devarím -Deuteronomio- 26:12), y lo hayas repartido -de acuerdo a como se te ha instruido- entre el leví, el guér (el extranjero que ha abrazado la fe de Israel), el huérfano y la viuda; una vez que ellos ya hayan comido de tu diezmo y se hayan saciado de él, entonces (26:13), "Y dirás ante Hashém tu E-lokím" y declararás que ya cumpliste, que tomaste lo que debías tomar de tu cosecha y lo destinaste a quienes no cuentan con cosecha propia, tal como la Toráh te instruyó; y agregarás: "no he transgredido de Tus mitsvót, y no he olvidado"; y especificarás que todos los detalles has cuidado, de modo que eres apto para decir, con sencillez: "Hashém mi E-lokím, he hecho todo cuanto me Ordenaste".
Cuando el hombre reconoce en la Toráh a la Ley que rige sobre la Creación y la incorpora a su vida en Teshuváh plena, cada una de sus acciones ingresa al marco conceptual de "he hecho cuanto me Ordenaste", y entonces, cada acción del hombre en el mundo bajo atrae Luz de lo Alto y "shéfa' kódesh" -fluido sagrado- que le alimenta espiritual y materialmente. Acaso ello venga insinuado en la propia expresión "he hecho cuanto me Ordenaste": la suma de la última letra de cada una de estas palabras en el lenguaje original de la Toráh (iod-lamed-reish-iod) suma 250: igual al valor de la palabra "ner" (nun-reish), que significa vela o candil. Y está escrito (Mishléi -Proverbios- 20:27): "El candil de Hashém es el alma del hombre"; o sea que, a través de la acción sagrada de Toráh, el hombre enmienda el recipiente de su alma y lo torna apto para recibir Luz, y de ese modo, el alma del hombre se convierte en "candela", en foco que ejerce influencia benéfica sobre cuanto posee y cuanto le rodea.
Ahora bien: para mantenerse encendida, una vela requiere protección eficaz, de modo que ni el viento ni la lluvia ni animales sueltos ni hombres necios la puedan apagar. No sólo la necesita sino que, en términos de lo que Hashém promete en Su Toráh, tiene derecho a ella. Tras haber declarado "misión cumplida", entonces, eleva el iehudí sus ojos a lo alto y pide (26:15): "Contempla desde la morada de Tu sacralidad, desde el firmamento, y bendice a Tu pueblo a Israel, y a la tierra que nos entregaste, cual juraste a nuestros ancestros: una tierra que mana leche y miel".
El Midrásh Sifri plantea una condición doble para que el círculo cierre, atrayendo hacia los hombres la prosperidad espiritual y material que halla raí z en el Shalóm. Cuando declaro "he hecho cuanto me Ordenaste", la intención de mis palabras debe apuntar a que "lo hice con alegría, y produje alegría a otros". Para disfrutar realmente de la Sucáh debo haber participado activamente de su construcción y equipamiento, y haberlo hecho con felicidad, y aún haber auxiliado a otros a proveerse, a su medida, de Sucáh que les alimente y les proteja. Debo haber aprendido a ser feliz por dar de lo que Hashém me da, y debo haber aprendido a nutrir mi felicidad de la felicidad que produzco en los demás. Entonces, la acción de la mitsváh es perfecta, y cuando decimos "Contempla...", estaremos diciendo con propiedad (nuevamente a partir del Midrash Sifri): "Hemos hecho lo que decretaste que debemos hacer; Haz ahora lo que -por Tu palabra- debes hacer", puesto que nos aseguraste que (Vaikrá -Levítico- 26:3-4): "Si caminaréis en mis estatutos".... seremos merecedores de prosperidad, y dispondremos de la mejor Sucáh, bajo cuyo "sjáj" se vive con Shalóm.
¿De dónde abrevar esa alegría necesaria para el pleno ejercicio de la Toráh? De la libertad que se origina en el conocimiento de la Verdad. No es tema de estas letras sobreabundar en las "pruebas de Verdad" de la Toráh en todas sus dimensiones; mas bien hará quien desee afianzar su fe en adentrarse en los textos científicos de sabios e investigadores que concluyen con probidad, en cada ciencia y cada área de existencia, la veracidad, exactitud y consistencia de la sagrada Toráh en su carácter de "mapa" de la creación en todos sus niveles, de imposible facción humana (buenos ejemplos serán hallables en el foro "Toráh y Ciencia" de nuestra Comunidad de Toráh).
Dijimos que la Sucáh simboliza la "Hashgajáh"=supervisión y "Hanhagáh"=conducción de la realidad por parte del Creador; ambas juntas, dan lugar a esa protección de que hablamos, que halla su síntesis en la cúspide del mundo material: en la &quo t;tierra que mana leche y miel". Su dimensión espiritual nos es recordada por el valor numérico de la expresión completa en el original hebreo: 1052 es también la suma de "Toráh" (tav-vav-reish-hei), que mana Luz desde lo Alto, y "Emét" (alef-mem-tav)="verdad", que es la afirmación de dicha Luz en nuestros pechos, donde se sintoniza la armonía de la más alta belleza, apta para engendrar el Shalóm fundamental que dará forma a nuestras vidas a lo largo del proceso de Redención definitiva que intentamos aprender a construir y merecer; porque somos muy pequeños, y lo ignoramos todo, y casi no tenemos fuerza; pero abominamos de la mentira y de la fatuidad, y abrazamos con felicidad el camino de la Teshuváh, de la enmienda conciente, para decir a cada paso "tengo alegría, y produzco alegría" porque vivo cada instante en conciencia y anhelo de Verdad.
Y para comprender más íntimamente el sentido pleno de vivir cada instante en conciencia y anhelo de Verdad, bastará con que sepamos que "una Sucáh de Shalóm sobre nosotros" (sukát shalóm 'aléinu), tal como la pedimos a Hashém en la plegaria de cada noche, equivale en su valor numérico 1028 a la expresión "ma'aséh Tariág" (mem-'ain-sin-hei tav-reish-iod-guimel), que significa "la acción de las 613" mitsvót de la Toráh. Como hemos visto ya en muchas ocasiones, este significado interno de lo que nuestra plegaria reclama no es más que la herramienta en nuestras manos para obtenerlo. Sea Su Voluntad que seamos capaces de lograrlo.
con brajót,daniEl I. Ginerman
Editor
| Sostengamos todos juntos a nuestra Comunidad de Toráh | ||
| Más opciones en http://todosjuntos.ieshivah.net/ | ||
Atención: En EduPlanet.Biz aguardan por tí las siguientes ofertas y oportunidades comerciales:
Israel Karaoke DVD Collection: ¡aprende a cantar en hebreo! / Multimedia Conferencing Rooms, como las aulas de nuestro Beit-Midrásh Virtual / CallWave: Servicio de Fax2E-Mail / Babylon: el software de diccionario y traducción líder del mercado
Este e-mail no es spam. Si lo has recibido, es porque en algún momento has manifestado tu acuerdo con recibir nuestra revista, o alguien nos ha indicado que sería de tu interés. Si no deseas volver a recibir Matók MiDvásh, basta con que envíes un e-mail en blanco a matok-midvash-unsubscribe@egrupos.org, y no volverás a recibir nuestras noticias.
Respecto de las citas textuales de la Toráh en el texto: Las traducciones no son textuales sino conceptuales, adaptadas al contexto de las ideas propuestas.
(CopyLeft) a todo quien, con buena y honesta voluntad, haga uso sagrado y respetuoso de estas ensen~anzas - Ieshivah.Net / EduPlanet.Network, daniEl I. Ginerman, 5766. Permitida la reproduccio'n de contenidos citando fuente (por favor remitirnos copia de todo medio en que los contenidos de esta publicacio'n sean reproducidos). Puedes dirigirnos correspondencia fi'sica a POB 50127 - Carmiel - Israel, o contactarnos por tele'fono en Israel, al 0525-801088. Las contribuciones para el soste'n de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net pueden ser cursados desde http://todosjuntos.ieshivah.net/ y atraera'n braja'h sobre todo quien abra su mano y su corazo'n para llevarlos a cabo y unirse a este esfuerzo sagrado.
_______________________________________________
Matok-MiDvash : Revista Semanal de Torah
Matok-MiDvash@egrupos.org
http://egrupos.org/mailman/listinfo/matok-midvash
ZOHAR_ES: Re: La clase que dimos hoy en el Beit-Midrásh virtual YA ESTA EN LINEA
| Re: La clase que dimos hoy en el Beit-Midrásh virtual YA ESTA EN LINEA |
| Shalóm, Mijael y todos para quienes no viven en Israel, ya hay un libro del Rav Ginsburgh en español, en venta a precio subsidiado en nuestra librería "Pweblo del Libro", donde muy pronto be'ezrat Hashém estarán disponibles el resto de sus libros ya traducidos. un abrazo y mis brajót (y espero a todos mañana, be'ezrat Hashém, a las 20 hs. de Israel, en nuestro Beit-Midrásh), daniEl |
[Ieshivah.Net] Zohar Ki-Tavó - Manual del sistema en mano, deduzcamos el camino a seguir
Shalom Javerim,
Con fuerza y entusiasmo les hago llegar la edicion de esta semana de nuestro curso de Zohar, en vista de la extrema importancia de su contenido para estos dias del mes de Elul, en que nos aprestamos al balance de un año entero de nuestras vidas. La "buena nueva" es que estamos a tiempo :-). Les recuerdo que para recibir la edicion de Zohar cada semana (asi como para atender a las clases en vivo cada lunes, y para participar de los foros), es imprescindible estar inscripto en el curso: http://eduplanet.net/course/view.php?id=50 .
con brajot,
daniEl
ZOHAR_ES -> Foros -> Zohar para iluminar nuestros días -> Zohar Ki-Tavó - Manual del sistema en mano, deduzcamos el camino a seguir -> Zohar Ki-Tavó - Manual del sistema en mano, deduzcamos el camino a seguir
Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h
¿Te interesa un estudio de Cabala'h perio'dico para tu grupo u comunidad? Conta'ctanos aqui' o al 0525-801088 en Israel, o por Skype
No. 43 - Parasha't Ki-Tavó - Elúl 5766 / Estudio semanal de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net
Edicio'n Web: Foro Zohar para iluminar nuestros di'as
Comentarios: Foro "La Javura' Kadisha' en sesio'n permanente"
Esta edicio'n esta' consagrada a activar la bendición para todos a quienes bendecimos con amor, y a la irrupción de Luz evidente y plena en la realidad de todas las buenas almas, para que accedan a la deleitable maravilla de la Teshuváh, y un tiempo de verdadero Shalóm abra sus puertas al mundo
del Zohar Ki-Tavó:
En Elúl, mes de necesario despertar
Manual del sistema en mano, deduzcamos el camino a seguir
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
בס"ד
Dos veces trae la Toráh una enumeración de las "maldiciones" que caerán sobre Israel, en caso de que nos desconectemos de la palabra de Hashém y que desconectemos nuestras vidas de la misión trascendente que nos confiere la Toráh (como hemos explicado ya, las tales "maldiciones", como así las bendiciones, no son sino un "mapa del circuito energético" que subraya de qué causas nacerán cuáles consecuencias). La primera vez, a lo largo de 32 versos de parashát Bejukotái. La segunda, a lo largo de 53 versos de nuestra parashát Ki-Tavó (más un verso que guarda el secreto de la GueUláh). Según explica el Rambá"n -Najmánides- en su comentario a Bejukotái (en Vaikrá -Levítico- 26:16), la primera serie de "maldiciones" se corresponde con la destrucción del primer Beit haMikdásh y el exilio consecuente, y la segunda -que nos ocupa-, refiere a la destrucción del segundo Beit haMikdásh y está Galút que se extiende hasta hoy, hasta el momento de la redención final.
Un día, estaban sentados los sabios de Israel en el Beit-Midrásh, intentando develar los secretos de Ki-Tavó, y lamentaban la ausencia de Rabi Shim'ón Bar-Iojai, que había debido refugiarse junto a su hijo Rabí El'azár en una cueva, para evitar que los romanos le capturasen. Numerosos milagros nos son referidos acerca de sus vidas en dicha cueva y de los años que vivieron en ella, durante los cuales se gestó el cuerpo revelador del Zohar haKadósh.
Lo que buscaban develar los sabios discípulos de Rabi Shim'ón son secretos que se ocupan de los días que hoy vivimos; y que así como son revelados en su dimensión "mundial" (referidos a la GueUláh completa, y a la participación de Israel y del resto de las naciones en el proceso, y a cómo modificarlo, cómo apresurarlo, como ser Israel digno de él), el corazón atento y el entendimiento sensible hallarán que es posible y conveniente leerlo también en su dimensión "individ ual", en esa dimensión en la que el hombre es un mundo completo cuyas distintas fuerzas en conflicto luchan por supremacía; y de cómo maneje esa lucha dependerá su propia aptitud para una vida Redimida, de todo bien, de todo felicidad, de todo Shalóm en conciencia plena y revelada de la Verdad unitiva y del amor.
Como siempre, traducimos y estudiamos, desde la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; itálicas y paréntesis son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que estas palabras resulten transparentes a todos los ojos buenos, y que la luz que envuelven se revele en voluntad y decisión colectiva, en labor de Bien compartida, para atraer la GueUláh muy pronto, en estos días que luchamos por tornar propicios, Amén.
Y así nos relata el Zohar Jadásh Ki-Tavó (hoja 73a y 73b) el curso de la discusión y la búsqueda de los sabios discípulos de Rabi Shim'ón, anhelando comprender lo que aún hasta hoy nos sucede.
זוהר חדש כי-תבוא, דף עג ע"א
יום אחד שאלו החכמים בבית המדרש ואמרו: קללות שבתורת כהנים -בפרשת בחוקותי- הם ה&# 1497;ו כנגד בית ראשון, וקללות שבמשנה תורה -בפרשת כי תבוא- היו כנגד בית שני וגלות אחרון. ויש לשאול כי בקללות שבתורת כהנים, יש בהם הבטחות והוראת אהבת הקב"ה לישראל, שנאמר שם (ויקרא כו,מב) "וזכרתי את בריתי יעקב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור והארץ אזכור", וכתיב (שם פסוק מד) "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי אתם כי אני ה ;' א-להיהם". אבל קללות שבמשנה תורה, אין בהם הבטחות, ואין בהם דברי נחמה כלל, כמו שכתוב בקללות הראשונות שבתורת כהנים. ולא היו יודעים טעם הדבר.
יום אחד שאלו החכמים בבית המדרש ואמרו: קללות שבתורת כהנים -בפרשת בחוקותי- הם ה&# 1497;ו כנגד בית ראשון, וקללות שבמשנה תורה -בפרשת כי תבוא- היו כנגד בית שני וגלות אחרון. ויש לשאול כי בקללות שבתורת כהנים, יש בהם הבטחות והוראת אהבת הקב"ה לישראל, שנאמר שם (ויקרא כו,מב) "וזכרתי את בריתי יעקב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור והארץ אזכור", וכתיב (שם פסוק מד) "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי אתם כי אני ה ;' א-להיהם". אבל קללות שבמשנה תורה, אין בהם הבטחות, ואין בהם דברי נחמה כלל, כמו שכתוב בקללות הראשונות שבתורת כהנים. ולא היו יודעים טעם הדבר.
Un día, se preguntaron los sabios en el Beit-Midrásh y dijeron: Las maldiciones dichas en Vaikrá -Levítico- se corresponden con la destrucción del primer Templo, y las maldiciones dichas en Devarím -Deuteronomio- se corresponden con la destrucción del segundo Templo y el último exilio (en que aún nos encontramos). Y debemos inquirir, puesto que las maldiciones de Vaikrá vienen acompañadas de promesas y de una petición de principio del Amor de HaKadósh Barúj Hu por Israel, como está escrito (Vaikrá -Levítico- 26:42): "Y evocaré Mi Pacto con Ia'akóv y aún Mi Pacto con Itsják, y aún Mi Pacto con Avrahám evocaré, y la tierra evocaré"; y está escrito (26:44): "E incluso también ésto durante su estancia en tierra de sus enemigos, no los aborreceré ni abominaré de ellos para extinguirles, ni para profanar Mi Pacto con ellos, porque yo soy Hashém su E-lokím".
Dice Hashém que no abominará de Israel ni permitirá su destrucción, ni aún "durante su estancia en tierra de sus enemigos", o sea: en la más oscura forma del exilio. La expresión "Erets Oiveihém" (Alef-reish-tsadik Ale f-vav-iod-bet-iod-hei-mem), que hemos traducido por "tierra de sus enemigos", tiene valor numérico 365, correspondiente a las 365 mitsvót de abstención o contención (las mitsvót que indican "no hacer" tal cosa, no conectarnos con, no incurrir en), cuya profanación despierta el Din -Rigor del Juicio- sobre Israel. El exilio más oscuro es, entonces, el autoinfligido por el daño que producimos sobre la raíz de nuestras almas, al contaminar la Luz sagrada por medio de conectarnos con lo que ésta no debe conectarse jamás (ésto es: por medio de transgredir las mitsvót de abstención o contención).
Mas las maldiciones de Devarím (que se hallan en nuestra parasháh), no incluyen promesas (de reparación), y no vienen acompañadas de palabras que consuelen o conforten en absoluto, cual las que acompañan a las primeras maldiciones -en Vaikrá-. Y los sabios no conocían el sentido de esta diferencia.
קם רבי יהודה בר אלעאי בין החכמים ואמר: חבל ואוי על חסרונו של בר-יוחאי, כי הוא בודאי היה יכול להסביר לנו טעם הדבר, ועתה אין מי שיודע איפה הוא נמצא, ואם היו יודעי ;ם, אין רשות לגלות את מקומו.
Se levantó entonces Rabí Iehudáh bar-Il'áI de entre los sabios, y dijo: ¡Cuán triste y desdichada la ausencia de Bar-Iojái!, porque él seguro podría explicarnos el sentido de esta diferencia; y ahora, no hay quién sepa dónde se encuentra él, y si alguien supiera, no hay permiso de revelar dónde está.
Como vamos a ver en la continuación, la confianza en que "seguro que Rabi Shim'ón bar-Iojai podría develar" la incógnita, no se apoya en un eventual carácter "enciclopédico" de Rabi Shim'ón, gracias al cual él supiera y recordara todo de continuo. Sino que se apoya en la aserción de que su nivel espiritual es el más elevado de la generación, y el mérito de su alma basta para recibir auxilio de lo Alto, de modo que les sean reveladas las respuestas a las preguntas por cuya resolución llora ante Hashém. El dato es enormemente relevante para cada uno de quienes buscamos cada día crecer en Kedusháh -sacralidad- y sabiduría verdadera: nuestra comprensión dependerá en gran parte, siempre, más del mérito espiritual que nace del cumplimiento cabal de las mitsvót, que del poder real de nuestras mentes limitadas.
רבי יוסי בר רבי יהודה קם יום אחד בבוקר, וראה כל מיני עופות שהיו פורחו 14;, ויונה אחת הלכה אחריהם. קם על רגליו ואמר "יונה יונה שאת נאמנת מימי המבול, ואת הצורה של העם הקדוש" -כי ישראל נמשלים ליונה כמבואר במס' ברכות דף נג ע"ב-, "לך יפה ולך נאה ללכת בשליחותי. לכן, לכי ועשי לי שליחות אחת לבן יוחאי, במקום שהוא שם".
Rabi Ioséi hijo de Rabí Iehudáh se levantó una mañana, y vio todo tipo de aves que volaban, y una paloma iba tras ellas. Se paró sobre sus pies y dijo: "Paloma, paloma, que eres fiel desde los días del Diluvio" (porque fue el animal elegido por Nóaj -Noé- para recibir y comunicar la noticia del "shalóm" tras la devastación de la Tierra), "y tú eres la forma del pueblo sagrado" (porque el pueblo de Israel es representado como la paloma, tal como explica el Talmud en el Tratado de Brajót hoja 53b): "A tí te es bello y te sienta bien salir a la mi sión que te encomendaré. Por tanto, vé y lleva mi mensaje hasta Bar-Iojái, en donde él se encuentra".
חזרה אותה יונה לאחוריה ועמדה לפניו. כתב רבי יוסי פתק אחד -ר"ל שכתב בו את השאלה הנזכרת ששאלו החכמים בבית המדרש-, ואמר מה שאמר -דהיינו איזה שם-, ועמדה היונה ולקחה את הפתק בפיה, והלכה אל רבי שמעון, ושמה את הפתק בכנף בגדו.
Volvió la paloma hacia tras y se paró ante él. Escribió Rabi Ioséi una nota -ésto es, escribió la pregunta citada, que inquirían los sabios en el Beit Midrásh-, y dijo lo que dijo (o sea, pronunció un nombre sagrado que le habilitaba a lograr de la paloma el cumplimiento de la misión). Y entonces se paró la paloma y tomó la nota en su pico, y voló hasta Rabi Shim'ón, y puso la nota sobre su vestido.
הסתכל רבי שמעון באותו הפתק וקרא את שאלת החכמים, ובכה הוא ורבי אלעזר בריה. ואמר רבי שמעון: אני בוכה על פרישותי והתרחקותי מן החברים, וגם אני בוכה על אלו הדברים שאין מי שיגלה להם -ר"ל שאין מי מן החכמים שישיב להם על שאלתם-, ועתה מה יעשו הדורות האחרונים, אם יסתכלו ויתבוננו איך שאין להם דברי הבטחה ונחמה בקללות שבמשנה תורה, שה• 7;א כנגד בית שני וגלות אחרון, וח"ו יבואו להתייאש מן הגאולה?
Miró Rabi Shim'ón la nota, y leyó la pregunta de los sabios, y lloró junto a su hijo Rabi El'azár. Y dijo Rabi Shim'ón: Lloro por mi aislamiento y por mi alejamiento de los Javerím, y también lloro por estas cuestiones que no hay quien les revele -se refiere a que ninguno de los sabios que quedaron juntos lejos de él, puede develar esta incógnita-. Y ahora, ¿qué harán las últimas generaciones, si observan y reflexionan acerca de que en las maldiciones de Devarím (que les corresponden) no hay palabras ni de promesa ni de reparación y consuelo, y entonces -no lo Quiera Hashém- pierden la esperanza en la GueUláh?
בתוך כך בא אליהו זכור לטוב וראה את רבי שמעון שבוכה. אמר לרבי שמעון: עתה הייתי מוכן לשליחות אחרת, ושלחני הקב"ה להשקיט דמעותיך. אהה רבי אהה 12;בי!, לא היה צריך עתה לגלות לאלו הצדיקים את הדברים האלו, אבל כך אמר הקב"ה שאבוא אליך לגלות לך תשובה על שאלתם.
Hemos dicho que es el mérito espiritual obtenido por el esfuerzo en la Toráh y en la realización de mitsvót lo que habilita a cada quien a elevar su nivel de comprensión. En el más alto nivel, el mérito espiritual acreditará también recibir respuestas de lo Alto, hasta el extremo de que pueda el tsadík "decretar", y Hashém recibir a bien y habilitar la ejecución de su decreto. Uno de los modos en que Rabi Shim'ón recibía respuesta de lo Alto a su sed de Verdad para sostener a su generación, era por vía de Eliáhu haNaví, Eliáhu -Elías- el profeta, cuya alma se materializaba frente a él y le instruía en los secretos de la Toráh.
En ello, vino Eliáhu evocado para Bien y vio a Rabi Shim'ón que lloraba. Dijo Eliáhu a Rabi Shim'ón: Ahora, estaba listo para salir a otra misión, y me envió HaKadósh Barúj Hu a aliviar tus lágrimas. ¡Ay Rabi, Ay Rabi!, aún no era tiempo de revelar a los sabios tsadikím estas respuestas, pero Hashém me ordenó venir a tí, para revelarte la tí la respuesta a la pregunta de ellos.
ואמר אל• 7;הו לרבי שמעון כי בקללות שבתורת כהנים יש ל"ב פסוקים, וכולם הם כנגד הל"ב שבילי התורה היוצאים מן החכמה. בקללות האחרונות יש נ"ג פסוקים, כנגד ג"ן פרשיות שהם דרכים שבתורה. והנה בגלות הראשונה שגלו מבית הראשון, עברו ישראל על אותם שבילים הסתומים בסתר, ולכן לא היה עונשם גדול כל כך ונתגלה עוונם, ונתגלה הקץ שלהם, ונתגלה הנחמה וההבטחה שלהם. אבל בגלות האחרונה שגלו מ 489;ית שני, עברו ישראל על ג"ן פרשיות שבתורה, שהם הדרכים הגלויים שבתורה, לפיכך היה עונשם גדול יותר, ונסתם עוונם, ונסתם זמן קיצם, ולא כתוב בהם הבטחות ונחמות.
Y dijo Eliáhu a Rabi Shim'ón que en las maldiciones de Vaikrá hay 32 versos, que se corresponden en conjunto con los 32 senderos de la Toráh que emergen de la Jojmáh (de la sabiduría suprema oculta en la dimensión de la espiritualidad pura). En las últimas maldiciones (las de parashát Ki-Tavó en Devarím), hay 53 versos (como hemos dicho, hay uno más, que no cuenta entre las maldiciones aunque su significado literal sea el más terrible, porque esconde el secreto de la GueUláh, de la Redención completa respecto de toda maldición), que se corresponden con las 53 parashiót (secciones) de la Toráh, que son los caminos revelados en la Toráh. Y he aquí que en el primer Exilio tras la destrucción del primer Beit haMikdásh, Israel habían profanado aquellos senderos de la Toráh ignotos y guardados en el secreto, y por tanto, su castigo (el mal que produjeron para sí mismos por medio de la profanación) no fue tan grande, y el valor de su transgresión es revelado, y el fin de los sufrimientos (el fin del Exilio) también les fue revela do, y fue revelado en la Toráh también el consuelo y la promesa de reparación. Mas en el último Exilio tras la destrucción del segundo Beit haMikdásh (el exilio en que sufren aún nuestros espíritus), transgredieron Israel las 53 parashiót de la Toráh, que son los caminos revelados de la Toráh, y por consiguiente, su castigo es mucho mayor, y el valor de su profanación es oculto, y el tiempo de su Redención fue escondido de ellos, y la relación escrita de las maldiciones no incluye promesas, consuelo ni reparación algunos.
בתוך כך שאליהו אמר כל זה לרבי שמעון, עבר רוח אחד והפריד ביניהם, ועלה אליהו בתוך גלגל של אש. ונשאר רבי שמעון בצער ובכה על שלא השלים אליהו את דבריו, ונרדם בפתח המערה. בתוך כך בא אליהו ז"ל ואמר: קום רבי שמעון, התעורר משינתך, אשרי חלקך ש ;הקב"ה רוצה בכבודך. והמשיך אליהו את דבריו ואמר כי באלו הקללות שבמשנה תורה כתובים ורמוזים כל הבטחות ונחמות של ישראל.
Estaba Eliáhu diciendo todo ésto a Rabi Shim'ón, cuando pasó un espíritu y les separó, y Eliáhu se elevó envuelto en una rueda de fuego. Y Rabi Shim'ón se quedó lamentándose y llorando porque Eliáhu no había completado sus palabras; y así se durmió en la entrada de la cueva. En ello, retornó Eliáhu evocado pra Bien, y dijo: "Levántate Rabi Shim'ón, despierta de tu sueño; feliz tu porción (en la vida), que HaKadósh Barúj Hu desea tu honor" (y por ello ordena revelarte los secretos cuya revelación no estaba destinada a esta generación). Y continuó Eliáhu sus palabras y dijo que en las maldiciones de Devarím, se hallan escritas e insinuadas todas las promesas y las reparaciones de Israel.
ומפרש ואמר: צא וראה, מלך האוהב את בנו, אף על פי שקללו והכהו, אהבת 02;עיו עליו, וכשמראה רוגז וכעס חזק, אז הרחמנות שלו עליו. כך הקב"ה, אף על פי שקלל, דבריו הם באהבה, נראים בגלוי שהם קללות, אבל הם טובות גדולות, לפי שאלו הקללות היו באהבה, מה שלא היה כן בקללות הראשונות שבתורת כהנים, שכולם היו בדין קשה, אבל באלו הקללות שבמשנה תורה יש דין ואהבה, כמו אב האוהב את בנו, ומחזיק רצועה בידו להלקותו, ועושה שאגה גדולה, וצועק עליו בקולות גדולות, & #1488;בל המכות הם קלות ברחמים.
En muchas ocasiones, la Toráh y sus sabios exégetas nos dicen que la relación entre el Creador e Israel (y más ampliamente, entre el Creador y la creación) es "como se apiada un padre de sus hijos"; dicho de otro modo: el modo en que actúa un padre que se apiada de sus hijos y desea para ellos el mejor aprendizaje y el crecimiento más correcto, está en nuestra naturaleza como reflejo del modo en que actúa Hashém respecto de los hombres. Así, tal como muchas veces el "castigo" que impone un padre no tiene por objeto sino afirmar en su hijo la conducta correcta que le traerá bien en las etapas siguientes de su vida, así operan también los aparentes castigos con que la Ley de Hashém responde a las acciones de los hombres, que deben prepararse para la GueUláh y para el tiempo de pura espiritualidad por venir, cuando se cumplan o cumplamos los plazos para recibir el Shalóm completo.
Continuó explicando Eliáhu y dijo: Sal y mira: un rey que ama a su hijo, aún cuando le maldiga (le diga cosas muy duras) y lo golpee, ese hijo es el amor de sus entrañas; y cuando muestra cólera y gran enojo, en realidad, su piedad se halla sobre el hijo (y el aparente enojo busca alejarle de lo que le hará mal). Así también HaKadósh Barúj Hu, aún cuando maldijo, sus palabras son dichas con Amor (bajo la apariencia de las maldiciones hay una sustancia de amor): superficialmente, se ven como maldiciones, pero son grandes bienes, porque dichas maldiciones fueron dichas con amor. Y ello no es así precisamente en las maldiciones primeras -del libro Vaikrá-, que emanan todas de un Juicio riguroso. Pero en estas maldiciones de Devarím hay Juicio-Rigor y hay Amor, como en un padre que ama a su hijo y sostiene en sus manos una correa para azotarle, y emite un terrible rugido, y le grita con grandes voces; mas los golpes mismos que le asesta son leves porque se originan en la Misericordia.
והנה תראה: הקשה מכל הקללות הוא זה שכתוב "גם כל חלי וכל מכה אשר לא כתוב בספר התורה הזאת יעלם ה' עליך עד השמדך" (דברים כח,סא). הנה אם נתבונן, כאן נרמזות הבטחות של האב על בנו באהבה גדולה, כי "יעלה" לא כתיב, שאז היה משמע שיביא ה' עליך את כל המכות, אלא כתוב "יעלם" שפירושו לשון העלמה, דהיינו שיכבוש אותם ויכ 505;ה אותם בנקב במקומם שלא יצאו לחוץ, ויהיו נעלמים ומכוסים בנקביהם.
Y mira: La más dura de todas las maldiciones es la que dice (Devarím -Deuteronomio- 28:61): "También toda enfermedad y todo azote que no está escrito en este libro de Toráh, ocultará Hashém sobre tí hasta tu exterminio". La palabra que hemos traducido por "ocultará" es en el original hebreo "ia'além" (iod-'ain-lamed-mem), que se distingue en una única letra de "ia'aléh" (iod-'ain-lamed-hei), que significa "levantará" o impondrá, y que el contexto literal pareciera invocar. Mas no, sino que...
Si reflexionamos, observaremos que aquí se hallan insinuadas promesas del padre a su hijo con gran amor. Porque no está escrito "ia'aléh"=impondrá, que implicaría que Hashém traería sobre nosotros todos dichos azotes, sino que está escrito "ia'além", que refiere a ocultamiento; ésto es: que todas esas manifestaciones de mal (los azotes y la enfermedad) serán recluidos y cubiertos en un hueco en su sitio de modo que no salgan al exterior, y estarán ocultos y cubiertos en sus huecos.
וכן מה שכתוב "עד השמדך", מה שלא אפשר שיהיה לע&# 1493;לם ולעולמי עולמים, שהרי נשבע הקב"ה שלא יכלה את ישראל לעולם ולעולמי עולמים -כמבואר בדברים כט,יב-, וזכרונם יהיה קיים תמיד כמו שכתוב (ישעיה סו,כב) "כי כאשר השמים החדשים והארץ החדשה אשר אני עושה עמדים לפני נאם ה', כן יעמוד זרעכם ושמכם" כי לא ימחה שם ישראל עד עולם, ודבריו של הקב"ה נחשבים לשבועה; וכתיב עוד (ירמיה לא,לו) "כה אמר ה' אם ימדו שמים מלמעלה" -אם יהיה נמדד גו 89;ה השמים אשר הוא ממעל-, "ויחקרו מוסדי ארץ למטה" -ואם יהיה נחקר את יסוד הארץ אשר הוא מלמטה-, אז "גם אני אמאס בכל זרע ישראל על כל אשר עשו", ור"ל כמו שאי אפשר למדוד גובה השמים ולחקור את יסוד הארץ, כן לא אמאס בישראל בעבור פשעם. והואיל שהוא בשבועה שישראל לא יכלו לעולם, עתידים ישראל שיהיו כל המכות והמחלות נסתרות ומכוסות, שלא יצאו לחוץ להרע להם, עד הזמן שיכלו ישראל מן העולם, והיינו "עד השמדך", מה שלא יהיה לעולם ולעולמי עולמים.
De igual modo, está escrito "hasta tu exterminio", lo que no puede tener lugar por todo el tiempo de todos los mundos, puesto que Hashém juró que no exterminaría a Israel por todo el tiempo del mundo y de todos los mundos -como se explica a partir de Devarím -Deuteronomio- 29:12-, y que su evocación (la memoria de ellos, activa sobre la realidad) existirá siempre, como está escrito (Iesha'iáh -Isaías- 66:22): "Porque cual los nuevos cielos y la nueva tierra que Yo Hago se yerguen ante mí, palabra de Hashém, así se erguirá vuestra descendencia y vuestro nombre"; porque El no borrará el nombre (la sustancia y la influencia) de Israel por todo el tiempo del mundo; y las palabras de HaKadósh Barúj Hu tienen valor de juramento; y está escrito también (Irmiáh -Jeremías- 31:36): "Así dijo Hashém: si fuera medido el Firmamento por encima" -si fuera medida la altura, inconmensurable, del Firmamento que está hacia lo Alto-, "y se investigaran los fundamentos de la Tierra por debajo", entonces, "también Yo aborreceré a toda la descendencia de Israel por todo (crimen) que hicieron"; y quiere decir que así como es imposible medir la altura del firmamento ni investigar el fundamento de la Tierra (que escapan a lo medible porque pertenecen a una dimensión de la existencia que los hombres no tienen capacidad de percibir ni concebir), del mismo modo, Hashém no abominará de Israel por sus crímenes. Y siendo que rige el juramento de que Israel no se extinguirán por todo el tiempo del mundo, en el futuro, todos los azotes y las enfermedades estarán ocult as y cubiertas (impedidas de revelarse) para que no puedan salir al mundo a dañar a Israel, hasta el tiempo del "exterminio de Israel", lo que no sucederá por todo el tiempo del mundo y de todos los mundos.
La comprensión cabal de lo dicho se sostiene sobre la formulación lógica siguiente: está dicho en sentido positivo que lo más terrible ocurrirá... únicamente cuando se genere una circunstancia que, de acuerdo a lo claramente establecido, no se dará jamás.
A continuación, Eliáhu explicará a Rabi Shim'ón otros detalles relativos al tiempo de la GueUláh, en que se repetirán portentos inigualados desde el tiempo de la Salida de Mitsráim, y continúa:
ומה שכתוב (דברים כח,סח) "בדרך אשר אמרתי לך" פירושו כי מן היום שנברא העולם לא גילה הקב"ה גבורתו שתיראה בעולם, ולא היה שעת רצון כמו אז, אלא באותה הדרך, וזה שנאמר (שמות יד,יג) "כי כאשר ראיתם את מצרים באותו דרך" בצאת ישראל ממצרים; ובאותו האופן יעשה לך הקב"ה לעתיד לבוא.
Y lo que está escrito (Devarím -Deuteronomio- 28:68) "en el camino que te Dije", se explica como que desde el día en que fue creado el mundo HaKadósh Barúj Hú no reveló su Fuerza de modo que fuera irrefutablemente percibida en el mundo (más que en la salida de Mitsráim), y no hubo ninguna otra "hora de Voluntad" (tiempo en que la plegaria de los hombres fuera recibida tan a bien y de modo condescendiente de parte del Creador) como esa. De tal modo, por el mismo camino y del mismo modo ocurrirá; tal como está dicho (Shemót -Exodo- 14:13): "tal como visteis a Mitsráim por el mismo camino" cuando Israel salió de Mitsráim, del mismo modo obrará Hashém en el futuro porvenir.
כי אחרי כן, מכל שאר צדדי העולם יתקבצו האומות על ישראל, ויחשבו ישראל שבזה הזמן יהיו נאבדים, והם 04;מכרים לשונאיהם; זה שכתוב "והתמכרתם שם", והנה "נמכרתם" לא כתיב -שאז היה כמשמעו שימכרו את ישראל לעבדים ולשפחות-, אלא "והתמכרתם" שפירושו בלבבכם תחשבו שאתם נמכרים, אבל אינו כן, דהא "ואין קונה" כתיב, שפירושו ואין מי שיכול לשלוט עליכם לקנות אתכם.
Porque luego, desde todos los lados del mundo se unirán los pueblos sobre (contra) Israel; e Israel creerán que en ese momento se perderán (morirán), y que están siendo vendidos (entregados) a quienes los odian.
Hay un detalle en la maldición que habla, aparentemente, de que Israel será vendido u entregado a sus enemigos: "serán vendidos" debería decirse "nimkartém"; pero no dice así la Toráh sino "hitmakartém": otra forma verbal que, en sentido estricto, implica que no es que será n entregados sino que se verán a sí mismos como entregados al enemigo (se trata del mismo verbo en la misma forma verbal que se utiliza para decir que alguien es "adicto"; o sea, que es él mismo quien resigna su libertad ante el enemigo, sin que tal privación de su libertad esté relacionada con ningún evento exterior a uno, ni aún con el enemigo mismo).
Ello es lo que está escrito: "vehitmakartém"; no dice "venimkartém" (como sería de esperar en una primera lectura superficial), en cuyo caso significaría que Israel efectivamente serían vendidos como esclavos y siervas -no lo quiera Hashém-, sino que dice "vehitmakartém": que en vuestros corazones os creeréis "vendidos" (entregados al enemigo), pero en realidad no será así, y por ello dice a continuación "y no hay comprador"; o sea, que no hay quien puede "adquirirlos", que es decir que no hay quien pueda dominarlos.
וכל זה יהיה באחרית הימים, והכל תלוי בתשובה, ועד אז כל הקץ סתום כמו שכתוב בסוף הפרשה (דברים כט,ח) "למען תשכילו את כל אשר תעשון", דהיינו, מי שיש לו לב יסתכל ו 97;דע לשוב לקונו.
Y todo ésto ocurrirá al final de los días, y todo depende de la Teshuváh (la ocasión, y el modo en que ocurrirá), y hasta entonces todo el plazo (el término del proceso) está oculto. Tal como está escrito al final de parashát Ki-Tavó (Devarím -Deuteronomio- 29:8): "Para que meditéis todo lo que haréis", o sea: quien tiene corazón, observará, y sabrá retornar en Teshuváh en dirección al Creador.
con brajo't,daniEl I. Ginerman
| Sostengamos todos juntos a nuestra Comunidad de Toráh | ||
| Más opciones en http://todosjuntos.ieshivah.net/ | ||
Este estudio semanal so'lo es enviado a quienes se inscribe (gratuitamente) en el curso "Zohar HaKado'sh: para atraer la GueUla'h".
(CopyLeft) a todo quien, con buena y honesta voluntad, haga uso sagrado y respetuoso de estas ensen~anzas - Ieshivah.Net / EduPlanet.Network, daniEl I. Ginerman, 5766. Permitida la reproduccio'n de contenidos citando fuente (por favor remitirnos copia de todo medio en que los contenidos de esta publicacio'n sean reproducidos). Puedes dirigirnos correspondencia fi'sica a POB 50127 - Carmiel - Israel, o contactarnos por tele'fono en Israel, al 0525-801088. Las contribuciones para el soste'n de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net pueden ser cursados desde http://todosjuntos.ieshivah.net/ y atraera'n braja'h sobre todo quien abra su mano y su corazo'n para llevarlos a cabo y unirse a este esfuerzo sagrado.
_______________________________________________
Matok-MiDvash : Revista Semanal de Torah
Matok-MiDvash@egrupos.org
http://egrupos.org/mailman/listinfo/matok-midvash
Suscribirse a:
Entradas (Atom)