07 abril 2010

Barranquilla: 2da Parte. PERASHAT SHMINI. Shabat Merbarjim. Luces para entiender la Esencia de Am Israel

Imagen de Asher Amram Ben Avraham Avinu
2da Parte. PERASHAT SHMINI. Shabat Merbarjim. Luces para entiender la Esencia de Am Israel
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 7 de April de 2010, 19:06
 
http://www.hillel.org/NR/rdonlyres/3494C5F7-99EA-474D-940C-C4B95C865F23/0/rosh_chodesh.jpg
IYAR
Este shabat anunciamos al nuevo mes

Desde el MARTES 13/04/2010 en la noche empieza Rosh Jodeh IYAR, finaliza al anochecer del jueves 15

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

El Mes de Iar

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

"Iar" es el segundo de los doce meses del calendario judío. Este mes es llamado en la Biblia el mes de "Ziv" (resplandor). Iar esta ligado a la luz y es conocido comunmente como el mes de la curación (natural), dado que su nombre es la sigla de "Yo soy Di-s tu Curador" (Exodo 15:26).

Color: Verde-amarillo

 Letra: "Vav"

"Vav" es un nexo, como Iar que une los dos meses de Nisan and Sivan (con el poder de la "sefirat haomer", que comienza con Nisan, continua con Iar, y concluye con Sivan), el mes de la redención con el de la entrega de la Torá. Sólo estos tres meses son nombrados en la Torá como el primero, el segundo y el tercer mes del "Exodo de Israel de Egipto".

Mazal: "Shor" (Tauro - toro).

El "shor" (la cara izquierda de la Carroza Divina) representa el origen espiritual del "alma animal" del hombre. El mes de Iar es el mes en que el hombre rectifica su alma animal, refina sus rasgos de carácter innatos (cada día de "sefirat haomer"), preparándose para recibir la Torá en Sivan. En hebreo, la raíz gramatical "shor" significa también mirar u observar. Iar es el mes de la introspección en busca de la autosuperación.

Tribu: Isaajar

Isaajar es la tribu erudita de Israel. El Sanedrín estaba integrado mayormente por esa tribu, y en particular Isaajar fue el maestro del "secreto" del calendario Judío, como se dijo de él: "conocedores" de la noción del tiempo". Su naturaleza es básicamente contemplativa y sirve como "consejero" de sus hermanos, las tribus de Israel (en particular del rey, Iehuda.

Sentido: Pensamiento

Pensar implica aquí contemplación e introspección. También significa el poder de cálculo (como el del cálculo del calendario judío) . Es el mes de contar ("sefirat haomer"). La raíz hebrea "jashav" (pensar) significa "cálculo numérico" "jeshbón."

Órgano Controlador: el riñón derecho.
Dicen nuestros sabios "los ri
ñones dan consejo". El riñón derecho, en particular, se relaciona con el consejo espiritual o introspección. Los riñones actúan en forma similar a la "conciencia", como está dicho: "en la noche mis riñones me reprenden". Esto se refiere al "jeshbón nefesh" (introspección) del mes de Iar.

El mes de Ziv

 

E stá escrito en el Libro de los Profetas (Reyes I, 6:1) que el rey Salomón comenzó a construir el Primer Templo "en el cuarto año del reinado de Salomón en Israel; en el mes de Ziv, que es el segundo mes, él comenzó a construir la Casa de Dios". Explica el Radak: "El mes Ziv es el mes de Iar... y es llamado Ziv, como explican nuestros sabios, por el esplendor de los árboles, en particular el brillo de las flores y los retoños". Ziv significa "esplendor" o "brillantez", y en este mes de "brillantez" el rey Salomón "comenzó a construir la Casa de Dios".

L os dos nombres del mes, Ziv y Iar (de or, la palabra elemental en hebreo para "luz"), son sobre todo dos sinónimos de "luz". Ambos se refieren a la luz especial que brilla en este segundo mes del calendario hebreo. En particular, Iar se refiere a la fuente de la luz (o la que está dentro o muy próxima a la fuente), mientras que Ziv alude a la expansión de la energía radiante que brilla lejos de su origen. En cuanto a la luz Divina de Dios, el Ziv es ese resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para Dios (dentro del contexto de la realidad física, distante y apartada, figurativamente, de la fuente de luz Divina).

E l Midrash (Tanjuma, Naso 16) define cuál es el propósito final de la creación: "El Santo, Bendito sea, deseó una morada en la realidad inferior". El éxodo de Egipto, en el mes de Nisan, significa escapar de los límites de los típicos prejuicios mundanos (olam, "mundo", comparte la misma raíz que la palabra neelam, "ocultamiento" de Divinidad y de la capacidad del alma de sentir el verdadero propósito de la creación). Esta es la renovación general, física y espiritual de la conciencia del alma judía. En el mes de Iar, el alma es además despertada e inspirada con el deseo de construir una eterna Casa de Dios "en la realidad inferior".

D esde el principio de la creación hasta la entrega de la Torá, el Creador decretó que la "realidad superior" no descendería a la "realidad inferior" y tampoco la "realidad inferior" ascendería hacia la "realidad superior". Con la entrega de la Torá (en Sivan, el tercer mes), este decreto fue anulado (Midrash Tanjuma, Vaera 15) como está escrito: "y Dios descendió en el monte Sinaí" y "Moisés ascendió hacia Dios): Los dos meses precedentes, Nisan y Iar prepararon el camino para la anulación del decreto.

E n Nisan, en el Éxodo, "El Rey de Reyes, Bendito Sea, se reveló a Su Pueblo". Aquí la "realidad superior" Se reveló (al mismo tiempo que se mantuvo en Su lugar, como si fuera) a la "realidad inferior". En Iar, el [mundo] "inferior" es intensamente perceptivo de su "humilde" status. Sin embargo, por ese mismo conocimiento siente simultáneamente el propósito definitivo de la creación, y ve que el deseo del "del tzadik del mundo" (Dios es llamado tzadik en Deutoronomio 32:4) es morar específicamente entre los "inferiores"; y por cierto que "El va a satisfacer la pasión del tzadik [la pasión de Dios en la creación]" (Proverbios 10:24).

D urante Iar, la "realidad inferior" es refinada lentamente para convertirse en un recipiente apropiado, capaz de recibir la revelación de la esencia de la "realidad superior". Esto se logra cumpliendo el mandamiento de sefirat haomer ("la cuenta del omer. La palabra que significa "contar", sefirá, proviene de la misma raíz que "safiro", la brillante piedra conocida como even sapir, que denota la centelleante luz que proviene de la modesta materialidad).

E n cada uno y uno de los días del omer contamos, o sea iluminamos el omer עמר , la ofrenda de grano consistente en semillas de cebada nuevas y frescas (alimento para los animales) a través de "decir" אמר , omer; en hebreo la א es la luz oculta dentro de la ע con nuestra boca, según el secreto del versículo de los Salmos (19:3): "Día por día (como en la cuenta de cada día : 'Hoy es el... día del omer') דק expresa diciendo אמר ."Y como es sabido de los escrito del Santo Arizal, אמר es un acrónimo de "luz" אור , "agua" מים y "firmamento" רקיע , que refleja los tres estados en que surgieron todas las cosas creadas durante los seis días de la creación ("el mundo fue creado a través de diez dichos", según el secreto de "los recipientes emergieron de la condensación de las luces").

A sí como la palabra אמר ("decir") desciende y es atraída desde arriba hacia abajo (el secreto de la "luz directa" en Cabalá) a través del proceso indicado por las letras iniciales de las palabras אור ("luz") מים ("agua") y רקיע ("firmamento"), así el mundo asciende desde abajo hacia arriba (el secreto de la "luz que retorna" en cabalá) cada día que contamos el omer, o sea iluminamos el omer ( עמר la ofrenda de cebada) por medio del proceso indicado por las letras finales de las mismas palabras (aunque en orden inverso): רקיע ("firmamento"), מים ("agua"), y אור ("luz"). De esta manera comprendemos que el secreto de sefirat ha-omer es el proceso de atraer desde lo alto el אמר ("decir") y elevar desde abajo el עמר (la ofrenda de cebada), siendo esta la expresión general del "trabajo de clarificación" de las chispas de divinidad rotas (como se explica en cabalá). Todo esto se lleva a cabo mientras el (mundo) "inferior" conserva su nivel "inferior". De todas maneras a través de la luz de "contar" ( אמר ) , se originan y son reveladas de dentro de la propia conciencia chispas santas de voluntad y deseo de hacer una morada para Dios aquí en la "realidad inferior".

S umado a esto, durante Iar (mediante el cumplimiento del precepto de contar el omer) el alma judía queda conectada con la luz de la Torá primordial, como si estuviera unificada con la esencia de Dios antes de su descenso para ser entregada al pueblo Judío en el monte Sinaí en el mes de Sivan.

Como está escrito (Proverbios 8:30): "Entonces yo [la Torá] estaba a Su lado como su niña mimada (que los sabios interpretan como: "Yo fui el instrumento utilizado por Dios en la creación), día a día fui yo Su deleite" (se interpretan los dos días como representando dos mil años que la Torá precede a la creación, similar a la expresión utilizada en sefirat haomer: "Hoy es el...día del omer").

L a revelación principal de la Torá primordial (que Dios "examinó" atentamente para crear: "Dios miró en la Torá y creó el mundo" (Zohar 1:134a) ocurre en el día central de Iar: el 18 de Iar, el 33 del omer. En este día la "realidad interior" está especialmente sensitiva al poder de la Torá primordial, el instrumento de su propia creación. Al percibir esta revelación, el judío es autorizado a contar el omer para refinar su naturaleza material y volverse un recipiente y morada para Dios, bendito Sea.

E ste día tan especial, día de júbilo de Rashbi (Rabi Shimón bar Iojai, el autor del Zohar, el "Libro del Esplendor", en el mes de Ziv ("esplendor"), el mes del resplandor [zohar] de las flores y retoños") es el día en que las partes profundas y esotéricas de Torá, el alma de la Torá fue dada al pueblo judío. En este día es revelada la "luminaria" ( מואר , maor) de la Torá. La "luminaria" de la Torá es la fuente esencial de luz que lleva dentro de sí el poder Divino de causar la teshuvá ("retorno") de cada alma humilde (hasta la más humilde), como dicen nuestros sabios: "la fuente de luz en su interior (la Torá) lo hará volver al camino correcto."

D e todo lo anterior aprendemos que durante el mes de Iar brillan tres niveles diferentes de luz:

מואר - "luminaria" – que brilla en Lag baomer, el día 33 del omer, como se insinúa en el versículo Psalms 119:18): "Abre ( גל = 33) mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá";

אור - "luz" ( אייר , Iar, deriva de אור )";

זיב - "esplendor" (el mes de Ziv).

La "luminaria" ( מואר ) refleja la fuente oculta de la luz esencial. La "luz" ( אור ) es una revelación desde la esencia oculta (próxima a su fuente). El "esplendor" ( זיו ) es una iluminación que se extiende desde la luz, alcanzando a otra alma alejada, como está explicado en el jasidismo. Estos tres niveles se pueden resumir en la forma mnemotécnica מאז , un acrónimo de מואר ("luminaria"), אור ("luz"), זיו ("esplendor"), en el secreto del versículo (Proverbios 8:22): "Dios me creó [la Torá primordial] como el principio de Su camino, el primero de todos Sus trabajos desde siempre [ מאז ]".

E l nivel de "luminaria" representa el servicio del baal tshuvá, el "arrepentido" del que los sabios dicen: "en el lugar donde se para el penitente, incluso el justo perfecto no se puede parar". El nivel de "luz" simboliza el servicio del tzadik, "el justo" que es referido como la "carroza" de Dios en este mundo. Este es también el secreto del nombre de Iar (de or, "luz"), que es leído como un acrónimo de las cuatro almas arquetípicas que conforman la carroza Divina:

Abraham, Isaac, Iaakob, y Rajel ( אברהם יצחק יעקב רחל). Finalmente, el nivel de "esplendor" es la extensión de la luz revelada para iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.

C uando recitamos: "Hoy es el...día del omer", es apropiado meditar en que "hoy" refleja el מאור (la "luminaria" esencial), "día" se refiere a אור ("luz revelada"), y "del omer" simboliza el זיו ("esplendor") que ilumina la chispa Divina presente en el corazón de cada judío, en el punto más íntimo del corazón - "el deseo del corazón" - para despertar el poderoso deseo de hacer para Él una morada especialmente en la "realidad inferior".

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/Iar/mesdeziv.htm

 

JODESH TOV UMEBORAJ !
UN MES BUENO Y BENDITO !
http://2.bp.blogspot.com/_Njm3azH6MaE/Sw_sFbpLNtI/AAAAAAAAALc/KArsw8LcSbs/s1600/pirkei+avot.jpg

DESDE ESTE SHABAT SHEMINI SEGÙN LA TRADICIÒN SEFARADI COMENZAMOS EL ESTUDIO DEL PIRKEI AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES) DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.

Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia

Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).

Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.

Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.

(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)

* * * *


Para ver el texto completo del Pirkei Avot Ingresa a :

http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37


http://campus.almagro.ort.edu.ar/static/archivos/portada/33701

.: Yom HaShoá Dia del Recuerdo del '' Holocausto''
Domingo 11 de Abril 2010
.: Yom HaZicarón Dia de la Recordaciòn de los Caidos en las Guerras
Domingo 18 de Abril 2010
.: Yom Haatzmaut Dia de la Independencias de Israel
Lunes 19 de Abril 2010


POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A


Yad Ezra V'Shulamit

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp


El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su "halajá", al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los "geoním" y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z"l, Rabí Efraím Cohen z"l, Rabí Mordejai Sharabi z"l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit"a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z"l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit"a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit"a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit"a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

REGISTRATE EN:

http://halachayomit.co.il/SpanishRegister.aspx



Torah, Halaja, Judaismo y màs en:

 

http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245

 

UNETÈ


Estudio de Torah y Halajá


En Barranquilla

 

Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com


Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov

Tomo: 1


Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de guir.

Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.

Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot

Jueves: 7:00 PM


¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?

No te lo puedes perder!



VEN Y ESTUDIEMOS


Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.

http://3.bp.blogspot.com/_Px3CXwXCWug/SgRCH8qB7sI/AAAAAAAAAdw/cChDRT9jQ4Y/s400/Shabbat_Shalom2%5B22235.jpg

SHABAT SHALOM VE JODESH TOV UMEBORAJ !!!


.ExternalClass p.ecxMsoNormal, .ExternalClass li.ecxMsoNormal, .ExternalClass div.ecxMsoNormal {margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:'Times New Roman';} @page Section1 {size:595.3pt 841.9pt;} .ExternalClass div.ecxSection1 {page:Section1;}

L. B .O. 70



http://www.kehilati.com/imagenes/jaguei-fiestas/fiestas/lag-baomer/Baomer-02.jpg

.ExternalClass p.ecxMsoNormal, .ExternalClass li.ecxMsoNormal, .ExternalClass div.ecxMsoNormal {margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:'Times New Roman';} @page Section1 {size:595.3pt 841.9pt;} .ExternalClass div.ecxSection1 {page:Section1;}

NO Te Lo Puedes Perder ! ! !


Barranquilla: PERASHAT SHMINI. Shabat Merbarjim. Luces para entiender la Esencia de Am Israel‏

Imagen de Asher Amram Ben Avraham Avinu
PERASHAT SHMINI. Shabat Merbarjim. Luces para entiender la Esencia de Am Israel‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 7 de April de 2010, 19:04
 
בס"ד
http://www.mesilot.org/esp/images/shemini.jpg

Parashá Sheminí - Octavo
Libro Vayikrá / Levítico 9:1 a 11:47
Haftará:Shmuel II
Sefaradim 6:9-19
Ashkenazim 6:1 -17

Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV SHELIT''A.

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.

Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida

Sr. Soto Forero Hijo de Isabel

Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka


Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de:

HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L

Hatzlaja beKol Maase Yadenu:

Asher Amram Ben Avraham



* Si desea dedicar este envío de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia

Bogotá:

Fecha Hora
Viernes, 09 Abril, 2010 Encendido de velas a las: 17:46
Shabat, 10 Abril, 2010 Shabat concluye: 19:16
Barranquilla:


Fecha Hora
Viernes, 09 Abril, 2010 Encendido de velas a las: 17:52
Shabat, 10 Abril, 2010 Shabat concluye: 19:22
Cali:
Fecha Hora
Viernes, 09 Abril, 2010 Encendido de velas a las: 17:55
Shabat, 10 Abril, 2010 Shabat concluye: 19:25

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.




Resumen de la Parashá

Levítico 9:1-11:47

En el octavo día luego de los "siete días de inauguración" Aarón y sus hijos comienzan a oficiar como Kohaním (sacerdotes); un fuego Divino aparece para consumir las ofrendas del Altar y la Presencia Divina viene a morar en el Santuario.

Los dos hijos mayores de Aarón, Nadav y Avihú ofrecen "un fuego extraño frente a Di-s, que Él no les mandó" y mueren en el Santuario. Aarón permanece en silencio frente a la tragedia. Moshe y Aarón están en desacuerdo al respecto de un punto específico de una ley de las ofrendas, pero Moshe da la razón a Aarón.

Di-s entrega las leyes de cashrut – comida apta para ser consumida, identificando las especies de animales que pueden ser consumidas y aquellas que no. Los animales terrestres están permitidos sólo si tienen las pezuñas partidas y son rumiantes; los peces deben tener escamas y aletas; una lista de aves no casher es dada, y una lista de insectos casher (cuatro tipos de langostas).

También son dadas algunas leyes de pureza ritual, incluyendo el poder de purificación de la mikve (una pileta de agua con características especiales) y de los manantiales. Con lo cual el pueblo judío es mandado a "diferenciar entre los impuro y lo puro."

PERSONA SE BUSCA

"...se santificarán y serán santos…

y no impurificarán sus almas..." (Vaikra 11,44)

En la Guemara, en el tratado de Ioma (hoja 82b) podemos leer sobre una mujer embarazada que percibió el olor de una comida en el día de Iom Kipur, con lo cual sintió fuertes deseos de comerla. Fueron a preguntarle a Rebi, quien dijo que le susurren al oído recordándole que hoy es Iom Hakipurim. Hicieron así y la mujer dijo que se le pasaron los deseos de comer.

Dijeron sobre esa mujer, en relación a un versículo del libro de Irmiahu (6,1), que la "panza entendió…", y de ella salió rabi Iojanan…

Ocurrió otro suceso similar y fueron a preguntarle a rabi Janina, quien dio el mismo consejo que Rebi. Pero esta mujer no reaccionó, no comprendió y salió de ella Shabtai, un hombre que "jugaba" con los mercados, hacía algo que estaba prohibido hacer en la tierra de Israel, como especular con los frutos. Guardaba cantidades de frutos en depósitos esperando que con la falta de mercadería suban los precios, para después venderlos y obtener mayores ganancias…

Para los comentaristas no resultó sencillo determinar el verdadero sentido del relato. De las palabras de Rashi buscaron encontrar alguna novedad, y algunos dijeron que esto de susurrar al oído de la madre recordándole que ese día era Iom Hakipurim se podía hacer solamente en esta ocasión y no en cualquier otro día del año o con alguna otra prohibición de la Tora.

Además, a partir de las palabras de Rashi, Jazal nos aclaran que con ese susurro no se pretende hacer notar que ese día era Iom Hakipurim, ya que eso era sabido por todos, ¿quién puede olvidarse de una cosa así?, la novedad que se desprende de Rashi es que ese susurro surte efecto a pesar de que la mujer ya sabe que es Iom Kipur…

También, algunos de nuestros jajamim le dan más valor a la decisión de la mujer, suponiendo que el deseo de comer hacía peligrar la vida del bebé o de ella misma, y con esa suposición, algunos sostienen que cuando la mujer siente ese deseo de comer que la pone en peligro, es necesario darle de comer de inmediato.

En cambio, el Meiri dice que conviene susurrarle al oído antes de darle de comer, explicándole e informándole sobre la gravedad de la prohibición, y agregando en esas palabras la garantía, lo que puede llegar a conseguir si logra sobreponerse a ese deseo, que el hijo que habrá de nacer será muy temeroso del Bore Olam, tendrá una gran Irat Shamaim gracias a la fortaleza que supo tener su madre…

El rabenu Manoaj tiene otra postura, supone que la mujer podrá contener su deseo al escuchar sobre el grave castigo que recibe el que come en Iom Hakipurim, entonces le sugieren que espere un poco, ya que en poco tiempo, cuando caiga la noche, podrá comer hasta sentirse satisfecha.

El Lebush, buscando méritos para la mujer, escribe que, o se olvidó de la prohibición o se olvidó que ese día era Iom Kipur.

Cuando estudié la Guemara, nos dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz"l, supuse, en principio, que lo más lógico sería que de la mujer saliera alguien que coma alimentos prohibidos o alguien que profane el Shabat, que son prohibiciones entre una persona y el Bore Olam, y finalmente vemos que de esa mujer salió un hombre que especulaba con los mercados para beneficiarse económicamente a expensas de los demás, un pecado entre una persona y su compañero…

¿Cuál es la relación entre esto y el comer en Iom Hakipurim, que es un pecado sólo con el Bore Olam?

De aquí podemos aprender algo aplicable en cada momento de nuestra vida: para poder sentir el sufrimiento de una persona necesitada y no perjudicarla, para que la persona no intente ganar haciendo que los demás pierdan, para lograr esto hace falta solamente que la persona tenga Santidad…

Podemos comprobarlo de la explicación de Rashi en la perasha Kedoshim, allí en el versículo "y serán santos", Rashi explica "y se separarán". Dijeron los jajamim: cada persona debe santificarse con lo que le está permitido. Si una persona tiene Santidad, esa Santidad lo hará separarse, separarse de lo que le está prohibido, no dejarse arrastrar por los deseos y las voluntades materiales, que en general se consiguen sin "mirar a los costados".

Esta persona que se separa de lo prohibido, gracias a su estado de Santidad, tiene "sentimientos", logra sentir las sensaciones de sus semejantes. Pero cuando falta Santidad, no existe esa separación, y resulta imposible que la corriente de los deseos se lo lleven por delante, suponiendo que todo eso es para su propio bien, sin importarle las consecuencias que provoque a los demás. Por eso, la madre que comió en Iom Hakipurim, demostró la falta de control sobre sus deseos, y provocó que de ella salga una persona que se preocupe por su propio bien sin pensar en el bien o el mal de los que lo rodean.

Así escribió rabenu Iona en su libro "Shaare Teshuva": el que no intente dejarse arrastrar por sus tentaciones, sabrá que muchos se alejarán de él, porque los deseos personales y las virtudes y cualidades son dos cosas totalmente separadas, son cosas que tienen distintas pretensiones. El que va detrás de sus deseos, no puede sentir amor hacia los demás, primero está el amor a sí mismo, primero, porque está apartado de la Santidad, y segundo, porque no tiene sentimientos hacia sus semejantes, no puede sentir lo que siente otro, yo, yo siempre estoy antes que los demás… Y cuando piensa primero en él, no existe medir consecuencias, no importa si alguien se perjudica, su beneficio es el factor que empuja más.

En cambio, la mujer que no comió en Iom Hakipurim, tuvo como premio ser la madre de rabi Iojanan. La Guemara en el tratado de Berajot (hoja 20a) cuenta que rabi Iojanan se sentaba cerca de la puerta de la "Mikve", donde las mujeres concurrían para purificarse, para que las mujeres puedan tener niños más lindos (es sabido que rabi Iojanan era un hombre con hermosas facciones, y su intención era cien por cien sana, suponía que si las mujeres lo veían y pensaban en su belleza, podría influir para que tengan niños más hermosos).

Increíble describir la sensibilidad de rabi Iojanan. ¿Hasta dónde puede llegar el sentimiento en busca de hacer favores a sus semejantes? Un bien casi imperceptible, pensar en que puede ayudar a que una mujer tenga un hijo más lindo, es algo que no se le puede ocurrir a cualquier persona.

Solamente encontramos algo así en un alma pura como la de rabi Iojanan, llena de Santidad. Pero lograr esto no resultaría tan fácil, era necesario sentarse cerca de la puerta de la mikve, por donde pasaban las mujeres, algo no tan agradable, por cierto, para nada divertido y para nada de acuerdo al honor de rabi Iojanan…

Pero rabi Iojanan estaba dispuesto también a renunciar a eso, con tal de hacer bien a sus semejantes…

Esto nos demuestra cuáles son los resultados que se pueden lograr con la Santidad, un niño que nace a partir de la Santidad puede llegar a tener una sensibilidad tan fina en los asuntos que se relacionan con sus semejantes. Y vemos también que casi toda la perasha Kedoshim habla sobre cuestiones en las que se relacionan dos o más personas, porque la Tora nos quiere enseñar, que para ser santos, no alcanza con "cuidar el Shabat", sino que además "temerás a tu madre y a tu padre", además "no recogerás el extremo de la cosecha de tu campo", que será para el pobre, y además… otros tantos preceptos que nos permiten vivir en esta "sociedad", ni oriental ni occidental, esta forma de vida que la Tora nos enseña…

Por eso, ahora no nos resulta extraño ver que la generación joven crece sin la educación, sin los valores que la Tora considera como fundamentales, sin cualidades. Es tan común el robo y la violencia, la frialdad al ver el sufrimiento de nuestros semejantes, y lo alenu, hasta al provocarlo, cosas que en las generaciones anteriores no existía (no escuchamos, con las palabras del rab Noiman).

La única causa es nuestro alejamiento de la Santidad.

Todo el mundo, científicos, doctores, buscan el remedio para "curar" a la generación joven pero desconocen el origen del mal (o no lo quieren reconocer).

No existe otra forma de solucionar este problema que ya tiene una magnitud mundial sino acercándonos a la Santidad, la Santidad del Shabat y de las fiestas, la Santidad de nuestra Tora, la Santidad de los preceptos.

En cada precepto que cumplimos, bendecimos "que nos santificaste…", y esa Santidad implica la separación, la separación y el alejamiento de ese egoísmo "natural", de ese "yo primero" que hace tanto daño.

Esa Santidad es la que no solamente que no hace el mal, sino que tiene una sensibilidad tan especial para encontrar siempre qué favor hacer a nuestros semejantes…

Darje Musar

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1473


La Muerte de Nadav y Avihú, los Amigos íntimos del Todopoderoso

Aharón tenía cuatro hijos, de los cuales dos, Nadav y Avihú, aparte de ser muy bellos estaban dotados por habilidades fuera de lo común. Se los asociaba con valores tales como la rectitud de tal grado que obviamente tenían todas las condiciones para convertirse en los próximos líderes.

Su grandeza está implícita incluso en sus nombres:

"Nadav" significa que estaba apto para la nobleza (nedivut).

"Avihú" implica que valía como para convertirse en el padre del pueblo judío (av).

Los demás consideraban el nivel espiritual de ellos muy alto y ellos eran concientes de ésto. Mientras caminaban unos pasos más atrás de Moshé y Aharón, Nadav le comentó a Avihú, "¿Cuándo será que estos dos ancianos desaparecerán de este mundo y nosotros podremos convertirnos en los líderes de la comunidad?"

Hashem le contestó, "¡Todavía está por verse quién va a enterrar a quién!"

Debe entenderse que Nadav y Avihú eran tzadikim. El significado de sus palabras era, "Moshé y Aharón son viejos y seguramente morirán pronto. Nos van a pedir que seamos los líderes, y quién sabe si estamos preparados." Nuestros sabios redactaron su observación de una forma tan drástica para señalar que cuando Nadav y Avihú se refirieron a su rol futuro como líderes de la comunidad, una cierta falta de humanidad estaba presente en su actitud y forma de expresión.

Ahora, en el octavo día de la Inauguración, el fuego Celestial descendió y consumió a los sacrificios. A continuación de este evento, Nadav y Avihú decidieron que a pesar de todo era correcto que también colocaran su propio fuego en el mizbeaj. Ellos infirieron esta halajá (ley de la Torá) del versículo (Vaikrá 1:7), "Y los hijos del kohén Aharón pondrán el fuego sobre el altar..." Debido a que Nadav y Avihú eran eruditos de la Torá, ellos dedujeron de este pasuk que era una mitzvá colocar fuego en el altar a pesar del fuego de Arriba. Formularon esta halajá en presencia de Moshé. A pesar de que su decisión halájica fue correcta, ellos merecían el castigo de la muerte Celestial porque tenían prohibido crear una halajá en presencia del rebe Moshé sin consultarle.

Rabi Eliezer enseñó, "Quien formule una decisión halájica en presencia de su rebe incurre en la muerte Celestial."

Uno de los estudiantes de Rabi Eliezer una vez declaró una decisión de la Torá en presencia de su maestro, y Rabi Eliezer le comentó a su esposa, "Dudo que este hombre viva hasta fin de año."

En realidad, el estudiante murió antes de que finalizará el año, y la esposa de Rabi Eliezer con una mezcla de dudas, asombro y curiosidad le preguntó, "¿Eres un profeta?"

"Ni soy un profeta, ni soy el hijo de un profeta," contestó, "pero sabía por tradición que quien enseña halajá frente a su rebe se lo castiga con la muerte."

Nuestros Sabios relatan, con respecto a la infancia del profeta Shemuel, otro ejemplo que ilustra la prohibición de declarar una decisión de la halajá frente al maestro de cada uno.

Shemuel nació como resultado de las súplicas de su madre Janá al Todopoderoso para que la bendijera con un hijo. Ella prometió que lo dedicaría al servicio de Hashem durante toda la vida de éste. Cuando él tenía dos años, Janá cumplió con su promesa y lo trajo al Mishkán en Shiló en donde oficiaba el gran sacerdote, Eli. Eli, notó que ella había traído tres toros para sacrificar y ordenó, "Que un kohén venga y sacrifique a estos toros." Shemuel, quien en ese momento tenía dos años pero cuya mente funcionaba como la de un adulto, escuchó esa orden. Cuando ¡os kohanim llegaron para realizar el sacrificio, les dijo, "¡No era necesario que vinieran - ya que según la halajá se permite que un no- kohén realice el acto de sacrificar animales!" "Sabes muy bien como aplicar la ley", admitió el gran sacerdote Elí, "de todos modos, quien formula la halajá frente a su maestro merece como castigo la muerte."

La madre de Shemuel, Janá le suplicó a Elí para que perdone ai niño y que no se lo castigue. Elí respondió, "Voy a hacer tefilá para que tenga a otro niño a cambio de éste, uno que sea mucho mejor." "No mi señor," Janá le imploró, "por este niño yo ya le rogué a Hashem". Entonces, Elí perdonó la transgresión de Shemuel. El niño creció y se convirtió en el famoso líder y profeta que reunió a todo el pueblo para el servicio de Hashem.

¿Por qué es que alguien que pronuncia una decisión de la halajá frente al rebe merece morir?

1. Los comentadores sugieren que él merece sufrir las consecuencias de su acto.

Nuestros Sabios asemejan a quien avergüenza a otro en público con un asesino. Un estudiante que avergüenza a su rebe, y actúa en su presencia como si éste no pudiera tomar una decisión por sí mismo, merece la muerte ya que su conducta se considera similar a la del asesino cuyo castigo es la muerte.

2. Asimismo, un estudiante que enseña en presencia del rebe revela una falla básica en su forma de encarar el estudio de la Torá.

El judaismo no exime a ningún ser humano de la crítica y siempre alienta a los estudiantes para que desconfíen y tanteen, haciendo ejercicio de sus facultades intelectuales, las declaraciones hechas por autoridades anteriores, investiguen y discutan acerca de la veracidad de las mismas. No obstante, la aceptación de las tradiciones de la Torá se apoyan en el claro conocimiento de nuestra inferioridad espiritual comparada con generaciones anteriores. Mientras que el mundo occidental se enorgullece de su progreso del paganismo y la barbarie a una cultura más humana, el pueblo judío lamenta una declinación espiritual constante. Cualquiera que haya estudiado historia judía de las fuentes auténticas de la Torá se dará cuenta de que somos enanos espirituales no sólo comparados con los iluminados de la Torá de hace muchos siglos sino que también con nuestros abuelos. No tenemos ni su gran conocimiento de la Torá, ni su rectitud, ni su mesirut nefesh (entrega al Creador), ni tampoco su kedushá (santidad). Su fuerza de voluntad y autodisciplina, su persistencia y concentración los hacía extraordinarios con respecto a su conocimiento de Torá y a sus acciones. El cumplimiento incluso de las masas, los baalei batim, de la Torá y la avodat Hashem (servicio a D's) bajo condiciones mucho peores que las nuestras hoy en día son tan increíbles que nosotros ya los vemos como algo legendario.

Conscientes de la profundidad y cantidad de conocimiento de las generaciones anteriores, nosotros estudiamos sus exposiciones de la Torá con reverencia y admiración temerosa, antes de tomarnos la libertad de dar nuestro punto de vista.

Alguien que enseña la halajá en presencia del rebe demuestra así una desconfianza evidente hacia lo que su maestro tiene para ofrecerle. Incluso si él ha estudiado el tema bien y estaba convencido de que su decisión de la halajá era correcta, él, de todos modos, merece un castigo drástico por desconfiar de la opinión de los rebes. Se considera que ha manifestado una actitud de desdén hacia el estudio de la Torá de la generación anterior y así se evidencia que no ha podido comprender cabalmente el espíritu del judaismo. El mismo puede ser que no sea totalmente conciente de su error. No obstante, Hashem, consciente del daño potencial inherente en su conducta, lo extrae de este mundo para evitar un daño futuro.

Nadav y Avihú resolvieron que sería adecuado ofrecer un fuego de ellos en el altar, y pusieron su decisión en marcha inmediatamente. Cada uno tomó una cacerola, colocó fuego dentro de ella y ketoret (incienso) sobre éste y la colocaron sobre el mizbeaj.

Nuestros Sabios nos enseñan que ellos eran culpables de una cantidad de pecados:

1. Como ya lo explicamos antes, ellos no le consultaron a Moshé para determinar si era correcto ofrecer un fuego que sea sólo de ellos.

2. Tampoco le dieron a su padre el honor de ser consultado.

3. Tampoco se consultaron entre sí, cada uno actuó por su cuenta en forma independiente.

4. Según algunas opiniones de nuestros Sabios, Nadav y Avihú, guiados por su deseo de experimentar la Presencia del Todopoderoso, entraron al kodesh hakodashim (sanctasanctórum) para ofrecer el ketoret (incienso) allí. Sólo el gran sacerdote podía ingresar al Sanctasanctórum.

En forma adicional, nuestros Sabios interpretaron al "fuego extraño" que Nadav y Avihú habían encendido, para aludir a otros pecados:

□ Antes de entrar al Mishkán, Nadav y Avihú bebieron vino, trataban de intensificar el júbilo de su Inauguración. El pueblo, había expresado su júbilo tomando vino. No obstante, un kohén no puede llevar a cabo sus servicios después de haber bebido un reuiit (aprox. 0,086 litro) de vino.

A pesar de que Hashem aún no había transmitido esta orden a los kohanim, se esperaba que Nadav y Avihú se dieran cuenta por sí mismos que no estaba bien que se acerquen a la morada del Todopoderoso después de tomar vino.

□ No estaban vistiendo el meil (manto del gran sacerdote).

Esta enunciación de nuestros Sabios es enigmática ya que el meil lo usa sólo el gran sacerdote y no lo puede usar un kohén común. Sin embargo, con esta frase, nuestros Sabios expresan en forma simbólica que Nadav y Avihú no tenían el nivel más alto de admiración, temor y respeto que se requiere ante la presencia de Hashem. Ellos "no se habían puesto el meil" cuyas campanas hacían que el gran sacerdote fuera consciente de la Presencia del Todopoderoso.

□ No vertieron agua sobre sus manos y pies antes de entrar al Mishkán.

De acuerdo con algunas opiniones ésto debe interpretarse en forma literal. Ellos no vertieron agua del kior sobre sus manos y pies como se requiere antes de comenzar el servicio, y por lo tanto, el fuego que ellos ofrecieron se denomina "fuego extraño", lo cual significa que fue ofrecido sin una santificación previa. Según otras opiniones, este principio también es simbólico y significa que Nadav y Avihú no habían santificado sus almas lo suficiente, y por eso pecaron.

□ Tanto Nadav como Avihú eran solteros.

Ellos tenían una posición y pertenecían a un linaje que no era común. Eran diferentes por ser los hijos del gran sacerdote, los sobrinos del líder de la nación y, por sus logros espirituales. Por lo tanto, ellos creían que era apropiado esperar a que nacieran mujeres de la familia de sus hermanos Elazar o Itamar con quienes se casarían. Ellos pensaban que la descendencia de padres ilustres sería superior. No obstante Hashem los culpó por su actitud.

El inmenso amor que sentían por el Todopoderoso motivaba sus acciones. Cuando presenciaron el descenso del fuego Celestial, sintieron que debían contribuir con un fuego de ellos para expresar de esa manera su amor por Hashem.

A pesar de su sincera y pura motivación, fueron golpeados con toda la fuerza del Atributo de la Justicia. De inmediato, un fuego Celestial salió del kodesh hakodashím (Sanctasanctórum) y los consumió. Sin embargo, un milagro ocurrió en mérito a su gran rectitud, y el fuego que penetró a través de las fosas nasales, consumió sólo sus almas mientras que sus prendas y cuerpos quedaron intactos.

Nadav y Auihú fueron castigados por el Cielo mida- kenegued-mida. Ellos habían encendido el fuego de una forma que no estaba permitida, y por lo tanto se quemaron. Hashem dijo, "Vamos a ver cuál va a ser el fuego que prevalecerá, el Mío o el de ustedes".

Debemos observar que el castigo drástico e instantáneo de Nadav y Avihú no era un símbolo de su inferioridad, sino de su rectitud.

Cuando una mujer lava dos camisas, una de color y otra blanca nieve, frota la blanca por más tiempo y de forma más meticulosa que la de color - no porque ¡a blanca estuviera más sucia, sino porque en la textura blanca, ¡a menor mancha se ve horrible y resalta más. No obstante, ¡as manchas, no se notan tanto en las prendas de color.

El alma del tzadik se asemeja a una prenda blanca. Su pureza hace que sea vulnerable a la mínima mancha espiritual. Por lo tanto, una mala acción que es normal que la realice una persona común, para un tzadik de personalidad refinada resulta ser una gran calamidad que requiere corrección inmediata. Los tzadikim son los íntimos amigos del Todopoderoso, y por lo tanto se espera de ellos que estén exentos de pecados en un cien por ciento.

En general, si alguien merece el castigo de muerte del Cielo, su vida podrá extenderse hasta la edad de sesenta y su castigo de muerte se pospondrá hasta entonces. No obstnate, Nadav y Avihu fueron asesinados instantáneamente por varias razones:

□ Como ya lo explicamos antes, ellos eran tzadikim, y por lo tanto se los juzgaba en el Cielo de acuerdo con las reglas más severas.

□ Además, la Corte Celestial, tomó en consideración el hecho de que la sentencia de muerte se les había impuesto ya en una ocasión anterior, antes de matan Torá.

En esa ocasión, Nadav y Avihú, junto con los más ancianos, ascendieron al Ar Sinai para que se les revele la shejiná (divinidad): al experimentar la revelación, ellos sintieron un gran regocijo personal pero no actuaron con la reverencia adecuada. Hashem juzgó a los ancianos como así también a Nadav y Avihú y los encontró merecedores de la pena de muerte Divina. Sin embargo, El no los mató de inmediato por dos razones:

1. La profecía sólo le llega a las personas que están felices y tranquilas. Los judíos eran incapaces de experimentar la entrega de la Torá en la forma en que lo hicieron si una tragedia hubiera ocurrido antes de aquél acontecimiento. Hashem, por lo tanto, postergó las muertes de los ancianos y de Nadav y Avihú hasta una fecha posterior.

2. Si el Todopoderoso hubiera matado a tzadikim como Nadav y Avihú en matan Torá, el pueblo se hubiera escandalizado, y se hubiera rehusado a creer que eran culpables. Por lo tanto, Hashem esperó que se presentara la ocasión en la que Nadav y Avihú cometieran un error evidente, y los judíos reconocerían la justicia del castigo.

Incluso la combinación de los errores antes mencionados no hubiera provocado la muerte inmediata, si no hubiera sido por un factor adicional. A través de su castigo devastador, el Todopoderoso deseaba santificar Su Nombre en la Inauguración del Mishkán. Este punto será explicado en el próximo capítulo.

¿Por qué contamos el Omer?


Por Ierujam Eilfort

A partir de la segunda noche de Pesaj hasta el día anterior a la fiesta de Shavuot, el pueblo judío comienza una Mitzvá única llamada sefirat ha'omer (cuenta del omer).La Tora nos ordena contar cada año siete semanas completando un total de 49 días. Al final de este período,celebramos Shavuot, que significa "semanas."

Esto es considerado una Mitzvá, por eso la Cuenta del Omer, que recitamos cada noche, es precedida por una bendición. Sin embargo, podemos recitar la bendición, solo si no hemos faltado a la cuenta. Si hemos olvidado de contar el Omer, aunque sea una noche, no podemos recitar más la bendición, sino debemos escuchar la bendición de otra persona que si haya mantenido la cuenta completa y después hacemos nuestra cuenta.

Durante los tiempos del Santo Templo de Jerusalem, después de contar el Omer, era traída una ofrenda especial de grano. Esta ofrenda que se traía, era agitada en diversas direcciones, similarmente a cómo se agita el lulav durante la fiesta de Sucot, para demostrar que la presencia del Todopoderoso lo abarca todo.

¿Por qué contamos actualmente? Existen varias razones. La primera es, que la cuenta manifiesta nuestra emoción frente a la inminente entrega de la Torá, celebrada en Shavuot. De la misma forma que un niño cuenta a menudo los días hasta el termino de las clases, o por las próximas vacaciones de la familia, así también nosotros contamos los días para demostrar nuestro entusiasmo en recibir nuevamente la Torá (que de hecho, recibimos la Torá en un sentido renovado cada año).

También sabemos que este período es apropiado para prepararse y refinarse espiritualmente. Cuando el Pueblo judío estaba en Egipto hace casi 3.400 años, se habían asimilado a muchas de las inmorales costumbres de los egipcios. Los judíos se habían hundido en un nivel sin precedente de decadencia espiritual y estaban al borde de la destrucción. En el último momento posible, los hijos de Israel fueron redimidos milagrosamente. Experimentaron un renacimiento espiritual y ascendieron rápidamente a un estado colectivo de santidad nunca antes alcanzado. Eran tan santos, de hecho, que cuando estaban parados al pie del Monte Sinai para recibir el Torá, fueron comparados a los ángeles.

Fue durante ese período de 49 días que experimentaron esta transformación tan radical. ¡De los niveles mas despreciables, a las alturas más excelsas en apenas siete semanas!

Los mandamientos de la Torá no son simplemente una parte de nuestra historia, sino que por el contrario representan una lección de vida para cada judío. Vemos la Torá como si fuese entregada cada día nuevamente y nos ocupamos de ella y de sus mandamientos con un vigor renovado.

También debemos aplicar a nuestra vida cotidiana esta lección de la cuenta de omer. Es específicamente durante este periodo que debemos esforzarnos para crecer y madurar en nuestro estado espiritual. La Torá no nos permite que nos consideremos satisfechos con nuestro actual nivel de espiritualidad. Por el contrario nos exhorta a fijarnos altas metas para nosotros mismos y después esforzarnos metódicamente hasta alcanzar esas metas.

El crecimiento que experimentamos durante este tiempo es comparable con un maratón. Establecemos el ritmo y lo intentamos mejorar día a día hasta que alcanzamos el día en que recibimos nuevamente la Torá. En este proceso miramos profundamente dentro de nosotros y trabajamos sobre todos nuestros aspectos negativos. Si nos vemos desprovistos de amabilidad, cambiamos nuestra agenda para hacer mas obras caritativas. Si estamos faltando en el área de la justicia, nos comprometemos a elevar nuestros niveles de entereza mejorándolos para elevarlos al máximo de nuestras posibilidades. Y así también en todas las áreas de nuestra personalidad.

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/511943/jewish/Por-qu-contamos-el-Omer.htm


Prácticas de Duelo Durante el Período de Sefirat Haomer

Compiladas por Rabí Shlomo Yaffe

¿Por qué estamos de duelo durante las semanas de la Cuenta del Omer?

En recuerdo de la trágica muerte de 24.000 discípulos de Rabí Akiva que fallecieron en una plaga en las semanas entre Pascua y Shavuot, varias prácticas de duelo son observadas durante este período.

¿Cuándo se observan las prácticas de duelo?

Las prácticas de duelo del período del Omer son observadas a partir del día siguiente a Pascua hasta (pero sin incluirlo) el día anterior a Shavuot. Esta es la costumbre de acuerdo al Arí (el maestro cabalista Rabí Isaac Luria) y que es seguida por la comunidad Jabad-Lubavitch.

En este tema hay también costumbres diferentes entre las comunidades judías, que siguen las tradiciones establecidas por sus ancestros. Estas son las siguientes:

a) Desde el primer día de la Cuenta del Omer hasta el día 33 del Omer.

b) Desde el primer día del Omer hasta la mañana del día 34 del Omer (esta es la práctica prevaleciente entre los sefardíes)

c) Desde el 30 de Nisan (primer día de Rosh Jodesh Iyar) hasta el 3 de Sivan por la mañana.

d) Desde el segundo día de Iyar hasta el día anterior a Shavuot.

En todas estas opiniones —excepto la b —el duelo es levantado el día 33 del Omer.


¿Cuáles son las prácticas de duelo?

Las siguientes actividades son evitadas durante el período de duelo.

  1. Casamientos y celebraciones de bodas. Sin embargo está permitido comprometerse en matrimonio durante esta época.
  2. Cortarse el cabello. A veces se permite el corte del cabello bajo circunstancias especiales de celebraciones del ciclo vital o razones profesionales que hacen necesario el hacerlo. En cualquiera de estos casos uno debe consultar a una autoridad versada en la costumbre de su comunidad.
  3. Escuchar música instrumental (a menos que sea la forma en que se gana la vida).
  4. Adquirir y usar vestimentas nuevas que traen alegría debido a su calidad (por ejemplo un nuevo traje, o zapatos de vestir). Si uno necesita esas vestimentas por motivos comerciales o porque se va a encontrar con una persona para hallar una pareja para casarse y necesita provocar una buena impresión, está permitido. (Esto es independiente de la pregunta de cuándo uno debe medir a la persona por lo que viste…).

MUY INTERESANTES VIDEOS DE LA PARASHA HASHAVUA

http://www.youtube.com/watch?v=B4v9MJCsfGw

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/shmini.html




¿Tú sabes que el nombre es la primera pregunta que se le hace a una persona para conocerla?

Hay una conexión espiritual y una armonía entre el nombre y la persona que lo lleva, por tal motivo en la tradición judía el nombre es de mucha importancia. El nombre es lo primero que el ser recibe en la vida y un identificatorio que sirve para diferenciarse del resto.

El nombre de un niño judío es parte determinante de su carácter, de su personalidad y de su futuro.

Hubo una generación donde los hijos llevaban al igual que los padres nombres pertenecientes al pueblo judío, a ninguno de nuestros antepasados se le hubiera ocurrido ponerle a sus hijos por ejemplo nombres de un malvado, o nombre de dioses o de un "Cesar Romano"; como Adrián, Flavio, Augusto o Cesar, tu sabes que todos esos personajes persiguieron y mataron judíos de modo cruel e inhumano.

Los niños judíos necesitan de su identidad judía, y ella comienza con el nombre, el varón israelita recibe su nombre durante la ceremonia de Brit Milá es decir de su "circuncisión" en cuanto a la niña, cuando su padre es llamado a la lectura de la Torá.

Aun cuando los nombres son dados por los padres a sus hijos por su libre voluntad, nuestros Sabios nos explicaron que esta elección se produce en un momento especial de revelación y de profecía que implica la aprobación del Cielo para el nombre que acompañará a la persona durante toda la vida y también mas allá de ella.

El nombre que le fue dado en ese instante será con el cual será llamado a la lectura de la Torá y también será el nombre por el que lo llamarán en el Bar Mitzvá, también con este nombre estará escrita la Ketuvá es decir el acta matrimonial, y de ese modo se lo nombrara toda su vida como también con ese nombre será nombrado en las oraciones en su memoria después de su muerte.

Los nombres judíos también se mencionan en diversos rezos. Cuando una persona está enferma, se reza por su recuperación física y espiritual mencionando su nombre junto con el de sus padres.

Algunas veces cuando la persona esta muy grave, se le agrega un nuevo nombre en el rezo, porque como el nombre es un canal de vida entre el cuerpo y su alma, el nuevo nombre le dará un nuevo canal de energía y todo cambio en el nombre produce al mismo tiempo un cambio dentro del alma y del cuerpo, y producirá una transformación en el enfermo.

Muchas parejas judías cuando deciden el nombre de sus hijos piensan en los nombres de sus seres queridos que ya no están, y a modo de homenaje basándose en escritos de la Torá que nos afirma que "Nadie de el pueblo Judío será borrado".

También los niños y niñas judías reciben los nombres de antepasados bíblicos, profetas, sabios y estudiosos, es muy importante que lleven el nombre de personas que hayan sido un ejemplo de vida y su vida haya sido rodeada de buenas acciones. "Bondadoso el rey lo señala con honor, también un día Israel nacerá en Retorno"

Llamar a nuestros hijos con los nombres de sus abuelos desaparecidos, proporciona un gran placer espiritual al alma del fallecido, sobre todo si el niño se conduce conforme la herencia de sus antepasados.

Nuestros Sabios nos enseñaron que la libertad de Egipto fue porque los judíos no renunciaron a sus creencias y siguieron usando sus nombres hebreos durante todos sus años de esclavitud.

Lamentablemente, hoy en día muchos judíos desconocen sus nombres hebreos, y otros aún conociéndolos, no los usan, unos por causa de los oprobios y degradaciones causadas por los gentiles durante siglos, otros por el flagelo de la asimilación o por desconocimiento.

Pero no todo es así, el judío moderno esta concientizado, por un lado es cierto que se agita la asimilación causada por una generación imitadora de costumbres gentiles, pero por el otro nos encontramos con el poderoso renacer de una nueva y pujante generación que se esta despertando nuevamente y comienzan a usar con gran emoción y orgullo sus nombres judíos.

"Nunca lo llames a tu hijo con un nombre gentil que le cause vergüenza"

Autor: Rab Berl Schtudiner ©2010




04 abril 2010

Barranquilla: El 7mo y el 8vo dia de Pesaj, dias de Redencion para la humanidad.‏

Imagen de Asher Amram Ben Avraham Avinu
El 7mo y el 8vo dia de Pesaj, dias de Redencion para la humanidad.‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Sunday, 4 de April de 2010, 05:25
 
BS''D
HORARIO DE ENCENDIDOS DE VELAS PARA EL 7MO Y EL 8VO DIA DE PESAJ 5770
 
Bogotà:
Vispera del Septimo Dia de Pascua
Domingo, 4 de Abril, 2010 Encendido de velas a las: 17:47
Vispera del Octavo Dia de Pesaj
Lunes, 5 de Abril, 2010 Encender velas después: 18:35 De un fuego preexistente
Martes, 6 de Abril, 2010 La Festividad termina: 18:35 Havdala

Barranquilla:

Vispera del Septimo Dia de Pascua
Domingo, 4 de Abril, 2010 Encendido de velas a las: 17:52
Vispera del Octavo Dia de Pesaj
Lunes, 5 de Abril, 2010 Encender velas después: 18:42 De un fuego preexistente
Martes, 6 de Abril, 2010 La Festividad termina: 18:42 Havdala

Cali:

 

Vispera del Septimo Dia de Pascua
Domingo, 4 de Abril, 2010 Encendido de velas a las: 17:56
Vispera del Octavo Dia de Pesaj
Lunes, 5 de Abril, 2010 Encender velas después: 18:45 De un fuego preexistente
Martes, 6 de Abril, 2010 La Festividad termina: 18:44 Havdala

 LOS DOS DIAS CELEBRAMOS CON KIDUSH TANTO EN LA NOCHE COMO EN EL DIA, ADEMAS DE LA  COMIDA FESTIVA CORRESPONDIENTE

Estamos llegando al final de la fiesta de Pesaj. Esta fiesta está compuesta por tres partes: los dos primeros días, en los cuales se organiza un Seder de Pesaj (uno en cada noche), los días intermedios, llamados en hebreo Jol HaMoed - lo mundano de la fiesta - que no son días mundanos comunes ni son días festivos, y, por último, los dos últimos días, que son festivos, como los primeros, pero no se organizan sedarím especiales de Pesaj.

Al respecto de esto, una particularidad especial distingue a estos días finales. Nuestros sabios establecieron, entre otras Mitzvot - preceptos - rabínicos, la Mitzvá de Brajot - bendiciones. Para diferentes situaciones fijaron diferentes bendiciones, como para comer, para agradecer por alguna buena ocurrencia o para alabar a Di-s.

Una de las bendiciones es la de Shehejeianu, cuyo significado es una alabanza a Di-s por habernos dado vida, mantenido y habernos traído hasta el buen momento que estamos viviendo ahora. Esta bendición se dice en cada uno de los días festivos, como Pesaj, Shavuot, etc. Sin embargo, los dos últimos días de Pesaj, a diferencia de los dos últimos día de Sucot (fiesta que tiene una estructura similar a la de Pesaj) no se dice esta bendición. Los días tienen su nombre particular, Shvií shel Pesaj y Ajarón shel Pesaj, pero nuestros sabios no establecieron la bendición de Shehejeianu para ellos: ¿por qué?.

Una de las explicaciones es que estos dos últimos día de Pesaj están intrínsecamente relacionados con la Gueulá - la Redención Final. El hecho mismo de que no podemos bendecir Shehejeianu por la Redención Final, nos hace ser conscientes de que nos encontramos en el Exilio Diaspórico y despierta en nosotros el deseo de traer esta Gueulá a través de nuestras buenas acciones y estudio de Torá.

Que la energía especial de estos últimos días se materialice en la Redención final, y podamos festejar, todos juntos, los últimos días de Pesaj en Ierushaláim con Mashíaj!

Pesaj casher veSameaj

 
Shvií shel Pesaj

Siete días luego del Exodo, los Hijos de Israel se encontraban atrapados entre el ejército y caballería egipcia persiguiéndolos por atrás y las aguas del Mar de Juncos por delante. Durante toda la noche, un pilar de fuego separó entre los egipcios y los israelitas; en la madrugada, Di-s mandó a Moshe: "Dile a los Hijos de Israel, que deben avanzar"

Najshón ben Aminadav de la tribu de Iehuda fue el primero que saltó al mar; la aguas se separaron y "los Hijos de Israel caminaron por la tierra seca in medio del Mar". Cuando los egipcios los siguieron, las aguas retornaron a su estado natural y los ahogaron. Los Hijos de Israel cantaron "La canción del Mar" en alabanza y gratitud a Di-s.

Ajarón shel Pesaj

El último día de Pesaj está particularmente relacionado con Mashíaj y la futura redención. La Haftará (lectura de Profetas) de este día es de Ishaia 11, que describe la promesa de la futura era universal del paz y perfección divina.

 
Shvií shel Pesaj (Séptimo día de Pesaj)

En el Séptimo día de Pesaj leemos cómo en éste día el mar se abrió para los Hijos de Israel y ahogó a los Egipcios que los perseguían, y como la "Canción del Mar" es cantada por la gente tras su salvación. (Shmot 13:17-15:26).

En el Octavo día de Pesaj leemos Devarím 15:19-16:17. Como la lectura para el segundo día, cataloga el ciclo anual de festivales, sus observancias especiales, y las ofrendas traídas al Templo en aquellas ocasiones. La conexión especial del Octavo día con la Redención Futura es reflejada por la Haftará (lectura de Profetas) para este día (Ishaia 10:23-12:6).

 

EL SEPTIMO DIA DE PESAJ

A diferencia de Shemini Atzeret, que es un día independiente de Sucot, el último día de Pesaj, y en la diáspora los dos últimos, solo cierran festivamente la misma conmemoración.  Rabi Janiná  bar Papá , en el Talmud, nos dice que en un 21 de nisán Moisés fue colocado en la cesta sobre el agua lo que permitió salvar su vida.

Otros aseguran que la revelación de la zarza ardiente se produjo exactamente un ano antes del Exodo y siete días después comenzó el proceso liberador cuando Moisés salió de Midián y se dirigió a Egipto.  

Cuando la Torá establece que en:

"El séptimo (día de Pesaj) tendréis reunión sagrada; no haréis ningún trabajo servil", no nos brinda la causa de la norma. Sólo por otras fuentes sabemos que esta reunión se debe a los milagros acaecidos durante el cruce del mar de Suf a la salida de Egipto.  

EL SILENCIO QUE RODEA AL SEPTIMO DIA

 ¨A qué se debe el silencio que rodea a ese día? ¨Porqué relacionamos el séptimo día con el canto que  Moisés y los hijos de Israel entonaron diciendo:

¨"Cantaré a H* por que se cubrió de gloria, porque al caballo y al jinete arrojó al mar"?  

- No existe ninguna fecha en el ciclo del ano judío que festeje la caída de un adversario. Ya en el libro de Proverbios (24: 17) leemos:

"No te alegres por la caída de tu enemigo, no se goce tu corazón cuando se hunde". Por ello durante Jol Hamoed de Pesaj reducimos la lectura de Halel -laudes-, porque sería absurdo cantar alabanzas cuando "las obras de Mis manos están hundiéndose en el mar".  

Nuestras alegrías se fundamentan en nuestras obras y en nuestros logros, pero no nos regocijamos con la desgracia ajena. Todos los días de Pesaj nos recuerdan nuestra liberación y en el séptimo, en el que muchas comunidades permanecen despiertas leyendo el tikún, estudiando la Torá, los Profetas, los Hagiógrafos, el Talmud y el Zohar, resaltamos nuestra fe, tal como aparece en el cántico de Moisés: "Mi fuerza y mi canción es H', El es mi salvación, El es mi D*s yo le glorifico, el D*s de mi padre, a quien enaltezco." 

 

LA NOCHE DE MIMONA O DE BUENA FORTUNA

 

Desde hace muchos siglos los judíos de Marruecos acostumbran celebrar la "Noche de Mimona, Mimuna, Mimouna o Timimona", denominación que varía de acuerdo a la ciudad en que se desarrolla.  Esta antigua celebración se lleva a cabo el 23 Nisán,  último día de Pesaj,  después del servicio de Minjá, cuando ya en las casas se esta permitido introducir el "jametz", es decir los  alimentos con levadura

Existen diferentes versiones acerca de la etimología con que se designa el término Mimona o Mimuna o Mimouna, cada una de ellas desde un aspecto diferente, aunque todas basadas en un origen religioso:

a)   De acuerdo al significado Rabinico, existe relación entre el término Mimuna con "Maaminim" o "Emuná", es decir  "Fe y Creencia" en la futura liberación, en el final del exilio y la llegada del Mashiaj.  Por este motivo en los últimos días de Pesaj se incluye la lectura del cántico que Moisés cantó junto con los judíos liberados al atravesar el Mar Rojo, reafirmando que pronto llegara la redención.

b)   Según el aspecto religioso, se percibe una liturgia especial del cierre de Pesaj que incluye textos del Talmud, de Proverbios y de la Mishna, enmarcados en el ritual que le sigue al rezo de la mañana (birkat ha'ilanot - bendición de los árboles).

Este ritual se basa en la tradición talmúdica que recomienda ir al campo en el mes de Nisan para recitar plegarias en agradecimiento por los árboles y sus frutos

c)   En Pesaj el Tribunal Celestial decide cuánto trigo y cuanto alimento crecerá hasta el próximo Pesaj, por lo tanto en esta noche se bendicen todos los alimentos provenientes del trigo y otros cereales para que Di's bendiga estas especies y haya abundancia en el mundo.

d)   El día siguiente a la finalización de Pesaj, falleció Rabí Mimón, el padre de Rambam-Maimónides-, por este motivo se dice que la Noche de Mimona seria una celebración en su honor.

Algunos autores señalan que esta celebración no tiene orígenes religiosos, si no mas bien se le  puede adjudicar una tradición socio-cultural del Norte de África, comparándola con el resto de los festejos populares, costumbres y mitos, donde judíos y musulmanes se unen,  en un nuevo intento tolerancia y de reafirmar su convivencia en común desde tiempos muy remotos.

El último día de Pesaj es Isrú Jag, es decir "día siguiente de las fiestas", que a los efectos litúrgicos es semifestivo y que los judíos marroquíes lo conocemos como "salida de pascua".  Se cree que en este día los cielos están abiertos a todos nuestros rezos.

La festividad de Pesaj y particularmente la noche de Mimona simbolizan la felicidad y la abundancia augurando una nueva creación del mundo, una renovación.

Esencialmente, la Noche de Mimona es un puente entre la gloria y el esplendor de Pesaj y el resto del año.

Mimona en Marruecos

Uno de los motivos del festejo de Mimona es la entrada de jametz nuevamente a la casa, costumbre ésta ya conocida por los moros, especialmente de Tánger y Tetuán. 

Ellos vendían a los habitantes de la jjudería ramas de trigo y flores para adornar la casa y también durante el último día de Pesaj elaboraban especialmente  la zebda, manteca apenas amarilla y la leche fermentada (aleben), bien frescas para comer esa misma noche.  El procedimiento que realizaban consistía en colocar la leche de vaca en una "chekua" -cacerola- y revolverla constantemente hasta que se formara por una lado  la manteca y por otro la leche fermentada.  Esta  actividad no podía ser realizada en esos días por los judíos por la prohibición de hacer cualquier procedi- miento de leudado o fermentación en la semana de la festividad de Pesaj.

Se acostumbraba ir a los campos para recoger espigas de trigo verdes y muy tiernas y también granos muy grandes.

La festividad de Mimona comienza básicamente con la ceremonia familiar de amasar el pan para lo cual todos los miembros de la familia trataban de estar presentes en ocasión de esta  ceremonia, una vez finalizada la prohibición de comer jametz durante la semana de Pesaj.

En la víspera de Mimona, se acostumbraba dejar las  puertas de las casa abiertas, de modo tal que todas las personas se sintieran muy bienvenidas y pudieran compartir este evento familiar y comunitario tan especial y tradicional.

La costumbre de visitar amigos y familiares se mantiene vigente aun en estos días.  La gente suele saludarse con una bendición marroquí tradicional, "Tisado we' Tirbacho"; una bendición de "abundancia, prosperidad y felicidad".

La fabricación de una nueva levadura, a partir de la mezcla de harina y agua que se deja levar durante varios días y que se utilizará en la elaboración de pan, representa a modo simbólico la re-creación, un nuevo comienzo, poniendo en escena la necesidad y el  deseo del pueblo judío de la Teshuva,  "el retorno" puesto justamente en evidencia este caso por la harina leudada.

Al volver de la Snoga (Sinagoga), una vez finalizado el Arvit el mas anciano de la familia o en el caso que no viviera ninguno de ellos, el padre de la familia bendice a cada uno de los miembros de su familia colocándole su mano izquierda en la cabeza y ofreciéndole con la derecha una hoja de lechuga remojada en miel y luego dándole a beber un trago de leche, precedida de la Berajá correspondiente.

Las casas estaban decoradas con ramas, flores y plantas, especialmente la atarcha,con flores similares al geranio y a la malvarrosa,  especial para adornar y dar buen aroma.  Las mesas  estaban tendidas de una forma muy especial, con un mantel para la ocasión, generalmente  herencia de la familia y con una varie-dad de comidas especial y casi exclusiva para este día festivo.

Cada uno de los elementos dispuestos en la mesa para la celebración de Mimona tiene un significado simbólico particular, con un deseo especial que se resume en "prosperidad y fortuna"

1)   pescados fresco, como símbolo de fertilidad y "el bien de todos", colocados en una fuente sobre hojas de lechuga y vegetales (al día siguiente se acostumbra guisar el pescado con habas)

2)   un plato de harina adornada con cinco o siete chauchas o habas verdes, que simboliza la abundancia

3)   una bandeja con harina y sobre ella siete monedas de oro y en su centro una taza llena de aceite, como señal de  buena fortuna

4)   una fuente con harina y en medio un vaso con levadura que servirá al día siguiente para " levar" el pan de la casa, se lo identifica con el sustento diario

5)   jarros de la leche- alrededor de ellas están la lechuga y los vegetales

6)   espigas de trigo y centeno dispersas en la mesa, simbolizando tambien lo abundante y la abundancia

7)   bandejas de la fruta: naranjas, manzanas, almendras y nueces, como símbolo de una vida dulce

8)   potes con miel y con  manteca

9)   vasijas llenas de aceite puro en las que brillan objetos de oro, plata y joyas, como recuerdo del cruce del Mar Rojo

10) Zaben - turrón blanco de almendras

11) Marozia - pasas fritas adornadas con nueces

12) platos con dulce de pomelo, naranjas y membrillos

13) Dátiles rellenos con nueces y mazapán

14) Terit (Mufleta, mofleta, chridsa o mesemmas)-que es una masa fina elaborada con harina, agua y aceite, cocida en una cazuela (terrada) la que se sumerge en miel y manteca, como símbolo de bendecido y un año dulce

En el Marruecos antiguo, diría que hasta fines del siglo XIX,  se acostumbraba que la mujer dentro de la casa vestía ropa festiva tradicional, generalmente su traje de berberisca y las más jóvenes sus mejores vestidos. 

Recibían a sus invitados con el tradicional té de  menta junto con la mofletas sumergidas en miel y manteca, como así también pasteles de almendras y pasas mazapán y halvá.

Mientras la mujer se quedaba en la casa recibiendo a parientes y amigos, el cabeza de familia hacía su ronda de visitas, costumbre que se mantiene hasta estos días.  Mimona es también considerada como la fiesta de la hospitalidad.

Una particularidad de la noche de Mimona, también denominada noche del destino y de Mazal-Tov es que es el día preferido para las promesas de matrimonio.

 

Es una noche de alegría completa. Se cantaba y se bailaba según las costumbres de cada familia, aunque lo común era el cántico tradicional  " Bibaruenya " que es un canto exclusivo para las bodas.

Los hombres cantaban cánticos en hebreo, árabe, castellano,  berebere y haquetía. Cuando finalizaban sus cantos,  la mujer lanzan gritos de alegría y profieren en "yu yu" (zgharit) típico para estas ocasiones, a la vez que  tomaba en su mano las monedas de oro que estaban en la mesa en la fuente con harina y se las ofrecía a cada una de las hijas de la familia solteras y casadas , debiéndole:  "Esta moneda si para... (nombre)... quien durante el año que viene recibirá la Bendición de Di's para su buen mazal".

Al son de esta música tradicional, todos tanto la familia como sus invitados se sentaban alrededor de la mesa para disfrutar de las delicias especialmente elaboradas para esta ocasión.  En algunas ciudades de Marruecos la cena incluye el cuscusú (cous-cous) tal como se estilaba hacerlo en Tetuán, esto es canela y azúcar, espolvoreado con almendras.

Al finalizar la "seudá" (cena festiva), los jóvenes iban a visitar a su familia,  tíos, tías, abuelos, primos y de a poco ya las familias se iban  integrando a una  gran fiesta que se instalaba en las calles de la jjudería, con gran entusiasmo, algarabía y amistad.  La fiesta continuaba en esa noche hasta muy tarde y  al día siguiente muy temprano se retomaba organizando paseos a los parques, al campo y a la playa, especialmente en las ciudades del Norte de Marruecos,  donde se almorzaba, se cantaba y se bailaba.

A este día se lo vincula con el día del milagro del cruce del Mar Rojo.  También se lo interpreta como una forma de celebrar la renovación, es decir pasar de la condiciones existentes de una  vida cerrada  en el Mellah (judería)  al contacto con la naturaleza y la libre expresión de apego a la tierra, así como se ha mencionado mas arriba, la voluntad de la comunidad de relacionarse e integrarse con el entorno socio-cultural de los musulmanes, con quienes compartían su existencia.

Mimona en Israel y en la Diáspora

Mimona representa, además de una observancia religiosa y redentora, un factor socializante e integrador en el seno de la comunidad judía y también en el marco de la población en general.

Esta es la festividad  judía local de Marruecos que la comunidad marroquí llevo consigo a todos los países donde por diversas razones emigró y debió instalarse, ya sea Francia, Canadá, Estados Unidos, España y diversos países América del Sur.  En el caso especifico de Israel adquirió carácter de fiesta nacional, imponiéndose entre el resto de los judíos.

La primera experiencia  comunitaria en Israel, fue en el año 1966, organizada por los judíos oriundos de Fez,  quienes celebraron esta festividad en el  bosque de Herzl, cerca de Bet Shemesh,  con 300 personas que participaron en una reunión familiar muy festiva y emotiva..

El éxito de la reunión condujo a una decisión de celebrar Mimona como día de fiesta nacional. Así en 1968, las festividad fue llevada a cabo en el parque de Sanhedria, en la ciudad nueva-en Jerusalem, con 5.000 participantes, quienes pertenecían a una variedad de grupos étnicos de residentes marroquíes y sus descendientes. Al año siguiente, fueron 10.000 las personas que participaron en las festividades.

Posteriormente, la celebración se llevaba a cabo en varias ciudades (Gan Hashlosha, Kiryat Shmonah, Acco, Ashdod), participando un total de 250.000 personas de origen marroquí.

En la actualidad hay festejos de Mimona en sesenta ciudades dentro de Israel, en las que participan todos los israelíes en su conjunto.

El objetivo central de esta celebración de Mimona es compartir la experiencia de la hospitalidad, una tradición que fue arraigada profundamente en la cultura africana del norte, a toda la gente de Israel.

Algunos no marroquíes de Israel, dicen que Mimona "es el festival de la unidad entre las distintas culturas judías, la amistad, la fraternidad y la hospitalidad, un regalo hermoso de los Judíos del Norte de África"

 

JAG SAMEAJ!!!

SANOS Y BUENOS!!!!!!!

Shevii shel peisaj: la particion del mar rojo

selección extraída del libro ""La Hagadá de Breslov" © Breslov Institute Research - www.breslov.org)

Enseñó el Rebe Najmán:

Aunque la persona caiga al más bajo de los niveles, nunca debe pensar que ya no tiene esperanza alguna. Nuestros antepasados pasaron por situaciones similares frente al Mar Rojo. Ante ellos estaba el mar; detrás de ellos, los Egipcios; y animales salvajes del desierto a ambos lados. En la peor de todas las situaciones no abandonaron la esperanza. Clamaron a Dios y fueron escuchados. De modo similar, no importa cuán lejos se encuentre uno de Dios, siempre hay esperanza. ´ es el más alto y elevado nivel de existencia (Etz Jaim, Shaar ´). Y desde allí le llega la ayuda a la persona, aunque ésta se encuentre en los niveles más bajos. Así, el milagro de la Partición del Mar Rojo puede sintetizarse de esta manera: aunque todo parezca perdido, aún existe esperanza de una redención (Likutey Moharán I, 21).

Enseña el Rabí Natán que hay otro concepto asociado con la Partición del Mar Rojo y que es el quebrar el orgullo. Dijo el Faraón, "¿Quién es Dios para que yo Lo escuche?" Durante todo este episodio, Moshé Rabeinu estuvo tratando de convencer al Faraón que Dios gobierna el mundo y que El es capaz de destruir completamente al gobernante de Egipto. Sin embargo, el Faraón se había declarado como una divinidad. Pues vemos que tanto el gobernante de Egipto, como la mayoría de la gente que se encuentra en una posición de poder, se caracterizan por la arrogancia y el orgullo. La Partición del Mar Rojo demostró cómo puede quebrarse por completo semejante arrogancia. Moshé transformó el lecho del mar en tierra seca. La tierra está asociada con el concepto de modestia. Por otro lado, la fuerza de las aguas desbordadas, con sus poderosas olas, seguras de su poder sin límites, es algo que la persona percibe como el epítome de la grandeza. Pero, en un corto lapso de tiempo, Dios destruyó la arrogancia de las aguas transformándolas en tierra seca. Así, la canción que Moshé y los Judíos cantaron cuando fue abierto el Mar Rojo fue una de alabanza a Dios, porque El es grande y gobierna por sobre todos aquellos arrogantes y orgullosos (Likutey Halajot, Orlá 4).

*

Cuando los Judíos abandonaron Egipto y se acercaron a Dios, recibieron una gran riqueza. Esto se debe a que la riqueza posee, en el plano de la santidad, la misma raíz que el alma. Sin embargo, existe un rasgo malo que puede hacer que la persona pierda toda su riqueza. Este rasgo es la ira. Cuando las fuerzas opositoras ven que la persona está por recibir riquezas y bendiciones, tratan entonces de llevarla hacia la ira. JiMaH, la ira, crea una brecha en su JoMaH, en su pared protectora, que también es su riqueza (Likutey Moharán I, 68).

Está prohibido comer Jametz en Peisaj, pues Jametz es el concepto de la ira. El Jametz se levanta. Tal como la arrogancia y la ira, también se expande. De modo que debemos evitar toda clase de exageraciones en nuestra forma de vida. Nuestra manera de vivir debe ser sin arrogancias y expansión. Cuando el Mar Rojo se abrió, sus aguas, a los costados, se hicieron como una pared (jomah) para los Judíos. Luego de ello, los Judíos pudieron refrenar toda ira (jimah) y se les permitió tener Jametz. Es por ésto que el Jametz se permite luego del Séptimo Día de Peisaj (Likutey Halajot, Harsha´ah 4).

JAG PESAJ KASHER VE SAMEAJ!