 | Parashat Jaiei-Sarah, por Rav Mordejai Cortez para "Shabat Shelanu" desde Concordia | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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02 noviembre 2007
parashah: Parashat Jaiei-Sarah, por Rav Mordejai Cortez para "Shabat Shelanu" desde Concordia
parashah: Parshat Jaie Sarah, por Malcah Canali - La Sucesión
 | Parshat Jaie Sarah, por Malcah Canali - La Sucesión |
| De Malcah para la Quebutzah Parashat Jayé Sarah Sábado 3 de noviembre de 2007 22 Jeshvan 5768 JAYÉ SARAH LA SUCESIÓN Se suele admitir que Sharah no vio a Ytzjak y a Abraham llegar del Monte Moriah porque murió de angustia mientras los esperaba. El texto no es explícito al respecto: el capítulo 22, que contiene el relato de la ´aquedah (el sacrificio de Ytzjak) se cierra con la vuelta de Abraham a Beersheva y la genealogía de Rivkah, que será la sucesora de Sarah, como la veremos en el capítulo 24, el cual se abre con la mención de que la vida de Sarah fue de 127 años ("Jayé Sarah" significa la vida de Sarah). Desde luego, Abraham no debió de decir a su esposa que iba a sacrificar a Ytzjak; ya hemos comprobado que él no solía informarla de los asuntos que podían inquietarla o crearle falsas esperanzas. Es fácil imaginar que se calló, pero no lo es menos suponer que Sarah se quedó perpleja, que algo no le cuadraba en esta premura por marcharse con el hijo a ofrecer un holocausto a un lugar indeterminado y sin cordero para sacrificar. Ella no acostumbraba a agobiar a su marido con preguntas. Se calló, pero seis días de viaje, tres de ida y otros tantos de vuelta, fueron demasiado para su corazón y se cayó muerta, sin asomo de risa en los labios, pero, quizás, recordando a Hagar. Sarah murió, pues, a los 127 años de edad. Debe de tener esta cifra 127 un valor muy grande porque la Torah repite, nada más anunciarlos la expresión: "años de la vida de Sarah". Sin ir a buscar consideraciomes más eruditas, os propongo quedarnos con una coincidencia bastante llamativa: el número 127 lo suman las letras de una palabra atestiguada como usual en la época talmúdica y que indica la angustia y la depresión. Abraham amaba a Sarah, se enlutó por ella y la lloró. Son estas lágrimas de Abraham, que no corrieron ni en la despedida a Ismael y Hagar, ni en el trance de sacrificar a Ytzjak, la expresión del inmenso amor que el patriarca tuvo por su esposa y el doliente eco de una risa pretérita. El se aturdirá más tarde con un sinnúmero de mujeres que le darán hijos e hijas y mucha alegría de forma que murió en buena vejez, pero no debió de dejar nunca, en el secreto de su corazón de ser el "almón" (= viudo. Las letras de almon, alef=1, lamed=30, mem=40, vav=6, nun=50: total 127) de Sarah. El era un sabio, un ba´al jojmah (palabra cuyo valor numérico es 175 como los años de la vida de Abraham) y lo mostró, una vez más, después de la muerte de Sarah, al preocuparse muy seriamente por el futuro matrimonio de Ytzjak. Comprendía la importancia de que su hijo se casara con una mujer que tuviera una educación parecida a la suya y con quién compartiera convicciones y valores, porque de no ser así, la pareja se desharía pronto. Ser hebreo es una misión exultante, pero difícil. La mujer hebrea debe entender que si bien el marido le debe una lealtad y una devoción muy grandes, éstas sólo se las puede dar en el marca de la fidelidad absoluta que ambos deben al Todopoderoso Que los cubre, los ampara y los ama, pero les exige una sumisión incondicional. Se decía en mi juventud que el matrimonio judío consta de tres protagonistas: el Eterno y los dos contrayentes. No sé si se sigue diciendo esta imponente verdad, pero la vida me ha enseñado que tres protagonistas siempre hay en los matrimonios y que los infelices que no tienen la suerte de tener al Eterno como exigente y bondadoso Mentor, se encontrarán bajo el dominio de la ideología dominante la cual se encargará de deshacerles la vida conyugal con mandamientos tales como: "el hombre puede ser adúltero pero no la mujer" o "el adulterio es ejercicio de la libertad y la falta de respeto mutuo, muestra de buen criterio" Volviendo al matrimonio de Ytzjak, el hombre de confianza de Abraham, Eliezer, fue enviado a Aram Naharaim, ciudad donde vivía Najor, para buscar allí una mujer de la familia, capaz de asumir la sucesión de Sarah. Su amo había dicho a Eliezer que Hashem le guiaría. Eliécer pidió en términos tan ingenuos como sinceros, la intervención de Hashem y apareció Rivqah (Rebeca) que se ofreció para sacar del pozo cercano agua que saciara la sed del hombre y la de sus camellos. Con esta doble oferta, Rivqah muestra su bondad y también, en cierto sentido, el rasgo más conspicuo de su personalidad que es su vocación por la dualidad. Su propio nombre contiene la resh y la beit, ambas ligadas respectivamente a 200 y a 2, ella será nuestra segunda matriarca y madre de dos hijos que, estando todavía en su seno, pelean el uno con el otro. Más tarde, ella hará alarde de duplicidad al engañar a su marido sobre la identidad de los hijos para que sea Yaacov quien reciba la bendición de primogenitura, y lo hará con toda la razón del mundo, seguramente inspirada por el Eterno, porque Esaú no era capaz de asumirr la carga espiritual de la familia. Puede que tengamos aquí la clave que explique la presencia de la dualidad en la vida de Rivqah. Ahora pasamos a averiguarlo. Ella, no sólo engañó a Ytzjaq sino que indujo a Yaacov a hacer lo mismo. Sin embargo, Ytzjaq y ella son la pareja modélica, cuyos nombres aparecen en el rezo sabático de Niehmat, porque ninguno de ellos tuvo relaciones sexuales con una tercera persona. A partir de esta constatación, es lícito preguntarse si Hashem no quiere mostrarnos, una vez más, que la dualidad es hasta tal punto inherente en la vida en este mundo que todo lo que hacemos o engendramos tiene un doble aspecto y que incluso la lealtad conyugal ha de pasar a un segundo plano cuando el servicio a la Voluntad Divina así lo requiere. Rivqah sucede a Sarah Ymenu, la mujer fundadora de nuestro pueblo, enteramente consagrada al servicio de su esposo. Es Abraham quien tiene la responsabilidad de anteponer la Voluntad Divina a la placidez de la vida conyugal. En este aspecto, Sarah es pasiva. Rivqah, en cambio, se encargará ella de las decisiones humanamente antipáticas, como lo veremos en la próxima parashah, pero de momento, es preciso señalar otro rasgo destacado de la personalidad de Rivqah y es su capacidad de decisión que se resume en la palabra "elej" ("iré") con la que contesta a sus padres cuando éstos la preguntan si quiere marcharse de inmediato con el siervo de Abraham. Rivqah tiene el carácter indispensable para suceder a Sarah, es decir para continuar su labor (veremos la semana próxima que incluso le tocará repetir un episodio de la vida de la suegra) y para empezar a completarla añadiendo a la vida familiar unos comportamientos que le darán mayor flexibilidad y adaptabilidad frente a las contingencias de la vida. A veces la mujer debe ocultar sus intenciones. Desde este punto de vista, el ademán de esta joven tan hermosa y todavía muy ingenua, espléndidamente recatada, que se vela la cara al ir al encuentro de su prometido, cobra una dimensión simbólica de mucha mayor hondura que la del simple y fascinante pudor de una novia que camina hacia su dicha. Desde luego, Rivqah supo suceder a Sarah poque ocupó su tienda y consoló a Ytzjaq de la pérdida de su madre. Fue nuestra segunda matriarca absolutamente digna de la primera. ¡Baruj Hashem! |
01 noviembre 2007
parashah: Re: Parashat Jaiei Sarah, por Gabriel ben Israel - El Gato con Botas / Introducción a la Shemitah, el séptimo año
 | Re: Parashat Jaiei Sarah, por Gabriel ben Israel - El Gato con Botas / Introducción a la Shemitah, el séptimo año |
Shalom Acerca del año de shemitáh ¿alguien me podría explicar cómo hacían para subsistir durante dos años, ya que durante el séptimo año no se cosechaba ni se sembraba y en el octavo año, tampoco había nada que cosechar? |
, tengo una pregunta......31 octubre 2007
Shalom: "Capitulo 1, Mishna 10 Pirke Avot" "Principio de la Vida, la Humildad"
 | "Capitulo 1, Mishna 10 Pirke Avot" "Principio de la Vida, la Humildad" |
SHEMAIÁ Y AVITALIÓN RECIBIERON [LA TRADICION ORAL] DE ELLOS. SHEMAIÁ DIJO: "AMA EL TRABAJO; ABORRECE ASUMIR ALTOS CARGOS; Y NO PROCURES INTIMIDAD CON QUIENES TIENEN EL PODER GOBERNANTE". SHEMAIÁ DIJO - Estas tres instrucciones reflejan la humildad de Shemaiá: AMA EL TRABAJO – No digas: "No condice con mi dignidad hacer labores comunes". ABORRECE ASUMIR ALTOS CARGOS – La persona no debe buscar colocarse "la corona" sobre su propia cabeza. NO PROCURES INTIMIDAD CON EL PODER GOBERNANTE – Ni debe presumir: "¡Yo soy amigo del gobernante de la ciudad!". Puesto que Shemaiá era el Nasí – el líder de Torá del pueblo judío – se destacaba en forma especial en humildad y auto anulación. Pues la preeminencia de un líder resulta de su abnegación, y su poder radica en que transmite sumisión al Creador y es consecuencia de su propia entrega absoluta al Altísimo. Al no tener interés personal alguno, está en condiciones de conducir a su pueblo hacia una conciencia de la soberanía de D-os. (Sijot Shabat Parshat Sheminí, 5728) Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres
Comentario a la Mishná. En esta mishna la enseñanza clara y contundente es la humildad. Ya mucho se ha extendido nuestros Jajamin con respeto a este tema, mas ahora tocaremos esta cualidad positiva que debe tener todo hombre que anhela estar cerca de HaKadosh Baruj Hu. Es importante saber que esta cualidad es la más indispensable, sin desechar a las demás, en el desarrollo de la vida normal del hombre, ya que ella solo tiene la capacidad de alejar al hombre de numerosos pecados. La humildad es la raíz del servicio Divino y cualquier pequena actitud de humildad es aceptada por HaShem mil veces mas que cualquier acto "Bueno" pero fundamentado en la soberbia. Nuestro ejemplo a seguir de humildad esta en Moshe Rabenu. Ya lo dice la Torah, que no ha encontrado hombre mas humilde que el, por tanto, nosotros como hombres y mujeres que deseamos ser fieles a la Torah debemos seguir su gran ejemplo. Cabe preguntar, como podemos seguir el ejemplo del mas grande de Israel? Es muy difícil!!!, exclamamos constantemente, sin embargo no es tan difícil, y ya nuestros sabios nos han ensenado en Masejet Menajot "Tal es quien aumenta como quien disminuye, empero lo importante es la intención elevada que posee". Que aprendemos de esto? Un principio básico, nuestra intención verdadera, fundamentada en el Temor a HaShem, y en agradar a EL, es el medio correcto para ganar espacio en el desarrollo de la humildad. Si le colocamos completa voluntad a lograr este objetivo, seguro que muy pronto lograremos notar cambios en nuestro interior y veremos como nuestra alma se eleva mas gracias a los meritos ganados en el esfuerzo de lucha contra el Yetzer Hara, subyugando todo indicio de soberbia u orgullo que podamos tener. Pero, hay que saber distinguir que es la modestia o humildad. Esta es la docilidad y la sumisión espiritual, al considerarse el hombre como nada. Esta actitud el hombre debe adoptarla en todo momento y todo tiempo, hallándose a si mismo imperfecto y sumiso, dócil y reverente. El principio de la humildad induce al hombre, en sus momentos de serenidad y tranquilidad, opulencia y salud, a pensar que todo cuento posee se lo debe al Todopoderoso, ya que el no es apto para recibir tanta bondad. (tomado del libro Orjot Tzadikim) Ya viendo que es la humildad y teniendo por lo menos un camino para buscarla todos los dias, es menester que nosotros adoptemos esta actitud en todas las áreas de nuestras vidas, inclinándonos siempre a la benevolencia sin quitar nuestra mirada de la Justicia rigurosa que es el equilibrio de la vida. Es poco lo que hemos dicho sobre la humildad, mas seguro que Hakadosh Baruj Hu ara levantar sobre todos la nube del entendimiento y lograremos visualizar lo esencial y necesario que es hacer de esta cualidad Superior, nuestro principio base. |
Shalom: "Capitulo 1, Mishna 9 Pirke Avot" "Los actos de nuestra boca, las palabras de nuestros actos"
| "Capitulo 1, Mishna 9 Pirke Avot" "Los actos de nuestra boca, las palabras de nuestros actos" |
SHIMON BEN SHÁTAJ DIJO: "EXAMINA A LOS TESTIGOS A CONCIENCIA, Y SÉ CAUTELOSO CON TUS PALABRAS, NO SE QUE A CAUSA DE ELLAS [LOS TESTIGOS O LOS LITIGANTES] APRENDAN A MENTIR". SHIMON BEN SHÁTAJ DIJO: EXAMINA A LOS TESTIGOS A CONCIENCIA – Nuestros sabios (1) asocian esta enseñanza con una tragedia que ocurrió con Rabí Shimón: su hijo fue ejecutado debido a un falso testimonio en su contra presentado antes la corte (2) . Podemos agregar a éste otro caso más en el que Shimón ben Shátaj experimentó personalmente el derramamiento de sangre inocente: Encontramos que Shimón Ben Shátaj reprobó a su colega, Iehudá Ben Tabai, por ajusticiar a un testigo falso cuando la ley de la Torá no aprobaba su muerte (3) . Estos dos incidentes intensificaron el compromiso de Rabí Shimón de investigar exhaustivamente a los testigos antes de actuar en base a su testimonio. En las palabras de la Mishná, de investigar ampliamente a los testigos, hay también una dimensión homilética. Nuestros Sabios dicen (4) : "Las paredes de la casa de la persona testimonian respecto de ella". Es decir, si quieres conocer bien a alguien examina ampliamente sus "testigos": observa las paredes de su casa – qué libros lee, los cuadros de quién penden de sus paredes, qué clase de arte adorna su hogar, y conocerás su carácter, su pensamiento. Etc. (Sijot Motzaei Shabat Parshat Sheminí, 5739; Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres
Comentario a la Mishná. La mishná 9 del capitulo 1 del tratado avot, nos orienta sobre como debe ser nuestra conducta en el momento de estar en presencia de testigos para un juicio. Nos da el mejor consejo que podemos recibir con respecto a esto, y es "Examina a los testigos con conciencia y cuida tus palabras", pero realmente quiero abordar un tema mas profundo con respecto a esta corta frase. La declaración de fe más grande del pueblo judío en todo su contexto nos da una luz más amplia de esta enseñanza de la mishná. Decimos todos los judíos dos veces por día "Shemá Israel Hashem Elokenu, HaShem ejad", Escucha Israel Hashem Elokenu, Hashem es Uno. En esta declaración de fe encontramos algo muy hermoso. En la lectura en la lengua hebrea de estas palabras encontramos que existen dos letras que sobresalen en esta frase, una es la letra ain( ע ) de la palabra Shemá( שמ ע ), y la letra dalet( ד ), de la palabra ejad ( אח ד ). Estas dos letras curiosamente forma la palabra ED ( עד) que en hebreo tiene como significado "Testigo". Entonces cada ves que un judío hace esta declaración esta poniendo como testigo a Am Israel (Pueblo de Israel) a HaShem y a nosotros mismos de la declaración "HaShem es UNO, y que no existe otro mas". Y después de haber declarado su unicidad, las palabras que siguen son fiel muestra de el deseo que tiene Hashem para cada Judío, Dice: "Amaras al HaShem Elokeja, con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Y estas cosas que yo te ordeno el día de hoy estarán sobre tu corazón. Las enseñaras diligentemente a tus hijos y hablaras de ellas cuando estés sentado en tu casa y cuando andes de camino, al acostarte y al levantarte…Devarim (Deuteronomio) 6:5-9". Vemos que primero somos testigos y luego HaShem nos ordena que en nuestra boca solo deben estar las palabras que el nos ordeno hablar, en todo momento y en todo lugar. Aprendemos una lección muy hermosa de esto. Cada vez que estemos en la posición de juez o testigo, debemos acordarnos de esta hermosa frase que decimos todos los días, dos veces por día, declarando que HaShem es nuestro Eloka. Debemos recordar que el nos ha dado mandamientos, preceptos y ordenanzas para cumplir y para vivir, que todos nuestros actos deben ser en aras del cielo, Y también recordar que HaShem ya nos ha ordenado que palabras deben estar en nuestra boca, como decimos en la Shemá " …Y hablaras de ellas cuando estés sentado en tu casa y cuando andes de camino, al acostarte y al levantarte", queriéndonos decir que las palabras que, HaKadosh Baruj Hu nos da, es decir, las palabras de la Torá, son realmente las únicas que deben estar en la boca de todo aquel que Teme y ama a HaShem. Si seguimos este comportamiento, tanto de jueces como de testigos, podremos vivir una vida en tranquilidad y armonía, ya que nuestros caminos son guiados por las palabras del estudio de la Torá, y podremos ser buenos en nuestro juicio y buenos en nuestros actos. Y hablando de actos debemos recordar que las buenas intenciones con malos actos siempre serán malos actos, más sin embargo, malas intenciones y buenos actos, siempre serán buenos actos. Y estos buenos actos harán que nuestras malas intenciones desaparezcan y se conviertan en buenas intenciones con actos de bien, ya que nuestros actos pesan más que nuestras intenciones. |
Shalom: "Capitulo 1, Mishna 8 Pirke Avot" "Amable correcion, buen jucio"
| "Capitulo 1, Mishna 8 Pirke Avot" "Amable correcion, buen jucio" |
IEHUDÁ BEN TABAI Y SHIMON BEN SHÁTAJ RECIBIERON [LA TRADICIÓN ORAL] DE ELLOS. IEHUDÁ BEN TABAI DIJO: "NO ACTÚES COMO CONSEJERO [CUANDO OCUPES EL SITIAL DEL JUEZ]. CUANDO LOS LITIGANTES ESTÉN PARADOS FRENTE A TI, CONSIDERA A AMBOS COMO CULPABLES, MAS CUANDO PARTAN DE TI, HABIENDO ACEPTADO LA SENTENCIA, CONSIDERA A AMBOS INOCENTES". CONSIDERA A AMBOS COMO CULPABLES – Rashá , traducido como "culpable", significa también "malvado". El hecho mismo de que dos personas estén involucradas en una disputa lo suficientemente severa como para llevarlos ante un juez parece indicar que ambos poseen cierta medida de maldad. Cuando dos personas no pueden resolver sus diferencias entre sí, sin el arbitraje de un tercero, ambas necesitan aumentar su amor por su semejante. (Likutéi Sijot, Vol. XXIV, Pág. 155.) Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres Comentario a la Mishná. Es interesante que después de algunos meses fuera de actividad me encuentre con esta bella mishná, que al parecer no nos enseña mucho. Pero en realidad su enseñanza es muy profunda. Dice la Mishná, "No actúes como consejero cuando estés en posición de juez", pareciera aquí que la mishná nos trata de enseñar algo solo para este momento especifico, pero realmente no es así. Nuestros sabios aquí nos dan una gran enseñanza, por un lado, nos muestran la condición natural del hombre de siempre colocarse en la posición de juez ante el prójimo, no recordando que solo existe un Único, verdadero y ético juez, Ha Kadosh Baruj Hu. Creo que todos en algún momento de nuestras vidas nos hemos colocado como jueces antes nuestro semejante y hemos dictaminado sentencias sin verdaderamente tener la razón en lo que hablamos o pensamos. Debemos recordar que este comportamiento tiende a hacer que nuestro ego se eleve y por ende nuestra humildad disminuye, haciendo así que la Divina presencia se aleje de nosotros, porque como dicen Nuestros sabios de bendita memoria, "La Divina presencia esta lejos del falto de humildad". Entonces aquí viene nuestra primera lección. No es correcto colocarnos de jueces sobre los demás. Primero debemos ponernos de juez ante nosotros mismos y ver en que estamos fallando en nuestro servicio a HaShem y los hombres, para así poder lograr un acercamiento mayor a Aquel que nos creo y nos dio vida. Y por otro lado ya habiendo entendido cual debe ser nuestra actitud con respecto al prójimo, debemos adoptar la recomendación que nos trae la mishná, "CUANDO LOS LITIGANTES (prójimos) ESTÉN PARADOS FRENTE A TI, CONSIDERA A AMBOS(todos) COMO CULPABLES, MAS CUANDO PARTAN DE TI, HABIENDO ACEPTADO LA SENTENCIA, CONSIDERA A AMBOS(todos) INOCENTES". Aquí aprendemos, cuando venga tu prójimo hacia ti y debas corregirlo(culpable), hazlo como un padre corrige a su hijo, porque el padre corrige al que ama, y cuando el prójimo parta de ti, considéralo como si nunca hubiera errado, como inocente, y ámalo. Porque cuando llego, tenía seguro algo de maldad en su corazón, pero con la corrección en amor, partió feliz y deseando no volver a errar. |
Shalom: Re: "Capitulo 1, Mishna 5 de Pirke Avot" "La delicadeza con el pobre y la mujer"
| Re: "Capitulo 1, Mishna 5 de Pirke Avot" "La delicadeza con el pobre y la mujer" |
Shalom amigo y gracias por tus recomendaciones. siempre es bueno recibir criticas para superar etapas y corregir errores. Con respecto a tu comentario me gustaría aclarar para bien, que el termino "Heredara el guehinom" es exactamente lo que dice la mishna en Pirke avot. Dice en Hebreo "יורש גיהנם""Yoresh Guehinom" que significa literalmente Heredero del Gehinom pero que a efectos de sentido se le dio tal cual como se encontró en la mishna en su traducción. Y por lo tanto su interpretación debe ser acorde a las fuentes judías(hay muchas fuentes para entender que es verdaderamente el guehinom Hablando de esta traducción, se aclara en el final de todos los textos la fuente de la cual la tomamos. Esta es Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres Comentarios a Pirké Avot, Adaptado de las Obras del Lubavitcher Rebe, Rabí Menajem M. Schneerson. de la editorial Kehot Lubavitch Sudamericana, por tanto es menester dejar fielmente a su traducción y transliteración a cada termino que ellos usan. Y con respecto amigo a tu comentario a la conversación con la mujer, ciertamente que es muy importante, excesivamente importante diría yo, y estamos absolutamente de cuerdo, por eso hay que tener mucho cuidado con lo que se dice, y sobre todo tener claras todas las Halajot que conciernen a este tema para no incurrir en alguna falta u ofensa hacia la Presencia Divina. Nuevamente gracias por tus palabras, y nunca serán para molestia ni disgusto. Shalom javer |
parashah: Re: Parashat Jaiei Sarah, por Gabriel ben Israel - El Gato con Botas / Introducción a la Shemitah, el séptimo año
 | Re: Parashat Jaiei Sarah, por Gabriel ben Israel - El Gato con Botas / Introducción a la Shemitah, el séptimo año |
| excelente gracias |
Shalom: Re: "Capitulo 1, Mishna 5 de Pirke Avot" "La delicadeza con el pobre y la mujer"
 | Re: "Capitulo 1, Mishna 5 de Pirke Avot" "La delicadeza con el pobre y la mujer" |
shalom querido participante del site ,,me gustaria hacerte un comentario q en medida de lo posible lo puedas (si quieres) corregir ,, en primera debemos traducir el nombre de la ciudad santa al idioma q sea tal y como se pronuncia en hebreo ,,,Yerushalaim .....pero es sabido q la mayoria de los latinoparlantes lo escuchan como Jerusalem YA Q EN ESPANOL NO EXISTE LA LETRA SHIN,,,, OK ESTO ES TEMA PARA DESPUES,,,,,,, asi q porfavor hagamos lo posible por decir JERUSALEM y no JERUSALE,,,N,,,,,Y esto se ve reflejado tambien en la trasliteracion de la palabra GUEENOM....AQUI NO ESCRIBES GUEENO....N AHORA ACA ESTO SE DEBE DE TRATAR CON MUCHO CUIDADO ,,,,ESO DE "HEREDARÁ EL GUEINOM". SE OYE UN POCO ""GOY"" a todo esto esto no es un apocalipsis ,,,sino la superacion y correcion de nuestras almas ,seria mejor pensar en que se recibira un poco mas de trabajo en nuestra vida y seria lo mejor no caer en esas actividades q nos desvian de el estudio de la tora ,,,pues el pensar en lugares o "castigos " como esos es en un punto tambien el "alejamiento de la torah"....en fin el conversar con una mujer tambien es muy importante ,,,recordemos como le fue dicho a Abraham ,,,,escucha a tu mujer,,,,, y para escuchar hay q conversar y la conversacion no se mide por tiempo ,ni mucho ni poco ,es la calidad de las palabras y el tema a conversar....bien espero q mis palabras no te hayan molestado y si hayan servido en algo ,,,,tu amigo internauta Sodsof |
30 octubre 2007
parashah: Re: Parashat Jaiei Sarah, por Gabriel ben Israel - El Gato con Botas / Introducción a la Shemitah, el séptimo año
| Re: Parashat Jaiei Sarah, por Gabriel ben Israel - El Gato con Botas / Introducción a la Shemitah, el séptimo año |
| brillante me encanto,que hashem los bendiga por TODO lo que dan, gracias SHEMTOV SABAH todos los dias con uds. |
parashah: Re: Parashat Jaiei Sarah, por Gabriel ben Israel - El Gato con Botas / Introducción a la Shemitah, el séptimo año
| Re: Parashat Jaiei Sarah, por Gabriel ben Israel - El Gato con Botas / Introducción a la Shemitah, el séptimo año |
| brillante me encanto,que hashem los bendiga por TODO lo que dan, gracias SHEMTOV SABAH todos los dias con uds. |
29 octubre 2007
parashah: Parashat Jaiei Sarah, por Gabriel ben Israel - El Gato con Botas / Introducción a la Shemitah, el séptimo año
| Parashat Jaiei Sarah, por Gabriel ben Israel - El Gato con Botas / Introducción a la Shemitah, el séptimo año |
| Parashat Jaiei Sarah, por Gabriel ben Israel - El Gato con Botas / Introducción a la Shemitah, el séptimo año para LaHoja #166, desde Kiriat Sefer |
contextos: Re: TELEKINESIS
| Re: TELEKINESIS |
| Shalom mijael. Sabes te envio un saludo cordial y quiero decirte que yo tambien tengo el mismo interes que tu, por razones personales me entiendes?',de conocer y profundisar en el tema, sobre todo que sea tratado en teminos judaicos para no caer en algun error o en lago que sea trangresion a la ley mosaica en al que vivimos . Por favor si puedes me renvias alguna informacion y estare pendiente del foro¡.gracias. Espero pudiera darnos su ayuda,comentario, guia, del apresiado Rabbi Daniel Ginerman. P.D.UN SALUDO A TODA LA COMUNIDAD DE ISRAEL SHALOM |
Shalom: "Capitulo 1, Mishna 6 de Pirke Avot" "Tus relaciones son importantes"
| "Capitulo 1, Mishna 6 de Pirke Avot" "Tus relaciones son importantes" |
NITAI DE ARBEL DIJO: "ALÉJATE DE UN MAL VECINO; NO CONFRATERNICES CON UN HOMBRE MALVADO; Y NO ABANDONES LA CREENCIA EN LA RETRIBUCIÓN [DIVINA]". ALÉJATE DE UN MAL VECINO – La mishná no dice: "Aléjate de un vecino malvado", sino "de un mal vecino" - "Shajén rá"- puesto que no se trata necesariamente de que su vecino sea un hombre malo, sino de que su proximidad – vecindad – puede ser mala, negativa para él. Es decir, la intención de la Mishná es enseñarnos que la persona debe decidir si la proximidad con aquel individuo le resultará benéfica o perniciosa en su propio servicio a HaShem. El vecino puede estar libre de todo reproche, pero si sigue, por ejemplo, un camino diferente en su servicio a HaShem no adecuado para el otro, identificarse con aquel podría ser "malo" para uno, crear confusiones o llevarlo a aprender un nivel de servicio a HaShem que no es el indicado para él. (Likutéi Sijot, Vol. IV, Pág. 1181 y ss.) NO CONFRATERNICES CON UN HOMBRE MALVADO – Aquí la mishná no emplea el término "mantente alejado", pues su intención no es decirnos que uno deba cortar todo contacto con aquel cuya conducta no es digna de un judío. Al titjaver, traducido como "no confraternices", literalmente significa "no te unas". Uno no debe unirse al malvado, pues ello significaría unirse a su conducta, aceptar sus criterios. En cambio, sin alejarse de él, debe abordar con calidez y amor a todo judío empeñándose en inspirarlo a mejorar. (Ibid.) NO ABANDONES LA CREENCIA EN LA RETRIBUCIÓN [DIVINA] – Cuando la persona es constantemente consciente de la posibilidad de retribución Divina, lamentara con sinceridad cada falta cometida. Ese mismo malestar expía los actos negativos, anulando la necesidad de retribución (castigo) desde el cielo. (Ibid.) Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres Comentario a la Mishná. Esta mishná es muy clara y sencilla. Va a un punto determinante con respecto a la relación de una persona buena y una persona malvada. El termino hebreo "Kadosh" que ha sido mal traducido como Santo, en realidad tiene un significado y connotación diferentes. La palabra realmente traduce Apartado. Ser apartado no es ser ajeno al mundo que nos rodea, ni olvidarnos de todo lo que HaShem nos dio para disfrutar, por el contrario ser apartado es disfrutar de la belleza de la creación de HaShem con la única condición, de que en este proceso de ser apartado, se sigan todas las halajot(leyes) dictadas por HaShem en el monte Sinaí, es decir, todos los mandamientos leyes y ordenanzas como esta claro en el libro del Éxodo (24:12). Ahora por que hablamos del termino Kadosh? Porque esta mishná nos habla de apartarnos del mal vecino y del hombre malvado, pero como ya explicamos anterior mente no podemos entender apartarnos de ellos como dejarlos solos y comportarnos de una manera no apropiada, rechazándolos y maltratándolos, sino simplemente no seguir sus caminos, caminos no apropiados en nuestro servicio a HaShem. De hecho las Sagradas escrituras nos ordenan que debemos corregir de manera correcta y muy amorosa a nuestro prójimo, y en este caso apartarnos de estas personas significa como dijimos anteriormente no seguir sus caminos, pero nos obliga a ver a estas personas como seres iguales, creados por HaShem, el mismo que nos creo a nosotros y por ende tenemos la obligación de tratar hasta el ultimo instante, por los mejores medios, y con mucha inteligencia, de corregir sus caminos y hacer que estas personas retornen a HaShem y a los caminos dados por El. La finalización de esta mishná " NO ABANDONES LA CREENCIA EN LA RETRIBUCIÓN [DIVINA]" va muy conectada con la idea anterior, por el simple hecho que cada acto que hagamos con el prójimo será retribuido por HaShem, tanto negativa como positivamente. Entonces la mishná quiere decir, no olvides que HaShem, Eloke Israel, conoce tus actos, si El ve que tus caminos son como el de tu vecino malvado, recibirás tu retribución negativa, y si por el contrario sigues el camino de HaShem, el camino del Bien, exhortando a tu vecino a volver a los caminos de HaShem, recibirás también tu retribución positiva, bendiciones del cielo. "Hagamos Teshuva (arrepentimiento) verdadera, volvamos a HaShem, estudiemos Su Torá, sirvámosle todos los días con Amor y Temor, y hagamos acciones dignas de arrepentimiento". |
Shalom: "Capitulo 1, Mishna 6 de Pirke Avot" "Amistad y juicio"
| "Capitulo 1, Mishna 6 de Pirke Avot" "Amistad y juicio" |
IEHOSHÚA BEN PERAJIÁ Y NATAI DE ARBEL RECIBIERON [LA TRADICIÓN ORAL] DE ELLOS. IEHOSHÚA BEN PERAJIÁ DIJO: "PROVÉETE DE UN MAESTRO; ADQUIERE PARA TI UN AMIGO; Y JUZGA A CADA PERSONA FAVORABLEMENTE". PROVÉETE DE UN MAESTRO – La intención de estas palabras no es meramente recomendar que la persona consiga un maestro que mejore sus conocimientos, sino que se haga de una guía al que consultará respecto de su propia conducta. Por naturaleza, el hombre se ve influenciado por su amor propio. Esta predisposición natural hace difícil saber si estamos haciendo los esfuerzos correctos en nuestro estudio de la Torá, en nuestros actos de caridad y beneficencia, y demás actitudes de nuestro servicio Divino. ¿Cómo podemos saberlo? Consultándolo con otra persona que pueda evaluar objetivamente nuestra situación. Cada hombre, mujer y niño debe consultar con una personalidad de Torá que respeta, y debe aceptar el consejo de esa persona, no simplemente como la sugerencia de un amigo, sino como las directivas de un "maestro". Aceptar seriamente la evaluación que otro individuo haga de él, le permitirá hacer el máximo uso del potencial con que se lo ha dotado. Aun cuando uno mismo pueda ser un maestro y estar capacitado para instruir a otros, debe buscar un maestro para si (1) . Por más grande que sea su propia sabiduría, podrá lograr mayores progresos cuando su conducta sea observada con los ojos objetivos de otra persona que desea ayudarle a avanzar. El termino hebreo asé, traducido como "provéete", puede traducirse también como "fuerza" (de "forzar") (2) . En este espíritu, la mishná nos enseña a aceptar a un maestro aun cuando debamos forzarnos para hacerlo. (Sijot Shabat Parshat Devarim, 5746) ADQUIERE PARA TI UN AMIGO – La orientación de un maestro no es suficiente. La persona también precisa de colegas es su mismo nivel con los cuales compartir los desafíos y triunfos de su progreso en el servicio Divino. (3) (Sijot Shabat Parshat Matot-Maséi, 5742) JUZGA A CADA PERSONA FAVORABLEMENTE – aun cuando la conducta de aquella persona no parezca digna de ser juzgada en forma favorable, uno debe empeñarse por encontrar en ella virtudes que la disculpen. En este contexto, cabe citar una narración de la propia vida de Rabí Iehoshúa, el autor de esta enseñanza. Nuestros Sabios cuentan (4) que "una persona" fue uno de los alumnos de Rabí Iehoshúa. Incluso después de que "esa persona" abandonara la observancia judía, Rabí Iehoshúa trató de persuadirlo para que se arrepintiera. "Esa persona" se negó, replicando: "Yo aprendí la siguiente regla de ti: A la persona que peca y hace pecar a otras no se le brinda oportunidad para arrepentirse". Por supuesto, también Rabí Iehoshúa conocía este principio, pero él sabía también que aunque no se le brindara la oportunidad, si la persona hacía un intento sincero y forzaba el arrepentimiento, su retorno a HaShem sería aceptado (5) . A pesar del comportamiento del alumno que se había desviado del camino de HaShem de una manera tan extrema, Rabí Iehoshúa lo juzgo favorablemente, considerándolo en la posibilidad de forzar el arrepentimiento para recuperar el favor de HaShem. (Sijot Shabat Parshat Behaalotjá, 5741) * Para juzgar positivamente a otra persona se requiere de una apreciación honesta de los desafíos que debe enfrentar esa persona (6) . Además, esta toma de conciencia debe llevarnos también a entender que seguramente HaShem le ha dado la capacidad necesaria para superar estos desafíos (7) . Esto, a su vez, debe aumentar nuestro aprecio por este individuo, en razón de que HaShem lo ha dotado de fuerzas formidables que posiblemente nosotros no poseemos. Si en nuestro trato con esa persona se refleja esta visión de respeto y valoración, ello, a su vez, inspirará al individuo a desarrollar y hacer uso de este potencial en la práctica. (Likutéi Sijot, Vol. XXVII, pags. 164-165) Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres
Comentario a la Mishná. Solo me centrare en el concepto positivo de hacerte para ti un amigo, y en concepto positivo de juzgar favorablemente a cada persona. Es claro en toda la Torah, que nuestros patriarcas Abraham, Itzjak, y Yacoob, tomaron para si esta dos cualidades especificas, la diferencia es que ellos, tomaron el concepto de amigo mucho mas elevado del que podamos imaginarnos. Para nuestros patriarcas, su mejor e inseparable amigo era HaShem, El era el que les daba fuerza, apoyo, enseñanza, consejo, y siempre los escuchaba. De este comportamiento hermoso de nuestros padres, y de la lectura de esta Mishná nos debemos acordar que, el primer "Amigo" que debemos buscar es nuestro HaShem, ya que si aprendemos a amar a HaShem como un amigo y a confiarle a El todas nuestras cosas, y ponemos en su mano nuestra confianza y nuestro objetivos, y confiamos en el consejo que nos da por medio de nuestra Torah, podremos fácilmente superar todos nuestros obstáculos y nuestros problemas en la vida, porque HaShem es Padre de amor y consejo pero también es justo y claro como los manantiales celestiales. Además de esto la única manera en que podemos amar a otro ser humano como amigo, es primero amando al creador de la amistad, Como nos dijo Hashem en su Torah "Ama a tu prójimo como a ti mismo", este es el principio de la amistad, y el principio de toda la Torah, como dijo el Sabio Hilel, de Bendita memoria, cuando un transeúnte le hablo, "Sabio, enséñame tu Torah mientras estoy sobre un solo pie y el respondió: No le hagas al otro lo que no quieres que te hagan a ti, el resto de la Torah ve y estudiado". Con ese concepto debemos aprender a recibir de otros enseñanzas y correcciones para que así como dice la Mishná, podamos explotar todo los dones y potenciales que HaShem nos ha regalado. En otro aspecto de la mishná nos habla de juzgar favorablemente a nuestros semejantes. Uso la palabra semejantes, porque a pesar de que todos en la Creación, tenemos diferencias tanto físicas como espirituales, tenemos como igual nuestras inclinaciones, todos tenemos una inclinación negativa y una positiva, y por tener esta igualdad, somos vulnerables a que nuestras reacciones sean en ciertos casos iguales a la de los demás. Esta mishná no exhorta a darnos cuenta que juzgar al otro con mano dura y no buscar la inocencia de nuestros semejantes o por lo menos mostrar sus cualidades y meritos, no nos va llevar a otra cosa que al pecado, porque con la misma medida que medimos, HaShem nos medirá, y contara nuestros actos, y vera que nuestro amor hacia el prójimo fue poco, porque nos amamos mas a nosotros mismos que al prójimo y lo juzgamos desfavorablemente, cuando seguramente en alguna otra ocasión nuestros actos han sido iguales o peores que los de la persona que estamos juzgando. Y esto es trasgredir el mandamiento positivo de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" Levitico (19:18), por eso juzgar desfavorablemente nos lleva al pecado. Cuidémonos de impartir juicio porque el único verdadero Juez de las entidades celestiales, de los animales y de los hombres y de toda la creación, es HaShem. y el fin de todo discurso es: "Teme a HaShem y guarda sus mandamientos, porque ese es el todo del hombre" "Hagamos Teshuva (arrepentimiento) verdadera, retornemos a HaShem, estudiemos Su Torá, sírvamosle todos los días con Amor y Temor, y hagamos acciones dignas de arrepentimiento". |