 | Re: BEJUKOTAY - La Agonía de la Tierra, por Malcah 5768 |
B"H BELLO, BELLISIMO Y CLARITO COMO EL AGUA DE FUENTE NO CONTAMINADA. GRACIAS! PREGUNTA: SE PUEDE O! ES PERMICIBLE HACER DEL CONOCIMIENTO A PERSONAS QUE NO SABEN DE LA TORA, PERO QUE DINAMICAMENTE O PACIVA; ESTAN DESTRUYENDO LA TIERRA? |
07 junio 2008
parashah: Re: BEJUKOTAY - La Agonía de la Tierra, por Malcah 5768
06 junio 2008
parashah: BEJUKOTAY - La Agonía de la Tierra, por Malcah 5768
 | BEJUKOTAY - La Agonía de la Tierra, por Malcah 5768 |
B''H shalom javerím, aquí les comparto el comentario de este año correspondiente a Bejukotai. Este shabbat leemos Naso, pero estamos en medio de la operación de "puesta al día", así que espero sabrán disculpar el retraso. ה "ב Malcah para la Quebutzah 24 de Mayo de 2008 Parashat Bejukotay 19 de Iyyar de 5768 34 del Omer
"La Agonía de la Tierra"
Cuando parecía que todo estaba dicho sobre las consecuencias buenas o malas que la conducta de los Benei Israel les atraería por efecto de la satisfacción o del enojo de HaShem, según ellos hubieran cumplido o no con Sus mandatos, he aquí que la última Paráshah de Vayqra constituye, después de un breve y claro recordatorio de las bendiciones ligadas a la obediencia piadosa, un espeluznante recorrido por la catástrofe que engendraría una rebelión pertinaz contra la Torah.
Cualquiera está en su derecho preguntándose a qué viene, por parte del Eterno, semejante acceso de furor cuando el pueblo ya está prevenido de los castigos que le aguardan si se empeña en pecar.
Una observación detenida de los textos, sin embargo, nos ofrece la clave de la Ira que se desencadena en Bejukotai. El versículo 14 del capitulo 26, o sea el primero de cuantos contienen los anatemas, es elocuente al respecto. Su décima tercera palabra es "(Tinasu)", es una frase condicional, y significa "si despreciareis". "Si despreciareis mis estatutos". El número 13 siendo el de La Unidad nos indica que la ira Divina está provocada por un ataque totalmente malintencionado a la Santísima Esencia. Ya no nos encontramos frente a la simple irresponsabilidad, fruto de la atracción que suele ejercer la aparente facilidad de la trasgresión sobre mentes deslumbradas por el brillo chillón de todo lo pasajero, o por los socorridos pretextos de tipo: "!No será para tanto!", "El Eterno es magnánimo, perdona el desliz"… ¡Ni va a ser tan mezquino como para castigar siempre y por todo! etc.…"No, ahora nos encontramos frente al desprecio de la Unidad Divina expresado en un discurso que, hoy en día, nos resulta muy familiar y que, más o menos, se puede resumir de la siguiente forma: "Nadie nos va a dictar a nosotros leyes ni estatutos. La Torah es un conjunto de sandeces que nos entorpece la existencia, lo mejor es olvidarse de ella". Es el desprecio que poco a poco se va extendiendo al conjunto de la sociedad, obligando a la gente piadosa a aceptar el papel de cobarde retrógrada que le dejan los jerifaltes de la soberanía Humana sobre la buena marcha del universo.
Es este desprecio lo que provoca el desencadenamiento de la divina cólera descrita en Bejukotai y que se centra en la tortura infligida a la tierra.
La tierra, aunque muchos no lo advierten y otros, a menudo lo olvidan, goza de especial predilección por parte de HaShem. Él la llama por dos nombres, el primero es "aretz" que la designa en su conjunto, o sea como planeta, como territorio y como suelo, mientras que el segundo, "adamah", se refiere sobre todo a la superficie eventualmente cultivable, a la arcilla que se utilizará para formar el hombre y que, por consiguiente es parte de "haaretz" (La tierra).
La palabra "Haaretz" es la séptima y última del primer versículo de la Torah. Completa el primer ciclo de siete, ciclo que es el fundamento de la Creación. En este sentido, la tierra, "Haaretz" no sólo representa la culminación de la obra sino que se perfila como ligada al Shabbat, el cual manifiesta la satisfacción del Elohim por haber creado al mundo.
Esta palabra "Haaretz", por cierto, también es la primera del segundo versículo que así reza: "Vehaaretz" (y la tierra) para indicar el lazo indestructible que une las dos menciones del planeta. Vehaaretz es pues la octava palabra de nuestra Torah.
No podemos por menos de observar que el número 8 es 2 3. . Aquí irrumpe la tercera dimensión, tan característica del universo tal y como lo aprehendemos los seres humanos.
Por otra parte, el segundo versículo nos brinda una precisión de sumo interés. "y la tierra estaba informe y vacía". Comprobamos que el Elohim no se preocupa prioritariamente de cómo están los cielos, sino de cómo está la tierra. Es ella la que realmente le interesa. A lo largo de toda la torah nos prescribirá cantidad de mandamientos sobre el modo adecuado de tratarla y la siente tan entrañablemente unida a Su Santa Voluntad que cualquier pecado humano repercutirá sobre ella como un ataque despiadado.
Así, en el Gan Edén, advierte al hombre: "Maldita será el suelo a causa de ti". Pero lo que maldice es el Suelo, "Haadamah", no "Haaretz", el planeta, para Él cual conserva Su profundísimo y apasionado afecto.
Tanto ama el Eterno a la tierra que le concede el descanso "Shabbático", como se lo concede a Si Mismo y se lo exige al ser humano. Los primeros frutos de los árboles serán devueltos a la tierra y no se deberá sembrarla nunca sin observar reglas muy estrictas que eviten las mezclas abominables y, por lo tanto, la impureza que acabaría emponzoñando el sueño, la capa de la atmósfera y, en conjunto, destruyendo el equilibrio ecológico. HaShem ama a la tierra. Cuando nosotros dejamos de amarla, cuando la explotamos, la despreciamos, despreciamos este objeto de la Divina Predilección a partir del cual fuimos formados. Es la abominación total.
Con todo lo dicho, se explica que, en la Paráshah Bejucotai que trata de furor divino ante el desprecio de los Benei Israel, no sólo por la tierra en general, sino por la parte del planeta que goza de Su Mayor Complacencia, la que es el corazón del mundo y que les ha entregado en heredad perpetua para que la utilicen y la cuiden con devoción y agradecimiento, se explica que las imprecaciones alcancen un grado pavoroso.
Ahora bien, el capítulo 26 de Vayqra al que nos estamos refiriendo, se inicia con promesas de buena observancia, cosa que el Eterno nunca deja de hacer antes de enumerar las maldiciones que acarrearía la mala conducta y en éste párrafo, Haaretz viene citada seis veces. En los últimos tres versículos del capítulo, que abren la perspectiva del perdón, viene citada dos veces. Pero en los versículos intermedios, que son los de la ira, la palabra Haaretz aparece trece veces. Siendo el número 13 el de La Unidad, queda clara la vinculación de la agonía de la tierra con un sufrimiento impuesto a la Unidad divina.
Al comprobar que Haaretz viene mencionada veintima veces (7 x 3) en el terrible texto de Bejukotay, constatamos, una vez más que la tierra y el Shabbat están unidos en la Mente del Eterno…quizás como dos esposos. Ya conocemos el apego de HaShem por el Shabbat. El caso es que, en el capitulo 2 de Bereshit, después de la santificación del Shabbat, viene el versículo 4 en el que se citan dos veces los cielos y la tierra, pero con una particularidad: la segunda vez se nombra "Eretz" antes de "Shamaim".
El Eterno ama a la tierra, no admite que se la maltrate y la descripción que nos hace de su agonía cuando a victima de la tortura infligida por unos humanos desaprensivos que no la dejan descansar y la emponzoñan con mezclas prohibidas, es tanto más estremecedor cuanto que describe la situación actual de nuestro otrora tan hermoso y tan prodigo, planeta.
La tierra está agotada. Exige un respeto que se le otorga cada día menos, a pesar de las numerosas advertencias de ecologistas y de otras personas sensatas. Llagas nunca vistas y bestias salvajes la asolan. Aquí nos hablaron, hace unos meses, de una invasión de jabalíes, por citar una de las numerosas invasiones de bichos de variados tamaños y costumbres de las que nos podemos enterar a diario. Las frutas y las hortalizas, saben a productos químicos y, a menudo, es preciso tirarlas en vez de comerlas.
La tierra agoniza, pero todos sabemos que HaShem no va a dejarla morir, que la sanará y nos la devolverá esplendida y risueña, por que siempre conoce al ser humano la posibilidad de arrepentirse. Pronto y en nuestros días, veremos la redención propuesta al final del capitulo 26 de Vaykra.
¡Bendito Sea Háshem, Creador del arrepentimiento y amante de Haaretz!
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parashah: BEHAR - La Puerta de la Compasión, por Malcah 5768
| BEHAR - La Puerta de la Compasión, por Malcah 5768 |
B''H Shalom amigos, y continuando con la operación "puesta al día" aquí les envío el comentario de este año correspondiente a la porción de Behar. ה "ב Malcah para la Quebutzah Parashat Behar Sinai 17 de mayo de 2008 12 de Iyyar de 5768
"La Puerta de la Compasión"
La Paráshah que vamos a leer el sábado es la vigésima segunda de todas cuantas componen la Torah. Inútil decir que éste número 32 nos llama poderosamente la atención porque, como ya sabemos, representa la suma de las dos letras que forman la palabra "Lev", la cual significa corazón. Desde luego no podría estar mejor empleada que para designar los capítulos 25 y 26 de Vayqra. Estos capítulos, en efecto, contienen los mandamientos de la solidaridad, de la bondad, en suma de la compasión.
Esta compasión, el Eterno nos la pide, en primer lugar, para la tierra. Con admirable lógica nos encarece tratar con muchos miramientos a la tierra que nos va a entregar. Se trata de una parcela pequeña del planeta que habitamos, pero es la que nos entrega en heredad a los Benei Israel, para conducirnos hasta ella, nos ha sacado de otro territorio, en el que éramos esclavos. Es la tierra de nuestra libertad que nos es concedida en heredad, ¡lo menos que podemos hacer es cuidarla!.
En Behar Sinai, HaShem nos especifica como hacerlo. Primero dejándole descanso, no abusando de ella. Se le dejará su Shabbat cada siete años y el jubileo cada cincuenta. El hacer feliz a la tierra, también nos hace felices a nosotros porque ella no sólo nos sustenta sino que nos regala de continuo su exhuberante esplendor. Hoy día, se ha abusado tanto y tanto de la tierra que se la ve triste, desarbolada, yerma y contaminada por innumerables venenos, torturadas por las autopistas, por el peso de los pantanos que, a menudo solo aportan a los negocios de gente desaprensiva.
A la tierra hay que amarla como a una madre, no explotarle de un modo bestial que la deje extenuada, y este no sólo es valido para Eretz Israel sino que lo es para todo el planeta, demostrándose así que las mitzvot (mandamientos) de la torah, son muchas veces de interés general.
Resulta evidente que si la tierra necesita compasión, también la necesitan los animales que la pueblan. No todos son comestibles. Realmente una ínfima parte de los animales es casher, pero todos, absolutamente todos han sido creados por Háshem y merecen un respeto. Forman parte de la unidad de la Creación cuyo equilibrio es sagrado.
Podríamos hacer reflexiones muy parecidos sobre los párrafos de la Paráshah que se refieren a las relaciones sociales: todos van encaminados a mantener el equilibro entre los seres humanos. Así pues, lo que se refleja en el texto de Behar es constitución de la columna central, escalera de la comunicación con el Eterno, flanqueada por el pilar de la misericordia, descrito en Quedoshim y el pilar del Rigor, descrito en Emor.
¡Bendito Sea Háshem que nos enseña a construir una sociedad pacífica y dichosa!
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parashah: NASO - De la Amargura a la Bendición, por Malcah 5767
| NASO - De la Amargura a la Bendición, por Malcah 5767 |
B''H Shalom Javerim, aquí les comparto el comentario de Malcah correspondiente a Naso del año pasado. B''H De Malcah para la Quebutzah Comentario de la Parashah de Nasó que se leerá el 26 de mayo de 2007 día 9 de Siván de 5767 NASÓ DE LA AMARGURA A LA BENDICIÓN Después de una nueva cuenta de los Levitas según sus clanes, los cuales debían congregarse alrededor del Tabernáculo, o sea, entre éste y el pueblo, llegamos al capítulo 5 de Bamidbar. Todo lo que se ha de hacer, cómo se ha de hacer, con qué disposición, en suma, todo lo positivo referido al despliegue de Israel antes de su entrada en la Tierra Prometida, está organizado de modo inalterable. Ahora quedan por establecer algunas disposiciones negativas. Éstas se van a referir, en primer lugar, a las personas que por una razón u otra supongan un peligro para el pueblo. Son gente a quien se debe expulsar del campamento para evitar la contaminación del entorno que Hashem designa como Su Morada, puesto que dice en el versículo 3: "Ani shojen" es decir "Yo habito". La expresión "Yo habito" causa cierta perplejidad. ¿Acaso no habita el Eterno en todas partes? Es de suponer que si bien Él llena los cielos y la tierra, el tabernáculo es el lugar donde Su Energía, Su Poder reconciliador con la Humanidad fluye con mayor intensidad. Allí Él quiere una pureza absoluta en medio de un espacio santo y de un pueblo sano. En este sentido es comprensible la orden de alejar a quienes padecen determinadas dolencias o podría padecerlas por haber tenido contacto con eventuales fuentes de infección. Sin embargo, una lectura mínimamente esmerada del texto nos obliga a una reflexión algo más profunda que la referida a una simple cuestión de higiene. El primer excluido del campamento es el leproso, el Tsarua. Hoy en día, muchos médicos piensan que la lepra no es realmente contagiosa y que el aislamiento preconizado en Bamidbar provenía de una creencia errónea fruto del aspecto repulsivo que la enfermedad imprime a la piel. Yendo por este camino no se llega muy lejos, porque afirma que el Eterno (¡quiera Él perdonarnos la osadía de semejante mención!) Se equivoca, no tiene ningún sentido, y si el mandamiento de alejar al leproso es asunto de estética, sería lógico suponer que la falta de compasión por el desgraciado se extenderá a todos los feos o discapacitados. Pero no es así. Entonces ¿qué le pasa al leproso? Lo entendemos si recordamos que su enfermedad es considerada en la Torah como consecuencia del "lashón hará", es decir, la mala lengua. La contrajo una de las grandes heroínas de la Torah, la propia Miriam, hermana de Moshé, precisamente por haber hablado mal de él. Fue expulsada del campamento durante 7 días por orden expresa de Haqadosh Baruj Hu y curada por la fervorosa súplica de su hermano. Todos sabemos que la mala lengua es fruto de la envidia, abierta o encubierta, pero de la envidia: "¿Qué tendrá éste o ésta que no tenga yo?" Pues, para empezar, la nobleza del alma porque, y esto es fácil de comprobar, el envidioso nunca envidia a un ejemplar de bajeza y abyección. A éste le tiene miedo, piensa: "¡Quita, quita, no vale más que yo, pero igual tiene más medios y me perjudica!" El envidioso con su mala lengua intenta destruir la santidad en su prójimo. Es mejor apartarle de la colectividad. Por si alguien conservara alguna duda sobre la posible relación entre la lepra y la mala lengua, le ruego que antes de encasillarse en una opinión que le parezca indiscutiblemente racional, recuerde una expresión del sentido común, de la intuición, digamos de la sabiduría colectiva, una expresión muy extendida: "A éste, o a ésta, le roe la envidia". La marginación del leproso, se debe pues a razones de orden moral y espiritual. No podemos, en el marco de este brevísimo comentario, explayarnos sobre las razones que presiden a la marginación de la persona que padece flujo, me limitaré a sugerir que, probablemente el flujo esté ligado a los malos pensamientos, a una especie de perversidad del intelecto, peligrosa para la armonía colectiva porque, inevitablemente, teñirá las relaciones interpersonales de cierta cínica doblez. En cuanto a la persona que acaba de tener trato con la muerte, ya lo sabemos, ha estado en contacto con la mismísima impureza, el resultado del pecado, el recordatorio de la terrible veda: "¡Que no coman del árbol de la vida!". El contacto con la muerte es el retorno al momento del pecado, a la causa del exilio. Quien ha estado cerca de un muerto, se le exilia temporalmente. Nos toca ahora dedicar nuestra atención a un precepto singular y que, naturalmente, ha sido y es objeto de multitud de comentarios, algunos muy sorprendentes, por no decir delirantes. Se trata de la ordalía consistente en obligar a ingerir aguas amargas a la mujer cuyo esposo es presa de celos incontenibles. Nos dice el texto que el celoso deberá recurrir al siguiente procedimiento: llevar a la sospechosa a la presencia del sacerdote, con una ofrenda vegetal sin aceite ni incienso, (porque es recordatorio de iniquidad). El sacerdote exigirá juramento a la mujer de que ella es inocente del adulterio que le imputan, caso de que ella no se confiese culpable. Hay aquí un detalle muy conmovedor: el sacerdote debe deshacer las trenzas de mujer, es decir que ella, en este momento, debe comparecer ante el sacerdote, ante su marido y, por supuesto, ante el Eterno, sin ningún artificio, ni siquiera el del peinado. Debe comparecer en toda su sencillez, en toda su autenticidad. Despeinarle el cabello es símbolo de desnudez. Pues bien, el sacerdote toma juramento a la mujer, advirtiéndola que el perjurio será origen de maldición. La mujer aceptará el desafío diciendo "Amen, Amen". Luego, después de proceder al rito de la ofrenda vegetal, se darán de beber a la mujer las aguas amargas, cuya composición ignoramos. Si ella es culpable, se pondrá gravemente enferma de inmediato y si es inocente, se quedará con el mal trago sin que su salud se resienta en lo más mínimo. El celoso, por su parte, tendrá que cerrar la boca. ¿Qué contenían las aguas amargas? Hay quien piensa que sólo contenían sustancias absolutamente inocuas pero con un sabor asqueroso. Todo era cuestión de psiquismo: la mujer que se sabía culpable y había jurado en falso no soportaba la prueba, convencida que estaba de que el horrible sabor de las aguas se debía a una sustancia misteriosa que ponía de manifiesto su culpabilidad. Puede que alguna hormona activada por la tensión interna que suele crear la utilización de la mentira influyera en el rechazo a la repelente libación. Algunos biólogos, así lo piensan… al fin y al cabo, en nuestra época se utiliza la máquina de la verdad que viene a tener una función parecida a la de las aguas amargas. El caso es que la Torah que siempre indica con suma precisión la composición de las sustancias, aquí no dice nada y esto es muy insólito. La mujer inocente no sufría semejante angustia, iba esperanzada a la prueba, pensando que su marido ya la dejaría en paz con sus obsesiones y salía bien parada. También salía bien parada la colectividad, porque la ordalía era disuasoria, es evidente, y no sólo era disuasoria para la mujer, también lo era para el celoso que podía verse abocado al remordimiento, además de aguantar cierto resquemor por parte de su esposa y de verse sometido al ridículo. Es fácil imaginar la reacción de la familia política y de los vecinos. Hay quien dice que la prueba de las aguas amargas nunca se practicó en Israel. Es posible, yo creo no haber estado allí para verlo, pero en cualquier caso, el hecho de que tal precepto venga estipulado en la Torah no está desprovisto de significado, muy al contrario. Nos enseña cómo, en un caso extremo, se pueden resolver situaciones aparentemente inextricables y susceptibles de crear conflictos muy graves, incluso tragedias, en la institución más sagrada de todas, la institución fundamental que es la familia. A continuación vienen los preceptos referidos a la persona que se aparta voluntariamente de la suerte común haciendo voto de nazireo, o sea, privándose de determinados placeres y comodidades para aumentar su dedicación a la santidad. El lugar que ocupa este precepto, después de la bajada a los infiernos que el lector acaba de protagonizar, nos demuestra que el movimiento de balanceo propio de la Creación ya nos aproxima de nuevo al polo positivo donde todo es alegría. La descripción de los ritos y ofrendas que acompañan el desarrollo del nazireato nos recuerda que la relación con el Eterno debe obedecer siempre a las reglas que Él fija para no resquebrajar, aun sin proponérselo y con la mejor intención del mundo, la armonía de la Creación. A esta necesidad imperativa de mantener la armonía universal responde el espléndido párrafo que clausura el capítulo 6. Es el enunciado de la Bircat Hacohanim, la Bendición de los sacerdotes. Son seis versículos en los cuales Hashem ordena a Moshé que enseñe a los cohanim a bendecir al pueblo. Los cohanim no son sino el conducto de la bendición, no son su origen. La bendición la concede el Eterno por boca de ellos y ésta es la razón por la que cada palabra, cada letra viene estipulada. Son sesenta letras, que ulteriormente serán simbolizadas por los sesenta guiborím (próceres) que, en el Cantar de los Cantares rodean la litera del rey Salomón. Sesenta letras que conforman 15 palabras, tres para la primera bendición, cinco para la segunda y siete para la tercera. La bendición sacerdotal va, pues, en aumento y termina con la palabra "shalom" que es la máxima expresión de la felicidad y contiene la palabra "shem" (Nombre) lo cual viene resaltado en el versículo siguiente que reza: "Así, ellos pondrán Mi Nombre sobre los hijos de Israel y Yo les bendeciré". Esta última expresión: "Yo les bendeciré" siempre ha llamado poderosamente la atención de los estudiosos porque al decir "les" el Eterno señala que los Cohanim no son sólo transmisores sino también receptores de la Bendición. ¡Baruj Hashem! |
05 junio 2008
Barranquilla: JAG SHAVUOT: RECIBIENDO LA TORAH EN UNIDAD,FE Y AMOR. J@G SAMEAJ JAVERIM!!!
 | JAG SHAVUOT: RECIBIENDO LA TORAH EN UNIDAD,FE Y AMOR. J@G SAMEAJ JAVERIM!!! | |||||||||||||||||||||||||
בס"ד
COMUNIDAD HEBREA PARA EL RETORNO
Horario del Encendido de Velas para el Shabat y Yom Tov En Barranquilla, Colombia
Arvit y Kidush de Yom Tov Domingo 8 de Junio : 7:00 PM Tikún Leil Shavuot : 9:00 PM hasta el Amanecer Shajarit, lectura de la Torah, Musaf y Kidush del 1er dia Shavuot: 5:00 AM. Estimados lectores: Este domingo por la noche comienza la festividad de Shavuot, en este día festejamos la Entrega de la Torá. El Talmud nos cuenta que antes de la entrega de la Torá, los ángeles reaccionaron negativamente ante la idea de dar la Torá a seres humanos, ya que esta era un tesoro espiritual, que el hombre no sabría aprovechar y apreciar. A lo que Moshe respondió, que los preceptos de la Torá están hechos a medida del comportamiento humano y no para los elevados estándares de los ángeles. Sin embargo, antes de entregar la Torá, Di-s solicitó al pueblo judío garantes para asegurarse que este caudal de sabiduría divina seria correctamente utilizado. Los judíos dispusieron que los niños serian los garantes. Podríamos pensar que el estudio de Torá de un sabio ya entrado en años es más profundo que el de un simple niño que solo esta aprendiendo las letras del Alef - Bet, también podríamos pensar que el acercamiento de un ángel a Di-s es infinitamente más elevado que el de un simple ser humano, en realidad, no hay un mejor recipiente para la sabiduría y la presencia Divina que la simpleza, la pureza del corazón, y el esfuerzo constante para tratar de mejorar aquellas pequeñas cosas. Que este año seamos meritorios de recibir la Torá de Di-s con alegría y sinceridad, y que sea esta una fuente de luz, vida y paz para todos. ¡Shabat Shalom y Jag Sameaj! Muy Interesante Video sobre la Festividad de Shavuot Símbolos y costumbres de Shavuot
La Festividad de Shavuot constituye el segundo de los Tres Festivales de Peregrinación (los otros dos son Pesaj y Sucot) en los que, de acuerdo al mandato bíblico, cada judío debe presentarse en el Gran Templo de Jerusalem. En general, esta Festividad es conocida con los siguientes nombres: 1. Zman matan torateinu - Epoca de la Entrega de nuestra Torá En el sexto día del mes de Siván (era un día Shabat), del año 2448 luego de la Creación, (1312 antes de la E. Común) Di-s nos dio la Torá en el Monte Sinaí. La Fiesta de las Semanas (Shavuot), el 6 y 7 de Siván, conmemora este gran evento. 2. Jag Hashavuot - Fiesta de las Semanas Este festival recibe tal nombre pues se celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat Haomer, cuya cuenta diaria se había emprendido en la segunda noche de Pesaj. 3. Jag Hakatzir - Festival de la cosecha En la Tierra de Israel, ésta era la época de la cosecha, especialmente aquella de trigo. Las primeras ofrendas de la nueva cosecha se hacían bajo la forma de dos panes de trigo -Shtei Halejem-. 4. Iom Habikurim - Día de las primicias El Festival de Shavuot marcaba, además, el principio de la época para ofrendar los "primeros frutos" -Bikurim- cuando el Santo Templo existía en Jerusalem. También lleva este nombre debido a la ofrenda de los "Dos panes" - que recibían el nombre de "primeros frutos" de la cosecha de trigo. Símbolos y Costumbres • En la Mishná y en el Talmud, el festival de Shavuot se llama generalmente "Atzeret", es decir "asamblea solemne", o "festival del cierre" (no debe ser confundido con Sheminí Atzeret, el octavo día de Sucot). La razón es que se considera a este festival como concluyendo el festival de Pesaj, con el cual está conectado de muchas maneras (tal como Sheminí Atzeret es la "extensión" de la Fiesta de Tabernáculos Sucot). • Shavuot quiere decir no sólo "semanas" (Shavúa) sino también "juramentos" (Shevuá). El nombre indica los dos juramentos que Di-s e Israel intercambiaron el día de la Entrega de la Torá, de permanecer fieles el uno al otro, por siempre. • Los Dos Panes de Trigo que eran traídos como señal de gracias en la época del Bet Hamikdash (Sagrado templo de Jerusalem), simbolizaban la naturaleza dual de nuestra Torá: la Torá Escrita (Torá Shebijtav) y la Torá Oral (Torá Shebealpé) que se dieron simultáneamente en el Monte Sinaí. • En muchas comunidades se acostumbra decorar la sinagoga con Yuyos, flores y plantitas para el festival de Shavuot. La razón es doble: a) Shavuot es el Día del Juicio para los árboles frutales. b) En recuerdo al Monte Sinaí que estaba rodeado de verdes pastos, evidenciado por el hecho de que se ordenó que el ganado y las ovejas no pastaran al pie de la Montaña de Di-s. • Se acostumbra a pasar toda la noche estudiando Torá, Tikún leil shavuot, debido a que el pueblo de Israel se quedó dormido el día de la entrega de la Torá en el monte Sinaí. • Algunos judíos observan la costumbre de comer en Shavuot pasteles de crema o miel porque la Torá se asemeja a la leche y la miel. • Se acostumbra a leer el Libro de Ruth en el segundo día de Shavuot debido a que: a) Shavuot es el cumpleaños y también aniversario del fallecimiento del Rey David, y el Libro de Ruth da la información sobre sus antepasados. Boaz y Ruth fueron los bisabuelos de David. b) Las escenas de la cosecha son apropiadas para el Festival de la Cosecha. c) Ruth fue una conversa sincera, que abrazó el judaísmo con todo su corazón. Similarmente, en Shavuot, todos los judíos eran prosélitos, habiendo aceptado la Torá y todos sus preceptos. Basado en el libro "Shavuot" por Rabino Dr. Nissan Mindel. Para Ver una Guía completa sobre la Festividad de Shavuot Puede acceder a: www.es.chabad.org/generic_cdo/aid/518391/jewish/Shavuot.htm JAG SHAVUOT SAMEAJ | ||||||||||||||||||||||||||
03 junio 2008
IeshivahNet: Re: Líquidos
| Re: Líquidos |
B"H Muchas gracias por la explicacion. corta, pero amplia en su esencia de aplicacion. shalom |
02 junio 2008
comunidades: ATENCION: Conferencia con la OCSI en Barcelona, con TRANSMISION EN VIVO Y EN DIRECTO en www.kolisrael.tv
 | ATENCION: Conferencia con la OCSI en Barcelona, con TRANSMISION EN VIVO Y EN DIRECTO en www.kolisrael.tv |
| Shalóm javerím, be'ezrat Hashém, estamos saliendo mañana a encontrarnos con los queridísimos javerím de Barcelona, nucleados en la OCSI de Rossana Lara y Emiliano Peña. el jueves, be"H, compartiremos un estudio a partir de la sefirah de Hod en Maljút (la correspondiente a la noche del jueves en la cuenta del 'omer), preparación para Shavu'ót, y hablaremos también acerca de la situación global a la luz de la Cabalah. Transmisión EN VIVO: Canal en vivo de www.kolisrael.tv (en la página principal, donde solían estar los pajaritos danzando en torno al planeta  )EL JUEVES, a las 20 hs. de España (21 hs. de Israel, 12 hs. de Colombia, 14 hs. de Argentina, 13 hs. de Miami, 10 hs. de Los Angeles, 11 hs. de Guatemala, etc.). El canal tendrá CHAT HABILITADO al tiempo que salimos en vivo. los espero con brajót, daniEl |
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