01 agosto 2008

mesajudia: ¿se fundio el mishkan cuando hicieron el becerro de oro?

Shalom ... mi nombre es jhonny montes soy un congregante de una Qehila que se llama ebenahezer aqui en la zona oeste de caracas...en un shabat se desperto esta interrogante ya que el mishkan es nombrado en la tora despues de la fundición del becerro de oro y de acuerdo con el pasaje del becerro TODO METAL DE ORO FUE FUNDIDO ... entonces: ¿quien protegio el mishkan? para que no lo fundieran...o de ser fundido...¿hay un mal ordenamiento de los 5 libros de la tora?

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comunidades: Re: bitácora completa para esta vida en parashat Masa'éi

Bendiciones

soy juan Ramírez y puedo comprometerme con 8 dolores por mes pero no tengo terjeta de banco de que otra manera puedo depositar para apoyar, he sido muy bendecido con las enseñanzas de amado Rab daniEl I. Ginerman.

Que la bendición del Eterno sea para uds.

shalom ubrajah

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31 julio 2008

comunidades: bitácora completa para esta vida en parashat Masa'éi

LA PARASHAH DE LA SEMANA EN LA COMUNIDAD DE TORAH

Masa'éi (Bamidbar -Numeros- 33:1 a 36:13)

* Matók MiDvásh #84 - Matót & Masa'éi - Claves Estratégicas para la Victoria en nuestra Guerra
* Matók MiDvásh #38
* Parashát Matót-Masa'éi: clase de daniEl I. Ginerman en el Beit-Midrásh virtual
* Matók MiDvásh #19 a b c d e f
* Parashát Masa'éi - ¡Papá! Compranos casa nueva... , por Gabriel ben-Israel
* Parashát Matót-Masa'éi - Vencer a nuestros enemigos, por Jana Simon
* Parashát Masa'éi, por Gal Einai
* Parashát Masa'éi, por Gal Einai (2)
* Parashát Matót-Masa'éi - ¿Dónde está "papá"?, por Gabriel ben-Israel
* Parashát Matót-Masa'éi - ¿Prepararnos? ¿Para qué?, por Gabriel ben-Israel
* Parashát Masa'éi, por Rab Amram Anidjar - Ayudando a los demás
* Parashát Masa'éi, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Masa'éi, por Rav Shimon Elituv
* Parash'at Masa'éi, por Rav Pynchas Brener
* Parashát Matót-Masaéi, por Rav Shimon Elituv

* en el canal "La lectura de la Torah cada día", nuestro javér Fabian Spagnoli nos facilita la mitsvah, en videos cortos y amenos con el texto diario de la Torah, y algunas notas relevantes;
* Atención señoras y señoritas: todos los domingos hay clase especial para vosotras en la midrashah BatIsrael.Net, con la morah Janah Miriam;
* estamos estudiando cómo rehabilitar el funcionamiento del Ulpan en Hebreo.Net; para lograrlo, es necesaria la participación económica de los interesados... ¿quién se aviene a salvar un proyecto que tanto tiempo anhelamos y que tanta brajah espiritual provee?;
* para quienes ya se llevan bien con el hebreo: a disposición de todos, hemos habilitado un canal de shiurím en hebreo, en Carmiel.TV.

Sostengamos todos juntos a nuestra Comunidad de Toráh
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30 julio 2008

parashah: MATOT - El Secreto de la Concordia, por Malcah 5768

Parashah Matot – El Secreto de la Concordia

B"H

Sábado 26 de Julio de 2008, que es 23 de Tamuz del año 5768 de la Creación del Mundo por Haqadosh Baruj Hu

De Malcah

El título de la parashah que vamos a leer y meditar durante la semana entrante, "Matot", es el plural de "mateh", nombre masculino que significa "bastón, Báculo, cayado, palo, cetro", incluso "tallo, rama," en sentido propio y, en sentido figurado, "clan, rama familiar, tribu"- Esta última acepción es la retenida en nuestro texto: "Matot" son las Tribus de Israel. La apariencia femenina de este plural es interesante porque nos recuerda que las tribus no están compuestas únicamente por varones y que sin las mujeres no se multiplica ninguna población. Por otra parte, cabe señalar que estas mismas consonantes: "mem, tet, he", con vocalización diferente, forman la palabra "mitah", que es "cama" y, también "féretro". Nos encontramos, aquí ante una confusión ortográfica que resulta ser un resumen de la vida humana según la concepción israelita: Desde el Tashmish ha mitah (relaciones sexuales) hasta el reposo en el féretro, los Benei Israel pertenecen cada uno a una tribu. El israelita es posesor expresión de una identidad desde antes de su concepción. Siglos después de la promulgación de la Torah, el profeta Jeremías enunciará el siguiente oráculo en el primer capítulo de su libro que, por una no-coincidencia llamativa constituye la haftarah de Matot: " Antes de que Yo te formara en el vientre, te conocí ".(la haftarah es un texto extraído de Profetas o Escritos que se lee en la sinagoga justo después de la Torah y que guarda cierta relación con la parashah de la semana) Su pertenencia a una tribu determinada revela a un hijo de Israel la autenticidad de su esencia y le sitúa en un conjunto dotado de un pálpito peculiar. Para el Eterno, el Pueblo Elegido es el conjunto de las Doce Tribus: Hemos podido comprobar ya, en los capítulos que tratan de la ubicación de cada una de ellas alrededor del Tabernáculo, que les ha dotado de una individualidad muy marcada, puesto que tienen una misión específica, la de Dan, por ejemplo, es proteger la retaguardia, lo cual exige unas cualidades, unas habilidades distintas a las de Yehudah que abre la marcha. Dan tiene que mirar atrás con gran circunspección, mientras que Yehudah, libre de semejante lastre puede dedicar toda su atención a lo que tiene o que le viene delante.

Hay doce tribus, como hay doce meses en el año, o sea, que están ligadas al movimiento cósmico, hasta tal punto que los aficionados a la astrología pueden decirnos con qué signo del zodíaco se corresponde cada mes hebraico y nuestros sabios también nos proporcionan la lista de las correspondencias entre meses y tribus: Es la siguiente: Nisán con Yehudah, Iyar con Isasjar, Siván con Zabulón, Tamuz con Rubén, Av con Shimeón, Elul con Gad, Tishrí con Efraim, Jeshván con Manasé, Kislev con Benjamín, Tévet con Dan, Shevat con Asher y Adar con Naftalí.

Ahora, volviendo al despliegue de estas tribus alrededor del Tabernáculo, constatamos que están ordenadas en cuatro grupos de tres, cubriendo los cuatro puntos cardinales. La conclusión que, una vez más, se impone a nuestro raciocinio es que todo lo referente a las 12 tribus es fundamental y forma parte del Plan de la Creación.

Con lo antedicho se pone de manifiesto que la concordia debe reinar entre las tribus. Ellas se necesitan las unas a las otras y forman una unidad que, de ser indestructible, les garantizará una perpetua supervivencia y el éxito en todas sus empresas. No es pues de extrañar que, en la frontera de la Tierra Prometida, cuando a los Benei-Israel no les queda sino atravesar el río Jordán para penetrar en ella, El Todopoderoso dicte a Moshé una serie de reglas destinadas a propiciar entre los miembros de las tribus y entre las mismas tribus, una convivencia pacífica destinada a evitar los conflictos destructivos y le lleve a superar un legítimo acceso de ira para dar un ejemplo de diplomacia digno de ser recordado por las generaciones.

Veremos al estudiar el desarrollo de la parashah que la clave de la concordia, su secreto, reside en le fidelidad a la palabra dada. Por esto, el texto empieza con la regulación de los votos, que son el paradigma de la palabra dada. El asunto es delicado porque, mientras un voto es formulado por una persona dueña de sus decisiones, no hay ningún problema, el voto es válido y se ha de cumplir, pero cuando ha sido formulado por una mujer sometida a la autoridad de un padre o un marido, la cosa se complica. El Eterno, en cualquier caso, protege a la mujer, ordenando que si su padre o su esposo la ha oído pronunciar el voto y no se ha opuesto antes del final del día, ya no podrá oponerse, pero si se opone en este lapso de tiempo, él es responsable del incumplimiento. No entrará la discordia en la familia, porque nadie podrá reprocharle nada a la mujer. La protección de la iniciativa femenina en el seno de la familia es de primerísima importancia en cualquier sociedad, sobre todo si es de tipo patriarcal, porque la familia tiene tendencia a oprimir a la hembra, casi siempre en nombre de los principios más excelsos, pero sin ninguna piedad.

A continuación, asistimos a un episodio guerrero contra los Midianitas, terrible y, aparentemente, pero sólo aparentemente, desligado de la legislación anterior. Hashem exige a Moshé que, antes de morir vengue a los Benei-Israel de los Midianitas que se han portado como enemigos suyos. El, por cierto no puede participar en la batalla porque tiene un deber de agradecimiento con este pueblo que le acogió cuando huía de Egipto, pero sabe que la obligación de velar por la seguridad de los futuros moradores de Canaán es absoluta: Así, pues, manda al ejército a emprender una acción bélica. Los Benei-Israel salen vencedores, pero Moshé se enfurece porque no han exterminado a las mujeres que fueron responsables de la depravación de las israelitas después del oráculo de Balaam que, por lo visto, las llevó a pensar que podían permitírselo todo. Moshé ordena que se las extermine. Con esto nos demuestra que, si bien hay que proteger siempre a la mujer decente y piadosa, hay que ser implacable con la que siembra un ejemplo infame. Esto también es garantía de convivencia armoniosa. El pertenecer a una de las 12 tribus no es ningún compromiso del que un individuo pueda deshacerse. En todo caso, para conseguirlo, tendría que abandonar su vida en el seno de Israel y marcharse a residir en medio de extranjeros. En Eretz Israel es imprescindible y obligatorio respetar la Torah que es el vínculo unificador.

Vamos a pasar ahora a comentar un asunto que cuenta entre los más pintorescos, pero también entre los más relevantes de la historia de Israel. Lo constituye la petición de las tribus de Rubén y de Gad de establecerse definitivamente en Transjordania, en tierras de Ya´zer y Guil´ád que les dejaron deslumbrados porque las vieron extremadamente aptas para el cuidado de sus numerosos rebaños. Moshé, presa de la más violenta indignación, les increpa con verdadero furor, recordándoles la cobardía de sus respectivos representantes cuando, después de la expedición de espionaje, volvieron denigrando la Tierra Prometida y aconsejando al pueblo que no intentara conquistarla. El advierte una repetición de esta actitud tan negativa en la actual solicitud de permanecer en la margen izquierda del Jordán y manifiesta su temor de que los cobardes impongan de nuevo su punto de vista, imposibilitando la conquista del territorio designado para ser la morada de los Benei-Israel. Se le entiende. Las pretensiones de unas tribus que esgrimían los derechos de su ganado a pastar unas hierbas deliciosas para su paladar y ansiaban las pingüas ganancias que aquello les proporcionaría, aun a riesgo de dar al traste con toda la empresa que significaba el Éxodo, era un agravio descomunal para el anciano jefe y muy peligrosa para un pueblo que él ya había visto amilanarse.

Sólo se calmó su cólera cuando los hijos de Rubén y los hijos de Gad le prometieron que nunca abandonarán a las otras tribus, sino que, por el contrario, permanecerían unidas a ellas y les ayudarían siempre en la guerra. Pronunciaron entonces unas palabras que emocionaron a Moshé. Dejaron de anteponer el bienestar de sus ganados a cualquier otra consideración y hablaron de sus hijos. Es cuando recibieron la venia del anciano jefe de Israel que les dijo: "Si hacéis tal cosa, si os alistáis para la guerra ante el Eterno, hasta haber desposeído a Sus enemigos y que todo hombre armado de vosotros cruce el Jordán y que la Tierra fuera doblegada antes el Eterno y ante Israel, esta tierra será posesión vuestra en presencia del Eterno: Pero si no lo hacéis, cargaréis con vuestro pecado y, ya sabéis lo que os espera. Construid, pues, ciudades para vuestros pequeños y apriscos para vuestros ganados, y obrad según lo que salió de vuestra boca." Moshé les dio y nos sigue dando esta lección: Israel es un pueblo de padres. Los hijos deben pasar ante todo, porque ellos son la garantía de la pervivencia del Pueblo Elegido para estudiar y practicar la Torah. Sin las generaciones venidera, nada tiene sentido. Ahora una vez garantizado el paso de Jordán y la solidaridad con todas las tribus, Moshé concede también una parte del enorme territorio anteriormente motivo de conflicto a una gran parte de la tribu a Manasé. O sea que Moshé no es ningún fanático, pero se sabe que los de Manasé les exigió los mismos compromisos que a Rubén y a Gad, en especial la prioridad concedida a los hijos sobre cualquier afán materialista.

Esto nos dice la parashah Matot: Las Tribus deben perpetuarse porque son una expresión del orden de la Creación y de la Torah Para lograrlo deben vivir en buena armonía y el secreto de esta concordia reside en el respeto riguroso a la palabra dada, en la intransigencia con los corruptores y en la protección de los hijos.

¡Bendito Sea Haqadosh Baruj Hu Que tan bellas enseñanzas nos impartió!

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parashah: BALAK - La Mirada Ajena, por Malcah 5768

B''H

Shalom Javerim, continuando con la puesta al día de los comentarios semanales de Malcah a las porciones de la Torah, vamos a publicar los escritos este año correspondientes a Balak, que quedó pendiente y Matot, rozando ya la total puesta al día. Espero los disfruten y aquí les dejo con el primero.

Parashah Balak – La Mirada Ajena

B"H

Sábado 12 de Julio de 2008, que es el 9 de Tamuz del año 5768 de la Creación del Mundo por Haqadosh Baruj Hu.

De Malcah

Uno de los episodios de la historia de Israel que viene relatado en la parashah de Balak, es universalmente conocido. Se trata de la incapacidad del "vidente" Balaam para ver lo que, en determinado momento de su viaje hacia el campamento hebreo, vio su burra: un ángel armado con una espada que les bloqueaba el camino. La conclusión que se suele sacar de tan pintoresco acontecimiento es que, a menudo, el hombre absorto en cavilaciones, no es capaz de advertir los hechos más palmarios. Ayer mismo tuve la oportunidad de citar a la burrita para abrir los ojos a un amigo, muy culto por cierto, ingeniero y excelente escritor que, hasta ahora, vivía solo, me comunicó su pesar y su desconcierto porque un hijo suyo, casi cuarentón, que lleva una vida muy desordenada, se emborracha a menudo y no le demuestra ningún cariño, le ha instado a irse a vivir con él. Me dijo: "no lo entiendo. ¿Por qué quiere que yo comparta su casa si parece que me odia? Y yo, ejercí de burrita contestándole:" es evidente, porque te necesita para dejar de beber". Creo que se lo está pensando, porque, ante todo, es padre. Desde luego, él es varón, como Balaam, y estos asombrosos despistes, protagonizados por personas inteligentes y cultas, como Balaam o mi amigo M. son más propios de hombres que de mujeres, La razón es que ellos son más cerebrales que nosotras. A veces, los teoremas los ciegan

Pero estas sencillas reflexiones dictadas por el sentido común, no se bastan para justificar la inserción de la pelea entre Balaam y su burra en la Torah. Para entender un poco mejor el alcance de la escena, es preciso detenerse en el hecho fundamental del asunto: quien obstruye el camino es un ángel armado con una espada, como aquel encargado de vedar a nuestros Primeros Padres el retorno al jardín del Edén. Es la Fuerza Divina la que se interpone entre Balaam y sus intenciones. El Eterno había manifestado bien las claras Su Voluntad, respondiendo a primera pregunta del vidente sobre la conveniencia de obedecer o no al rey de Moab, Balak, que le ordenaba maldecir a Israel cuyo campamento se encontraba ya al alcance de la vista, diciéndole que no se le ocurriera. Literalmente el Oráculo de Hashem había sido: "No vayas con ellos, no maldigas al pueblo porque es bendito." Al seguir empeñándose en conseguir la aprobación del Todopoderoso, Balaam desencadenó Su Enfado y se vio sumido en la confusión, incapaz de advertir la realidad que un ser desprovisto de doblez percibía sin error. La lección es que no se puede anteponer nunca la propia iniciativa a la Voluntad Divina y, menos aún, como lo dijimos en otra ocasión, tratar de manipular-La.

Balaam, aunque no formaba parte de la congregación de los Benei -Israel, era devoto del Todopoderoso y no estaba dispuesto a hacer absolutamente nada que no contara con Su aprobación. Por lo tanto, previno Balak y a los ancianos de Midián, que le ofrecían espléndidos regalos a cambio de su conjuro, que no tomaría ninguna decisión antes de haber consultado con el Eterno. Hasta aquí actúa con perfecta coherencia y le admiramos por su integridad

Nuestro desconcierto empieza cuando, al reiterarle Balak la propuesta anterior, en vez de volver a oponerle una enérgica negativa, ya que Hashem le había prohibido maldecir al pueblo de Israel, él vuelve a decirles que no quiero riquezas ni honores, sino obedecer las órdenes que el Eterno le dé durante la noche siguiente. Está claro que Balaam no se atreve a tomar una decisión por su cuenta. Teme muchísimo a los poderosos de este mundo y quiere dejar bien clara su irresponsabilidad en el asunto. Vuelve, pues, a invocar al Eterno, Quien, por un lado Se va a mostrar compasivo con él, autorizándole a emprender el camino, pero a condición de que profiera únicamente las palabras que le va a dictar. Sin embargo, con la actuación de la burra, le obliga a tomar consciencia de su propia mala fe. El no quiere realmente honrar al Eterno, sólo quiere saberse respaldado.

Esta es la desgracia de Balaam, su terror ante los poderosos de este mundo que le veda un comportamiento honroso: No sabe decirles un "no" rotundo, cosa que debía haber hecho desde el primer momento, porque ningún profeta fiel al Eterno tendría la tentación de maldecir a un pueblo que también lo es. Pero Balaam se parece a muchas personas de la época actual que no se atreven a contradecir a los voceros de la inmoralidad, a pesar de lo mucho que las continuas incitaciones a la depravación les deja escandalizadas. Se refugian en un pretendido respeto por las convicciones ajenas, como si refocilarse en la abyección y educar en ella a los niños indefensos contra la manipulación, pudiera considerarse un modo de pensar, cuando deberían proclamar que esto es un modo de matar el pensamiento. Se podría decir que estamos viviendo tiempos balaámicos, en el sentido de que, a fuerza de no querer contrariar a quienes pueden quitarles el empleo, negarles la concesión de la hipoteca que les va a enrejar el alma o hacerles fama de retrógrados peligrosos para el bienestar común, relegándoles así a un ghetto moral en el que se les mermará la existencia. Mucho despotricar contra aquella Inquisición que persiguió con verdadera saña a nuestros antepasados, pero se someten a otra que tiene las mismas características, sólo que, esta vez se presenta con los oropeles de la tolerancia, o sea que es más hipócrita y, por lo tanto, más peligrosa que la otra ¡Es el progreso! El camino hacia la ortodoxia de la abominación.

Balaam está sometido a una presión férrea de este tipo, que, inevitablemente, acaba por embotar la sensibilidad por las espantosas agresiones a las que la somete de continuo. Si preguntamos a nuestros contemporáneos: "¿Tú quieres de verdad que a tus hijos los clonen, los corten en trozos a su muerte , para utilizar sus órganos como piezas de recambio, experimenten con ellos "tratamientos" innovadores sobre los cuales no tienes ningún control, les enseñen a venerar las "doctrinas" más execrables? Dirán que no se trata de esto, sino de estar a la última, de no ser un reaccionario dañino, de comprender que los tiempos han cambiado. Es inútil preguntar" ¿qué significa la expresión: "Los tiempos han cambiado"? porque ni lo saben, ni, menos aún lo pueden explicar. Muchas cosas pierden su significado cuando se las pone en plural, la libertad, por ejemplo, o el tiempo. Son como Balaam, saben que no es verdad, pero no se atreven a disentir.

Volviendo, precisamente a Balaam, observamos que Balak no ceja en su empeño corruptor. Exige que el vidente mire a Israel desde varios puntos de vista para averiguar si, por casualidad, no hay alguno desde el cual consiga la ansiada maldición: No lo hay. Balaam trata de ganar tiempo, exige construcción de altares, ofrendas de sacrificios et. Todo lo que se le ocurre, sobre todo que mire a Israel. Llegamos ahora a un punto álgido de la narración. En todo el relato de la parashah, Israel es una referencia. Se habla de Israel, se trata de inflexionar su destino, se le designa como un peligro cercano, pero no se le muestra, no se le ve. Israel es una referencia, no una presencia real. Esto se produce siempre en los casos de persecución tan aciaga como arbitraria. Delos perseguido se habla y se les describe como especialmente peligrosos, pero se habla de ellos, nunca con ellos, hasta que están encadenados, aislados los unos de los otros y sometidos a torturas. Balaam ve a los hebreos, pero no tiene ningún diálogo con ellos: No sabemos, porque el texto no nos dice nada al respecto, si están al corriente de las maniobras de Balak y de las vacilaciones de Balaam, que acaba por pronunciar las bendiciones, espléndidas, maravillosas y verídicas que le dicta Haqadosh Baruj Hu. Balaam y sus interlocutores hablan de Israel, pero a Israel, no se le oye. Balaam mira a Israel, sin escucharle. Los que conocemos el hebreo, sabemos que oír y mirar deben ir juntos, porque así nos lo revela el verbo "escuchar, oír" que se ortografía "shin, mem, ´ayin", siendo la última de las tres consonantes, "´ayin" que significa "ojo" y fuente. La vista y el oído son sentidos complementarios. Balaam no oye a Israel, lo ve de lejos, es decir que se hace una imagen de él. Esto también se suele producir en los casos de manipulación persecutoria, a la víctima se la enseña de lejos y se interpretan sus intenciones en el sentido que la desfavorece.

Ahora bien, ésta es la conducta de Balak. Balaam se hace cómplice sin realmente proponérselo: Y, con esto, llegamos al nudo del asunto, preguntándonos, por qué si, en el fondo no era tan malo, Balaam que, como ya hemos mencionado, bendijo a Israel repitiendo sin el menor error las palabras que Hashem le puso en los labios, goza de tan escasa simpatía entre los judíos.

Encontraremos la respuesta examinando el comportamiento de Balaam. En ningún momento hace gala de amistad, o, por lo menos de simpatía por Israel. No quiere maldecirle por honradez y porque teme al Eterno, pero, aparte de esto, Israel no le importa para nada. No piensa ni por un momento en sus posibles sufrimientos, no parece conocer la compasión, actúa como un ejecutante, del Eterno o de Balak, pero no tiene sentimientos. El secreto de este hombre reside en su carencia afectiva. Hemos dicho, en anteriores renglones, que esta asepsia sentimental es propia de gente sometida a un poder tiránico. Balaam no sabe amar, ni al Eterno, ni a loa hombres y esto, no lo puede entender el judío cuya relación con el Todopoderoso es profundamente pasional, lo mismo que la relación del Todopoderoso, El Shaday con Su pueblo.

Balaam es devoto del Eterno, es cierto, pero vive en una sociedad idólatra, sus esquemas mentales no son los de un hebreo: Para él, la Divinidad es un poder con el que es menester congraciarse, que te castigará si le desobedeces, pero no es un Ser dotado de sentimientos, que te protege o sufre por tu indiferencia. Hay que repetirlo, Balaam está inmerso en una sociedad idólatra y, a los ídolos, ni se les ama, ni se les odia, se procura tenerlos satisfechos, lo mismo que ellos, a los simples mortales, ni les aman, ni dejan de amarles, los usan, se hacen mantener por ellos, y nada más. La relación es de tipo comercial, por no decir que es una forma de prostitución. Balaam non sabe salirse de estos esquemas de forma que, siendo su bendición Palabra Santa que siempre repetimos y repetiremos con gran simjah, , no sentimos hacia aquel pobre desgraciada que las pronunció, el agradecimiento que hubiera cabido esperar si hubieran salida de unos labios conmovidos por el inmenso cariño que contienen. A Balaam, no le importaba para nada bendecirnos o no bendecirnos. No se acercó a Israel en ningún momento, no trató de conocernos, para el fuimos una experiencia, algo que, quizás, en algún momento, recordara con cierta admiración, pero no podemos por menos de suponer que el terminar con su misión, representó un alivio para él.

Con su historia, el Eterno, Cuyo Santo nombre bendecimos, nos reparte grandes enseñanzas, siendo una de ellos, y no la menor, que el hombre desprovisto de sensibilidad, o que desconfía de ella hasta el punto de mantenerla bloqueada, no puede tener vida religiosa auténtica porque siempre estará a la defensiva en lugar de vivir en la confianza que se ha de tener en el Eterno.

Por otra parte, la parashah de Balak nos explica bien a las claras que la mirada ajena, cuando no se apoya en la simpatía y la solidaridad que propicia el conocimiento mutuo, desemboca en el recelo y la persecución. Balak acusa a los Benei-Israel de acercarse a los pueblos vecinos con intenciones asesinas y no hay nada más alejado de la verdad: Todo lo que pedían los hebreos era que esos pueblos los dejaran transitar pacíficamente por su territorio, mientras se dirigían a la Tierra Prometida, comprometiéndose a no tocar el agua ni dañar las cosechas. Se habían vistos compelidos a la guerra con quienes, además de negarles estos humanitarios favores, les habían agredido, pero, por iniciativa propia, no querían enemistad ni querellas.

La mirada ajena, si se queda en algo superficial que responde al miedo y no a la observación objetiva y justa, puede ser el origen de muchas desgracias, por lo cual suplicamos a Hashem que nos evite ser víctima de ella y hacer que otros sean víctimas de la nuestra.

Bendito Sea para siempre jamás el Nombre del Eterno que nos concede la merced de enseñarnos la recta conducta!

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Barranquilla: PARASHAT MASE: Estar listos para la redención del Mashiaj, Menajem Av Tiempo de: alegría, realización y consuelo. SHABAT JAZAK‏

PARASHAT MASE

(Jornadas)

Libro Bamidbar / Números (30:2 a 32:42)

Maftir: Números 28: 9-15 (Lectura Para Rosh Jodesh)

Haftará de la Semana:

Yirmeyahu / Jeremías 2:4 – 28, 3:4

Horario del Encendido de Velas para el Shabat en Barranquilla, Colombia.

Fecha	Hora
Viernes, 01 Agosto, 2008	Encendido de velas a las: 18:06
Shabat, 02 Agosto, 2008	Shabat concluye: 18:56

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

Resumen de la Parashá

Números 30:2-36:13

Los cuarenta y dos viajes y campamentos de Israel a través del desierto son listados, desde el Éxodo de Egipto hasta el establecimiento en las planicies de Moab, al otro lado del río, frente a la Tierra de Cnaan. Los límites de la Tierra Prometida son enumerados y las ciudades de refugio designadas como lugares de exilio para asesinos involuntarios. Las hijas de Tzlafjád se casan dentro de su propia tribu de Menashé, de manera de que las propiedades que correspondían a su padre no pasen por herencia a otra tribu.

"Estos son los viajes del Pueblo Judío con los que salieron de la tierra de Egipto" (Bamidbar 33:1).

Es conocida la pregunta, el Pueblo Judío salió de Egipto con un viaje, desde Raamses a Sucot: si solo toma un viaje salir de la tierra de Egipto, ¿por qué la Torá menciona "los viajes", en plural?

La palabra Egipto en hebreo se dice "mitzráim", que se escribe de la misma manera que la palabra "meitzarím", cuyo significado es "límites". A pesar de que con un solo viaje se sale de "Mitzráim", es decir, con un solo paso uno puede auto superarse, sin embargo, existen muchos niveles de auto superación. Esta es la razón por la cual la Torá menciona "los viajes", en plural, con los cuales el Pueblo Judío salió de Egipto.

La Torá es eterna en cada generación, en particular el concepto de la salida de Mitzráim (meitzarím, límites), como dicen nuestros sabios en la Mishná (Pesajím 10:5): "Uno debe verse a sí mismo como si hubiese salido hoy de Egipto". La enseñanza es que, aún cuando uno se encuentra en un nivel elevado al respecto del nivel en el cual se encontraba anteriormente, no es suficiente, uno debe continuar avanzando constantemente.

Aún cuando uno se haya alejado totalmente del mal, debe saber que no concluyó su trabajo, porque siempre hay un nivel superior que puede ser alcanzado y, desde el punto de vista de este nivel más elevado, uno se encuentra aún relacionado con el mal. La prueba de esto es que, más allá del nivel en el cual nos encontremos, continuamos viendo las malas actitudes en los otros. El fundador del Movimiento Jasídico, Baal Shem Tov, explica que, cuando uno ve las características negativas del otro, es una muestra de que esas mismas características se encuentran en uno mismo, al menos sutilmente.

Por otro lado, la enseñanza de "los viajes", con los cuales el Pueblo Judío salió de Egipto es, que uno nunca debe darse por vencido. Independientemente de la situación en la cual uno se encuentre, uno debe saber que con solo un viaje se sale de Egipto. No solo eso, sino que nosotros hoy en día contamos con más ventajas que los judíos en la época de la salida de Egipto, dado que nos fue dada la Torá, que nos da la fuerza para auto superarnos día a día y no darnos por vencidos.

Extraído de Likutei Sijot, vol. 2, pág. 348.

Tomado de: es.chabad.org

Enfoques sobre la Parashá

"Estos son los preceptos y las leyes que ordenó Di-s por manos de Moshé a los Hijos de Israel, en las llanuras de Moab, cerca del Jordán, a la altura de Jericó" (Bamidbar 36:13)

Estas palabras finales del Libro de Bamidbar dicen que las Mitzvot fueron dadas "en la mano de Moshé", un término que no aparece al final del Libro de Vayikrá, el Libro anterior. Esto alude al cambio básico en la naturaleza del pacto entre Di-s e Israel: El pacto de Vayikrá estaba fundado en las primeras Tablas de la Ley que rompió Moshé. Ahora, en las llanuras de Moab, Moshé hace un nuevo pacto basado en las segundas Tablas que el tiene "en su mano"- simbolizando que este pacto es eterno.

(Jumash)

"Estos son los viajes de los israelitas, que salieron de la tierra de Egipto... guiados por la mano de Moshé y Aharón" (Bamidbar 33:1)

Nada que haya sido creado por mano del hombre puede durar eternamente.

Las estatuas se derrumban; la poesía se olvida. No hay nada que dure por siempre. Por ese motivo, la redención de Egipto no fue algo definitivo, pues llegó "por la mano de Moshé y Aharón", y, a pesar de su elevadísimo nivel espiritual, no eran más que seres de carne y hueso.

Por eso, era inevitable que el pueblo judío fuera sometido a otros exilios, pues su Éxodo de Egipto fue mortal y terrenal, y, por lo tanto, incompleto.

"Estos son los viajes de los israelitas...". Estos son los viajes del exilio que los israelitas realizaran en la larga noche de la historia, porque "salieron de la tierra de Egipto... guiados por la mano de Moshé y Aharón". Sin embargo, cuando el Propio Hashem redima a Su pueblo, con toda Su Gloria y Su Majestad, la redención no contendrá ningún elemento de imperfección humana, y, por lo tanto, será absoluta y eterna.

(Mayaná shel Torá)

"Estos son los viajes de los Bnei Israel..." (Bamidbar 33:1)

El carruaje del Baal Shem Tov se desplazaba velozmente por la espesa bruma de la mañana rusa.

Dentro del carruaje, el Revé y su asistente estaban sentados, en silencio. Lo único que se oía era el monótono ruido de los cascos galopando por el césped. El rostro del Baal Shem Tov, impasivo. De pronto, le hace señas al shamash para que detenga el vehículo. El shamash se asoma por la ventana y le grita al conductor que se detenga. Rápidamente, el carruaje llega a un descanso. Silencio. Aparte de los caballos, y de los pájaros que entonan su coro matinal al Creador. Silencio. Entonces, proveniente del campo, comienza a oírse el más delicioso sonido. La voz de un hombre que canta una canción que casi hace llorar a los árboles. La más hermosa canción que jamás se haya oído.

El Baal Shem Tov escucha con atención, y frunce el ceño, como si tratara de recordar algo. Un recuerdo que iba tan atrás, que parecía ir más allá de esta encarnación.

De pronto, sus ojos se entrecerraron y su boca se ensanchó, con una sonrisa de incontenible alegría.

"¡Por favor, pídale al hombre que venga!", le ordenó a su shamash. Tras unos momentos, el shamash retornó con un campesino ruso, el dueño de tan melodiosa voz.

"Cuando lo oí cantar, no pude más que pensar 'qué bella melodía'", dijo el Rebe.

"Si, me gusta mucho", dijo el campesino.

"No creo que la haya oído en su totalidad. ¿Le molestaría volver a cantarla para mi?, preguntó el Baal Shem Tov.

"Si, ¿por qué no?" respondió el campesino, y comenzó a cantar nuevamente. Una vez que terminó, parecía que hasta los pájaros se habían detenido a escuchar.

"Hermosísima", dijo el Rebe. "Dígame, ¿le molestaría volver a cantarla?"

"Como no", dijo el campesino, y volvió a repetir la melodía.

Cuando terminó de cantar, el Rebe dijo: "Si, creo que la tengo. ¿Es así?". Y el Baal Shem Tov comenzó a entonar la melodía. Y con todo lo bella que había sido la versión del campesino, el Rebe le infundió un deseo desgarrador, como la reunión de una madre con su hijo.

"Si, exactamente así", dijo el campesino.

"Me pregunto... si no sería demasiada molestia... antes de que me vaya, ¿podría oír como la canta Ud. otra vez más?

"Bueno", dijo el campesino, y abrió la boca para cantar. No salió nada. Ni una nota. Ni un chirrido. El hombre cerró la boca y lo intentó nuevamente. Nada. El Baal Shem Tov lo contempló con una mirada de extraña intensidad, y luego le dijo: "Que tenga buen día...". Y con eso, volvió a subir al carruaje. El Rebe y su shamash se sentaron en silencio durante unos cuantos minutos, y entonces el shamash ya no pudo contener su curiosidad.

"¿Que fue lo que ocurrió?" "Cuando oí cantar a ese campesino, me di cuenta de que estaba cantando una de las canciones que cantaban los Leviim (Levitas) en el Beit ha Mikdash (Templo Sagrado). Durante dos mil años esa melodía estuvo en el exilio, pasando de un extraño a otro, deambulando de un país a otro. Ese campesino era como una cáscara que contenía una preciosísima chispa de santidad. Ni bien esa chispa fue devuelta a sus dueños, al pueblo judío, ya no había necesidad de que él la recordara más, y por lo tanto, la olvidó.

Al comienzo de la Parashat Masei, la Torá enumera los cuarenta y dos lugares donde acampó el pueblo judío en su camino a Eretz Israel. ¿Cuál es el motivo de esas cuarenta y dos paradas en el desierto?

Existe un concepto místico, según el cual el propósito de esos campamentos era para que los Hijos de Israel liberaran y recolectaran las chispas de santidad que están atrapadas en la desolación del desierto. Cada una de esas paradas corresponde a una letra del Nombre de Hashem, y al reunir las chispas de cada sitio, se revela un poquito más el Nombre de Hashem, y Su reconocimiento en el mundo. Tres mil años más tarde, el pueblo judío sigue de viaje. Cien años acá, doscientos allá. Por sus viajes por España, Inglaterra, China y América, el pueblo judío "extrae" y redime las chispas de santidad que están atrapadas por todo el mundo. Cuando acabe este proceso, el Mashíaj, el Ungido, reunirá a todo el pueblo judío, conduciéndolos a la Tierra de Israel, y entonces volverán a oírse todas las canciones de santidad. Entonces, Hashem será revelado como el Único Di-s Verdadero. Y Su Nombre estará completo. "Ese día, Hashem será Uno y Su Nombre, Uno".

(Or haJaim haKadosh; Malbim; Rabí Shmuel Mi Ostropole, Rabí Mordejai Perelman, Rabí David Gotlieb)

Extraìdo de: www.mesilot.org

Para Reflexionar.....

Las tribus al este del Jordán

Iehoshúa les dijo a las tribus de Reuven, Gad y parte de la de Menashé que podían retornar a sus hogares y familias del otro lado del Jordán…

Iehoshúa les dijo a las tribus de Reuven, Gad y parte de la de Menashé (quienes habían venido a ayudar a las otras tribus en la conquista de Israel) que podían retornar a sus hogares y familias del otro lado del Jordán. Les previno que debían mantenerse leales a Di-s y Su Torá y no apartarse en modo alguno de las mitzvot.

Al llegar a sus casas, construyeron un altar a Di-s como tributo por los grandes milagros que había realizado a favor de ellos. Al escuchar esto, las demás tribus creyeron equivocadamente que este altar estaba destinado a recibir sacrificios para Di-s, lo cual hubiera sido un grave pecado, puesto que había ya un Mishkán (Tabernáculo) construido en Shilo y ofrendas fuera de él estaban prohibidas. Entonces, las tribus se unieron para atacar a las otras dos y media, pero cuando entendieron que el altar era sólo un monumento a Di-s, desistieron. Estas tribus de Reuven, Gad y parte de Menashé temían que el río Jordán pudiera actuar de barrera y las separara del resto de la nación. De esta manera, las demás tribus que residían en ¡a margen occidental del río, podrían inculcar a sus hijos que los del otro lado no tenían nada que ver con el Di-s de Israel. Por ese motivo fue que construyeron el altar, para dar testimonio a las generaciones venideras de que su servicio era solamente a Di-s. Consideraban el altar como testigo de que jamás se rebelarían contra el Todopoderoso. Luego de años de batallas y conquistas, Di-s permitió a los judíos descansar y vivir pacíficamente. Ya era Iehoshúa muy viejo cuando reunió a todo el pueblo de Israel, incluidos los Ancianos, los Jueces y los funcionarios. Entonces les recordó todo lo que Hashem había hecho por ellos, todos los milagros y las batallas peleadas, y los previno de no dejarse influenciar por los pueblos que aun quedaban en el territorio y no habían sido conquistados. Si osaban adorar a los dioses falsos de sus vecinos, desatarían ¡a ira de Di-s contra Su propio pueblo. Así como Di-s había cumplido todas las promesas y bendiciones que había hecho a los judíos, así también mantendría Su palabra en cuanto al castigo que les acarrearía desobedecer el pacto.

Extraído de Ayer, hoy y siempre.

"Estar listos para la redención del Mashiaj"

Los párrafos bíblicos de Matot y Masei son leídos, generalmente, juntos en un mismo Shabat...

Los párrafos bíblicos de Matot y Masei son leídos, generalmente, juntos en un mismo Shabat. De aquí que seguro existe una relación conceptual de sus contenidos. Y en realidad, en ambos se habla acerca de la entrada a la Tierra de Israel: en el final de la Parshá Matot se relata sobre el pedido de los hijos de Reuvén, Gad y de la mitad de Menashé, de tomar posesión de la margen oriental del río Jordán, y sobre el proceso de conquista de la zona y la radicación en la misma. Parshat Masei sintetiza los 42 viajes del pueblo de Israel, desde susalida de Egipto hasta estar cercanos a entrar a la tierra. La conquista de la margen oriental del río Jordán a manos de las tribus de Reuvén, Gad y la mitad de Menashé, fue en la práctica un símil de comienzo de ingreso a la Tierra de Israel. A continuación, en Parshat Masei, nos aprestamos a la etapa de la entrada a la margen occidental, a la Tierra de Israel propiamente dicha. Como está escrito (Bamidvar 33:48): "Y acamparon en las llanuras de Moav sobre el Jordán (que linda con la ciudad) de Jericó. Era el arribo del pueblo judío frente a Jericó, el cerrojo de la Tierra de Israel".

LA TORÁ ES ETERNASiendo que la Torá es eterna, hay en todos estos sucesos también un sentido eterno aplicable a la vida de todo judío en todas las generaciones. Se explica en las enseñanzas jasídicas que, a pesar de que el éxodo de Egipto tuvo lugar en sólo viaje, sin embargo la Torá dice: "los viajes de los hijos de Israel que salieron de Egipto", los viajes, en plural, puesto que el proceso de liberación de "Egipto"- Mitzraim- no es un hecho de una vez, sino que es algo que continúa en cada generación, hasta hacernos meritorios de salir finalmente de Egipto e ingresar a la verdadera y completa redención a manos del Mashíaj. El deseo de las tribus de Reuvén, Gad y la mitad de Menashé debe ser visto también en este contexto. Su objetivo subyacente era un acto de preparación para recibir, cuando llegue el Mashíaj, la totalidad de la Tierra de Israel, la que abarcará también las tierras de Keiní, Knizí y Kadmoní, que incluyen a la margen oriental del río Jordán.

REDENCIÓN INDIVIDUALLa enseñanza de ello es que los judíos deben aspirar siempre a estar en una posición para recibir al Mashíaj. Especialmente en nuestra época, al encontrarnos en los últimos díasdel exilio diaspórico, debemos estar todos prestos a ingresar de inmediato a la redención mesiánica. El preparativo consiste en que cada judío ante todo se libere a sí mismo, a través de incrementar en todos los aspectos de la Torá y sus preceptos, con lo cual se alcanza la "liberación personal". Y esta es también la preparación para la redención general, la redención de todo Israel, en todos los confines de la Tierra.

DESCENSO Y ASCENSOAdemás, aprendemos de Parshat Masei, que todos los viajes son parte del viaje hacia la redención mesiánica, puesto que en su dimensión interna también los descensos de la travesía son parte integral del ascenso. Por lo tanto, cuando un judío se encuentra en las "llanuras de Moav", al final del exilio diaspórico del Galut (la palabra Arvot, llanura, en el sentido de Erev, noche y oscuridad) no se deja impresionar por las múltiples pruebas y obstáculos, y por supuesto que - Di-s libre- no entra en un estado de desánimo, sino al contrario, se fortalece con mayor intensidad y vigor, a partir de la firme convicción de que es justamente a través de este gran descenso florecerá la más grande y extraordinaria elevación- la verdadera y completa redención a manos del Mashíaj, realmente de inmediato.

Sefer HaSijot 5750, tomo 2 pag. 581, 593
Tomado de: www.jabad.org.ar

Al Inciar este Shabat, Tambien estaremos entrendo al mes de Menajem Av, Rosh Jodesh Av es el 2/08/08

En toda medida el mes judío de Av es trágicamente único, en el cual los peores desastres de nuestra historia ocurrieron.
El desastre no es extraño para nosotros. De muchas formas es parte del pacto de Dios con Abraham. Cuando se le dijo a Abraham que su pueblo sería el elegido, Dios le dijo que habría que pagar un precio. ¿Cuál es ese precio? Una mirada a la historia judía nos proporciona dos pedazos de información que nos hacen únicos. Uno es que no desaparecemos porque reconocemos que somos un pueblo que está unido en lo que el Gaón de Vilna llamaría "rectificarnos a nosotros mismos y rectificar al mundo". Lo otro es que cuando intentamos desaparecer, los resultados han sido desastrosos.
Abraham fue un buscador. Su búsqueda lo llevó más allá de su tierra, e incluso más allá de las suposiciones que prácticamente todo el resto del mundo tenía acerca de la vida. Para Abraham, Dios no estaba solamente en los cielos, sino que aquí en la tierra, con nosotros. Abraham integró el mundo del pensamiento con el mundo de la acción. Mientras otros pensadores religiosos en esa época se dedicaban a meditar profundamente, Abraham estaba picando vegetales y sirviendo platos de comida a sus innumerables invitados.
Él no fue una versión glorificada de hotelero del mundo antiguo. ¿Qué tenía Abraham en mente?
Abraham creía que el mundo del pensamiento, la emoción y la acción nunca debieron haberse fragmentado en tres mundos autónomos, desconectados el uno del otro. La vida debía ser perfecta. Dios le prometió que su camino no desaparecería cuando él muriera. Él sería el padre de una nación, y ellos preservarían su legado.
Cuando Dios le prometió un futuro, Abraham tuvo una pregunta. "¿Cómo se que yo transmitiré este legado?".
Abraham no dudó acerca del poder de Dios. Él había seguido a Dios desde Ur hasta Israel, Egipto y de regreso a Israel sin haber expresado nunca la más mínima duda. Él estaba preocupado de que sus descendientes pudieran hacer elecciones que los pudieran alejar de su Creador. El hecho de que él era devoto, compasivo, y dispuesto a hacer sacrificios, no era una garantía de que sus hijos no serían egocéntricos y materialistas. Después de todo, ¿Cuántos de nosotros vivimos vidas que son realmente una copia exacta de la vida de nuestros padres y abuelos?
En respuesta Dios dijo: Tráeme tres novillas, tres cabras, tres carneros, una paloma y un pichón. (Abram) trajo todo esto para Él. Los partió por la mitad, y puso una mitad frente a la otra. Los pájaros no los partió. Buitres descendieron sobre los animales muertos, pero Abram los alejó.
Cuando el sol se estaba poniendo, Abram cayó en un trance, y fue agobiado por un profundo y oscuro temor. (Dios) dijo a Abram, "Ten por seguro que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos durante 400 años. Serán esclavizados y oprimidos...". Un horno humeante y una antorcha ardiente pasaron por entre las mitades de los animales. En ese día, Dios hizo un pacto con Abram diciendo, "A tus descendientes les he dado la tierra". (Génesis, 15:9-18).
Dios le está diciendo a Abraham que hay dos formas de preservar nuestra identidad. Una forma es a través de ofrendas de sacrificios. No es necesario ver los sacrificios como arcaicos. La palabra en hebreo para sacrificio, "Korban", significa literalmente un objeto que acerca algo. Nuestro yo animal (y seamos honestos, tenemos una buena colección metida adentro de nuestra psique) puede distanciarnos de Dios, haciéndonos cada vez menos concientes de la parte nuestra que es real, duradera, y finalmente la más genuina - nuestro yo espiritual. La forma en que nuestro yo animal fue elevado durante la época del Templo fue a través de ofrendar un animal que era, en cierto sentido, nuestro gemelo, y dejando que la experiencia nos cambiara.
Hoy, elevamos nuestro yo interno a través del rezo, y el mundo exterior a través de las mitzvot (cumpliendo con los mandamientos de Dios) que implican una relación con nuestro yo animal. Mitzvot como las leyes de cashrut, nos llevan por el camino de Abraham, de completa devoción a Dios, uniendo el mundo físico con el mundo espiritual.
¿Supongamos que optamos por quedarnos fuera? El libre albedrío nunca es eliminado. Pero Dios no nos permitirá escoger, como nación, la inconsciencia espiritual. Estaremos expuestos a imperios bestiales. El lobo alemán no fue ninguna mascota. Fue un símbolo de todo lo alemán. Sufriremos, seremos esclavizados, y encontraremos alienación donde busquemos aceptación.
"Tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos... serán esclavizados y oprimidos". Hemos vivido esta profecía en Egipto (el primer exilio, y el prototipo de las futuras ediciones), en Babilonia, Grecia y Roma. Mientras que estos nombres parecen distantes y empolvados, ellos son fundamentos de las civilizaciones que nos han atacado con una bestialidad que casi desafía las palabras.
Hemos salido de cada confrontación con el buitre que busca devorarnos, debilitados pero con vida.

¿Qué palabras hay en el vocabulario humano para describir lo que ocurrió en Auschwitz, en Treblinka, en Europa Oriental? ¿En York, donde un castillo fue quemado junto con los judíos que se escondían adentro? ¿En España, donde quemaban a las personas en la estaca por el crimen de ser judíos?
No hemos desaparecido del mapa. Hemos salido de cada confrontación con el buitre que busca devorarnos, debilitados pero con vida. Lo que sí teníamos en claro cuando salimos de los campos, es que lo que somos y lo que queremos ser no puede ni siquiera parecerse a lo que los alemanes han elegido hacer de ellos mismos. Esto no se aplica sólo para el Holocausto, sino que es lo que nos ha impedido desaparecer en Babilonia, España o Grecia. En cada instancia nos hemos redescubierto al enfrentar el espejo y rechazar la imagen que una vez pensamos que era la nuestra, sabiendo ahora sin ninguna duda que esa no es nuestra imagen, y que nunca lo será.
El mes de Av es un tiempo en el cual confrontamos este aspecto de nuestra historia.
El signo astral del mes es el león. Simboliza nuestro encuentro con la fuerza cruda. Interesantemente, el primer día de Av es el aniversario del fallecimiento de Aarón, el hermano de Moisés, quien fue conocido por ser el máximo exponente de la paz. Lo que esto nos dice es que a pesar de que podemos actualmente estar distantes de Dios y de nuestro yo más elevado, finalmente existirá la paz que él se imaginó; paz que está basada en el surgimiento de nuestro yo más elevado y la parte de nosotros que es hombre y no bestia. Nada puede estar más alejado de esto que la paz que se basa en el miedo mutuo de que eso es a todo lo que podemos aspirar, si vemos la actual guerra en Israel sin su marco histórico.
El Talmud nos dice que el Mesías nacerá el 9 de Av. Este es el día en que ambos Templos fueron destruidos, en que ocurrió la expulsión de los judíos de España, y la Primera Guerra Mundial, la "madre" de la Segunda Guerra Mundial, estalló. Lo que esto nos dice es que el mismo pacto que promete sufrimiento, promete redención. Hay dos lados en una moneda, trabajo y nacimiento.
El hecho de que estamos aquí, vivos, en el siglo XXI, no es nada menos que un milagro.

Puede que nunca nos permitamos olvidar lo que hemos sufrido. El hecho de que Dios está comprometido a nunca permitir que desaparezcamos no exonera a aquellos que han perpetrado los peores crimines de la historia contra nosotros. Sus intenciones son malvadas, sus elecciones fueron tomadas conscientemente, y lo más importante de todo, su bestialidad no conoció límites.
Además, no debemos permitirnos olvidar quienes somos, y porque hemos sobrevivido. Somos el pueblo de Dios con la misión de cumplir el pacto de Abraham. Apuntamos a vivir vidas completas, elevando lo físico y teniendo fe en Dios. El hecho de que estamos aquí, vivos, en el siglo XXI, que no hemos olvidado quienes somos, y que estamos comprometidos a continuar haciendo realidad nuestro pacto, no es nada menos que un milagro.
El 15 de Av era un tiempo de alegría. En tiempos antiguos, era un día en que se concertaban bodas, y se celebraban nuevos comienzos. Era un tiempo en el que comenzábamos nuevamente, expresando no sólo quien no queremos ser, sino quien podemos ser.
Que este Av nos traiga alegría, realización y consuelo.

http://www.aishlatino.com/israel/mundojudio/El_Mes_de_Av_Desastre_y_Consuelo.asp

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

Un Mensaje de Torá del
Rabino Itzjak Ginsburgh
El Mes de Av
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
El mes hebreo de Av (o Menajem Av, el consuelo de Av), es el quinto de los doce meses del calendario judío.
Su nombre significa literalmente "padre" y deriva de la raíz hebrea que significa "querer" o "desear".
Es el mes del "momento más bajo" del calendario judío, ya que el 9 de Av fue el día del pecado de los espías y la destrucción de ambos Templos en Jerusalem, como así también el "momento más alto", porque se dice del 15 del mes que "no hay día más feliz para Israel que el 15 de Av y Iom HaKipurim" (Mishná Taanit 26), Tet Vav (15) de Av es el día propicio para encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene predestinada.
Esto concuerda con lo que nos enseñan nuestros sabios: "el Mashiaj nace en el 9 de Av". En relación con todas las otras almas de Israel, el alma del Mashiaj, que viene a redimir a Israel de su estado de exilio (espiritual y material), es como el novio para su novia. Luego de su nacimiento en Tishá (9) BeAv se revela a su amada y la desposa en Tu (15) BiAv.
Letra: Tet.
La letra tet, que se asemeja a un vientre o útero, equivale a 9, correspondiente a los 9 meses del embarazo. En el mes de Av están condensados y concentrados los 9 meses en 9 días, desde Rosh Jodesh Av (el iortzait -aniversario del fallecimiento- de Aarón del sumo sacerdote, cuyo nombre proviene de la palabra "embarazada") hasta el 9 de Av, el día del nacimiento del Mashiaj.
Mazal: Arié (Leo - León).
El León simboliza el poder supraracional de la voluntad Divina (El significado de la palabra Av como se menciono arriba). La manifestación inicial de la voluntad de Di-s de destruir (el Templo) fue en verdad con el puro objetivo de reconstruir (el Templo con todos sus significados y connotaciones espirituales, para Israel y el mundo entero) para la eternidad.
En las palabras de nuestros sabios (Ialkut Shimoní, Irmiahu, 259): El LEón (Nevujadnezar, el que es conocido en la Biblia como un león - Irmiahu 4:7) viene en el mes del león (Av) y destruye el león (el Templo, en especial el antigüo, nombrado en la Biblia como un león), para que el león (Di-s, de Quien se dice "el león ruge, quién no temerá" - Amos 3:8) venga en el mes del león y reconstruya el león.
Este secreto se refleja también en el valor numérico de arié, cuya guematria es = 216 = guevurá ("poder"). Guevurá es el poder Divino responsable del tzimzum (contracción y disminución de la luz y energía Divina, como está dicho en relación al comienzo de Av: "Cuando entra Av disminuye la alegría" [Mishná Taanit, 26]) y destrucción. Pero 216 = 3 x 72, 72 = ("bondad"), el poder Divino que "construye" la realidad, como está dicho en Salmos 89:3: "el mundo es construido con [por el poder de] jesed". Tres veces jesed corresponde a la construcción de los tres Templos, que contiene y halla su consumación eterna en el tercer Templo, que será construido pronto en nuestros días por Mashiaj. Por esta razón el arié aparece a la derecha, en el lugar de jesed, en la Carroza Divina (Ezekiel 1:10).
(Continuará)
Tribu: Shimón
El nombre Shimón proviene de la palabra "escuchar". El pecado de los espías en el 9 de Av implica el hablar mal de la tierra de Israel y la aceptación ("oir") de esa mala lengüa por parte del pueblo. Entonces la rectificación general del mes de Av es la rectificación de la audición.
Shimon es la única tribu que Moshé no bendijo explícitamente en el final de la Torá. Esto fue por su "frustración" con esa tribu por haberse implicado (más que el resto de las tribus) en el pecado de Peor (la prostitución con mujeres extranjeras, que derivó en idolatría). El nombre Shimón forman dos palabras: sham avon, "allí hay iniquidad".
En cierto sentido, Moisés (de la tribu de Leví) estaba más estrechamente relacionado (espiritualmente) con Shimón que con cualquier otra tribu. "Shimón y Leví son hermanos" (Génesis 49:5) dijo nuestro patriarca Iacob cuando bendijo a sus hijos. Juntos (Shimón conduciendo a su hermano menor Leví) tomaron revancha por el rapto de su hermana Dina, y destruyeron toda la ciudad de Shejem.
La Cabalá nos enseña que la primera reencarnación de Moisés es en Rabí Shimón Bar Iojai, quien fue el que en mayor medida que los demás sabios revelaron la dimensión interna de la Torá de Moisés, en el santo Zohar.
La "degeneratión" del poder de Shimón condujo a la destrucción del Templo; la rectificación y elevación de ese mismo poder trae su reconstrucción.
La rectificación de Shimón (la de los pecados e iniquidades de Israel que trajo la destrucción del Templo en el mes de Av, el mes de Shimon) es a través de su apego al atributo más esencial de Moisés. La humildad. Al permutar las letra hebreas de la palabra avon ("pecado") se obtiene anav ("humilde"), el único término con que la Torá califica a Moisés (Números 12:3): "Y el hombre Moisés fue el más humilde [anav], más que cualquier otro en la superficie de la tierra". Shimón se transforma (en el mes de Av) de "allí hay iniquidad" (sham avon) a "allí está el humilde " (sham anav).
La habilidad de Shimón de "metamorfosis" depende de su sentido interno de oir. Moisés dirigió a Israel con la declaración más abarcadora de toda la Torá (Deuteronomio 6:4): "Oye [shemá] Oh Israel...". Moisés le habla a Israel a través del alma-raíz de Shimón. La audición interna (derher en idish) proviene del profundo sentido de la humildad en el alma.
Aún cuando Moisés no bendijo explícitamente a Shimón, nuestros sabios nos enseñan que alude a él en la primera palabra de su bendición a Judá (Deuteronomio 33:7): "Oye [shemá] Di-s la voz de Judá..." (Esta frase completa el versículo "Oye Oh Israel..."); en gematria, "Oye Di-s la voz de Judá " = 602 = 7 · 86 [Elokim, Di-s], " Oye Oh Israel..." = 1118 = 13 · 86).
En la división de la tierra de Israel para las doce tribus, Shimón heredó su parte dentro de la de Judá (esta es la única instancia en que una tribu hereda su porción dentro de la de otra). Cuando los dos nombre Shimón y Judá se suman: 466 más 30 = 496 = maljut ("reinado"). De aquí aprendemos que el maljut de Judá depende de la "presencia" y "asociación" de Shimón.
Judá corresponde al mes de Nisan y el sentido del habla. Shimón corresponde al mes de Av (las primeras dos letras y la "sub-raíz" en hebreo de la palabra aviv, el nombre en la Torá para el mes de Nisan) y el sentido de la audición. Av es el 5^th mes desde Nisan, cuya letra es hei = 5.
Estos dos sentidos del habla y la audición van obviamente en pareja, tal como en el pecado de escuchar (aceptar) la "lengua malvada" que hablaron los espías, el pecado del 9 de Av.
La conclusión que sacamos es que el poder del mes de Av (el mes de la [aparente] destrucción) es "escuchar" el mensaje "dicho" por el mes de Nisan (el mes de la redención), e integrar el primer y más avanzado poder del lider de Israel en la conciencia del pueblo judío.
Este es el secreto de la "preñez" y el "nacimiento" de Mashiaj (el líder de Israel por excelencia) desde el 1 de Av (el principio de sus 9 días de embarazo) hasta el 9 de Av (su nacimiento). Entonces es cuando se une totalmente con la conciencia del pueblo "en matrimonio", en el 15 de Av.
Sentido: Audición
"Escuchar" significa en hebreo "entender", integrar totalmente dentro de la propia conciencia (dentro del corazón, no sólo entender intelectualmente con la mente). Escuchar a otro es entender completamente su dilema y solidarizarse con él. Escuchar es recibir = cabalá, revelada por Rabi Shimón Bar Iojai).
En el comienzo de Isaias (que se lee en el Shabat anterior a 9 de Av), está dicho: "si tu deseas [tovu , de la palabra Av] y escuchas [el sentido de Av], tu participarás de lo bueno de la tierra".
El sentido de la audición es el del balance interior, la base de la existencia rectificada. (El desbalance es la fuente de toda caida y destrucción). Un oido bien balanceado, un sentido de la audición bien orientado, posee la habilidad de discernir y distinguir la verdad y la falcedad entre todo lo que uno escucha, como está dicho (Job 12:11 y 34:3): "el oido discierne las palabras", ozen malin tivjan (cuyas iniciales forman la palabra emet - "verdad").
Miembro dominante: Riñón Izquierdo
El "consejo" dado por el riñón izquierdo es cómo escuchar correctamente e integrar la verdad en la conciencia.
De acuerdo con el principio general que "derecho" es siempre más espiritual que "izquierdo", el sentido de pensar (del mes de Iar), controlado por el riñón derecho, es relativamente más espiritual que el sentido de escuchar, controlado por el izquierdo.
Los dos riñones son los consejeros "masculino" y "femenino" del alma. El derecho aconseja cómo rectificar nuestro rasgos de carácter a través del proceso de la cuidadosa introspección (el sentido de pensar del mes de Iar). El izquierdo aconseja cómo absorber la verdad en la conciencia (el sentido de la audición del mes de Av).
La palabra para riñón, kiliá, proviene de col - "todo". Col = 50. Nuestros sabios nos enseñan que "a la edad de 50 se es capaz de dar consejo. Los dos riñones son dos conjuntos complementarios de 50 (como los 50 ganchos paralelos a otros 50 de los dos conjuntos de cortinas del Tabernáculo). 50 más 50 = 100 = 10 al cuadrado, el estado consumado de rectificación, 10 (poderes del alma) "interincluidos" en 10.

JODESH TOV UMEBORAJ

UN MES BUENO Y BENDITO PARA TODOS !!!!

Este Shabat donde leeremos la Parasha Mase Es denominado Shabat Jazak ya que concluimos la lectura del Sefer/ Libro de Bamidbar/ Numero. Se le Llama Jazak ya que concluir el ultimo versiculo del libro toda la congregacion se levanta y dide:
JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de Vayikra/Levitico.

Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos.
Permítame destacar uno.
Que la congregación prorrumpa la frase 'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor.
Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio.
Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel.
¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor?
La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b).
Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá.
Extrarido de: serjudio.com

Halajot de Tishá Beab, con las indicaciones especiales para este año 5768/2008
Desde el 1ro. de Ab inclusive, está prohibido adquirir ropas nuevas y/o hacerlas confeccionar por modistas o sastres judíos.
Desde el 1ro. de Ab a la noche hasta el 9 de Ab inclusive está prohibido:
Comer comida que contenga carne, sea carne vacuna o de ave, salvo por motivo de salud, en que está permitido. Beber vino, salvo en la Abdalá o por motivo de salud. Está permitido beber otro tipo de bebida alcohólica hasta la tarde del 8 de Ab
Los días de Shabat y Rosh Jodesh se permite la consumición de carne y vino

Está permitido bañarse con agua caliente antes de la semana del 9 de Ab

Cuando cae Tishá Beab en domingo, no se consideran los días anteriores y posteriores al mismo como semana de Tishá Beab. Es decir, está permitido en estos días afeitarse y cortarse el cabello, lavar o planchar ropa, ponerse ropas nuevas planchadas o nuevas, lavarse todo el cuerpo con agua caliente, etc. Pero el día Domingo mismo, desde la puesta del sol del sábado hasta la salida de las estrellas del domingo están prohibidas todas las acciones a arriba mencionadas
Seudá Hamafsaket

Cuando la víspera del 9 de Ab cae en Shabat, se puede comer en la Seudá Hamafsaket carne y beber vino, y tener todas las comodidades de costumbre. Pero debe comenzarse el ayuno a la puesta del sol.

En Minhá de Shabat, víspera del 9 de Ab, no se dice "Zidkatja"
El Shabat a la noche que es Tishá Beab, se dice en Tefilat Arbit "Atá Honantanu"

Las mujeres que no saben rezar, deben decir "Hamabdil Ben Kodesh Lehol", para que se les permita realizar su trabajo doméstico.
Después de Arbit no se dice Vehí Noam.
En esta noche no se dice Habdalá sobre el vino.
Se dice solamente Meoré Haésh sobre la luz de tina vela antes de leer Eja.
Si se olvida decir Meoré Haésh, hay tiempo de decirlo durante toda la noche, pero no al día siguiente.

El día Domingo al terminar Tishá Beab, debe hacerse Habdalá sobre el vino, sin Bircat Meoré haesh ni Besamim, solamente debe decirse Haguefen y Hamabdil Ben Kodesh Lejol...

Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/matot.html

Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov

"Toma conciencia de lo siguiente:

* ESTÁS PARADO FRENTE A QUIEN TODO LO BUENO Y BELLO DEL UNIVERSO ESTÁ EN SU PODER Y TODO SE MANEJA SEGÚN SU DECISIÓN.

* PUEDES LLEGAR HASTA ÉL SIN PEDIR AUDIENCIA NI ESPERAR TURNOS.

* TUS PALABRAS Y PEDIDOS SERÁN CORRECTAMENTE INTERPRETADOS Y HASTA MEJOR DE LO QUE TÚ MISMO SABES EXPRESARTE.

* SIN DUDA CONSEGUIRÁS ORIENTACIÓN Y CONSUELO."

("EL ARTE DE CONVERSAR CON D-S)

"El HITBODEDUT constituye un vínculo personal con D-os a través de dirigirnos hacia él y hablarle.

'Es por eso que todo lo que podamos decir, forma parte de nuestro acercamiento a su luz. Ya sea una solicitud acerca de algo que nos preocupa, agradecimiento por los favores recibidos, o simplemente contarle sobre nuestros pensamientos y sensaciones.

'Existen diferentes maneras de dirigirse hacia D-os, tal vez la más conocida sea la oración. Suena maravilloso el sólo hecho de que una criatura indefensa e impotente se detenga a pedir la ayuda del Creador manifestando así que él puede favorecerlo.

'-¿Qué es lo que esencialmente se debe pedir?

'Todo lo que necesitamos, lo que sea que nos esté faltando."

("EL ARTE DE CONVERSAR CON D-OS"; Página 19).-

"Enseñó el Rebe Najmán: Debemos encarar ardorosamente la búsqueda de la verdad con respecto a nuestro mundo y a nosotros mismos. Debemos ser tan honestos como decididos. Y si nuestra búsqueda está acompañada por la fe y la simpleza, no tendremos dudas ni momentos paralizantes, sólo una alegre satisfacción."

("LA SILLA VACÍA"; Página 61).-

"Cuando la gente ignora la corrección (tojajá) y la guía espiritual (musar), se produce la expulsión de las tierras en donde vive (Likutey Moharán I, 22:1)."

("CONSEJO"; 'VIAJANDO'; PUNTO 1; Página 126)