parashah: Re: TZAV - El Alma de Israel

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Re: TZAV - El Alma de Israel de Sofia de Rodriguez - Saturday, 22 de March de 2008, 09:15

Gracias Josefina Me llego al corazon leer El alma de Israel... Gracias a Hashem que me permite leer y aprender . Le hago un comentario totalmente aparte y que no es tema para el foro... hace unos años mi pais paso por una guerra, gente maoista quiso tomar el pais, pasamos años horribles hasta que llego un Presidente que con mano firme elimino como pudo a casi toda esa lacra, pero se volvio Dictador y yo fui una de las que protesto por sus malos manejos. Los años han pasado , los derechos humanos se restablecieron... pero curiosamente para los maoistas de Sendero Luminoso que quisieron destruir al pais. Yo ya no creo en los Derechos Humanos ya que no defienden a la gente buena solo sirven para protejer a los criminales, terroristas.Son los años en que la gente mala triunfa. Ahora si se efectuase un referendum yo pediria que a ese Presidente que nos salvo del terrorismo fuese dejado libre ya que hay tanto que agradecerle. Mientras tanto siempre le pido a D-os que cuide a las personas buenas y a  mi familia y las tenga en el cuenco de su mano...no sabia como nombrar al hoyo que se forma al entrecerrar la palma de la mano, ahora puedo decir cuenco, gracias. Un cordial abrazo Sofia Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: TZAV - El Alma de Israel

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TZAV - El Alma de Israel de Josefina Navarro - Friday, 21 de March de 2008, 10:33

B''H De Malcah para la Quebutzah   Sábado 22 de marzo de 2008 15 de Adar II de 5768 Purim de Susa TZAV EL ALMA DE ISRAEL             Una de las cosas más sorprendentes de la vida espiritual de una kehilah (congregación israelita) es la poca atención que se concede a los cohanim y a lo que significaron mientras existió el Templo, y no digamos ya de su supervivencia a través de los siglos, que sólo es recordada en contadísimas ocasiones.             El contraste entre semejante distanciamiento y la importancia que Haqadosh Baruj Hu da a sus sacerdotes en la Torah puede explicarse porque, al haber desaparecido el Santuario, a veces parece que los cohanim y los levitas han dejado de existir.  Sin embargo, como cualquiera comprenderá, esto es imposible.  En las familias, la transmisión se lleva a cabo, sea oralmente, sea por escrito, cuando no ambas cosas.  A menudo, en circunstancias muy adversas, la transmisión es secreta y,  si bien se pierde en algunas ocasiones por cobardía o frivolidad, en la mayoría de los casos se mantiene, porque le pese a quien le pese, el ser humano tiene alma y tiene memoria y tiene sentimientos que van más allá de las canciones de moda de tipo: "Ay Amor Mío, cuánto te quiero", (mientras te quiero, que luego dejaré de quererte y cantaré otra canción dejándote tu porcentaje!) y de las convulsiones eurovisivas.  Fuera de toda esta sensibilidad de síntesis que tan consternante nos resulta a los retrógrados que mantenemos intacto nuestro respeto por la autenticidad el ser humano perseguido, azotado, ridiculizado y escarnecido, sigue existiendo ¡el muy deprevado e infiel!  Sea judío o ... de la religión que sea, se le reconocen seguida: el muy fanático, atrasado y contumazmente cerril, sigue fiel a sus valores.  No quiere comprender que el mundo ha cambiado ¡habrá que esterilizarle!  Es un nazi asqaueroso.  Habrá que mandarle a la cámara de gas, está contaminando el cosmos con su desprecio por las sendas ultramodernas que van a dar a la lata a los planetas que siguen tranquilamente sus órbitas sin votar por un candidato o por otro: planetas mas incultos que los Ninivitas (ver el relato de Jonás) que no sabían distinguir entre la derecha y la izquierda... no podían vivir en democracia ¡pobres desgraciados!... Desde luego, el ser humano, el auténtico, el de siempre, es un asco y una rémora en la mancha hacia la sociedad robótica de títeres autosatisfechos con sus pechos de silicona, sus narices ajustaditas y sus proporciones de díavolo.  Lo diré por si alguien todavía no se ha enterado: "diávolo" es una palabra italiana que significa: "diablo, demonio".             Esta palabra "diablo" no proviene del hebreo, idioma bastante soso en algujnos aspectos, que designa al Maligno con las dos palabras "shed" (violencia, desenfreno) y "satán" (el adversario).  Diablo viene de una raíz indoeuropea que hace años se transcribía "bal" y, anora, con el progreso de translitera "gwels" (¡más elegante!) pero que, de todasformas, indica la acción de lanzar, de disparar, de arrangar de su base.  De ahi viene, por ejemplo, ballesta, viene"emboliar" (proyección de u n coágulo que va a obstruir un vaso sanguíneo).             El reino del diablo, según esta definición, vendrá a ser el reino de la contradicción.  Por ejemplo: "hay que respetar los derechos humanos para lo cual es indispensable exterminar al ser humano con sus perjuicios, su apego a la identidad y la familia, su fe en la dignidad de la auténtica virtud y su enfermiza creencia en la existencia de la propia memoria".             Con mencionar la memoria, volvemos a lo que decíamos de las familias levitas y sacerdotales  ¿Por qué supone que hayan perdido la memoria de sus orígenes?             Personalmente, me resulta siempre emocionante ver, en medio de un oficio religioso, a uno o varios cohanim que se descalzan para acercarse al "pejal" (que es el "arca santa" en la que se guardan los rollos de la Torah) y se cubren la cabeza con su gran talit para bendecir al kahal (la congregación presente).  Me cuesta... no puedo inaginar que son unos imostores, unos actores.  Son nuestros cohanim y por su conducto, la Berajah, la gran Berajah de 60 letras (60, como los guiborim de la Casa real de David) baja hacia los fieles.             Puesto que estoy en plan de confidencias, también os diré una cosa más: si durante esta magnífica bendición tengo a mi lado a mi amiga Lunita, que un día, en una reunión de mujeres judías, propuso ampliar a una jovencita embarazada e indigente la tzedaqueh que se acababa de aprobar, aunque dicha jovencita no podía demostrar que su marido había perdido el empleo (¡era trabajo negro!).  Lunita insistió tímidamente: "Esto digo en tanto que levita.  Soy hija y esposa de levitas".  La apoyé y otras nos siguieron... la chiquilla tuvo su tzedaqah.  Fue una obra levítica y es un recuerdo entrañable... Por cierto, nació una niña que ya es mayorcita... y muy guapetona.              Los Cohanim son protagonistas en la parashah de Tzav, como en varias otras, de un modo distinto al de Tetzaveh, por ejemplo, en donde se trata esencialmente de su entronización.  En "tzav", como ya en Vayiqrá, se los ve actuando al servicio del pueblo, ofreciendo los sacrificios que corresponden a los diferenes momentos de la vida diaria y a las circunstancias individuales y colectivas.             Durante todos los siglos en que el Beit Hamiqdash estuvo en pie, ellos se encargaron de cumplir a la perfección todos los ritos y, junto con los levitas, de enseñar al pueblo las leyes toraicas.  Los levitas no ofrecían los sacrificios pero sí, se encargaban de la relación más directa con el pueblo en materia de la enseñanza, de caridad, etc.... mi marido, de bendita memoria, solía decir que su papel era de una excelsa seguridad social que cuidaba del bienestar general, tanto en lo espiritual como en lo material.             Vemos pues que la llamada "casta sacerdotal", con los levitas, por supuesto, era el eje central de la vida israelita que garantizaba la relación del pueblo con Haqadosh Baruj Hu y la santa armonía en el seno de la sociedad.            ¿En qué consistía el ser cohen o levita?  Pues, para empezar en tener muchos deberes y contadísimos, por decir nulos, privilegios.  No poseían tierra en el país, lo cual implicaba la imposibilidad tanto de producir la proia comida como de acumular bienes raíces.  Los sacerdotes vivían en el recinto del Templo y los levitas poseían un pequeño número de ciudades, en las cuales acogían a las personas que estaban en un peligro grave como, por ejemplo, ser objeto de una venganza sin merecerlo, o ser acusado injustamente de algún crimen.  En resumen, los levitas tenían un papel muy equilibrante en la sociedad.  Ellos, como lo indica la "wav" central de su nombre, eran la columna de unión entre el pueblo cuya vida cotidiana conocían perfectamente y los cohanim que, encerrados en el Tamplo, enteramente volcados en lo sagrado, tenían con lo profano una relación limitada.             La palabra "cohen" se escribe "qaf, he, nun sofit" (sofit = final).  Las cuatro letras finales alargadas, que son "kaf, nun, peh y tsadi", indican la proyección de la energía hacia las profundidades de la tierra, hacia el fuego nuclear del planeta, o sea hacia el fuego original que es el fuego cósmico, el fuego del ser.  El cohen es quien recoge en su "kaf", en el cuenco que es la palma de su mano, la "he" de la Presencia Divina en lo humano cuando los Benei Israel honran al Eterno por medio de sus ofrendas.  No olvidemos que "honrar" es "kaveel" que empieza por "kaf".  Este homenaje del ser humano a su creador, el cohen lo transformaba en este símbolo del pez que es la "nun", un pez de luminosas escamas que nada hacia la profundidad de las intenciones, allí donde el Satán se inclina ante el Eterno.             Si echamos ahora una nueva ojeada a la palabra "cohen" veremos que sus consonantes suman 75 como la expresión: "even tovah" (piedra preciosa) lo cual nos recuerda que el Sumo Sacerdote llevaba en el pectoral las doce piedras preciosas cargadas con la energía de las doce tribus de Israel.  También suman 75 otras palabras importantes como "guenizah" (armario en el cual se guardaban los rollos que ya no se u tilizan en las sinagogas y que nunca se tiran).  Los Cohanim tienen la función de evitar que los texto santos se transformen en desechos.  En este concepto de guenizah, también cabe la explicación siguiente: los cohanimo debían, y no es imposible que, en cuerto sentido, sigan debiendo, mantener ocultaos los pecados, los fallos más graves de la comunidad para evitar que cunda el mal ejemplo.  Al fin y al cabo, los rollos ya inservibles son imperfectos.             Otra palabra de valor 75, y no menos importante que las precedentes, es "bitajón" que se ortografía "bet, tet, jet, wav, nun" y ignifica "tranquilidad, seguridad".  Está claro que los cohanim eran la seguridd de nuestro pueblo y que lo siguen siendo porque la realidad de su permanencia en medio de nosotros es garantía de la posibilidad de reanudar con el cumplimiento escrupuloso de las funciones sacrificiales y de la pronunciación correcta de las palabras expiatorias y reductoras una vez reconstruido el Tamplo y reestablecida la Avodah en todo su antiguo esplendor.             También particularidad digna de mención de la palabra "cohén" es el hecho de ser temurah (permutación de consonantes) del verbo "hajen" que contiene "ken", el adverbio afirmativo: "si", el adverbio de la aquiescencia, el que cierra los tratos y valida los matrimonios.             A los cohanim nadie les pregunta, ni les ha preguntado nunca, si quieren serlo o no.  Lo son porque Haqadosh Baruj Hu lo ha dispuesto así y se acabó.  También es cierto que se es israelita sin haber votado y que incluso el que pretende renunciar a esta identidad tendrá que mezclarse con idólatras para privar de ella a su estirpe.  En esta aparente contradicción entre lo que impone el Todopoderoso y lo que cada persona decide en el secreto de su consciencia, o de su inconsciencia, reside el libre albedrío.  A pesar de la decisión divina, si el corazón humano no pronuncia un "si" inequívoco en la más absoluta sinceridad del alma, la designación se oculará, dejando el espacio vacío para su aparente negación.             Ahora bien, el "ken" de los cohanim tiene un valor especial porque su ausencia implicaría inevitablemente la exclusión de entre los Benei Israel.  En el seno de nuestro pueblo un cohen sólo deja de serlo si es infiel a los requisitos de su misión.  Su rechazo va unido a una mácula y su aceptación a la asunción de grandes renuncias personales.             Así es como ser cohen supone el estar preparado, estar dispuesto, que éste es el significado del verbo "hajen" al que nos veníamos refiriendo.  Los cohanim tienen unas condiciones de vida parecidas a las de los militares.  Tienen que estar siempre dispuestos a cumplir con su  misión.             Nos queda por señalar otra temurah.  El "nikah" cuyo significado es "ser golpeado, dañado".  Desde luego es evidente que el formar parte de una casta sometida a una presión tan fuerte y continua como la de los sacerdotes, es enormemente gratificante por la privilegiada comunicación con Hashem que representa, pero también es muy dura, incluso traumatizante.  Es una delicia que, por momentos, duele.             Ya lo sabemos, el Niño Mimado de Hashem, no es ninguno de los grupos o de las personas que tienen un cargo especial en la Congregación de Israel.  El Niño Mimado es el pueblo en su conjunto.  Los que reciben cargos especiales, Moshe, los Cohanim, la Beit David, gozan de una estima incomparable, pero el Niño Mimado, el nietecillo, es el pueblo.  En fin... a pesar de los cargos especiales, todos son Benei Israel así que... alguna migaja de mimo todos tienen.             ¡Bendito Sea Hashem Cuya Bondad Se extiende sobre todos nosotros y que La manifestó de forma especial en la institución del sacerdocio!  Le pedimos que mantenga en nuestros corazones un afecto sincero por nuestros Levitas y Cohanim que nunca dejarán de ser el cuenco que contiene el Alma de Israel. 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Shalom: Re: "Capitulo 1, Mishna 10 Pirke Avot" "Principio de la Vida, la Humildad"

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Re: "Capitulo 1, Mishna 10 Pirke Avot" "Principio de la Vida, la Humildad" de Mario Valdez - Thursday, 20 de March de 2008, 04:12

Muy agradecido por este hermoso mensaje sobre la humildad, explicado muy sencillamente de su parte, pero que ha golpeado duramente mi corazon, ya que yo tenia otro concepto de humildad. Usted amado hermano expone que "todo lo que poseemos se lo debemos al Todopoderoso" con estas palabras me ha puesto en una situacion muy comprometedora ante nuestro Creador, ya que ahora me siento tan "desarmado" que no me queda mas que rendirme a la voluntad de El. Muchas gracias hermano que el Senor le bendiga estare esperando mas de sus ensenanzas. Shalom Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

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Barranquilla: ACTIVIDADES COMUNITARIAS DE PURIM: OT LE TOVAH SE LLENA DE SIMJA!!!!

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ACTIVIDADES COMUNITARIAS DE PURIM: OT LE TOVAH SE LLENA DE SIMJA!!!! de Edwin Asher Ben Eliyahu - Wednesday, 19 de March de 2008, 22:50

בס"ד COMUNIDAD HEBREA PARA EL RETORNO SEFARADI DE BARRANQUILLA Jag Purim Sameaj!!! Un Feliz Purim   Taanit Ester (Ayuno de Ester): jueves 20 de marzo de 2008 Rezo de Shajarit y lectura de la Torah 8:00 AM Minja : 4:00 PM ARVIT Y LECTURA DE LA MEGUILAT ESTER: 6:30 PM Celebramos PURIM el viernes 21 de marzo de 2008 Shajarit y Lectura de la Meguilat Ester: 8:00 AM Seudat Purim Comunitaria 12:00 PM - LA MEGUILA DE ESTER "Para los judios hubo luz y alegria y regocijo y honor" Ajashverosh, rey del imperio de Persia y Media que comprendía ciento veintisiete países, seguro de que se había cumplido el plazo profetizado por el profeta Irmiahu, quien anunció que los judíos retornarían a la tierra de Israel después de setenta años de exilio, decidió en el tercer año de su reinado, organizar un gran banquete de celebración en su palacio, en la suposición de que Di-s había abandonado al pueblo hebreo y su imperio no corría peligro (en realidad él pensaba, erróneamente, que los setenta años profetizados por Irmiahu se contaban desde la fecha del exilio del rey Iehoiajín, que fue antes de la destrucción del Primer Templo de Jerusalem). Fue así que el rey Ajashverosh hizo una gran fiesta que duró seis meses, para mostrar su gran poder a todo el mundo. Y por supuesto se bebió ahí mucho vino. En un momento dado y bajo los efectos del alcohol, el rey Ajashverosh mandó llamar a su mujer, la reina Vashtí, para que se presentara en la fiesta (pues quería mostrar su belleza ante sus ministros y demás invitados), pero ella se rehusó a acudir. Muy enojado y luego de consultar a sus consejeros, la mandó a matar. Cap. 2 Un año después le tocó a Ester presentarse ante el rey. De inmediato Ajashverosh la eligió y la coronó como reina; fue en el año séptimo de su reinado, en el mes de Tevet. Por consejo de su tío Mordejai, líder de los judíos, Esther no revelaba a nadie su verdadera identidad. Cierto día, Mordejai estaba sentado fuera del palacio cuando escuchó que dos de los sirvientes del rey planeaban matar a Ajashverosh. Mordejai informó de esto a Ester, quien a su vez advirtió al rey, en nombre de Mordejai, sobre el complot y finalmente los conspiradores fueron arrestados y colgados, quedando registrado el suceso en el libro de las crónicas del reino. Cap. 3 Decidió entonces convencer a Ajashverosh de que había un pueblo en el reino que no le reportaba ningún beneficio al rey por lo que era preferible eliminarlo. Ajashverosh aceptó y quitándose el anillo con el sello real, se lo dio a Hamán para que hiciera lo que más deseara. La fecha decretada por Hamán para matar a todos los judíos era el 13 de Adar, planeando también saquear todas sus pertenencias. Cap. 4 Cap. 5 Cap. 6 Ajashverosh preguntó a sus sirvientes si Mordejai había sido debidamente recompensado por su acción y ellos le respondieron que no. Poco después, cuando Hamán fue a verlo para pedirle que colgaran a Mordejai, el rey le hizo antes una pregunta: "¿De qué manera debería ser honrado un hombre que goza del favor del rey?". Hamán, quien pensó que Ajashverosh se estaba refiriendo a el, le respondió que ese hombre debería ser vestido con los ropajes del rey, y ser paseado por la ciudad montado en el caballo del rey, proclamando a viva voz: "¡Así será hecho con el hombre a quien el rey desee honrar!". Entonces el rey Ajashverosh ordenó a Hamán que hiciera todo eso... con Mordejai! Y Hamán, sin otra alternativa, cumplió la orden. Después de este episodio, Hamán volvió a su casa más deprimido que nunca y le contó a su esposa Zeresh y a sus amigos, todo lo acontecido con él y con Mordejai. Al escuchar la historia, ellos le advirtieron a Hamán que por cuanto que Mordejai era judío, seguramente él seguiría cayendo delante de Mordejai, así como cayó esta primera vez delante de él. En ese preciso momento los servidores del rey fueron a buscarlo para conducirlo a la fiesta preparada por la reina Ester. Cap. 7 En ese momento, Hamán quiso implorarle a la reina por su vida y cayó torpemente sobre ella. Al ver que Hamán se abalanzaba sobre su esposa, el rey se enfureció aún más y al enterarse de que había en el patio una horca que Hamán había preparado para colgar en ella a Mordejai, ordenó que colgaran allí a Hamán. Cap. 8 Cap. 9 Fue entonces que la reina Ester le pidió a Ajashverosh permiso para que en Shushán, la capital del reino, la guerra continuara un día mas, el 14 de Adar, y que en ese día fueran colgados los hijos de Hamán. Finalizada la guerra, en todo el imperio los judíos festejaron y se alegraron en el día 14 de Adar, y los judíos de Shushán, la ciudad capital, festejaron y se alegraron al día siguiente, el 15 de Adar. Y es por eso que a partir del año siguiente, se decretó la fiesta de Purim en la cual los judíos deben alegrarse, comer y beber, enviar comidas a otros hermanos de su pueblo y ofrecer caridad a los pobres. Cap. 10 Mordejai se afianzó, luego de todos estos acontecimientos, en su rol de Primer Ministro del rey y continuó como líder de los judíos. Y fue así que el 13 de Adar, a pesar de que los enemigos planearon destruir a los judíos, ocurrió exactamente lo opuesto: los judíos dominaron a todos sus enemigos. Nadie se les enfrentó en todo el reino y también mataron a los diez hijos de Hamán, pues los enemigos de los judíos sentían temor de ellos; y veían también con malos ojos la importancia de Mordejai en el reino de Ajashverosh. A la muerte de Hamán, el rey Ajashverosh designó a Mordejai como Primer Ministro. Mientras tanto Ester, preocupada por el decreto aun vigente de exterminar a los judíos, pidió al rey que lo derogara. Pero las leyes, una vez decretadas y selladas, no podían derogarse. Entonces, el rey Ajashverosh le dio permiso a ella y a Mordejai para escribirles a todos los judíos del reino que se defendieran y lucharan por sus vidas contra todos sus enemigos en ese día 13 del mes de Adar. Una vez en la fiesta, el rey preguntó a la reina Ester que era lo que deseaba, y ella le respondió que quería continuar con vida al igual que todo su pueblo, puesto que había alguien que quería matarlos. El rey le preguntó: "¿Quién desea hacer eso?", y ella le contestó: "Hamán". Aquella noche el rey no podía dormir y pidió que le leyeran del libro de las crónicas del reino. Justamente acertó a ver sobre el complot de su asesinato y la valiosa ayuda dada por Mordejai al revelar a Ester el hecho. En el tercer día del ayuno la reina Ester se presentó ante el rey, quien la recibió cordialmente ofreciéndole que pidiera lo que quisiera. Ester manifestó que deseaba invitarlo a él y a Hamán a una fiesta que ella prepararía. Ante tanta intriga, el rey le preguntó a Ester que era lo que quería, y ella le dijo que al día siguiente ella prepararía otro banquete para el rey y para Hamán, y entonces le revelaría su deseo. Hamán se sentía muy contento por todo el honor que la reina le otorgaba al invitarlo, pero por otro lado se enfurecía mucho al ver a Mordejai que aun se negaba a prosternarse ante él. De regreso en su casa le contó a su esposa Zeresh su amargura al ver a Mordejai y ella juntos con algunos amigos, le aconsejaron que construyera una horca gigante y al día siguiente le pidiera permiso al rey para colgar a Mordejai, y así poder asistir más contento a la cena de la reina Ester. Cuando Mordejai se enteró de esto, envió un mensaje a la reina Ester pidiéndole que actuara prontamente e implorara al rey por la salvación de su pueblo. Ester solicitó a su vez a Mordejai, que reuniera a los judíos de Shushán, capital del imperio, y que ayunaran por la salvación, durante tres días. Luego de un tiempo, el rey nombró como Primer Ministro a un hombre llamado Hamán, ordenando a todos los súbditos que se prosternaran ante él. Mordejai, sin embargo, se negó a hacerlo y su proceder enfureció a Hamán. Como sabía que Mordejai pertenecía al pueblo judío, decidió matar a todos los judíos del reino. En el mes de Nisan del año duodécimo del reinado de Ajashverosh (357 a.e.c.), Hamán echó la suerte y salió que los judíos debían morir en el mes de Adar, o sea once meses más tarde. Muerta su esposa, el rey Ajashverosh ordenó buscar por todo su reino otra mujer con quien casarse. Y entre muchas otras, fue llevada a palacio una mujer judía llamada Ester. Ester hallaba gracia en los ojos de todos los que la conocían. Esto ocurrió en el año sexto del reinado de Ajashverosh (362 a.e.c.). (Ester 8:16) 2- PRECEPTOS DE PURIM * TAANIT ESTER * LECTURA DE LA MEGUILA El jueves 20 de marzo por la noche y el viernes 21 durante el día se debe escuchar la lectura de Meguilat Ester (el Rollo de Ester) de un pergamino escrito a mano, leída por un lector de Torá experimentado. Es importante prestar mucha atención a toda la lectura para evitar perderse de escuchar ninguna palabra. * MISHLOAJ MANOT (Envio de comestibles) Durante el día de Purim, cada judío debe enviar por lo menos dos comestibles listos para ser consumidos, a vecinos, amigos y/o familiares. No olvidarse de los ancianos, enfermos y personas solas a quienes se les debe alegrar el corazón. Generalmente se prepara una fuente o canastita con golosinas y/o frutas y/o bebidas y/o tortas o masas. * MATANOT LA-EVIONIM (Regalos a los pobres) Es un precepto dar durante el día de Purim, alguna dádiva de dinero al menos a dos necesitados (mínimo dos monedas) o, si no se los encuentra, separar dinero para ese propósito y entregarlo en la primera oportunidad en que descubre a alguien careciente, demostrando de esta forma nuestra preocupación por los hermanos menos afortunados. * SEUDAT PURIM (Banquete) Durante el día de Purim, viernes 21 de marzo, se realiza un banquete festivo en donde se come y se bebe vino con mucha alegría. Se acostumbra a disfrazarse en Purim y a dar a los niños unas monedas como Purim gelt (dinero de Purim). El precepto central es la alegría pero con contenido, sin desbordes ni festejos descontrolados. Un judío alegre no pierde su condición humana y siente la necesidad de hacer feliz también a su prójimo. Esa es la razón de los Mishloaj Manot y los Matanot la-Evionim. (Ayuno de Ester) El 13 de Adar, este año el jueves 20 de marzo, desde el alba hasta la salida de las estrellas, se lleva a cabo el ayuno de Ester en recuerdo del que hicieron los judíos de Persia a fin de anular el terrible decreto de exterminio dictado por Hamán. 3- Y MORDEJAI NO SE PROSTERNABA Purim no es sólo la fiesta más alegre del calendario judío sino que es también un día de hondo contenido espiritual. En efecto, en el Tikuné Zohar se lee "Iom Hakipurim" (el Día de Expiación, el más sagrado, el más solemne día de nuestro año) es "Iom KePurim", ¡un día como Purim! ¿Qué es lo conecta a estos dos días aparentemente tan dispares? Primero, nuestros Sabios nos dicen que Iom Kipur era considerado uno de los dos días más felices del año. Aunque solemne, es, después de todo, el día en que, si nos arrepentimos adecuadamente, D´s perdona todos nuestros pecados, una razón más que suficiente para regocijarse. Por otro lado, el Purim original también fue la culminación de un año entero de Teshubá (arrepentimiento y retorno a D-s) por parte de todo el pueblo judío. El decreto de Hamán de aniquilación total el día 13 de Adar, se aplicaba solamente a aquellos que se identificaban como "iehudim", como judíos que reconocían al D-s Único y negaban la divinidad fuera de Él. Cualquiera podía escapar de ese peligro rechazando su judeidad y reconociendo a la idolatría corriente. Sin embargo, todos los judíos se adhirieron firmemente a su identidad judía, resistiendo el camino fácil de salvarse por medio de rechazar a D-s y a Su Torá. Cada judío estaba dispuesto a dar su vida por Kidush Hashem, santificar el Nombre de D-s, la expresión suprema y más ardiente de nuestra fe. Esta disposición a entregar sus vidas por D-s y Su Torá se extendió inclusive a los niños judíos. Como relatan nuestros Sabios, Mordejai -líder de los judíos, quien fue el primero en rehusar inclinarse ante Hamán cuando el rey lo nombre virrey- reunió a 22.000 niños judíos de la ciudad capital de Shushán para enseñarles las leyes de Torá aplicables cuando el Bet Hamikdash fuera reconstruido. Enseñar a los niños Torá fue el antídoto de Mordejai contra el perverso decreto de Hamán. Cuando Hamán llegó -en realidad para informarle sobre la orden del rey de que él tenía que conducirlo a Mordejai sobre el caballo real vistiendo ropajes reales- los niños pensaron que él quería llevarse a Mordejai para colgarlo. Tan inspirado estaban ellos por Mordejai que, cuando él los instó a escaparse para salvar sus vidas, ellos se negaron a irse, declarando que permanecerían con él a través de cualquier circunstancia. Purim, entonces, es una fiesta que celebra tanto el orgullo judío como la obstinación frente a las amenazas contra nuestra fe, y también nuestras consagradas armas contra aquellos que buscan destruirnos: el estudio de la Torá, la Teshubá y las buenas acciones. Por tal razón es un día con el potencial de alcanzar lo mismo, o quizá más, que en el sagrado día de Iom Kipur. En Iom Kipur debemos ayunar, lo que puede hacer que nos sintamos mal, dificultando nuestros adecuados sentimientos de arrepentimiento. En Purim, en cambio, nos regocijamos disfrutando de un banquete y bebidas de modo que la pura felicidad del día -servir a D-s con una alegría abiertamente expresada- nos posibilita apreciar mejor el profundo significado del día y sus lecciones espirituales. También ofrece una gran enseñanza a los líderes judíos de nuestros días en lo que a fortalecer nuestros valores se refiere. ¡Que tengamos todos, dirigentes y dirigidos, un Purim muy feliz y espiritualmente inspirador y que su alegría perdure durante todo el año! 4- PURIM (14 DE ADAR) Y SHUSHAN PURIM (15 DE ADAR)   TOMADO DEL ENVIO SEMANA DE: WWW.JUDAICASITE.COM Purim es diferente de todas las demás fiestas judías en, al menos, un aspecto muy interesante. Purim es celebrado en algunos lugares exclusivamente el 14 de Adar mientras que en otros, exclusivamente el 15 de Adar (Shushan Purim). La observancia de Purim fue originalmente ordenada por los Sabios: "Para celebrar estos días de Purim en esta época. 'En esta época', en el específico tiempo de cada comunidad". La razón para las diferentes fechas designadas para la celebración de Purim es que los judíos de la provincia de Shushan originalmente celebraron la festividad un día diferente de los que vivían en el resto del reino. Mientras que los judíos en Shushán tuvieron que librar la guerra tanto el 13 como el 14 de Adar, de modo que fijaron el 15 como día de festividad y regocijo. En todas las demás provincias los judíos libraron batalla el 13 y festejaron el día 14. Como Shushán era una ciudad amurallada, se acostumbra que en todas las ciudades que estaban amuralladas en los días de Iehoshúa, la festividad cae el día 15 de Adar, aun cuando esas murallas se hallen en estado de ruina. El Purim que se celebra el 14 de Adar se llama Purim-De-Prazot, Purim de las ciudades abiertas, en tanto que el Purim festejado el 15 es llamado Purim-De-Mukafot, Purim de las ciudades amuralladas. En nuestros tiempos, la única ciudad fuera de Shushan en que Purim es celebrado el 15 de Adar es Jerusalem     Responder Ver el mensaje en su contexto

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Shalom: Re: "Capitulo 1, Mishna 10 Pirke Avot" "Principio de la Vida, la Humildad"

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	Re: "Capitulo 1, Mishna 10 Pirke Avot" "Principio de la Vida, la Humildad" de David Isaac Jacob - Wednesday, 19 de March de 2008, 04:41
	...gracias hermano, Hashem bendiga tu esfuerzo y entendimiento para enseñar dibrei Torá. Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

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