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Edición No. 88 - 23 de Menajem-Av 5766 - ReEh (Devarím -Deuteronomio- 11:26 a 16:17)
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Tres misiones vitales para el ejército de hombres buenos
Esta edicio'n esta' consagrada a propiciar consuelo a nuestros llantos, a alejar el temor con fuerza de fe plena, a que sepamos tomar el armamento del alma y derrotar a todo mal que se haya alojado en nuestros corazones; y al pronto consuelo en Teshuváh plena de los deudos de cada víctima de esta guerra, y la recuperación completa en cuerpo y alma de todos los golpeados y heridos en ella.
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
| Todas las enseñanzas sobre la parasháh que acompañan a esta edición, se hallan disponibles en el curso "La Parasháh de la Semana", parashát ReEh En KolIsrael.Info empeñamos recursos y esfuerzo para darte una perspectiva limpia, kashér e inteligente de lo que no cesa de suceder en esta guerra.
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| Por Favor: En estos días terribles que nos toca atravesar, ayuda a expandir la verdadera comprensión de la oportunidad de GueUláh: distribuye este material entre todos a quienes creas que les hará bien, e invítalos a recibir Matók MiDvásh -enviar e-mail en blanco a matok-midvash-subscribe@egrupos.org - y las actualizaciones de KolIsrael.Info -enviar e-mail en blanco a kolisrael.info-subscribe@egrupos.org -; Hashém te de bendición por ello. IMPORTANTISIMO LLAMADO SOLIDARIO: La fundación Keren Ora, dirigida por Rav Avraham Tzvi Margalit, está haciendo enormes esfuerzos por auxiliar a la población de Carmiel, muy cruelmente dañada por esta guerra. La necesidad de recursos es enorme, y muchísima la labor sagrada a cumplir. Para colaborar con esta urgencia de todos, dirigirse a http://help.carmiel.net/.
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Nuestra parasháh indica (Devarím -Deuteronomio- 12:2) que los pueblos idólatras rinden culto a sus deidades "sobre las montañas altas y sobre las lomas, y bajo todo árbol vigoroso"; y en seguida (12:4) previene: "No hagáis así a Hashém vuestro E-lokím", sino que (12:5) "hacia el lugar que elegirá Hashém": hacia allí debemos dirigirnos y desde allí encomendar nuestra labor espiritual al Creador. La diferencia marcada no es en absoluto menor, y así se refiere a ella el "Klí Iakár": los pueblos idólatras eligen lugares de culto que se destaquen por sí mismos, "porque los ídolos no hacen honor al lugar en que se hallan, sino que el lugar en que se hallan les hace honor a ellos"; y exactamente lo opuesto es verdad en cuanto se refiere al Creador: es Su presencia y Su revelación lo que marcará la diferencia radical entre uno y otro lugar, porque el lugar que El elija para posar sobre él la Shejináh -la Presencia Revelada-, se convertirá de inmediato en el mejor y más elevado de todos los lugares.
No obstante, hay en esta advertencia otra peculiaridad potente a destacar: la frase "el lugar que elegirá Hashém" no da ningún indicio acerca de cuál es -cómo se llama, dónde queda- realmente dicho lugar. No es la primera ni la única vez que tal cosa sucede en la Toráh; bastará recordar el episodio del sacrificio de Itsják -Isaac-, cuando Hashém ordena a Avrahám (Bereshít -Génesis- 22:2) cumplir su misión "sobre una de las montañas que te Diré", o antes aún (Bereshít -Génesis- 12:1), cuando le indica dirigirse "a la tierra que te Mostraré".
¿No estaba acaso previsto ya que Avrahám y su hijo se dirigirían al monte Moriáh, el mismo lugar a que alude nuestra parasháh como el sitio que elegirá Hashém para que construyamos en él nuestro Beit haMikdásh, nuestro Templo sagrado? Aún así, hasta la construcción del Templo, el Mishkán -Tabernáculo- ocupó otros lugares designad os por Hashém -como fue Shilóh durante los años de la primer reconquista de Israel-, para "poner allí Su nombre". Atendamos a que a cada hombre y cada pueblo, y a cada etapa de la vida que nos ha sido dado erigir, le corresponde un "lugar que elegirá Hashém" a la medida de quienes estamos llamados a ser; la revelación tendrá lugar en "una de las montañas" que nos Dirá; y el camino sagrado no nos podrá conducir jamás sino a "la tierra que te mostraré". El valor trascendente se encuentra en el camino, en el modo en que el camino nos transforma y nos eleva, hasta hacernos aptos para el Beit haMikdásh, aptos para la completa revelación en el camino de la GueUláh.
Según el Jizkúni, la referencia a un lugar preciso es omitida en nuestro caso porque la Shejináh -la Presencia Revelada del Creador- se posa sobre distintos lugares de acuerdo al momento y al mérito de Israel, "y debe un hombre instruir a su discípulo por el camino corto"; ésto es: la Toráh define el conjunto de los lugares por comprensión (informando la cualidad inherente a todos ellos: el lugar que elige Hashém) y no por extensión (como sería si enumerara aquí todos los sitios sobre los que habría de posarse la Shejináh en el futuro, pero sin explicar necesariamente la cualidad que los agrupa, que es en realidad el dato más relevante). Y no nos baste con ello, porque sin duda alguna la incógnita expresa está llamada a abrir preguntas reveladoras de respuestas dentro nuestro.
Rabeinu Bejáiei (en su "Sefer HaMoréh", basándose en el Rambá"m -Maimónides-) menciona tres razones por las cuales el nombre definitivo del "lugar que elegirá Hashém", que es el Monte Moriáh en que sería construido luego el Beit-HaMikdásh, no es revelado en la Toráh. En primer término, para que los pueblos que envidian y quieren mal a Israel no se enteren de que es precisamente en ese sitio donde la plegaria será más propicia y donde los sacrificios son recibidos para Bien; puesto que si lo supieran, todos intentarían de continuo conquistarlo y lucharían para ello contra Israel y entre sí (como hacen). En segundo término, porque si el pueblo Cna'anita, que se había apoderado de la tierra durante la ausencia forzada de Israel, supiera que pronto Israel acudiría a recuperar su tierra, y supiera también cuál es el punto de esa tierra en que está llamado a erigirse el Beit-HaMikdásh, harían todo lo posible por devastar el lugar, de modo tal que el designio sagrado no se pudiera cumplir (tal sucede, con otro pueblo, y cuando ya ocupamos nuestra tierra). Y en tercer término, porque incluso las tribus de Israel discutirían entre sí, cada una buscando el privilegio de ver "El Lugar" incluido en su parcela de la tierra sagrada (cual sucede, aunque lo que buscan en su discusión hoy son privilegios menores y profanos).
Rabeinu Bejáiei acude a nuestro encuentro, no sólo para que comprendamos el sentido histórico de la incógnita que abre la Toráh, sino para hablarnos de nosotros mismos, de cada generación de Israel y del mundo hasta hoy. Si el pueblo de Israel hubiera merecido que Moshéh ingresara con ellos a la Tierra de Israel, el propio Moshéh habría construido el Beit haMikdásh, y éste habría sido eterno: jamás se lo habría podido destruir. Mas no así sucedió. Si cuando Shlomóh -Salomón- lo edificó, Israel se hubiera abstenido completamente de todo culto idolátrico, ese primer Beit haMikdásh se habría mantenido operativo y en pie para siempre, y ningún enemigo lo habría podido abatir. Mas tampoco ello sucedió. Si el pueblo de Israel hubiera cuidado su shalóm, su armonía interna, y no se hubieran celado y deseado mal los unos a los otros, el segundo Beit haMikdásh estaría aún en pie.
Pero Moshéh no pudo ingresar a la tierra de Israel y erigir el Mikdásh por el episodio de las "aguas de la discordia" (ver "Matók MiDvásh" #36), en que debió suplir con su propio mérito la falta de fe de Israel. Y es precisamente cuando Israel se desmorona de su fe, cuando Israel se suelta de la cuerda -el canal- que le es arrojada de lo Alto para sostenerle con vida próspera en su lugar, que la protección sagrada se diluye: entonces, cesan los milagros que suelen disuadir a los enemigos de Israel de atacar "el lugar que elegirá Hashém", y la hora les es propicia para apoderarse de él y contaminarlo de mal.
En segundo término, las prácticas idolátricas que copió Israel de otros pueblos luego, cuando disponíamos ya del primer Beit haMikdásh, abrieron las puertas a los "cana'anitas" de entonces (en realidad, el puesto de los cana'anitas fue ocupado por Iaván -Grecia-, como explica el "Adír BaMaróm", parte 2, en la explicación del sueño de Daniel), que concurrieron a producir profanación, destrucción y exilio de la Shejináh, y de los hebreos que habían renunciado con sus actos a la protección de Hashém. Tal como dijo el profeta (Iesha'iáh -Isaías- 39) acerca del rey Jizkiáhu -Ezequías-, que por haber exhibido los "tesoros sagrados" ante los enemigos de Israel, provocó el exilio de su descendencia y la pérdida de sus riquezas; así mismo sucedió cuando la sacralidad del Mikdásh quedó a la intemperie por causa de las prácticas idolátricas. ¿Cómo es la mecánica de estos hechos? La contaminación del lugar sagrado (así como en cada uno, la contaminación de la mente sagrada, del alma, del cuerpo) lo revela y lo deja indefenso y desnudo, dispuesto a la invasión, a la humillación, a la oscuridad ominosa ávida de deglutir las chispas de Luz sagrada que se dispersan y se pierden entre sí.
Y nos resta la tercer razón, y el tercer capítulo de historia hasta hoy. La tercer razón de Rabeinu Bejaiei para que el nombre del lugar no fuera revelado aún en el desierto es que "incluso las tribus de Israel discutirían entre sí, cada una b uscando que dicho lugar fuera incluido en su parcela". Y la destrucción del segundo Beit haMikdásh (tercer evento, tras la no-construcción del de Moshéh, y la destrucción del primero) tuvo lugar por "sinAt jinám", por "odio gratuito", por el mal espíritu reinante entre los distintos sectores de Israel, que atrajeron con ello la maldición para sí mismos, el exilio y la devastación del "lugar que elegirá Hashém", dejándonos a la intemperie, en manos de Edóm -vecino de Cná'an- representado por el imperio Romano.
Para comprender cabalmente lo expuesto, debemos ser capaces de extrapolar sentido hacia nosotros: hacia cada uno y hacia todos en conjunto; hacia mañana, y antes aún, hacia nuestro peligroso hoy.
Tres enmiendas fundamentales requiere el trabajo de la Redención, que atraerá hacia nosotros al Mashíaj, y al tercer y último Beit haMikdásh, y quitará de ante nuestros ojos a todos los oscuros enemigos que una vez más buscan exterminar la llama de la Toráh, y no lo lograrán.
El primer tikún es el de la debilidad de la fe colectiva, que privó a Moshéh de completar el camino hacia la Redención, y nos retuvo en este penoso tránsito por el desierto hasta hoy. Recordemos: Hashém ordenó a Moshéh (Bamidbár -Números- 20) hablarle a una roca, asegurándole que de ella manaría agua para saciar la sed de Israel. Moshéh sabe que si extrae agua de la roca por medio de su palabra, manará agua que sólo servirá para saciar a quienes tienen previamente fe en la capacidad de su palabra, instruida por Hashém, de proveerla; pero quienes no creen, no serán saciados por el agua milagrosa. La gran piedad de Moshéh hacia su pueblo le lleva a implicar entonces en la acción su propio mérito, a invertir su "patrimonio espiritual" para saciar la sed del pueblo todo (ver la maravillosa explicación del Or HaJaím en Bamidbár 20). Y entonces, se abstiene del milagro del habla, y golpea la roca dos veces, con lo que fluye de ella un manantial suficiente para saciar la sed de todos. Pero una vez que ha invertido en ello su mérito espiritual, Moshéh ya no puede ingresar a la tierra de Israel, y hemos perdido la preciosa oportunidad de que la primera Redención fuera completa y definitiva, rigiendo un mundo de Shalóm para siempre (ver al respecto "Matók MiDvásh" #35, y el comentario "¿Cuál fue el error?" de Rav D. Oppenheimer ). Primer tikún: cuando estamos rodeados, históricamente y en presente, de pruebas y señales de la "Hashgajáh"=supervisión y "Hanhagáh"=conducción del Creador; cuando incluso la ciencia que estamos preparados para comprender concurre a indicarnos que "Hashém es Uno" (ver notas del foro "Torah y Ciencia" al respecto), es tiempo de dar un paso más, y comprender que es precisamente nuestra propia actitud la que reduce o aumenta el flujo de Luz vital con que el Creador nutre nuestros días. Hubiera bastado -bastaría hoy- que todo el pueblo tuviera fe completa en que la palabra de Moshéh podía extraer agua de la piedra, para que ello, verdadero en potencia, se hiciera realidad.
El segundo tikún es el de la idolatría, que nos acreditó la pérdida del primer Beit haMikdásh. Hay un "iétser", un instinto específico que compele al hombre hacia distintas formas de culto idolátrico. Tras la destrucción del Beit haMikdásh, un decreto de nuestros sabios aceptado en el Firmamento privó a dicho instinto de su fuerza vital, que se volcó a otras formas del instinto que tomaron su lugar. Así, tenemos "ídolos", entes materiales o psíquicos tras los que corremos de continuo sin dudar, e invertimos en dicha sumisión las mismas energías que nos harían cuan libre puede un hombre ser en la fe máxima. Bastará profundizar en el conocimiento del primer tikún, reforza rnos en la Emunáh a partir de lo que la Toráh desvela ante nuestros ojos -y a partir de la contundencia con que la historia, ya remota o reciente, refrenda lo prometido en la Toráh-, y entonces, ya no será difícil saber que el comercio no es sino un medio que nos brinda el Creador para hacernos llegar la prosperidad que corresponde a nuestras almas, que los ejércitos salen victoriosos sólo si es Hashém el que inclina hacia sus lados la suerte de la batalla, o que la unión sexual sólo abre las puertas a la progenie, que nos es decretada de lo Alto. Con dicha conciencia clara, ya no nos vencerá la tentación de los medios que carecen de todo fin, y estaremos capacitados para conectarnos íntimamente con la matriz de todo Bien.
El tercer tikún, por fin, debería florecer desde la cima de los dos que le preceden. Quien realmente sabe que hay Creador y hay Ley revelada por Su Misericordia en la Toráh, quien aprende a ajustar su vida a los mapas sabios y buenos de la Toráh y se abstiene de atender a todo "ídolo intermedio", si profundiza en la sabiduría y crece en ella cada día, sabrá que cada quien posee lo que le ha sido dictaminado para el cumplimiento de su misión trascendente en la vida, y en realidad, no forzosamente mayor astucia ni esfuerzo desmedido harán que sus posesiones se incrementen más allá de lo que le está destinado. Sabrá que el robo, la defraudación, el engaño, la explotación del otro, son vanos, en tanto no le traerán mayor bien que lo que tendría de bien actuar, al tiempo que causarán gran daño a su alma y su destino. Sabrá que la solidaridad, el altruismo, el amor, acercan la realización de lo que sólo todos juntos podemos alcanzar. Sabrá que no hay determinismo, sino que hay libertad fundada en el conocimiento cierto de la causalidad, tal como se halla explicada a lo largo de la Toráh, para que podamos ser verdaderamente libres, dueños y responsables de nuestro destino.
Y entonces, abocados todos al má ximo tikún, con conciencia clara de qué caminos nos guiarán a la victoria en las batallas del Bien, empeñados en hacer y propagar la Verdad con amor, enmendaremos y compondremos los conductos de Luz plena y redentora, para hacernos una carne con la misión del Mashíaj, con el fin de la oscuridad y la miseria y el exilio, para ver amanecer el verdadero "Nuevo Orden Mundial", de shalóm completo y transparente, del que nadie podrá dudar, y que ya nadie querrá evitar.
Sea Voluntad de Hashém que sean suficientemente fuertes nuestros corazones, nuestras mentes, nuestras manos, para serlo.
con brajót,
daniEl I. Ginerman
Editor
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