18 agosto 2006

[Kolisrael.info] (hay enemigos por idiotas - tiempo de jasidút) Empresa alemana que tenía relación con los Nazis compró parte del diario Haaretz

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daniEl
 
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Hay enemigos que lo son, por idiotas. Por ausentes del ser colectivo que les incluye. Porque se hacen un daño inmenso a sí mismos cuando hacen, por algunas monedas, algo que daña a una nación entera, que desmoraliza, que produce un mareo ataráxico en que uno no sabe si reir "ma sí!" o llorar, y entonces se enmudece. Y sin embargo...

... Aprendimos, en nuestros estudios de Jasidút, la importancia de la "simjáh"=alegría, aún si sostenida con esfuerzo y empeño contra toda probabilidad y contra toda razón. El hecho de atender al mundo y participar de él, desde una base de alegría inamovible como cimiento de la vida misma, muda la realidad de un modo que ninguna otra cosa lo hace.

Aprendimos también que está prohibido el "ieUsh", que es una combinación de resignación y decepción: quien sufre de IeUsh (iod-Alef-shin), quien deja de anhelar Redención, desciende de su calidad de "Ish" (Alef-iod-shin)=hombre, que se compone de las mismas letras en su orden natural.

Y aún así, hay iehudím que nos lo ponen muy difícil, como éstos de la noticia que sigue.

Pero hay que aferrarse a la alegría y resistirse a toda forma de resignación y desencanto; hay que seguir atrayendo vitalidad sagrada a nuestros días.
Shabát Shalóm. con brajót,

daniEl

Empresa alemana que tenía relación con los Nazis compró parte del diario Haaretz.
La empresa adquirió hace una semana el 25% de las acciones de la compañía por un valor de 25 millones de euros.
tomado de ElReloj.com

El periódico israelí Yediot Ajaronot informó hoy que la empresa alemana DuMont Schauberg Group, mantuvo relaciones con el gobierno nazi de Adolf Hitler.

La empresa adquirió hace una semana el 25% de las acciones de la compañía por un valor de 25 millones de euros.

Según el informe de Yediot, Neven Dumond que era el entonces dueño de la empresa durante el regimen nazi, estaba enrolado en el partido nacional socialista con el numero 5619443.

El periódico que dirigía Dumond llamado ´Kleinishe Zeitung´ apoyaba el regimen de Hitler y ya antes de su asunción lo proponía como socio del gobierno.

Neven Dumond recibió en 1944 un galardón por parte del gobierno nazi por haber soportado duros bombardeos y haber continuado publicando el periódico.

El dueño de Haaretz Amos Shocken dijo estar al tanto del tema y que el actual dueño, el hijo de Neved Dumond, Alfred tenía tan solo 12 años cuando la guerra comenzó y 18 cuando culminó y ´no hay porque echarle la culpa a una empresa por su pasado y esto no esta relacionado con la busqueda de la verdad histórica que siempre conviente hacer´.

En una entrevista publicada hoy en el propio Haaretz, el representante de DuMont Peter Pauls respondió a las dudas sobre el pasado nazi y sobre como se llegó a interesar en el grupo Haaretz.

´Porqué comprar ahora?’ le pregunta el periodista de Haaretz y Pauls contesta ´Ya que se acercaron a nosotros. No fuimos nosotros los que elegimos al Sr, Shocken, sino el Sr, Schocken que nos eligió a nosotros. Creo que ha demostrado coraje en hacer asi.´

Tras las preguntas por el pasado nazi de la compañia, Pauls asegura que el periódico y sus dueños se relacionaron con los nazis ´ya que no tenían otra opción´.

Y asegura que Alfred Dumond, el actual dueño no se enroló en las Juventudes Hitlerianas.

El periódico alemán Der Spiegel denunció a principios de año a DuMond Shauberg por haber comprado por ´migajas´ empresas de judíos que estaban obligados a venderlas a mucho menor precio. Pauls dice que la denuncia de Der Spiegel es incorrecta y que con varios de los judíos se llegó a un acuerdo y otros han retirado sus reclamos.

´Der Spiegel retirará las acusaciones´, aseguró Pauls.

Hoy las empresas DuMond Schauberg Group, son el cuarto grupo de medios más importante de Alemania y cuentan con seis periódicos con 1 millón de copias diarias.

El padre de Amos Shocken, Zalman escapó de Alemania poco antes de comenzar la guerra dejando varios negocios de la familia. Tiempo más tarde fundaba un periódico en Israel.

parashah: Parashát ReEh, por Abraham Leib Berenstein - Libre Elección día a día

Parashát ReEh, por Abraham Leib Berenstein - Libre Elección día a día
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 17 de August de 2006, 23:54
 PARASHA REE
LIBRE ELECCION DIA A DIA

por Abraham Leib Berenstein

Comienza la parasha  ”Observa, Yo doy delante tuyo hoy la bendicion y la maldicion”.
Mas adelante la Tora nos dice que la bendicion en todo orden de la vida, depende del cumplimiento de las mitzvot y la maldicion sucedera si uno hace lo contrario.
El libro Netivot Shalom pregunta porque no dice recompensa y castigo? Contesta diciendo que todos venimos a este mundo con un objetivo especial y con cosas para corregir, si la persona cumple su objetivo en este mundo entonces tendra una bendicion ya que todo el esfuerzo del alma el poco tiempo que esta dentro del cuerpo en este mundo valio la pena y podra recibir su recompensa cuando se vaya de este mundo, sin embargo si la persona vino a este mundo y lo unico que hace es perseguir objetivos materiales, los cuales seguiran aca cuando el alma se vaya, entonces no hay peor maldicion que esa.
Cada persona tiene algo que corregir y para eso Hashem le dio otra oportunidad para que baje el alma y mediante oportunidades y herramientas la persona puede arreglar sus errores.
En general lo que la persona tiene que corregir es lo que mas le cuesta, pero Hashem nunca le va a poner delante, algo que no pueda superar.
Principalmente se trata del libre albedrio de cada persona que puede elegir el camino para su vida sin que nadie lo obligue.
El Midrash dice que en el primer dia de la Creacion cuando Hashem creo la luz se podia observar de un lado al otro del mundo.
Claro que el Midrash hay que saberlo interpretar pero lo principal es que mediante esa luz se podia ver la armonia del mundo y todo lo que sucede, de forma tan clara, que no habia preguntas como hay hoy, por que pasa lo que pasa, por que los buenos sufren y los malvados son ricos.
Si alguien hiciese una mitzva y obtendria resultados positivos instantaneos, todas las personas no dudarian en hacer una mitzva y se acabaria la libre eleccion.
El dia de maniana nadie puede decir que no sabia o no tenia libre eleccion.
Los animales, entre otras creaciones, no tienen libre eleccion, si uno deja comida en el piso, sabe que al otro dia va a tener hormigas, si uno le da carne a un perro no puede elegir si comer o no, seguro que va a comer, y asi todos los animales. Por eso el resto de la creacion no tiene libre eleccion, sino que siguen un orden establecido por Hashem en base a las leyes de la naturaleza que El impuso.
Nosotros todos los dias somos puestos a pruebas donde el nivel de libre eleccion cada vez va a ser diferente.
Hoy puede ser si manejar o no en Shabat, maniana si hablar por telefono en Shabat, etc.
Tambien puede ser entre comer kasher o no, ponerse tefilin o no,etc. maniana puede ser si comer casher mas avanzado separando la vajilla, teniendo mas cuidado con los bichos que hay en la comida,etc.
El Gaon de Vilna, un tzadik famoso que vivio hace unos 250 anios aproxim. pregunta por que dice la Tora” ”Observa, Yo doy delante tuyo hoy la bendicion y la maldicion”,por que dice “te doy”, y no dice “te di” en pasado?Hashem nos viene a decir que todos los dias nos da la posibilidad de ir por el camino correcto, o sea la libre eleccion, hubiesemos pensado que si uno ya eligio el camino equivocado no hay forma de corregirlo, por eso habla la Tora en presente y nos dice que cada dia uno puede hacer teshuva, hasta el dia de su muerte.

En esta parasha capitulo 14 versiculo 22, diezmar diezmaras toda tu cosecha que sembraste y cosechaste etc…
Esta escrito en la Guemara Taanit pag.9 sobre este versiculo que “diezmes para enriquecerte”, ya que en hebreo diezmar y riqueza son las mismas letras.
Dicen los Sabios que esta prohibido probar a Hashem, diciendo por ejemplo, voy a ponerme tefilin y a cambio quiero que me mandes una esposa, o voy a empezar a cumplir Shabat pero quiero que me mandes mas plata.
Sin embargo en la mitzva de dar el diezmo esta escrito en el profeta Malaji que dice Hashem que uno lo puede probar dando el diezmo y cambio recibir innumerables bendiciones a cambio.
Los Sabios dijeron que se trata de un minimo del 10%  y maximo 20% de lo que uno gana.
Por supuesto que hay que saber como dar, donde dar y hay muchas leyes al respecto.
Todo lo que tenemos casa, hijos, nietos, plata, etc.. Hashem nos lo da por un tiempo determinado, asi como lo da cuando quiere, tambien lo quita cuando quiere.
En nosotros esta saber que hacer con lo que nos da y usarlo para bien.
Hay una historia real de una familia judia europea, que en la epoca de la segunda guerra se fue a vivir a Estados Unidos. En una epoca de crisis donde mucha gente perdio todos sus bienes y sus ahorros, una hija le dijo a su padre: te acordas papi los setenta y cinco mil dolares que diste de tzedaka? Mira si los tuvieses en este momento que bueno seria. El padre la miro de una forma que nunca pudo olvidarse. Le contesto el padre, sabe una cosa, lo unico que tengo en este momento son esos setenta y cinco mil dolares ya que la plata que uno da de Tzedaka para ieshivot, sinagogas, lugares de Tora, judios necesitados, esa plata le queda a uno para siempre y es la unica plata que uno se lleva de este mundo y son muchisimas las bendiciones que la persona recibe por medio de la Tzedaka.
Como decimos en la Tefila(plegaria)de Rosh Hashana donde todo el mundo es juzgado “Teshuva(arrepentimiento), Tefila(plegaria) y Tzedaka”, rompen los malos decretos.
Esta escrito “Tzedaka salva de la muerte”, algunos dicen que de la muerte en el Mundo Venidero, el Gaon de Vilna dice, la muerte en este mundo, donde aprendimos muchas historias donde gracias a la Tzedaka las personas salvaron vidas.
La semana que viene empieza el ultimo mes del anio antes de Rosh Hashana, por lo tanto tengamos muy en cuenta lo anterior para poder romper los malos decretos y poder recibir todas las bendiciones para nosotros y nuestras familias, hoy en dia mas que nunca donde uno escucha cosas no muy buenas todos los dias de gente tan cercana.
Para terminar una historia increible que paso en un barrio muy cerca de donde vivo, donde hay una familia con muchos hijos y en una situacion muy dificil economicamente. Un dia viernes viene una seniora a pedir pollo para comer en Shabat. El duenio de la casa le explica que tiene como 13 hijos y solo dos pollos. La Sra le insiste que por favor le de un poco para Shabat, el hombre reflexiono bien y decidio compartir un poco con la Sra, al abrir la heladera se encontro con su hija de tres anios practicamente muerta, ya que se quedo encerrada y era una heladera que no se podia abrir desde adentro. La llevaron urgente al hospital y al poco tiempo la resucitaron. Los medicos le dijeron que un minuto mas y la chica se moria.
De aca vemos lo importante de la Tzedaka que realmente salvo una vida, en una historia verdadera que se hizo famosa aca en bnei brak.
La prueba es dificil pero como dijo el Staipler un tzadik que fallecio hace 20 anios, con la Tzedaka uno nunca pierde y siempre gana.


SHABAT SHALOM

parashah: Parashát ReEh & preparación para el mes de Elúl, por Gabriel ben Israel

Parashát ReEh & preparación para el mes de Elúl, por Gabriel ben Israel
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 17 de August de 2006, 22:21
 Parashát ReEh & preparación para el mes de Elúl, por Gabriel ben Israel

¡mazal tov, Gabriel, por las 101 ediciones de "La Hoja"!

17 agosto 2006

[Ieshivah.Net] Matók MiDvásh #88 - ReEh 5766 - Tres misiones vitales para el ejército de hombres buenos

IeshivahNet -> Foros -> Matok MiDvash -> Matók MiDvásh #88 - ReEh 5766 - Tres misiones vitales para el ejército de hombres buenos -> Matók MiDvásh #88 - ReEh 5766 - Tres misiones vitales para el ejército de hombres buenos

Matok MiDvash
Edición No. 88 - 23 de Menajem-Av 5766 - ReEh
(Devarím -Deuteronomio- 11:26 a 16:17)

"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."

Tres misiones vitales para el ejército de hombres buenos
Esta edicio'n esta' consagrada a propiciar consuelo a nuestros llantos, a alejar el temor con fuerza de fe plena, a que sepamos tomar el armamento del alma y derrotar a todo mal que se haya alojado en nuestros corazones; y al pronto consuelo en Teshuváh plena de los deudos de cada víctima de esta guerra, y la recuperación completa en cuerpo y alma de todos los golpeados y heridos en ella.

Javerím, queridos amigos, Shalóm:

Todas las enseñanzas sobre la parasháh que acompañan a esta edición, se hallan disponibles en el curso "La Parasháh de la Semana", parashát ReEh

En KolIsrael.Info empeñamos recursos y esfuerzo para darte una perspectiva limpia, kashér e inteligente de lo que no cesa de suceder en esta guerra.

Por Favor: En estos días terribles que nos toca atravesar, ayuda a expandir la verdadera comprensión de la oportunidad de GueUláh: distribuye este material entre todos a quienes creas que les hará bien, e invítalos a recibir Matók MiDvásh -enviar e-mail en blanco a matok-midvash-subscribe@egrupos.org - y las actualizaciones de KolIsrael.Info -enviar e-mail en blanco a kolisrael.info-subscribe@egrupos.org -; Hashém te de bendición por ello.

IMPORTANTISIMO LLAMADO SOLIDARIO: La fundación Keren Ora, dirigida por Rav Avraham Tzvi Margalit, está haciendo enormes esfuerzos por auxiliar a la población de Carmiel, muy cruelmente dañada por esta guerra. La necesidad de recursos es enorme, y muchísima la labor sagrada a cumplir. Para colaborar con esta urgencia de todos, dirigirse a http://help.carmiel.net/.

Nuestra parasháh indica (Devarím -Deuteronomio- 12:2) que los pueblos idólatras rinden culto a sus deidades "sobre las montañas altas y sobre las lomas, y bajo todo árbol vigoroso"; y en seguida (12:4) previene: "No hagáis así a Hashém vuestro E-lokím", sino que (12:5) "hacia el lugar que elegirá Hashém": hacia allí debemos dirigirnos y desde allí encomendar nuestra labor espiritual al Creador. La diferencia marcada no es en absoluto menor, y así se refiere a ella el "Klí Iakár": los pueblos idólatras eligen lugares de culto que se destaquen por sí mismos, "porque los ídolos no hacen honor al lugar en que se hallan, sino que el lugar en que se hallan les hace honor a ellos"; y exactamente lo opuesto es verdad en cuanto se refiere al Creador: es Su presencia y Su revelación lo que marcará la diferencia radical entre uno y otro lugar, porque el lugar que El elija para posar sobre él la Shejináh -la Presencia Revelada-, se convertirá de inmediato en el mejor y más elevado de todos los lugares.

No obstante, hay en esta advertencia otra peculiaridad potente a destacar: la frase "el lugar que elegirá Hashém" no da ningún indicio acerca de cuál es -cómo se llama, dónde queda- realmente dicho lugar. No es la primera ni la única vez que tal cosa sucede en la Toráh; bastará recordar el episodio del sacrificio de Itsják -Isaac-, cuando Hashém ordena a Avrahám (Bereshít -Génesis- 22:2) cumplir su misión "sobre una de las montañas que te Diré", o antes aún (Bereshít -Génesis- 12:1), cuando le indica dirigirse "a la tierra que te Mostraré".

¿No estaba acaso previsto ya que Avrahám y su hijo se dirigirían al monte Moriáh, el mismo lugar a que alude nuestra parasháh como el sitio que elegirá Hashém para que construyamos en él nuestro Beit haMikdásh, nuestro Templo sagrado? Aún así, hasta la construcción del Templo, el Mishkán -Tabernáculo- ocupó otros lugares designad os por Hashém -como fue Shilóh durante los años de la primer reconquista de Israel-, para "poner allí Su nombre". Atendamos a que a cada hombre y cada pueblo, y a cada etapa de la vida que nos ha sido dado erigir, le corresponde un "lugar que elegirá Hashém" a la medida de quienes estamos llamados a ser; la revelación tendrá lugar en "una de las montañas" que nos Dirá; y el camino sagrado no nos podrá conducir jamás sino a "la tierra que te mostraré". El valor trascendente se encuentra en el camino, en el modo en que el camino nos transforma y nos eleva, hasta hacernos aptos para el Beit haMikdásh, aptos para la completa revelación en el camino de la GueUláh.

Según el Jizkúni, la referencia a un lugar preciso es omitida en nuestro caso porque la Shejináh -la Presencia Revelada del Creador- se posa sobre distintos lugares de acuerdo al momento y al mérito de Israel, "y debe un hombre instruir a su discípulo por el camino corto"; ésto es: la Toráh define el conjunto de los lugares por comprensión (informando la cualidad inherente a todos ellos: el lugar que elige Hashém) y no por extensión (como sería si enumerara aquí todos los sitios sobre los que habría de posarse la Shejináh en el futuro, pero sin explicar necesariamente la cualidad que los agrupa, que es en realidad el dato más relevante). Y no nos baste con ello, porque sin duda alguna la incógnita expresa está llamada a abrir preguntas reveladoras de respuestas dentro nuestro.

Rabeinu Bejáiei (en su "Sefer HaMoréh", basándose en el Rambá"m -Maimónides-) menciona tres razones por las cuales el nombre definitivo del "lugar que elegirá Hashém", que es el Monte Moriáh en que sería construido luego el Beit-HaMikdásh, no es revelado en la Toráh. En primer término, para que los pueblos que envidian y quieren mal a Israel no se enteren de que es precisamente en ese sitio donde la plegaria será más propicia y donde los sacrificios son recibidos para Bien; puesto que si lo supieran, todos intentarían de continuo conquistarlo y lucharían para ello contra Israel y entre sí (como hacen). En segundo término, porque si el pueblo Cna'anita, que se había apoderado de la tierra durante la ausencia forzada de Israel, supiera que pronto Israel acudiría a recuperar su tierra, y supiera también cuál es el punto de esa tierra en que está llamado a erigirse el Beit-HaMikdásh, harían todo lo posible por devastar el lugar, de modo tal que el designio sagrado no se pudiera cumplir (tal sucede, con otro pueblo, y cuando ya ocupamos nuestra tierra). Y en tercer término, porque incluso las tribus de Israel discutirían entre sí, cada una buscando el privilegio de ver "El Lugar" incluido en su parcela de la tierra sagrada (cual sucede, aunque lo que buscan en su discusión hoy son privilegios menores y profanos).

Rabeinu Bejáiei acude a nuestro encuentro, no sólo para que comprendamos el sentido histórico de la incógnita que abre la Toráh, sino para hablarnos de nosotros mismos, de cada generación de Israel y del mundo hasta hoy. Si el pueblo de Israel hubiera merecido que Moshéh ingresara con ellos a la Tierra de Israel, el propio Moshéh habría construido el Beit haMikdásh, y éste habría sido eterno: jamás se lo habría podido destruir. Mas no así sucedió. Si cuando Shlomóh -Salomón- lo edificó, Israel se hubiera abstenido completamente de todo culto idolátrico, ese primer Beit haMikdásh se habría mantenido operativo y en pie para siempre, y ningún enemigo lo habría podido abatir. Mas tampoco ello sucedió. Si el pueblo de Israel hubiera cuidado su shalóm, su armonía interna, y no se hubieran celado y deseado mal los unos a los otros, el segundo Beit haMikdásh estaría aún en pie.

Pero Moshéh no pudo ingresar a la tierra de Israel y erigir el Mikdásh por el episodio de las "aguas de la discordia" (ver "Matók MiDvásh" #36), en que debió suplir con su propio mérito la falta de fe de Israel. Y es precisamente cuando Israel se desmorona de su fe, cuando Israel se suelta de la cuerda -el canal- que le es arrojada de lo Alto para sostenerle con vida próspera en su lugar, que la protección sagrada se diluye: entonces, cesan los milagros que suelen disuadir a los enemigos de Israel de atacar "el lugar que elegirá Hashém", y la hora les es propicia para apoderarse de él y contaminarlo de mal.

En segundo término, las prácticas idolátricas que copió Israel de otros pueblos luego, cuando disponíamos ya del primer Beit haMikdásh, abrieron las puertas a los "cana'anitas" de entonces (en realidad, el puesto de los cana'anitas fue ocupado por Iaván -Grecia-, como explica el "Adír BaMaróm", parte 2, en la explicación del sueño de Daniel), que concurrieron a producir profanación, destrucción y exilio de la Shejináh, y de los hebreos que habían renunciado con sus actos a la protección de Hashém. Tal como dijo el profeta (Iesha'iáh -Isaías- 39) acerca del rey Jizkiáhu -Ezequías-, que por haber exhibido los "tesoros sagrados" ante los enemigos de Israel, provocó el exilio de su descendencia y la pérdida de sus riquezas; así mismo sucedió cuando la sacralidad del Mikdásh quedó a la intemperie por causa de las prácticas idolátricas. ¿Cómo es la mecánica de estos hechos? La contaminación del lugar sagrado (así como en cada uno, la contaminación de la mente sagrada, del alma, del cuerpo) lo revela y lo deja indefenso y desnudo, dispuesto a la invasión, a la humillación, a la oscuridad ominosa ávida de deglutir las chispas de Luz sagrada que se dispersan y se pierden entre sí.

Y nos resta la tercer razón, y el tercer capítulo de historia hasta hoy. La tercer razón de Rabeinu Bejaiei para que el nombre del lugar no fuera revelado aún en el desierto es que "incluso las tribus de Israel discutirían entre sí, cada una b uscando que dicho lugar fuera incluido en su parcela". Y la destrucción del segundo Beit haMikdásh (tercer evento, tras la no-construcción del de Moshéh, y la destrucción del primero) tuvo lugar por "sinAt jinám", por "odio gratuito", por el mal espíritu reinante entre los distintos sectores de Israel, que atrajeron con ello la maldición para sí mismos, el exilio y la devastación del "lugar que elegirá Hashém", dejándonos a la intemperie, en manos de Edóm -vecino de Cná'an- representado por el imperio Romano.

Para comprender cabalmente lo expuesto, debemos ser capaces de extrapolar sentido hacia nosotros: hacia cada uno y hacia todos en conjunto; hacia mañana, y antes aún, hacia nuestro peligroso hoy.

Tres enmiendas fundamentales requiere el trabajo de la Redención, que atraerá hacia nosotros al Mashíaj, y al tercer y último Beit haMikdásh, y quitará de ante nuestros ojos a todos los oscuros enemigos que una vez más buscan exterminar la llama de la Toráh, y no lo lograrán.

El primer tikún es el de la debilidad de la fe colectiva, que privó a Moshéh de completar el camino hacia la Redención, y nos retuvo en este penoso tránsito por el desierto hasta hoy. Recordemos: Hashém ordenó a Moshéh (Bamidbár -Números- 20) hablarle a una roca, asegurándole que de ella manaría agua para saciar la sed de Israel. Moshéh sabe que si extrae agua de la roca por medio de su palabra, manará agua que sólo servirá para saciar a quienes tienen previamente fe en la capacidad de su palabra, instruida por Hashém, de proveerla; pero quienes no creen, no serán saciados por el agua milagrosa. La gran piedad de Moshéh hacia su pueblo le lleva a implicar entonces en la acción su propio mérito, a invertir su "patrimonio espiritual" para saciar la sed del pueblo todo (ver la maravillosa explicación del Or HaJaím en Bamidbár 20). Y entonces, se abstiene del milagro del habla, y golpea la roca dos veces, con lo que fluye de ella un manantial suficiente para saciar la sed de todos. Pero una vez que ha invertido en ello su mérito espiritual, Moshéh ya no puede ingresar a la tierra de Israel, y hemos perdido la preciosa oportunidad de que la primera Redención fuera completa y definitiva, rigiendo un mundo de Shalóm para siempre (ver al respecto "Matók MiDvásh" #35, y el comentario "¿Cuál fue el error?" de Rav D. Oppenheimer ). Primer tikún: cuando estamos rodeados, históricamente y en presente, de pruebas y señales de la "Hashgajáh"=supervisión y "Hanhagáh"=conducción del Creador; cuando incluso la ciencia que estamos preparados para comprender concurre a indicarnos que "Hashém es Uno" (ver notas del foro "Torah y Ciencia" al respecto), es tiempo de dar un paso más, y comprender que es precisamente nuestra propia actitud la que reduce o aumenta el flujo de Luz vital con que el Creador nutre nuestros días. Hubiera bastado -bastaría hoy- que todo el pueblo tuviera fe completa en que la palabra de Moshéh podía extraer agua de la piedra, para que ello, verdadero en potencia, se hiciera realidad.

El segundo tikún es el de la idolatría, que nos acreditó la pérdida del primer Beit haMikdásh. Hay un "iétser", un instinto específico que compele al hombre hacia distintas formas de culto idolátrico. Tras la destrucción del Beit haMikdásh, un decreto de nuestros sabios aceptado en el Firmamento privó a dicho instinto de su fuerza vital, que se volcó a otras formas del instinto que tomaron su lugar. Así, tenemos "ídolos", entes materiales o psíquicos tras los que corremos de continuo sin dudar, e invertimos en dicha sumisión las mismas energías que nos harían cuan libre puede un hombre ser en la fe máxima. Bastará profundizar en el conocimiento del primer tikún, reforza rnos en la Emunáh a partir de lo que la Toráh desvela ante nuestros ojos -y a partir de la contundencia con que la historia, ya remota o reciente, refrenda lo prometido en la Toráh-, y entonces, ya no será difícil saber que el comercio no es sino un medio que nos brinda el Creador para hacernos llegar la prosperidad que corresponde a nuestras almas, que los ejércitos salen victoriosos sólo si es Hashém el que inclina hacia sus lados la suerte de la batalla, o que la unión sexual sólo abre las puertas a la progenie, que nos es decretada de lo Alto. Con dicha conciencia clara, ya no nos vencerá la tentación de los medios que carecen de todo fin, y estaremos capacitados para conectarnos íntimamente con la matriz de todo Bien.

El tercer tikún, por fin, debería florecer desde la cima de los dos que le preceden. Quien realmente sabe que hay Creador y hay Ley revelada por Su Misericordia en la Toráh, quien aprende a ajustar su vida a los mapas sabios y buenos de la Toráh y se abstiene de atender a todo "ídolo intermedio", si profundiza en la sabiduría y crece en ella cada día, sabrá que cada quien posee lo que le ha sido dictaminado para el cumplimiento de su misión trascendente en la vida, y en realidad, no forzosamente mayor astucia ni esfuerzo desmedido harán que sus posesiones se incrementen más allá de lo que le está destinado. Sabrá que el robo, la defraudación, el engaño, la explotación del otro, son vanos, en tanto no le traerán mayor bien que lo que tendría de bien actuar, al tiempo que causarán gran daño a su alma y su destino. Sabrá que la solidaridad, el altruismo, el amor, acercan la realización de lo que sólo todos juntos podemos alcanzar. Sabrá que no hay determinismo, sino que hay libertad fundada en el conocimiento cierto de la causalidad, tal como se halla explicada a lo largo de la Toráh, para que podamos ser verdaderamente libres, dueños y responsables de nuestro destino.

Y entonces, abocados todos al má ximo tikún, con conciencia clara de qué caminos nos guiarán a la victoria en las batallas del Bien, empeñados en hacer y propagar la Verdad con amor, enmendaremos y compondremos los conductos de Luz plena y redentora, para hacernos una carne con la misión del Mashíaj, con el fin de la oscuridad y la miseria y el exilio, para ver amanecer el verdadero "Nuevo Orden Mundial", de shalóm completo y transparente, del que nadie podrá dudar, y que ya nadie querrá evitar.

Sea Voluntad de Hashém que sean suficientemente fuertes nuestros corazones, nuestras mentes, nuestras manos, para serlo.

con brajót,

daniEl I. Ginerman
Editor
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parashah: Parashát ReEh, por Rav Daniel Oppenheimer - El factor crítico: "Toráh min Hashamáim"

Parashát ReEh, por Rav Daniel Oppenheimer - El factor crítico: "Toráh min Hashamáim"
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 17 de August de 2006, 10:07
 Parashát ReEh
EL FACTOR CRITICO: TORA MIN HASHAMAIM


por Rav Daniel Oppenheimer

Uno de los errores conceptuales más corrientes y difundidos que se escucha de boca de quienes no estudiaron el judaísmo a partir de sus fuentes, es la idea de que existen “corrientes” dentro del judaísmo.
En realidad el judaísmo no tiene, ni nunca ha poseído “corrientes” (más allá de que tantos judíos de Buenos Aires tengan sus comercios en la avenida que lleva ese nombre), ni “tendencias”, ni “escuelas”, pues cuando D”s dio la ley frente al Monte Sinaí, estuvieron todos los judíos juntos y escucharon una sola ley. La noción de la viabilidad de distintas opciones o alternativas en el modo de profesar judaísmo mediante la elección de cuáles leyes son más importantes que otras, fue creada para intentar “legitimar” las alteraciones e innovaciones que introdujeron los judíos reformistas en sus comunidades desde hace 180 años en su fervor por instaurar un judaísmo semejante a los credos del entorno.
Este entendimiento da la apariencia que es cuestión de opción individual, si se quiere ser “muy religioso”, “laico”, “tradicionalista” o “moderado”. Sería una decisión que depende de la preferencia personal de cada uno como si se tratara de la preferencia en lo político o en el equipo de fútbol favorito.
La Torá hace hincapié muchas veces en hacernos saber que la ley es una para todos (lo que no quita que existan “minhaguim” - formas de conducirse dentro de la ley - de los distintos orígenes de los judíos del viejo mundo por los decretos rabínicos posteriores).

Es así, que quienes intentaron reformar la Torá, tuvieron siempre una dificultad grave. La Torá está escrita hace muchos años, fue traducida a muchos idiomas, y la ley es conocida por todos. ¿Cómo justifican entonces que lo que están haciendo también se llama “judaísmo”, cuando ya todos saben lo que es el judaísmo? A fin de resolver esta antítesis, recurrieron a un ardid engañoso planteando la siguiente cuestión que toca un punto neurálgico dentro de la fe judía: “¿Quién dijo - acaso - que la Torá es realmente la palabra Di-vina? ¡Quizás la escribieron los seres humanos - muy sabios, inspirados y previsores por cierto - pero al fin, seres humanos - con quienes podemos disentir y cuya ley puede quedar desactualizada con el tiempo!”

Esta “hipótesis” no es en realidad un invento judío. Es la creación de un tal Julius Wellhausen (1844-1918) - hijo de un cura luterano, quien aventuró que la Torá es una recopilación compuesta de distintos autores. Wellhausen justificó sus conjeturas a partir de los distintos nombres que se usan en la Torá cuando se refiere a D”s. (Obviamente, no sólo desconocía o no le importó que para nosotros, los distintos nombres de D”s aluden a las distintas categorías del vínculo de D”s con el pueblo de Israel, Quien a su vez se conduce con el pueblo acorde su comportamiento moral). Una vez que se enamoraron con esta conjetura, toda la ley se tornó relativa y no quedó límite alguno a lo que se pueda “interpretar” dentro de la “Torá”. Es decir, que en aquellos círculos, cada uno actúa de acuerdo a lo que “siente” y luego lo llama o lo interpreta como “judaísmo”. (No hay que extrañarse entonces que la fiesta de Shavuot pase por desapercibida en muchos círculos, pues la Revelación Di-vina les es irrelevante).

En varios lugares del Talmud, se señala el hecho que, sin lugar a dudas, la Torá que poseemos fue dictada por D”s mismo y no escrita por seres humanos. Esto también forma parte de los trece principios básicos del judaísmo, que son obligatorios para todo judío conocer y afirmar como verdad absoluta.
No solo la Torá Escrita (que está en el rollo de la Torá en la sinagoga) es Di-vina desde su comienzo hasta la última letra, sino que, incluso, la Torá Oral en la cual se transmitió desde la época de Moshe cómo se observan, en la práctica, todos los preceptos de la Torá Escrita; es Di-vina.
Esto debiera ser obvio, pues no existe ningún precepto de toda la Torá que pudiéramos cumplir a partir de lo que solamente está escrito en la Torá, pues tendríamos muchísimas dudas por los detalles que en la Torá están ausentes.
Sin embargo, en Parshat Reé, se hace alusión a la Torá Oral en una manera muy singular. Se trata de la Mitzvá de Shejitá (la manera de faenar los animales). La Torá aquí nos indica que deberás carnear tus animales “tal como te ordené” (Dvarim 12:21). Ahora, si uno buscara en el texto de la Torá desde su comienzo hasta el final tratando de localizar aquella orden donde se dice cómo se debe carnear - no encontraría absolutamente nada. Este versículo demuestra entonces, que las leyes de Shejitá fueron entregadas oralmente y aquí se hace alusión a ellas.
Asimismo, en el propio Talmud, cada vez que uno de los autores enuncia una regla que aprendió de sus maestros, cita el nombre de su maestros (quien se lo transmitió) y también nombra al maestro de su maestro, quien se lo comunicó a él. A veces esa lista (de maestros), puede ser extensa. ¿Por qué y para qué? Pues en la aplicación legal y ritual de la Torá no existe la “interpretación libre de los versículos”. Siempre dependemos de la transmisión de los maestros que se remite por esa relación especial y honesta y que nos une a Sinaí. Los comentarios y la exégesis que encontramos en el Jumash, responden a enseñanzas morales que se derivan del texto, pero no definen las leyes soberanamente.
El Rav Sh. R.Hirsch s.z.l., al comienzo de Parshat Mishpatim explica que en realidad la Torá Oral que recibió Moshé en el mismo Monte Sinaí, es la enseñanza íntegra de la aplicación práctica de la ley a partir de la que aprendemos a cómo ser judíos, mientras que la Torá Escrita es comparada a los apuntes breves que sólo los entiende para repasar aquel alumno que escuchó previamente el curso del profesor en su totalidad - y de esa manera comprende sus notas.

Lo más triste de toda esta aventura, es que en varias instituciones judías - incluso en Buenos Aires - se les inculca a los alumnos que esta teoría de la “critica bíblica” es auténtica. En varias ocasiones me encontré con jóvenes quienes no saben absolutamente nada de la Torá, salvo aquello que se les “enseñó” en “cuadernillos” acerca de sus “contradicciones”. El resultado es infalible. Los alumnos pierden todo interés por la Torá y por su observancia. Es más fácil enseñar Torá a un judío desprejuiciado que busca conocer sus fuentes y sus pasados que a muchachos a quienes se les envenenó la mente para que sus propias fuentes le parezcan contradictorias.
¡Cuantas veces pensamos que el peligro de asimilación está afuera, cuando, como dice el profeta Ieshaiahu (49:17): “...quienes te destruyen y te asolan, de ti saldrán”! ¡Cuántos padres, quienes en su inocencia e ignorancia, pero con conciencia judía de que la continuidad es importante, se sienten satisfechos que sus hijos estudian “Masoret” (tradición) en una escuela judía, pensando que de ese modo cumplen con su obligación de darle una educación judía a sus hijos, cuando en realidad están dando el toque de gracia definitivo a su alejamiento del judaísmo!
Cada vez que yo leo nuestra macabra historia me asombro de la fortaleza que tuvieron nuestros abuelos de la edad media para dar su vida por cada detalle de estas leyes. Sin duda, que no eran todos tan tontos como para sacrificar sus vidas por algo de lo cual no estuviesen total y absolutamente convencidos. Al mismo tiempo, quien abre el Talmud y lee aunque fuese un solo párrafo, se dará cuenta inmediatamente de la férrea convicción subyacente en el texto en que todo lo que está escrito en la Torá es la Verdad Di-vina y nada más.
Todos los días en los rezos matutinos, como así también en la bendición que se recita al ser honrado con subir a la Torá, agradecemos el haber recibido de manos de D”s “Torat Emet”: una Torá auténticamente Di-vina.

parashah: Parashát ReEh, por Rav Daniel Oppenheimer - Construcción de una Vida

Parashát ReEh, por Rav Daniel Oppenheimer - Construcción de una Vida
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 17 de August de 2006, 10:05
 Parashát ReEh
CONSTRUCCION DE UNA VIDA

por Rav Daniel Oppenheimer

¿Qué se necesita para el alzamiento de un edificio?
Obviamente, una enorme cantidad de elementos: cemento, arena, canto rodado, ladrillos de distinto tamaño, cal, cables de electricidad, caños de gas y agua, caños parta el desagüe, caños pluviales, puertas y ventanas, accesorios del ascensor, sanitarios, grifería, cerámicos, luego también se requieren electrodomésticos y muebles. En fin: de todo.

¿Son todos imprescindibles? Supongo que sí.
¿Se emplean y se colocan todos estos elementos simultáneamente?
No.
Hay un orden. Cada gremio puede ingresar a la obra que está en marcha, recién cuando los que trabajaron previamente llegaron a cumplir su tarea y dejar la obra en un estado tal, en el que ellos ahora puedan concurrir a realizar su parte en lo que completan la edificación.

Casi todos hemos vivido (o sufrido) en algún momento de nuestra vida - directa o indirectamente - lo que significa participar de una obra o una refacción, y observar como la lista interminable de gremios deben sincronizase (esperemos que así sea) para finalmente la casa sea habitable.

Bien. A diferencia de lo que se percibe habitualmente por el modo de vivir de la gente, nuestra Torá contempla nuestra vida, como así también la vida de nuestros antepasados y la de las generaciones venideras - como una larga tarea de construcción.

En este caso, no se habla de cal y de cemento, pero claramente, cada uno de nosotros ingresa a este mundo con la oportunidad de capitalizar todo el conocimiento previo y las enseñanzas que se transmitió desde los ancestros, y utilizar todo este bagaje en su gesta de perfeccionarse a sí mismo, optimizar el entorno, y preparar el terreno para las próximas generaciones - en primer lugar los propios hijos y alumnos - a fin de que ellos puedan seguir edificando sobre la s hileras de piedras que hemos podido aportar nosotros.

Mencionamos que en este punto nos diferenciamos de la manera de pensar más común del siglo XX y XXI, pues la mayoría del mundo que nos rodea actúa de modo que pareciera ser como si vivir significara únicamente una continua búsqueda de placer, control y satisfacción de apetitos. No se mira el recorrido de la historia como un curso con objetivo, sino un zigzagueo azaroso y accidental, sin ruta ni rumbo.

Para sostener lo que acabamos de mencionar (ver la vida como una construcción), tomaremos como referencia la raíz etimológica hebrea de las palabras que denotan construcción (“bone” y “binian”) y su parentesco con la voz que significa “hijo” (“ben”). La similitud de los vocablos, nos hace ver como en la educación de un hijo uno construye el futuro.

En la Tefilá del viernes a la noche, citamos un pasaje del fin del tratado Brajot, que se refiere a un versículo de Ieshaiahu (54:13) que se lee en la Haftará de Parshat Ree: “vejol bnanaij limudei HaShem, verav shlom Banaij” (y todos tus hijos estudiosos de la palabra de D”s, y mucha paz a través de tus hijos). La redundancia de la palabra “hijos” en este pasaje, se explica en el Talmud: no “leas” (o sea: no los llames solamente hijos - “Banaij”, sino tus constructores - “Bonaij” - en hebreo las letras se mantienen y se modifica su puntuación), pues son ellos quienes siguen adelante llevando a cabo tus proyectos espirituales.

La esposa de nuestro primer patriarca - Avraham- inicialmente no tenía hijos. La angustia trascendía el dolor habitual de toda mujer que no tuvo la suerte de poder engendrar la vida de un bebé dentro de sí. En el caso de Sará, todo el empeño de Avraham y el de ella propio, en dar a conocer el concepto del monoteísmo a un mundo pagano, quedaría truncado si no tuviera un hijo que siga con dicha labor. Por lo tanto pidió a Avraham que tome a Hagar - su sirvienta - como esposa, diciendo: “ulay
ibane mimena” (quizás me construya por ella), pues quizás me construya a través de ella.
El significado de esta expresión, es que Sara esperaba que aun si el hijo que podía gestar Avraham con Hagar no fuera su hijo biológico, al educar ella (Sará) a aquel joven que nacería de la panza de Hagar, se construiría ella misma, o sea, se establecería mediante su entrega a la enseñanza.

El Talmud (Shabbat 114.) señala que los estudiosos de la Torá son más escrupulosos en el cuidado de su vestimenta. En ese contexto, llama a los Jajamim con el término “banai”, “albañiles”. ¿Por qué? Dice Rabí Iojanán: “Pues se dedican a la edificación del mundo durante todas sus vidas”. A diferencia de lo que puede creer el lego que desconoce el valor espiritual de la vida, el Talmud nos hace entender que la vida - lejos de considerarse un mero espacio de comer y beber - se construye mediante la significación de la vida de cada uno.

“El cielo es de D”s - y la tierra se la dio a los seres humanos” (Tehilim 115:16, y se recita como parte de Halel en los días festivos). Uno de los maestros jasídicos explicó este versículo: “El cielo ya es celestial, y la tierra la puso a cargo de las personas para que la conviertan en celestial.

Quizás así entendamos también porqué nosotros - los judíos - nos llamamos “hijos del Todopoderoso”, y somos afortunados de tener conocimiento de esta característica y responsabilidad. Es así como reza el versículo: “Banim atem laHaShem E-lokeijem” (Dvarim 14:1). El vínculo de padres e hijos se distingue por la relación afectiva, pero también señala una continuidad.
A la luz de todo lo que vimos hasta el momento, podemos inferir que la expresión de ser Sus hijos también está dada en el hecho que fuimos creados a imagen de El, y El anhela que - al copiar Sus caminos - “lalejet bejol drajav” (Dvarim 10:12) - construyamos Su mundo.

Así seremos todos “banim” y “bonim”.

parashah: Parashát ReEh, por Rav Daniel Oppenheimer - Prozbul

Parashát ReEh, por Rav Daniel Oppenheimer - Prozbul
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 17 de August de 2006, 09:59
 Parashát ReEh
Prozbul


por Rav Daniel Oppenheimer

¡¿Qué es eso?!
No se enoje si nunca escuchó esta palabra. Son muchos los que no saben qué significa y por eso leemos estas líneas y aprendemos. Aparte de eso, dado que se trata de un documento de naturaleza comercial que se confecciona (para ciertas circunstancias únicamente) una vez en siete años, es muy posible que Ud. nunca se haya enterado de su existencia.
 
Para entender un poco más, debemos adelantar una introducción que está relacionada con Parshat Re’é. En dicha Parashá (Devarim 15:1-2), leemos que una de las leyes del año sabático Shmitá, es la prescripción (“blanqueo”) de las deudas. Siendo que el presente no es un texto halájico, y que en ciertos puntos existen diferencias de opinión entre los Poskim en lo práctico, no deberán tomarse estas palabras como sentencia concluyente en todo el sentido de la Halajá, sino solamente como fuente de esclarecimiento sucinto respecto a una ley de la Torá. Las consultas puntuales deberán ser aclaradas con las autoridades pertinentes.
 
Al final del año de Shmitá (como el que estamos cursando y que se acaba de celebrar en Israel), el judío debe condonar todas las deudas financieras que otros judíos tienen con él y cuyo plazo de pago haya vencido antes del fin del año de Shmitá, salvo que se trate de deudas por las cuales se entregó un objeto en prenda (o deudas por pago de honorarios o sueldos).
 
Este precepto es una excepción entre las leyes de Shmitá, las cuales son normas que están todas relacionadas con el agro. Estas leyes agrícolas tienen su aplicación con el trabajo de la tierra y los frutos que crecen en la tierra de Israel. De allí, que los judíos que no moramos en Israel, tengamos tan escaso conocimiento de ellas. Sin embargo, el precepto de la conmutación de deudas, se aplica aun fuera de Israel. ¿Existe alguna relación entre la observancia de la Shmitá con la tierra y la Shmitá financiera? Sí la hay, dice el Rav Sh.R.Hirsch sz”l. Del mismo modo que el judío declara con la abstención de trabajar en el campo (por orden de D”s) y de su renuncia a la propiedad de los frutos de “su” campo durante el año de Shmitá que “su” tierra Le pertenece a D”s, así también al absolver a los deudores de su obligación de reintegrar la deuda que tienen con él, afirma que “su” patrimonio es de D”s y que confía en Él que no dejará de velar por su bienestar aun sin este dinero.
Asimismo, esta ley (que ciertamente no es fácil de cumplir) es de corte netamente solidario con el menesteroso que no termina de liberarse de sus deudas. En ese sentido, la Torá nos hace ver que el judío no debe (en este caso) exigir la devolución del dinero de “su compañero y de su hermano”. Sentir proximidad afectiva hacia la persona que no pagó una obligación en término, es un desafío que prueba fehacientemente la medida en que se cumple la Mitzvá de “amar al prójimo”.
 
La Torá advierte el lógico peligro que esta Mitzvá puede acarrear: los judíos temerían entregar dinero en préstamo cerca del séptimo año a otro judío, por desconfianza a no poder llegar a cobrar dichas deudas antes de finalizar el séptimo año y entre en vigencia la obligación de absolver los compromisos. De este modo, los necesitados no podrían acceder al crédito y caerían aun más en la pobreza. Por lo tanto, la Torá (Devarim 15:9) expresamente amonesta a quien por aquel temor deja de prestar dinero al pobre y – quien así lo hiciera – está en clara infracción a una ley de la Torá.
 
En la época del rey Herodes, aproximadamente cien años antes de la destrucción del segundo Bet HaMikdash, vivía el sabio y humilde Hillel, líder espiritual de los judíos.
Hillel observó que los judíos estaban desoyendo la ley de la Torá. Cerca de Shmitá, los menesterosos no conseguían dinero en calidad de préstamo.
Simultáneamente, los pudientes estaban en una posición aun peor que los necesitados: ¡Transgredían un precepto de la Torá!
Hillel propuso una solución basada en un espacio legal: Una de las situaciones en las cuales está permitido reclamar el pago de la deuda aun en Shmitá, es el caso en que el acreedor entregó sus documentos al Bet Dín (tribunal rabínico) delegando en ellos la agencia de cobrar su deuda (Mishná, Shevi’it cap. 10 / Talmud Guittin 36.). Por lo tanto, el Prozbul es el documento según el cual el demandante delega su cobro a manos del Tribunal. La palabra “Prozbul” está compuesta por dos palabras:
“Proz” y “bul” – un arreglo (Proz = “solución”) para ricos (“buli”) y pobres (“buti”).
 
Ud. estará pensando en este momento: ¿no anuló Hillel de este modo una ley expresa de la Torá? ¿no “reformó”, D”s libre, las palabras de la Torá para que se adecuen a las “necesidades” de la gente (como sucedió en ciertos círculos durante los últimos siglos...)?
El Talmud nos aclara que no es así: la razón por la cual Hillel tomó esta determinación, responde a que las leyes de Shmitá en esta época (en que no está en vigencia la ley de Iovel año sabático que se cumple cada 50 años) es de orden rabínico (en lugar de tener el rigor de una ley de la Torá) y además, el tribunal tiene la prerrogativa de confiscar bienes (“hefker Bet Dín, hefker”). Hillel buscó, entonces, el modo legal en que se eluda la obligación de perdonar las deudas, a fin de evitar que se caiga en una ofensa peor.
 
El texto que debe entregar el acreedor al Tribunal debe enunciar lo siguiente:
Declaro ante Uds. Sres. fulano y fulano, integrantes del Tribunal de lugar fulano que toda deuda que tengan terceros conmigo la pueda cobrar cuando lo desee. (Los integrantes del tribunal o los testigos deben firmar)
 
¿Y si el deudor quiere devolver el dinero a pesar de todo? ¿se lo puede aceptar? La respuesta no solo es afirmativa, sino que los Sabios felicitan a todo aquel que paga sus deudas a pesar de haber sido perdonado. En la realidad, de no existir el Prozbul, el acreedor debe avisar al deudor que se acerca la cancelación de la deuda y de hecho él lo está eximiendo del pago. Si el deudor insiste en rembolsar el dinero, se lo puede aceptar.
 
Resta solamente desear y anhelar que pronto podamos volver a observar todas las leyes que nos enseña la Torá en suelo propio con la venida del Mashíaj

parashah: Parashát ReEh, por Rav Daniel Oppenheimer - ¡Más Pobres!

Parashát ReEh, por Rav Daniel Oppenheimer - ¡Más Pobres!
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 17 de August de 2006, 09:55
 
Parashát ReEh
¡MÁS POBRES!

por Rav Daniel Oppenheimer

La familia se había vestido de gala para ir al casamiento. Subieron todos al auto y emprendieron el viaje. A las pocas cuadras llegaron a una esquina en la cual debieron detenerse para esperar que cambie el semáforo. Como sucede a menudo, un niño de apenas 5 o 6 años vestido con ropa harapienta, se acercó a la ventana del que maneja y golpeó extendiendo la mano y mostrando su cara triste y sufrida. El conductor, sin cortar la conversación en la cual estaba inmerso, tomó una de las monedas que tiene preparadas para tales contingencias, bajó la ventanilla y “colaboró con la causa” a la cual había sido invitado. La luz cambió, y puso en marcha el auto...
Dada la mala sincronización de los semáforos, a las pocas cuadras, se repitió la escena, con la diferencia que esta vez se trataba de una mujer con un bebé en brazos. En el transcurso del viaje, fueron cuatro los que le solicitaron ayuda. “¡Cada vez son más!” - pensó la cuarta vez que le pidieron. Efectivamente, cuando se acercó a la sinagoga, ya lo esperaba un grupo de personas necesitadas: “Somos cinco!” - dijo una de ellas, que era la que tenía la bolsita de plástico en la mano, dando a entender que esperaba una cantidad de Tzedaká que tuviese en cuenta la cantidad de menesterosos que debía ayudar.
Nuestro buen conductor, una persona generosa en dinero, corazón y con su tiempo, colaboraba en la comisión directiva de la escuela a la cual concurrían sus hijos. Esa semana debían tratar el tema de los pedidos de becas y las solicitudes de reducción en el monto de aranceles. Al mirar la cantidad de pedidos que se habían “acumulado”, pensó desesperado y en voz alta: “Si le damos beca a todos estos alumnos, cuándo nos pondremos al día con los docentes a quienes ya les debemos dos meses de haberes...”.
Volvió a casa afligido por la impotencia. Los pedidos eran reales. Las familias pasaban un muy mal momento, pues los padres de familia habían perdido sus puestos de trabajo. Conociendo los nombres que habían sobre las solicitudes, sabía que no mentían.
Recordaba que en su niñez se hablaba de la gente que moría de hambre en Biafra. Su papá le había mostrado en el mapa dónde quedaba África, y dónde se ubicaba Biafra. Sus hijos habían vuelto a casa en distintas ocasiones con pedidos de ropa y alimentos no perecederos para luchar en contra de la indigencia en “el interior del país”. En la escuela había leído acerca de la pobreza que había en varios países después de la depresión de los años treinta... Todo parecía tan lejano en tiempo y en espacio...
¿Qué dice Ud. querido lector? Lamentablemente es así. La pobreza está aquí no más, “a la vuelta”. Frente a nuestros ojos. ¿Qué actitud tomar? Los reclamos son muchos. Camine un día por el centro cerca de la Casa de gobierno. Lea la información acerca de los nuevos integrantes que se suman a la clase “que vive debajo del índice de pobreza”, acerca de “los pobres que se vuelven más pobres”, etc.
Efectivamente, nos toca a nosotros encarar el tema. Muchos hemos nacido en épocas en las cuales de a poco las cosas iban siendo paulatinamente más fáciles o más cómodas. Muchos hijos o nietos de inmigrantes, recuerdan aún sus humildes comienzos en el país. Cuando la memoria falla, las fotos de la época recuerdan la precariedad en la que se vivía en otros momentos. La modernidad trajo consigo muchos adelantos tecnológicos, aliviándonos de muchas molestias, grandes y pequeñas. En lugar de colgar al ropa mojada, Ud. tiene un secaropas. Ya no necesita lavar y fregar los pañales, pues los compra descartables. En lugar de esperar en el frío de la noche hasta que la leche para la mamadera del bebé esté caliente (y no se pase), Ud. tiene un microondas. ¿Y el teléfono? Se acuerda cuando debía girar el disco? (¡Verdad! Las características eran más breves, pero tampoco estaba el “redial”, por si daba ocupado...). No podemos negar que en muchos aspectos la vida se tornó, lentamente, más fácil, más confortable.
¿Pero esto? ¿Quién hubiese imaginado que la cosa podía darse vuelta hacia abajo de modo tan precipitado? ¿Es que la calle por la que transitábamos era “doble mano”? ¡Cómo nos cuesta adecuarnos a situaciones de estrechez, de carencia!
En distintos países y en diferentes épocas, la tasa de pobreza es más alta o más baja. La cuestión de la correcta distribución de los bienes ha provocado en muchos pensadores idear proyectos justos para las sociedades que habitan en los más variados lugares del mundo. Muchas de ellas (o todas) terminaron siendo un rotundo fracaso. Cuando la población pobre se sintió abrumada por la indigencia en la cual estaba sumida, hizo saber su dolor y su hambre en forma violenta. La solución marxista tampoco pudo crear una sociedad equitativa pues no permitió el desarrollo de las empresas, al negar uno de los principios básicos de los seres humanos: su deseo de procurarse sustento y poseer bienes materiales.
¿A quién le incumbe el problema? ¿Es un tema que lo tiene que resolver el Estado con nuestros impuestos? ¿quién es el Estado? ¿por qué no se termina de resolver jamás? ¿qué dice la Torá al respecto?
En Parshat Re’é, la Torá habla sobre la obligación de dar Tzedaká. Este no es el único lugar, ni la única Mitzvá relacionada con los menesterosos. En Parshat Behar, ya habíamos leído acerca de la Mitzvá de prestar ayuda económica en calidad de préstamo sin cobro de intereses y en otros sitios se mencionan las Mitzvot de lo que el campesino debe dejar para el pobre en la época de la cosecha y el diezmo para los necesitados.
Sin embargo, en Re’é, hay una aparente contradicción: una cita dice (Devarim 15:4) que “no habrá entre ti pobres...” y, más tarde (Devarim 15:11) se menciona que “no dejarán de haber pobres en la tierra”. ¿Es posible imaginar un mundo sin gente carenciada? Esto no se entiende. ¿Cuál es la fórmula mágica? Rash”í analiza los versículos y responde que se trata de diferentes situaciones: cuando cumplen la voluntad del Todopoderoso, automática baja la tasa de pobreza.
¿Qué significa todo esto? A pesar que los seres humanos no lo hemos logrado (al menos en los últimos siglos o milenios) existe la posibilidad de erradicar la pobreza de la faz de la tierra. ¿De quién depende? Según lo que estamos viendo, no del Estado. Sí depende de nosotros. El Estado tiene sus leyes creadas por seres humanos y puede y debe implementarlas. Pero no puede obligar a las personas a ser buenas. Las leyes, por más justas que sean, son obligaciones legales y no crean bondad. La bondad es la parte esencial de la ética que deben practicar las personas. La indigencia de parte de la población es señal de pobreza y miseria espiritual generalizada al resto de la población.
Ud. preguntará: Pero... ¿Qué puedo hacer yo? ¿Debo organizar una manifestación pública para protestar por los necesitados y los hambrientos? No creo que esta sea una respuesta útil o efectiva. La Torá depositó su confianza en cada uno de nosotros para encargarnos hacer lo que nos está al alcance con nuestro patrimonio intelectual, emocional y material. Y, sin duda, es mucho más de lo que cada uno está enterado que posee. Aquí no se trata de ser extrovertido o tímido (“¡¿quién soy yo para hacerlo?!”, etc.). Cada uno de nosotros está dotado de ciertas cualidades de las que otros carecen. Depende de nuestra buena voluntad, la decisión de compartir. Obviamente, sumado a esto, y una vez que se mostró con el ejemplo lo que se puede llegar a hacer, si la persona posee talento organizativo y entusiasmo podrá contagiar a sus allegados a participar o a que tomen conciencia para que cada uno haga lo suyo.
La Mitzvá de Tzedaká depende de cada individuo y hoy en particular, la coyuntura nacional llama a cada uno a reflexionar y actuar.

¡MÁS POBRES! (II)
Dentro de este tema acuciante, es menester tomar en consideración un aspecto familiar relacionado con la educación de los niños. Peor que la pobreza misma es la idea de “sentirse pobre”. Existe en nuestra sociedad una sensación de ser “pobre” al compararnos con aquel que posee más que uno o que se puede dar ciertos lujos a los cuales uno no tiene acceso.
Si bien los celos son humanos, depende mucho de la educación que los niños reciben en su hogar, la determinación de poder y querer sobrellevar la vida en la cual otros tienen más. Si en los diez mandamientos se establece la prohibición de “no codiciar”, es porque está dentro de la posibilidad humana llevarlo a cabo, aunque sea difícil.
La hermana de Rivky recibió una muñeca nueva para su cumpleaños. Rivky se puso celosa pues también quería una muñeca nueva. ¿Debe la mamá atender el reclamo y acceder a su pedido? A menudo los padres pensamos que sí, “con tal que sea feliz”. Esta postura suele ser contraproducente. En la vida debemos limitarnos en innumerables situaciones. El Rabino Avraham Twersky M.D. lo denomina “la trampa de la felicidad” (“Positive Parenting” de Mesorah - Artscroll). No está en lo accesible de los padres “hacer que sus hijos sean felices”. Nadie puede brindar felicidad. La felicidad la debe generar uno mismo como consecuencia de saber que está haciendo lo que debe hacer. La obligación de los padres es proveer a Rivky las herramientas con las cuales se pueda desenvolver en la vida real. Al tiempo que desean proteger a Rivky de todo mal, ellos deben transitar equilibradamente entre ese sentimiento y la importancia de hacer las paces con su situación, al mostrarle que posee los elementos para recuperar la felicidad que perdió temporariamente.
En cambio, la mamá de Rivky sí puede (y debe) hacerle saber a Rivky que ella también recibió o recibe obsequios en su debido momento. La mamá sí puede hacerle sentir a Rivky que ella misma participa y empatiza con su dolor y que entiende lo que lo pasa..

D”s nos acompaña en nuestras penurias. Así lo expresa numerosas veces en el Tana”j. (Talmud Ta’anit 16.). ¿Por qué nos acompaña en el dolor? ¿Por qué directamente no nos lo quita del todo? No lo sabemos. Pero, sin duda es para nuestro beneficio...

Daniel Oppenheimer


¡MAS POBRES! II
Dentro de este tema acuciante, es menester tomar en consideración un aspecto familiar relacionado con la educación de los niños. Peor que la pobreza misma es la idea de “sentirse pobre”. Existe en nuestra sociedad una sensación de ser “pobre” al compararnos con aquel que posee más que uno o que se puede dar ciertos lujos a los cuales uno no tiene acceso. Si bien los celos son humanos, depende mucho de la educación que los niños reciben en su hogar, la determinación de poder y querer sobrellevar la vida en la cual otros tienen más. Si en los diez mandamientos se establece la prohibición de “no codiciar”, es porque está dentro de la posibilidad humana llevarlo a cabo, aunque sea difícil. La hermana de Rivky recibió una muñeca nueva para su cumpleaños. Rivky se puso celosa pues también quería una muñeca nueva. ¿Debe la mamá atender el reclamo y acceder a su pedido? A menudo los padres pensamos que sí, “con tal que sea feliz”. Esta postura suele ser contraproducente. En la vida debemos limitarnos en innumerables situaciones. El Rabino Avraham Twersky M.D. lo denomina “la trampa de la felicidad” (“Positive Parenting” de Mesorah - Artscroll). No está en lo accesible de los padres “hacer que sus hijos sean felices”. Nadie puede brindar felicidad. La felicidad la debe generar uno mismo como consecuencia de saber que está haciendo lo que debe hacer. La obligación de los padres es proveer a Rivky las herramientas con las cuales se pueda desenvolver en la vida real. Al tiempo que desean proteger a Rivky de todo mal, ellos deben transitar equilibradamente entre ese sentimiento y la importancia de hacer las paces con su situación, al mostrarle que posee los elementos para recuperar la felicidad que perdió temporariamente. En cambio, la mamá de Rivky sí puede (y debe) hacerle saber a Rivky que ella también recibió o recibe obsequios en su debido momento. La mamá sí puede hacerle sentir a Rivky que ella misma participa y empatiza con su dolor y que entiende lo que lo pasa.. D”s nos acompaña en nuestras penurias. Así lo expresa numerosas veces en el Tana”j. (Talmud Ta’anit 16.). ¿Por qué nos acompaña en el dolor? ¿Por qué directamente no nos lo quita del todo? No lo sabemos. Pero, sin duda es para nuestro beneficio...

15 agosto 2006

parashah: Parashát Ekev, por Gabriel ben-Israel - La condición para subir espiritualmente: Corregir nuestras cualidades

Parashát Ekev, por Gabriel ben-Israel - La condición para subir espiritualmente: Corregir nuestras cualidades
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Tuesday, 15 de August de 2006, 20:45
 Parashát Ekev, por Gabriel ben-Israel
La condición para subir espiritualmente: Corregir nuestras cualidades



parashah: Parashát Ekev, por Abraham Leib Berenstein - La importancia de la Tefiláh

Parashát Ekev, por Abraham Leib Berenstein - La importancia de la Tefiláh
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Tuesday, 15 de August de 2006, 20:21
 PARASHA EKEV
LA IMPORTANCIA DE LA TEFILA

por Abraham Leib Berenstein

En esta parasha Moshe Rabeinu antes de su muerte y poco antes de que los judios entren a la tierra de Israel luego de cuarenta anios en el desierto, sigue recordandoles las mitzvot junto con su recompensa si la cumplen y los castigos sino la cumplen.
Al principio dice la Tora(dvarim 7,17), “y diras en tu corazon que son grandes los pueblos mas que nosotros, como podre heredarlos?, no temas de ellos, recuerda lo que hizo Hashem tu D-os al Faraon y a todo Egipto. Los grandes milagros que hizo y que vieron tus ojos..., y asi la Tora como en muchos lados nos advierte que somos la minoria pero que no temamos que Hashem esta con nosotros, eso si, siempre y cuando hagamos lo que tenemos que hacer, sino Hashem aparta su proteccion y pasan cosas como lamentablemente vimos en la historia y como vemos hoy en dia, sientiendo en carne propia aca en Israel, el odio gratuito de las naciones hacia nosotros, recibiendo todos los dias alrededor de 200 cohetes, sin importar donde caigan, cosa nunca vista.
Mas adelante en el versiculo(8,11) tambien nos advierte que cuando nos hagamos ricos y vivamos bien, tengamos cuidado de no olvidarnos que existe Hashem y todas sus mitzvot, cosa que vemos hoy en dia.
Mas adelante(10,12)”y ahora Israel que es lo que Hashem pide de ti, sino temer a Hashem llendo por sus caminos y quererlo sirviendolo con todo el corazon. de aca aprende la Guemara en Brajot 33b, “todo viene del Cielo, menos el temor a Hashem”, Rashi dice “todo lo que le viene al hombre viene del Cielo, como ser alto o bajo, pobre o rico, sabio o tonto, blanco o negro, todo viene del Cielo, pero justo o malvado no viene del Cielo sino que la libre eleccion es entregada en manos de la persona…”
En esta parasha encontramos ocho mitzvot,  algunas de las cuales son no tener provecho de la idolatria, temer a Hashem, mitzva de querer a los conversos, por supuesto a los conversos verdaderos, los que dejan toda la idolatria que hay en el mundo y aceptan por completo toda la Tora y toda sus mitzvot, si hay una sola mitzva que no quieren aceptar de ninguna manera se pueden convertir, mitzva de hacer tefila, o sea , rezarle a Hashem, como esta escrito en varios lados, y a El lo serviras(devarim 10,20), y serviran a Hashem su D-os(shemot 23,25), y asi en muchos lados mas.
Como dijimos ya varias veces la fuerza del judio no esta en el ejercito, sino que esta en la palabra, o sea en la tefila(rezo).
En los Tehilim(Salmos)que escribio David Hamelej dice(145,18)” Hashem esta cerca de todos lo que lo llaman, de todos lo que lo llaman sinceramente”.
En la guemara brajot(6b)dice”el rezo llega hasta lo mas alto de los Cielos”
El Rab Miller tz’l cuenta que todas las manianas decimos Mode Ani, agradeciendo a Hashem por devolvernos el alma otro dia. Terminamos diciendo Grande es tu Fe, queriendo decir que Hashem confia en nosotros otro dia mas dandonos otro dia de vida. Nosotros reciprocamente debemos poner nuestro Fe en El y no en cosas o en personas.
La guemara en Shabat 31a dice que la persona tiene que rezar todos los dias para tener buena salud. Y es muy importante rezar antes de que vengan los problemas, como asi tambien una vez que vinieron.
El Rab Jaim Kanievsky comenta lo importante de la tefila.
Grande es la Tefila, que Moshe Rabeinu a pesar de haber hecho muchos actos de bondad no fue respondido sino por la Tefila(brajot 32b).
Los judios salieron de Egipto gracias a la Tefila.
Todos los midrashim, guemarot,etc hablan de la importancia de la Tefila.
Cuenta el Rab Silvershtein sobre la hermana del Rebe de Kotzk, que una vez estaba muy delicada de salud, fue al hermano que era un Tzadik muy grande para que hiciera tefila por ella. Cuando el Rebe de Kotzk vio que la hermana se acercaba le dijo a su ayudante que cierre la puerta y que de ninguna forma la deje entrar.
El ayudante por supuesto no pregunto e hizo exactamente lo que el Rebe le dijo. La hermana al ver lo que ocurria se puso muy mal y salio de la casa, alzo sus manos al Cielo y dijo”D-os de los mundos, no tengo en quien apoyarme, mas que en Ti, te pido por favor que me ayudes”.
Una vez que las palabras salieron de su boca, el Rebe le dijo al ayudante que la deje entrar. Es suficiente con esto le dijo el Rebe a la hermana, queria que sepas que la salvacion no esta en mis manos, sino solo en Hashem, ahora solo puedo acompaniar mi tefila a la tuya. El Rebe rezo y al poco tiempo se curo.
Tenemos que saber que no dependemos no del jefe, ni de los amigos, ni de los familiares, ni del gerente del banco, sino que dependemos completamente de Hashem y los judios tenemos un contacto directo para poder llegar al lugar mas alto de la creacion.
Para terminar dijo el Rab Amnon Itzjak, que pasaria si a una persona le dicen que su padre de toda la vida no es su padre verdadero, seguro que se pondria muy triste, pero al rato le dicen que su padre verdadero es el hombre mas rico y poderoso del mundo, seguro que estaria super feliz y contento, asi tenemos que estar nosotros sabiendo que Hashem es el mas poderoso, rico, sabio, etc, del mundo entero y que con nuestras tefilot podemos hacer cosas que estan por encima del orden de la naturaleza como vimos y vemos en toda la historia, ya sea personal o general.
Aprovechemos en estos momentos tan dificiles para ayudar a cambiar esta situacion tan dificil que vive el pueblo judio como tambien para cambiar nuestras vidas para mejor y poder traer pronto la redencion final con el Mashiaj.


SHABAT SHALOM

14 agosto 2006

[Kolisrael.info] Aclarando

Queridos hermanos!

Estoy constatando que se ha producido un terrible malentendido cuando al
presentarme en la lista, digo ser "Judío-Católico". Con esto estaba yo
diciendo algo simbólico y de ninguna manera camuflando alguna intención
maliciosa. Aclaro que mis investigaciones llegaron a afirmarme un origen
Sefardita por parte paterna, lo cual a mi me ha alegrado la vida. Luego he
informado de mi creencia y pertenecia católica como una información abierta
de quien soy.
Ya sé lo que es una vida y una tradición Judía, tengo muchos amigos judíos y
suelo estar con alguna familia compartiendo Pesach o Yom kipur y
naturalmente muchos viernes de cena Shabbat.

Espero que ahora quede claro esto y que lo FUNDAMENTAL es el manifestar mi
apoyo a Israel y su pueblo, además de otros intercambios de interés. Agrego
que soy miembro de la directiva de la Confederación Judeo.Cristiana de
Estocolmo.

Un saludo

Jorge Maluenda M.

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