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del pasado que enseña futuros, en parashat Matot de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 24 de July de 2008, 22:28

LA PARASHAH DE LA SEMANA EN LA COMUNIDAD DE TORAH Matót (Bamidbar -Numeros- 30:2 a 32:42) * Matók MiDvásh #84 - Matót & Masa'éi - Claves Estratégicas para la Victoria en nuestra Guerra * Parashát Matót - La palabra del Jajám, por Gabriel ben Israel * Parashát Matót-Masa'éi 5766, por Abraham Leib Berenstein - Cómo podemos ayudar a Israel en esta Guerra * Matók MiDvásh #37 * Parashát Matót-Masa'éi: clase de daniEl I. Ginerman * Matók MiDvásh #19 a b c d e f * Parashát Matót-Masa'éi - ¿Dónde está "papá"?, por Gabriel ben-Israel * Parashát Matót-Masa'éi - ¿Prepararnos? ¿Para qué?, por Gabriel ben-Israel * Parashát Matót-Masa'éi - Vencer a nuestros enemigos, por Jana Simon * Parashát Matót, por Rab Amram Anidjar - El Buen Nombre * Parashát Matót, por Rab Amram Anidjar - La Estrategia de Ataque * Parashát Matót, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org * Parashát Matót-Masaéi, por Rav Shimon Elituv * Parashát Matót, por Rav Pynchas Brener * en el canal "La lectura de la Torah cada día", nuestro javér Fabian Spagnoli nos facilita la mitsvah, en videos cortos y amenos con el texto diario de la Torah, y algunas notas relevantes; * Atención señoras y señoritas: todos los domingos hay clase especial para vosotras en la midrashah BatIsrael.Net, con la morah Janah Miriam; * estamos estudiando cómo rehabilitar el funcionamiento del Ulpan en Hebreo.Net; para lograrlo, es necesaria la participación económica de los interesados... ¿quién se aviene a salvar un proyecto que tanto tiempo anhelamos y que tanta brajah espiritual provee?; * para quienes ya se llevan bien con el hebreo: a disposición de todos, hemos habilitado un canal de shiurím en hebreo, en Carmiel.TV. Sostengamos todos juntos a nuestra Comunidad de Toráh 8 Dólares por Mes 18 Dólares por Mes Contribución de única vez, monto que tú decidas Más opciones en http://todosjuntos.ieshivah.net/  Son igualmente bienvenidas las colaboraciones por correo, a POB 50127, Carmiel 21605, Israel. Quien prefiera enviar su colaboración por vía bancaria, por favor solicitar los datos en privado. Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Matot-Masei Bamidbar 30:3

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Matot-Masei Bamidbar 30:3 de yesid conde - Thursday, 24 de July de 2008, 18:02

Las tribus de Israel son llamadas en la Torá con dos nombres: SHBATIM y MATOT, cuya significancia simple es: ramas de un árbol. Shebet se refiere a una rama frágil, que aún está unida al árbol, mientras que Maté es un palo fuerte hecho de una rama que ya ha sido cortada. Ambos nombres nos muestran dos situaciones del Pueblo de Israel: el "árbol" del cual han sido extraídas las almas de los iehudim, es su Fuente Original, Hashem. Cuando la relación entre las almas y Di-s está revelada éstas son llamadas Shbatim, pero cuando esta unión está oculta y desde un punto de vista externo no se ve, los iehudim son llamados Matot. Relación limitada En general la primer situación (shebet) se relaciona con el alma cuando ésta aún no ha descendido a este mundo y no se ha envestido en un cuerpo. Está allí en un ámbito totalmente espiritual y elevado, apegada totalmente a Di-s, tal como la rama lo está al árbol. Pero después que el alma desciende a este mundo, dentro de un cuerpo físico, ya no siente su relación intrínseca con la Fuente, es decir, Di-s. Inclusive puede existir un sentimiento de desconexión, ya que el cuerpo y los instintos físicos luchan contra el alma y tratan de obstaculizar su relación con Hashem, pareciéndose a un Maté (palo)que fue cortado del árbol. Afirmación y fortaleza Analizando lo antedicho notamos que cuando la rama aún está unida al tronco se encuentra débil y blanda, y aparentemente luego de ser cortada adquiere mayor vigor y fortaleza, incomparable a su estado anterior. Y esto es, en realidad, el motivo del descenso del alma a nuestro mundo material, ya que justamente a través del aparente desprendimiento de la Fuente Divina, el alma revela un vigor y fortaleza colosales llegando a un nivel más elevado aún, ya que los obstáculos y el instinto del mal despiertan al "Maté" del alma que se empecina en permanecer unida a pesar de todo a Hashem, haciendo que su lazo con Él sea mucho más profundo. El propósito de la destrucción Todo esto es aplicable a nuestros días también. En la época en que el Beit Hamikdash (Gran Templo de Jerusalem) estaba en pié, la Santidad iluminaba en forma revelada, reflejando la situación de Shebet. Pero luego de la destrucción, cuando el pueblo judío fue llevado al duro exilio donde reina una intensa oscuridad, nos parecemos al Maté, teniendo que sacar a la luz todo nuestro potencial interior, para poder enfrentar todos los impedimentos y pruebas de esta época que nos toca vivir. Encontramos una señal de esto en el hecho que esta Parshá es leída en "las tres semanas de duelo" que se extienden del 17 de Tamuz a Tishá beAv, quedando a la vista el verdadero sentido del galut (exilio), es decir, ¡lograr que emerja el Maté de nuestra neshamá, llegando a la revelación completa del Honor de Di-s, con la llegada del Mashíaj. (Likutei Sijot, tomo 18, pag. 382. De las Enseñanzas del Rebe de Lubavitch) Segundo comentario - Cuando hablamos por demás "¿Estás seguro que tenés ganas de venir a pasear?" - pregunta Jaim. "Te juro que sí!" - responde Rafael con seguridad, tratando de dejar tranquilo a su interlocutor quien lo cree titubeante. ¿Escuchó Ud. alguna vez esta clase de conversación? ¿O este estilo de expresarse? Bien, es muy común que la gente se manifieste de este modo. Dada la creciente pérdida de credibilidad que creemos tener a ojos de los demás, pensamos que es conveniente reforzar nuestras declaraciones con el apoyo del "te lo juro" o de algún sinónimo. Esto no es nuevo ni privativo de nuestro idioma o de nuestra cultura. (En el idioma hebreo cotidiano se suele escuchar con frecuencia los términos "bejaiai" o "bejaieja", que equivalen a decir "te lo juro por mi vida o - por las dudas - por tu vida"). En el Talmud se debate ampliamente acerca del valor legal de las declaraciones que son obviamente exageradas o que surgen en momentos de apuro. La fuente de todo este tema está en la lectura de esta semana , en la cual se habla de la prohibición de "profanar" las palabras que salen de nuestra boca por el incumplimiento de nuestras promesas. La Torá nos enseña que nadie, por más sabio y santo que fuere, puede anular lo que dijo por si mismo, sino que depende de un tribunal experto, que es aquel que tiene la autoridad, luego de un minucioso análisis de las circunstancias bajo las cuales se había realizado el voto en primer término, más las razones por las cuales el declarante desea cancelar lo que ha dicho, para decidir si dicho voto puede ser anulado. Si bien la Torá es muy breve al ocuparse de este tema, hay varios tratados completos en el Talmud que polemizan acerca de los detalles de esta ley que se denomina "Hatarat Nedarim" (revocación de los juramentos), y que la gente asocia habitualmente con uno de los preparativos para Rosh haShaná. El propio Kol Nidré (rezo inicial de Rosh Hashaná) está relacionado con la revocación de los juramentos asumidos durante el año en curso, si bien los Sabios ya nos hacen saber claramente que, tanto Hatarat Nedarim como el Kol Nidré, tienen ciertas limitaciones por las cuales una persona no debe basarse en ellos para descalificar sus compromisos sin previa consulta rabínica. El hecho que la Torá defina el no cumplimiento de las obligaciones contraídas por medio de un voto como una "profanación" de manera análoga a la violación de la palabra Di-vina es en si, digno de destacar. Pues, si bien los seres humanos no somos quienes definimos qué conducta es buena para nosotros y cuál no, D"s nos confió un fuero propio, en el cual estamos obligados a obedecer lo que hemos decretado mediante nuestra palabra. Al mismo tiempo, y en las fuentes recién mencionadas (Nedarim 22.), los Sabios nos hacen saber que quien asume un voto, es considerado como si hubiese construido un altar (en la época y en el lugar en donde está prohibido hacerlo), y quien lo mantiene en pie, es como si trajera sacrificios sobre él, lo que torna peor su actitud (pues, si bien piensa que está obrando con santidad por prohibirse cosas permitidas, en realidad está actuando como si las leyes de D"s no fuesen lo suficientemente adecuadas - Ra"n). El Talmud aclara, a su vez, que cuando hablamos de promesas, no es necesario haber utilizado esta expresión ("promesa" o "juramento"), sino que nos basamos en la manera habitual de expresarse de la gente, para requerir que, en caso que fuese posible, la declaración deba ser anulada. (Ver el Shulján Aruj, Ioré Deá 206:5 y 237:4, con los comentaristas). No sólo eso, sino que existen instancias en las cuales por el mero hecho de haber seguido un Minhag Tov (cierta costumbre adecuada) pero no obligatorio por ley, no se puede abandonarla, sin previamente haberla abolido frente a un Tribunal competente. (Ver Shulján Aruj, ibid 214:1) Antes de seguir con el tema de las promesas, nos debiera alarmar el hecho mismo que el valor de la palabra fluctúe de modo tal que en nuestros tiempos "se cotice en baja", posiblemente porque hablamos tanto que no se distinga el mérito de la palabra. Dicha sea la verdad, por más que la persona agregue las palabras "te lo juro", esto no le suma valor real a la declaración de una persona a quien creemos poco creíble. Y, si realmente es verosímil, pues entonces no requiere este sostén artificial. Antes de pasar de tema quiero dejar en manos de cada lector la autoevaluación de la exactitud de las cosas que va asegurando en el día. Luego, debemos dedicar una líneas a la prohibición de jurar en vano, que también consta en la Torá, y que, tristemente, es ampliamente ignorada aun en círculos observantes. Esta prohibición en si, se divide entre lo que es "shvuat shav" (un juramento innecesario, por el cual la persona jura ratificando lo que es evidente, lo imposible de llevar a cabo, lo que no depende de uno mismo para que se cumpla, lo que contradice una realidad incambiable), y "shvuat sheker" (una declaración no-veraz de lo que uno u otros hicieron o dejaron de hacer). (Ver Shulján Aruj, ibid 236) El Jafetz Jaim era muy meticuloso en controlar los libros que vendía para corroborar que no tuvieran hojas en blanco o mal impresas. Por lo tanto, revisaba cada volumen que saliera a la venta. Cuando una vez le pidió a su hija Feigue Jaia (que tenía 10 años) que lo ayudara a revisar unos libros del Mishná Brurá, ella justo quería salir a jugar con las amigas. Antes de salir, le dijo al papá que cuando volviera controlaría "10 juegos de libros". Cuando regresó a casa, la niña encontró preparados los 10 juegos de Mishná Brurá (60 libros en total). Cuando le preguntó al padre, este le respondió que era la cantidad a la cual se había comprometido. "A Mensch darf wissen az a Wort is a Wort" (una persona debe saber que la palabra es palabra). Al leer la Meguilá de Eijá en Tish"á beAv encontramos que en varios capítulos los versículos comienzan sucesivamente según el orden de las letras del abecedario hebreo, salvo una excepción. La letra Pé está antes que la Ayin. Los Sabios nos transmitieron que pusieron su boca (= Pé) antes que sus ojos (=Ayin), es decir, que no calcularon el daño que causaban con sus palabras indebidas. Y ahora nos queda por formular la pregunta: ¿existe alguna situación en la cual sí son positivas las promesas? La respuesta es un rotundo: "sí", si bien no deja de constituir una poderosa medicina que puede curar a quien realmente está preparado para administrarla correctamente, pero que, a su vez, tiene contraindicaciones para quien no está lo suficientemente aprestado para emplearla (a quien se refiere la comparación anterior de los Sabios con aquel que "construye el altar..."). ¿Para qué sirven, entonces, las promesas? El R. I.D.Salomon shlit"a lo explica en su libro "BeAyin Iehudit". Todas las personas tenemos momentos de debilidad espiritual. Es por eso que no actuamos en toda coyuntura a la altura que suponemos debiera caracterizarnos. Esto es más evidente que nunca para aquel que hace un análisis objetivo de su propia conducta cuando se acerca Iom Kipur. En aquel momento de reflexión, uno querría mantener esa objetividad e integridad durante el resto del año para que no volver a errar, si bien sabe que es muy difícil sostener ese nivel. Lo mismo acontece con cualquier otra circunstancia análoga que ocurriera a una persona en el momento en que se le muestra con evidencia el resultado nefasto de una actitud viciosa. ¿Cómo hacer para conservar aquel grado de claridad de visión? A tal fin, la Torá le dio a la gente la posibilidad de poder limitar la propia libertad de actuación con el objetivo de circunscribir su acción en el sentido correcto sin caer nuevamente en la tentación. La promesa que asume en tal situación no necesita ser eterna. Puede ser provisoria para canalizar su conducta restringiendo las facultades en forma voluntaria, para luego reanudar su vida de manera habitual. Sin embargo, para que la promesa tenga el efecto deseado, debe existir una premisa ineludible. La persona debe respetarse a si mismo, y por ende a su palabra. De otro modo, su voto no le ayudará en absoluto. La libertad es una de las cesiones Di-vinas de mayor alcance. Mediante ella, los judíos fuimos capaces de elegir el someternos a las leyes de la Torá. Por la misma vara, tenemos la oportunidad de exigirnos más, no por creernos superiores a la Sabiduía de D"s, sino - por el contrario - para obedecerla mejor. De todos modos, nuevamente vemos cómo el atributo del habla nos puede elevar. Sepamos cuidarlo. Daniel Oppenheimer De Simcha Benyosef La prueba antes del ascenso La lectura de la Torá con la que finaliza el libro de Números, Masé [Viajes] siempre se lee durante los Días de Aflicción, las tres semanas entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab. Masé comienza así: Estos son los viajes de los israelitas, quienes habían salido de Egipto en grupos organizados bajo el liderazgo de Moisés y Aarón. Moisés recordó sus paradas por el camino, por orden del Eterno. Estas fueron sus paradas por el camino: Los cuarenta y tres versículos siguientes enumeran los nombres de todos los lugares donde acamparon los hijos de Israel en camino a Tierra Santa. ¿Cuál es la importancia de estas cuarenta y dos paradas que merecieron ser mencionadas en la Torá? Según el Midrash, cada parada constituyó un paso mas hacia la santidad, una senada en extremo valiosa para el Creador. En tal calidad, fueron inmortalizadas como preciosos recuerdos para las generaciones venideras. El Arí enseña que con cada peldaño que ascendemos en la escalinata espiritual, no agregamos más a la estructura preexistente, sino que comenzamos a edificar un proyecto totalmente nuevo. El Maharal de Praga ilustra este patrón de progresión, recordándonos que el futuro redentor de Israel nacerá en el fatídico 9 de Ab. El Maharal explica que la luz del Mesías no es una continuación de la que irradiaba el Templo, sino que, más bien, es una nueva forma de energía Divina que D-os dirigirá hacia nosotros. De aquí que esta nueva iluminación no podrá engendrase en tanto el Templo permaneciera en pie: la Luz del Mesías solo podría comenzar a resplandecer después de extinguirse su predecesora. Igualmente quien posee un edificio viejo no puede erigir un palacio en su lugar a menos que la estructura previa haya sido retirada del sitio. Por ello, Israel se compara con la luna. Cuando la luz de la luna llega a su apogeo, debe por fuerza debilitarse hasta desaparecer antes de recibir la luz renovada del siguiente mes. El servicio divino que Israel debe cumplir obedece a una naturaleza similar. En el camino hacia la redención, nuestra labor consiste en construir una sucesión de estructuras en el mismo sitio. De ahi que cada una de nuestras estructuras debe ser destruida antes de iniciar una nueva. Así, cada estructura supera a su predecesora en complejidad y belleza. Cada una de las cuarenta y dos paradas en el largo periplo de Israel hacia la Tierra Santa represento un peldaño de ascenso hacia un nivel superior de cercanía a D-os. En consecuencia, debían desplegarse redoblados esfuerzos para subir cada peldaño. Una vez finalizado con éxito cada viaje, el pueblo sintió una tangible perdida de conciencia de lo Divino. Esto permitió a su vez que el flujo renovado de luz Divina inundara la oscuridad. Algunos incidentes que ocurrieron como resultado del ocultamiento de la Presencia Divina se registran o aluden indirectamente en el listado de paradas. [Ellos] acamparon en Refidim, donde no hubo agua para que bebiera el pueblo…Partieron del desierto de SINAB y acamparon en las Tumbas del Deseo…Aarón ascendió al monte Hor por orden del Eterno y ahí murió. La Torá nos presenta aquí un patrón de conducta para todos los judíos para toda la eternidad. Cada integrante de Israel debe completar con éxito cuarenta y dos pruebas similares en el mundo físico. Desde que nace hasta que regresa el alma a su Creador, un judío vive diversos ascensos y descensos de distinta intensidad, iluminación seguida de oscuridad, cada cual ofreciéndole una forma peculiar de crecimiento capaza de ser alcanzado a partir de un punto de ocultamiento que le precede. En cada parada, uno asciende al siguiente nivel. No obstante antes del ascenso en si, pasamos por una prueba. Al reflejar nuestra total confianza en D-os durante una "travesía desértica", demostramos ser merecedores de ascender. En el libro de Salmos, el Rey David canto su propia travesía espiritual. Varado en el desierto de Judea, huyendo de sus enemigos y en un nivel bajo de conciencia de D-os, David compuso uno de sus Salmos mas emotivos: Un cántico de David, Cuando se encontraba en el desierto de Yehudá. Oh D-os, eres mi D-os, Te buscaré, sedienta por Ti está mi alma, Te anhela a Ti mi carne; En una tierra estéril Y cansada, sin agua. Así Te he contemplado en el Santuario; Para observar Tu poderío y Tu gloria. Antes de ascender a un nuevo nivel, la luz que nos ayudó a subir al nivel anterior queda opacada. Sin embargo, aunque sintamos que estamos nuevamente construyendo desde cero, en realidad estamos agregando altura al edificio que hemos estado erigiendo desde que fuimos creados. Mientras más crecemos más se espera de nosotros, con lo cual ciertos patrones de conducta que habrían sido dignos de elogio en una estructura inferior ahora pueden hacernos incurrir en el desagrado de D-os. Ahora podemos entender por qué debemos pasar por los Días de Aflicción antes de recibir una nueva luz en el mes de Tishré. Las tragedias que ha sufrido Israel durante los Días de Aflicción le han dado a estas tres semanas una impronta desértica, evocando así los viajes de los israelitas en el Sinaí. Nuestros esfuerzos por mantener una fe radiante durante estas difíciles semanas forman los cimientos de las metas que nos fijamos en Elul. Un vistazo al pasado nos indica que este tiempo de sufrimiento tiene por objeto ayudar a Israel a remontar el vuelo hacia alturas incluso superiores. Durante la era del Primer Templo, Israel aún no había aceptado cabalmente la Torá Oral. Fue solo después de la destrucción del Templo, el nueve de Ab, que asumieron gustosos este nuevo yugo sobre sí. El estudio de la Torá Oral durante la época del Segundo Templo. Empero, para que la luz de la futura redención comenzara a brillar. Esa luz que entonces refulgía sobre Israel debía ser extinguida. De ahí que el Mesías ha de nacer el mismo día que lamentamos la destrucción del Segundo Templo. Por eso, los sabios decretaron que la porción de Masé fuera leída durante estas difíciles semanas, para recordarnos que sólo podemos avanzar "por orden del Eterno". Nuestra conciencia de que D-os nos guía constantemente es capaz de atraer una luz nueva sobre nosotros para iluminar cada paso que damos. Otro ejemplo de este patrón de crecimiento lo representan los veintiún días de Aflicción, a los que siguen muy pronto los veintiún días desde Rosh Hashana hasta Hosanna Rabá, cuando recibimos nuestra sentencia definitiva para el año entrante. En conjunto ambos periodos totalizan cuarenta y dos días, el número de paradas en el viaje de Israel hacia Tierra Santa, demostrando que la esencia de los dias de oscuridad es iedentica a los de los días de luz. Los cuarenta y dos días eslabonan el año anterior con el anio en ciernes. Finalizan en Sheminí Atzeret, cuando nos unimos a nuestro Amado en la unificación espiritual más intensa del año. Veintiuno es el valor numérico de Ehyé, el nombre Divino que alude a luz de la Corona y la luz renovada con que se imbuye el año entrante. También el valor numérico de la palabra aj/ciertamente, con la que comienza el Salmo: "Aj, Ciertamente, D-os es bueno con Israel" indicación adicional de que ambos conjuntos de veintiún días son igualmente provechosos para Israel. likutei sijot 1. La Lectura de la Torá de este Shabat corresponde a las Secciones Matot y Maséi [1]. La Sección Matot aborda el tema de las promesas [que la persona, por propia voluntad, podría llegar a hacer, ya sea para prohibir algo sobre sí mismo o comprometerse a realizar cierta acción] y [explica el mecanismo a seguir cuando el individuo que ya hizo las promesas puede obtener] la anulación de éstas[2]. Existen tres maneras de [lograr la] anulación [de una promesa]: a) A través de [acudir a] un sabio experto[3], quien tiene la facultad de revocar la promesa con retroactividad[4], [es decir, una vez que el sabio la anula es como si nunca se hubiera hecho]; b y c) La derogación que efectúan, respectivamente, el padre[5] y el esposo[6] [de la niña[7] o esposa que hizo la promesa]; en estos dos últimos casos la anulación es efectiva sólo "de ahora en más"[8], [es decir, a partir del momento en que el padre o marido disuelven el compromiso asumido, pero no lo derogan retroactivamente, desde el momento en que fue formulado]. En el caso del marido que deroga una promesa existen dos situaciones posibles, [dependiendo del grado vincular existente en ese momento entre el hombre y la mujer]: a) Que esto se lleve a cabo antes del casamiento propiamente dicho –los nisuín– [pero luego de los esponsales, una vez asumido el compromiso, erusín[9]]; o b) Que ello suceda luego del matrimonio (nisuín). En ambos casos existe la posibilidad de derogar las promesas [formuladas por la mujer], pero hay diferencias entre las leyes [que rigen el caso] del "novio" (arús) y [aquellas que reglamentan las de] el esposo (baal). Por lógica, la Halajá –Ley Judía– debería haber otorgado mayores facultades disolutorias al baal –esposo– que al arús –"novio"– [dado que el vínculo entre ambos es más sólido]. No obstante, respecto de la anulación de las promesas, [observamos que] el arús tiene más poder [disolutivo] que el baal: El baal no puede derogar ninguna promesa que su esposa haya formulado antes del matrimonio[10]. En contraste, el arús puede anular incluso aquellas promesas que su arusá ("novia") haya hecho antes de los esponsales[11]. A simple vista [no se entiende esta situación]: ¿Cómo es posible que el arús [por el sólo hecho de haberse comprometido mediante erusín,] tenga más fuerza [y potestad sobre los actos de su "novia",] que el baal [respecto de su esposa]? Una de las explicaciones [de esta aparente paradoja] es la siguiente: El arús solo no puede anular las promesas de su "novia" sino [que lo hace, liberando a la mujer de su compromiso,] junto con el padre [de ella en virtud de la potestad que aún conserva]. Al respecto declara el Talmud]: "En el caso de una joven comprometida (arusá), su padre y su "novio" (arús) derogan sus promesas"[12]. Y dado que sobre el padre no es aplicable la restricción de "promesas previas" [pues él fue padre desde el instante en que ella nació, en tanto que el "novio" sólo lo fue desde los erusín], éste arrastra consigo [en sus jurisdicciones sobre su hija] también al arús ["asociándolo" a sí en la anulación de las promesas de su hija]. Por lo tanto, el "novio" se ve favorecido con la posibilidad de derogar incluso las promesas que su "novia" hiciera antes de los esponsales. El baal –esposo–, en cambio, "anula [las promesas de su mujer] solo [por su propio mérito]". El matrimonio (nisuín) deja sin efecto la potestad del padre [de la "novia"] sobre su hija. Y dado que ahora [el baal] sólo actúa en mérito de su propia capacidad [como marido], está sujeto a sus propias restricciones impuestas por su [exclusiva] condición de tal[13] [ya que no cuenta con su suegro como "socio"]. 2. La traducción de estos conceptos, aplicados al servicio a Di-s de cada individuo, es la siguiente: Existen dos formas de avodá, [servicio a Di-s]: aquella que es análoga a [la unión del "novio" con su "novia",] erusín –esponsales– , y aquella que se compara con [el "casamiento" de Di-s y el pueblo judío,] nisuin –matrimonio–. Si bien en términos generales [el nivel espiritual del judío durante] la época del galut (exilio diaspórico) se corresponde con [la relación parcial entre un "novio" y su "novia",] erusín, en tanto que el [nivel] de [unión plena entre Di-s y los judíos, análogo al vínculo del matrimonio,] nisuín, se logrará únicamente en el Futuro Venidero (la era Mesiánica)[14], no obstante, [si profundizamos en el concepto] de una manera más específica, [veremos que] incluso en el período de galut están presentes ambos estados [espirituales, el] de erusín y el de nisuín. El servicio a Di-s que es análogo al estado de erusín implica apartarse de las cuestiones mundanas. Tal como el "novio" [por medio del acto de esponsales "aparta para sí" a su "novia" y] "la torna prohibida a [el resto de los hombres de] todo el mundo"[15], [del mismo modo la persona, para unirse a Di-s, precisa tomar distancia de la involucración absorbente con la materia]. Este modo de servicio a Di-s, sin embargo, no logra afectar al judío al grado [matrimonial] de "Y se unió...y fueron una sola carne"[16] – la persona todavía no consumó su unión absoluta con la Divinidad, volviéndose una única entidad con ésta, pero [al menos] ya logró separarse de las cuestiones mundanas. La avodá de nisuín consiste en "...y fueron una sola carne". El judío y Di-s se convierten en una única entidad. En este estado [de conexión con Di-s] la persona "da a luz a su semejanza", que es el propósito del matrimonio. Este es el espíritu de la máxima de nuestros Sabios: "¿Cuál es la 'descendencia' de los tzadikím? ¡Las buenas acciones!"[17] En otras palabras, el hombre y todas sus acciones se vuelven "recipientes" –vehículos– para la Divinidad; sus acciones constituyen un "recipiente" que se anula a, y unifica con, su "contenido", [esto es, su propósito y esencia]. 3. Si bien la avodá de nisuín trasciende a la de erusín, existe sin embargo un aspecto distintivo que otorga superioridad al servicio a Di-s a modo de erusín por encima del de nisuín. La persona podría pensar [erróneamente] que una vez que logró [conectarse tanto con Di-s que llegó a] el grado de nisuín puede considerarse un tzadík gamur –un judío recto perfecto y consumado– y ya no requiere [para su servicio,] la ayuda de Di-s. Este individuo [cree que] es un "esposo [que anula solo", o sea,] actúa en virtud de sus propias facultades, sin necesidad de recurrir al "padre". En realidad, sin embargo, [no es así. En la historia del pueblo judío] hubo un individuo que [cuando luchaba contra los enemigos del Israel] hizo una declaración de este tenor; entonces, de inmediato, el pueblo reconoció que él no era "Bar Kojbá" –"el hijo de la estrella" [el Mashíaj], sobre quien fuera dicho: "Una estrella emergió de Iaacov"[18]– sino "Bar Kozíba" –"el hijo de la falsedad"[19]–. Esto sucedió en el contexto de una guerra en su sentido más literal, ¡y con mucha más razón se aplica este concepto a una "guerra" espiritual! [O sea, en la lucha para lograr que el espíritu domine y dé "forma" a la materia de modo que ésta se transforme en un "recipiente" para la Divinidad, es crucial que la persona –que si bien cuenta con fuerzas y facultades propias– reconozca su dependencia de la asistencia de Di-s, el "Padre" que se "asocia" a su labor]. Este es, entonces, el aspecto distintivo del arús, la supremacía de la avodá de erusín por sobre la de nisuín: Si bien el arús, por sí mismo, se encuentra en un nivel espiritual inferior, se distingue en el hecho de "anular [y actuar] en sociedad con el padre". El actúa con la fuerza del Todopoderoso. Y cuando la persona se conduce con la fuerza de Di-s, todas sus restricciones desaparecen y será capaz de acceder a un nivel espiritual tal, que por sí solo jamás hubiera podido alcanzar. [El estado de] tóhu precede a [el estado de] tikún[20]. De tóhu provienen todas las cosas físicas[21], incluso el Iétzer HaRá –la Inclinación al Mal[22]– cuyos "argumentos son previos"[23]. [Es decir, el Alma Animal de la cual se origina el Ietzer Hará, ingresa plenamente en el cuerpo no bien nacida la persona, mientras que el Alma Divina lo hace en etapas, ingresando plenamente en el cuerpo recién a la edad de Bar o Bat Mitzvá. Es por eso, que el Ietzer Hará, que proviene de tóhu tiene la ventaja de "adelantar sus argumentos", influencia primero en la persona dejando su huella]. Por lo tanto, el hombre, únicamente con sus propias fuerzas, no puede "anular [el efecto de] aquello que fue previo" [a la llegada de su Alma a este mundo]. La persona, por sí sola, no puede alcanzar el [excelso] nivel de tóhu, [la raíz del plano físico, y elevar desde allí la materia,] por lo que no puede refinar aquellos aspectos que provienen de tóhu. Pero cuando la persona "libera" [el espíritu que se halla contenido en la materia] asociándose al "Padre" –al Todopoderoso que ciertamente no está restringido por un "antes" y un "después", por el hecho de que los aspectos de "tóhu precedieron a tikún"–, ello faculta[24] que incluso el arús llegue [a afectar incluso a] el nivel de tóhu y disponga de las fuerzas necesarias para vencer al Iétzer Hará "cuyos argumentos son previos". De esta forma, la persona tiene las fuerzas requeridas para [rescatar, extraer y] refinar las "chispas" de tóhu presentes en las entidades físicas[25]. Este es el concepto de "anular, liberar de una promesa": Permitir, e infundir la capacidad necesaria, para que el hombre, mediante su avodá, refine y eleve los objetos materiales[26]. 4. El "punto" que sintetiza el concepto es el siguiente: Toda vez que el hombre logre niveles muy sublimes, e incluso llegue al nivel de "avodá de nisuín", ha de saber y reconocer que no puede ir con únicamente sus fuerzas; debe conectarse permanentemente con aquello que es superior a él, a sabiendas de que [siempre] hay niveles superiores, más y más alto, a los que todavía no ha llegado; respecto de esos niveles superiores, [debe ser conciente] aún si se encuentra en la fase inicial de su servicio. Cuando la persona se conecta con aquello que es más elevado, y es consciente de que todavía no ha completado su tarea –pues hay niveles más excelsos [a los que todavía le falta llegar]–, el "Padre" –Di-s– atraerá hacia Sí incluso al arús, liberándolo de todas sus restricciones. De este modo, el arús tendrá la capacidad de "liberar aquello que antecedió", [las "chispas" de Divinidad contenidas en la materia]. rebe menachem schnerson Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: PINJAS - La Misericordia, por Malcah 5767

parashah » Foros » Comentarios de la Parashah » PINJAS - La Misericordia, por Malcah 5767

	Re: PINJAS - La Misericordia, por Malcah 5767 de celina formica - Thursday, 24 de July de 2008, 16:06
	SHALOM ELISA: De todo corazón te hago llegar mi solidaridad contigo y tu familia. Tienes miTefila ante El Eterno nuestro D-os, ten la seguridad de que El sabrá protegerlos y no permitirá que nada malo les suceda. Por favor disculpa mi demora en escribirte. Recibe mi afectuoso abrazo, Celina Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: PINJAS - La Misericordia, por Malcah 5767

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	Re: PINJAS - La Misericordia, por Malcah 5767 de Juan Antonio Torino - Thursday, 24 de July de 2008, 02:56
	BH. Shalom Elisa desde ya tienes nuestras tefila para que lo peor no les acontesca, somos uno/ejad ante nuestro Padre y estamos de acuerdo con tigo y tu familia, desde ya cuenta con nosotros y mi familia. Muchas gracias por el envio. Shalom, baruj HaShem, Juan Antonio Torino Lima-Perú Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: PINJAS - La Misericordia, por Malcah 5767

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	Re: PINJAS - La Misericordia, por Malcah 5767 de ilana braverman - Wednesday, 23 de July de 2008, 20:06
	a Elisa y flia y a todos los habitantes de la zona: H" este con Uds y los proteja de todo danio personal y material. Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: PINJAS - La Herencia, por Malcah 5768

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PINJAS - La Herencia, por Malcah 5768 de Josefina Navarro - Wednesday, 23 de July de 2008, 12:06

B''H Shalom javerim, aquí les comparto otro comentario de Malcah, esta vez el que ha escrito este año para la parashah Pinjas.   Parashah Pinjás  - La Herencia B"H Sábado 19 de Julio de 2008, día 16 de Tamuz del año 5768 de la Creación del Mundo por Haqadosh Baruj Hu De Malcah               Si las palabras exactas de la bendición que Hashem concedió a los Benei-Israel por el órgano de Balaam han quedado intactas en nuestra memoria y figuran en la Torah, es menester admitir que fueron oídas, sea que el Eterno se las repitiera a Moshé, cosa improbable porque el Todopoderoso no repite las palabras de un hombre, sino que son los hombres quienes  repiten las Suyas, sea que el pueblo, o una parte de él las oyera. Con esto y con todo, los Benei Israel, en vez de apartarse a toda prisa de aquellos moabitas que se habían empeñado en que fueran malditos, se precipitaron a sus brazos para compartir orgías.               Hoy en día, estamos tan acostumbrados a una llamada "cultura progresista" patrocinadora de toda clase de desenfreno y de orgía que son promocionados  como algo valioso y respetable,  que nada nos extraña, aunque todavía quedamos algunos para atrevernos a afirmar, frente a la moderna policía del pensamiento, que la virtud existe y que, lejos de ser una mutilación, aporta a la vida un enriquecimiento muy grande.  En esto seguimos en la tradición de todos cuantos han pensado, a lo largo de los siglos,  que el comportamiento de los Benei-Israel fue abominable, unos porque pecaron sin reparos y otros porque no fueron capaces de impedírselo. Estamos aquí en el nudo de una cuestión ética muy delicada. En efecto, una colectividad, sea la que sea, incluso si es un club de coleccionistas, necesita una moral colectiva aceptada por todos sus miembros. Si alguien que forma parte de una asociación de beneficencia destinada a cuidar de niños enfermos, utiliza sus locales para ofrecer un aperitivo a sus amigos, no está cometiendo ningún delito, pero está abusando y lo más probable es que los demás socios le llamen la atención o le echen. Es un deber que tienen si quieren evitar el derrumbe de su organización. Pasa lo mismo cuando un pueblo quiere sobrevivir en tanto que tal: Debe impedir que las malas costumbres se enseñoreen de una parte importante de sus componentes,  porque, de no hacerlo  a tiempo, se encontrará impotente frente a los transgresores y entonces tendrá que intervenir el Poder de modo brutal o toda la sociedad será aniquilada por su propia depravación. Imaginemos un instante que, en nombre de su libertad individual, los panaderos no hagan el pan, los maestros sólo repartan su enseñanza cuando les dé la gana,  los funcionarios atiendan al público únicamente cuando estén de buen humor etc.  Si nadie cumple con su deber siempre y bien, la vida colectiva se torna un infierno. Por otra parte, no faltan quienes arguyen que, una vez cubierto el expediente profesional, cada uno es libre de disponer de su  vida privada a su antojo, entregándose a sus caprichos o a sus "opciones personales" (dicho en claro, a sus vicios). Pero éste también es un argumento falaz: los alcohólicos matan a inocentes, los drogadictos hacen sufrir a su familia y los adúlteros priven a sus hijos de la concordia parental a la que tienen derecho, incluso cuando uno de los padres, si no son los dos, cree tener licencia para anteponer sus preferencias a las obligaciones matrimoniales que ha contraído libremente. Ninguna elección personal puede transgredir la moral colectiva y quedarse impune. L a parte del pueblo que se mantiene en el cumplimiento del deber no puede,  por una tolerancia mal  entendida, permitir que se traicionen los principios fundamentales de la convivencia. En los años 60, cuando mi marido y yo éramos profesores en una universidad muy progresista de los Estados Unidos, nos costaba ímprobos esfuerzos convencer a nuestros alumnos, que casi todos habían sido educados según las normas de un judaísmo "light", muy "light",  de estas verdades básicas, porque ya, en aquel entonces, la llamada "mayoría silenciosa" no se atrevía a abrir la boca ante la "minoría aullante" (esta expresión la forjó Diego, mi esposo y yo la sigo encontrando muy acertada). Esto es  lo que sigue pasando y esto es lo grave, que en una sociedad que pretende regirse por la voluntad de la mayoría, se imponga siempre el criterio de una minoría que acapara la palabra y se ha adueñado de los medios informativos. A los que nos vienen a contar que los transgresores de la moral, los que no quieren asumir sus obligaciones, son la mayoría, les contestaremos que no es cierto, porque de serlo, ni el trigo sería segado, ni los niños atendidos, ni las casa limpiadas, ni hecha ninguna cosa necesaria. Con todo lo antedicho, nos proponemos ilustrar un hecho que se hace patente en la historia  de Pinjás y que es el siguiente: si la gente honrada se calla cuando la relajación de las costumbres empieza a invadir la sociedad, luego será preciso utilizar la violencia más despiadada y feroz para que las cosas  vuelvan a su curso. Los que han creído en la virtud de la neutralidad  se han hecho cómplices del crimen: Lo pagarán sus hijos que se verán entregados sin defensa al poder de la iniquidad.              Esto lo intuyo Pinjás, nieto de Aarón e hijo de Eleazar que, sin pensarlo un instante, atravesó con una lanza los cuerpos de un israelita y de una madianita que estaban exhibiendo su relación en la mismísima entrada del Tabernáculo. Con este ajusticiamiento sumario, aplacó la Ira del Eterno Que ya había hecho veinticuatro mil víctimas por medio de una plaga.              Todo esto, realmente ocurre al final de la parashah anterior a la que estamos comentando, lo cual es lógico, porque el propósito de Balak era conseguir el exterminio de Israel: No lo consiguió por medio de la maldición, porque Balaam se vio obligado a bendecir, pero estuvo a punto de conseguirlo por medio de la seducción. Con la actuación salvadora de Pinjás se vuelve a la normalidad, la idolatría queda atrás.             Vemos pues que Pinjás es un mediador que permite a Israel comprender la necesidad de ponerle un freno al pecado antes de que sobrevenga una catástrofe y recobrar el afecto de Haqadosh Baruj Hu Quien, por cierto, desde los primeros versículos de la parashah siguiente que se caracteriza por un cambio total de ambiente y se titula "Pinjás" da muestras de gran predilección por este hombre que tanto celo había mostrado por el Honor de su Elohim. Es realmente conmovedora la amistad, incluso podríamos decir, la ternura con la que Hashem habla de Pinjás  Moshé, de Su agradecimiento y le comunica Su decisión de concederle un pacto de sacerdocio eterno.                              No faltará quien nos objete que tanto reconocimiento hacia un hombre que, al fin y al cabo, se limitó a hacer un ejemplo, resulta un poco chocante. Si lo quieren pensar  más detenidamente, verán que no lo es, porque Pinjás, al igual que Moshé en circunstancias parecidas ha evitado males mayores y, sobre todo, ha dejado bien claro ante los ojos del pueblo, igual que en el episodio del Becerro de Oro, que un pueblo extraviado debe entrar en razón, por las buenas o por las malas, siendo un héroe quien consigue limitar los daños.                 Como para señalar que tanto la acción de Pinjás como su valoración, forman parte de la transición entre la Travesía del Desierto y la entrada en la Tierra Prometida, se cierra aquí el capítulo 25 de Bamidbar y se abre el 26 con la orden de proceder a un nuevo censo de los Benei-Israel, porque, al haber muerto ya la generación que protagonizó la salida de Egipto, se hace imprescindible saber cuántos hombres  "de veinte años para arriba" serán capaces de empuñar un arma para defender a Israel. Desde luego, esta nueva  cuenta, como lo venimos mencionando, cabe en las categorías de la sana y estricta lógica. Sin embargo, no podemos por menos de recordar que al Eterno, los censos no Le gustan demasiado y que, en la Torah, por lo general  van unidos al recuerdo de un castigo colectivo, de forma que es lícito pensar que, además de su aspecto más práctico, también están destinados a recordar a las generaciones posteriores a los acontecimientos que, después del pecado…  ¡quedan menos! Es ésta una herencia de sabiduría que los futuros israelitas deberán aceptar para evitarse desgracias.                   De herencias se va a hablar ahora en el texto. Cinco hermanas cuyo padre ha muerto sin heredero varón se acercan a Moshé para reivindicar el derecho a heredar como si fueran hombres. Al no tener noción de lo que cabe decidir, Moshé, siempre humilde, no les da ninguna respuesta personal, sino que lo consulta con Hashem Quien le ordena satisfacer la petición que las huérfanas le han presentado, con mucha entereza, delante de toda la congregación. Así quedó establecida la protección de las mujeres en caso de que tíos o primos tuvieran la tentación de despojarlas de la hacienda paterna.              Inmediatamente después, Haqadosh Baruj Hu informa a Moshé de que la hora de su muerte se acerca inexorablemente y  éste se preocupa de saber quién será su heredero espiritual, el hombre capaz de sustituirle en el mando, cosa bastante difícil como todos sabemos. Es designado Josué hijo de Nun (Yehoshua  bin Nun, en hebreo), hombre dotado del Espíritu y cuya  investidura será muy solemne, realizada en presencia del sumo sacerdote Eleazar y de toda la congregación. El poder le será  transferido cuando Moshé al imponerle las manos, ponga también sobre él una parte de su majestad, afín de que todo el pueblo le venere y le obedezca.                 Ya está todo organizado. A Moshé sólo le queda contemplar la Tierra de Promisión desde la cumbre del monte y, como decimos los judíos, reunirse con los suyos en el seno del Eterno cuyo Santo Nombre siempre hemos de bendecir por habernos concedido la merced de contar con un jefe que fue ejemplo de humildad y dedicación y de cuya herencia pedimos no vernos nunca privados ¡BARUJ HASHEM!   Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: PINJAS - La Misericordia, por Malcah 5767

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	Re: PINJAS - La Misericordia, por Malcah 5767 de Lily Abraham - Wednesday, 23 de July de 2008, 06:55
	Que el Etern- este con ustedes y su proteccion les libre de todo mal,estamos con ustedes . Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: PINJAS - La Misericordia, por Malcah 5767

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Re: PINJAS - La Misericordia, por Malcah 5767 de elisa ludim gonzalez - Wednesday, 23 de July de 2008, 04:29

shalom javerim: quiero pedirles a todos su tefila por nosotros: Matamoros, Mexico  y Brownsville Texas USA. somos dos pueblos en la frontera MEXICO-ESTADOS UNIDOS  y ahorita tenemos una contingencia importante: aqui frente a nosotros(mas o menos a tres kilometros de la playa) esta estacionado un Huracan categoria 1 (se miden en categoria del 1 al 5) anuncian vientos muy fuertes y mucha lluvia e inundaciones, hoy son las 9 de la noche , del martes 22 de julio y se calcula que entrara a tierra mañana quiza en la tarde.RUEGO A NUESTRO AVINU SHEBASHAMAYIM NOS GUARDE DE ESTE METEORO ya que nuestra ciudad carece de infraestructuras como para soportar estas contingencias. esta es una zona de huracanes Y HASTA HOY, HASEM EN SU INFINITA MISERICORDIA NOS HA GUARDADO YO SIEMPRE DESDE NIÑA HE CLAMADO AL ETERNO POR QUE NOS CUIDE (CADA  VEZ QUE HEMOS SIDO AMENAZADOS POR ESTE TIPO DE METEORO)Y SIEMPRE, SIEMPRE LO HA HECHO, SOLO QUE HOY, QUE PERTENEZCO A ESTE GRUPO DE AMIGOS, HERMANOS, COMPAÑEROS EDUPLANET QUIERO SENTIR SU UNIDAD CONMIGO Y MI FAMILIA, QUIERO SENTIR SU APOYO EN TEFILA.. Y HACER LO QUE NUESTRO PADRE NOS A PEDIDO   ESTAR UNIDOS... NO NOS OLVIDEN     TODA RABA A TODOS  Y UN CARIÑOSO SALUDO ELISA GONZALEZ Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

Barranquilla: PARASHAT MATOT: Cuidado de nuestro habla, La teshuvá (retorno) es un milagro.

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PARASHAT MATOT: Cuidado de nuestro habla, La teshuvá (retorno) es un milagro. de Edwin Asher Ben Eliyahu - Wednesday, 23 de July de 2008, 02:04

PARASHAT MATOT (Tribus)   Libro Bamidbar / Números (30:2 a 32:42   Haftará de la Semana: Yirmeyahu / Jeremías 1:1-2:3   SHABAT MEBARJIM. JODESH AV Este shabat en todas las sinagogas del mundo, se bendice el mes de Av, Rosh jodesh Av comezara al anochercer del Viernes 1ero de Agosto de 2008.   Horario del Encendido de Velas para  el Shabat en Barranquilla, Colombia.     Fecha Hora     Viernes, 25 Julio, 2008 Encendido de velas a las: 18:07 Shabat, 26 Julio, 2008 Shabat concluye: 18:59     Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.     Resumen de la Parashá   Moshé enseña las leyes que gobiernan la anulación de promesas a los líderes de las tribus de Israel. Se lucha una guerra contra Midián por su rol en la destrucción moral de Israel, y la Torá da un recuento detallado del botín de la guerra y cómo fue distribuido entre la gente, los guerreros, los Levitas y el Sumo Sacerdote. Las tribus de Reubén y Gad (más tarde acompañados por media tribu de Menashé) piden las tierras del este del Jordán como su porción de la Tierra Prometida, siendo estas tierras aptas para la cría de ganado. Moshé inicialmente se enoja con este pedido, pero más tarde concuerda con la condición de que ellos primero se unan y lideren a Israel en la conquista de las tierras al oeste del Jordán. Moshé transmitió a los jefes de las Tribus, las órdenes del Eterno. Si un hombre formulare promesa al Todopoderoso, o se comprometiera con un juramento, no podrá profanar su palabra.  Todo aquello que hubiera expresado o jurado, deberá cumplirlo.  Sin embargo, esta regla general era restringida en los casos de una promesa hecha por una mujer bajo la jurisdicción del padre o el esposo. Así, una mujer joven y soltera que vivía en la casa del padre, o una mujer que estaba a punto de casarse o que ya lo había hecho, no estaba obligada a cumplir su promesa si el padre o el esposo (según fuera el caso), la desaprobaba.  Esta reprobación debía ser expresada el mismo día en que se había enterado de la promesa, o de otro modo cargaría con la culpa por su incumplimiento.  Las promesas de una viuda o divorciada creaban también una obligación. Continúa la parashá relatando sobre el ataque a los midianitas que fue llevado a cabo por doce mil guerreros israelitas, mil por cada tribu. Fueron acompañados por Pinjás, quien llevó consigo las vasijas sagradas y las trompetas para llamar a la batalla.  Durante la guerra fue matado todo midianita varón, incluso los cinco reyes de Midián y Bilam Ben Beor.  Los vencedores tomaron a las mujeres, los niños, el ganado y otras posesiones de los midianitas como botín.  Pero, sin embargo, Moshé los amonestó por haber dejado con vida a las mujeres, que habían sido la causa de la plaga sobre los Hijos de Israel.  Los soldados, se tornaron impuros por su contacto con los muertos, y recibieron orden de permanecer fuera del campamento durante siete días a fin de someterse a la ceremonia de purificación. Todas sus vestimentas y utensilios fueron limpiados de acuerdo con las reglas establecidas por Elazar, el Cohén Gadol.  Los objetos capturados fueron divididos en partes iguales entre los que habían ido a la guerra, por un lado, y los restantes por el otro.  A su vez una parte fue separada para los Cohanim y otra para los Leviim.  Los guerreros que regresaban, agradecidos por no haber caído en la batalla, hicieron una ofrenda voluntaria al Mishkán, consistente en elementos de oro. También refiere la Torá que las tribus de Reuvén y Gad poseían grandes rebaños de ganado y pidieron permiso a Moshé para establecerse en la tierra de pasturas de Guilad, al este del Jordán. Al principio Moshé no aceptó este plan.  Él temía que si estas dos tribus quedaban atrás durante la conquista de Canaán, las otras tribus podrían desanimarse.  Sin embargo, cuando los reuvenitas y gaditas explicaron que tenían la intención de cruzar el Jordán y luchar junto con el resto de la Congregación, mientras que sus familias permanecerían en Guilad, Moshé cambió de opinión y indicó a Yehoshúa que se cerciorara de que esa promesa fuera cumplida.  De otro modo, estas tribus perderían el derecho a todo reclamo sobre su asentamiento en Guilad.   Enfoques sobre la Parashá "Habló Moshé a los jefes de las tribus de los Hijos de Israel diciendo: Esta es la cosa que ha prescripto Di-s" (Bamidbar 30:2) "¿Dónde dice eso en la Torá?" "Es un decreto Rabínico" "Oh - es solamente un decreto Rabínico..." Moshé habla a los Hijos de Israel a través de los jefes de las tribus para mostrar cómo deben respetar las palabras de sus líderes. Porque cuando sus líderes dicen: "Esto es la cosa que ha prescripto Di-s", es como si Di-s mismo hubiera hablado. Un decreto Rabínico es como un decreto de la Torá, y se lo debe tratar como palabras de Di-s. (Torat Moshé) "Mil de una tribu, mil de una tribu" (Bamidbar 31:4) Más escurridizo que el Monstruo del Lago Ness o el Yeti, existe una especie llamada "Self Made Man" (el Hombre que se Hizo a Sí Mismo). Abundan informes relativos a su existencia, pero hasta la fecha, no se lo ha podido identificar en forma absoluta. Los miles de casos en que se creyó haberlo avistado no fueron más que simples expresiones de deseo. Analicemos uno de esos informes: Morris es uno de los magos de los negocios más grandes de Wall Street. Presidente de la Compañía Super Financiera International, una de las 500 empresas más exitosas según la revista Fortuna. Pero ¿realmente fue Fortuna la que le permitió llegar al tope? ¿O el éxito vino de otra parte? Es muy fácil darnos una palmada en los hombros, felicitándonos por lo astutos que fuimos. Pero para poder mantener una perspectiva verdadera del sitio de dónde verdaderamente proviene nuestro éxito, necesitamos que alguien nos lo recuerde constantemente. En la Parashá de esta semana, la Torá nos dice que por cada mil soldados que salieron a luchar para el pueblo judío, otros mil permanecieron en Eretz Israel, rezando por ellos. En otras palabras, por cada soldado que fue enviado al frente, hubo otro "soldado" responsable de rezar por su hermano. Podríamos pensar que esa medida se tomo para ofrecer mas protección a los que estaban en el frente. Sin embargo, la verdadera razón fue que los que estaban luchando no debían hacerse ninguna ilusión respecto de donde provenía en verdad su éxito. No fue por la fuerza y el poder de su propia mano que lograron salir victoriosos de la batalla, sino que su éxito, como todo éxito, provino de Hashem, el Hacedor del "Self Made Man". (Basado en Rabí Jezkel Levenstein, oído de boca de Rabí Yehoshua Bertram) "Moshé les habló a los jefes de las tribus de los israelitas" (Bamidbar 30:2) Matot y Masei son dos Parashiot que muchas veces van unidas, pero cuyos nombres significan lo contrario. La palabra "maté", cuyo plural es "matot", significa una "vara". Una vara es algo inerte, que se corta del árbol donde creció. Dejó de tener el poder de seguir creciendo, y de crear nueva vida. Siempre permanecerá igual que ahora. Estática e invariable. Masei (del verbo "viajar") es exactamente lo contrario. Es la esencia misma del dinamismo, del desarrollo, y del crecimiento. Porque los viajes son el paradigma del progreso... En realidad, esta yuxtaposición de Matot y Masei es un símbolo de la Torá misma. La Torá tiene la capacidad de tomar lo inerte y darle vida: de tomar la vara de Aharón y hacer que florezca. De transformarla en una serpiente. Una simple vara inerte se transforma en el instrumento de las grandes señales y maravillas que se obraron en Egipto, de la división del mar. Una simple vara inerte se transforma en el símbolo del comienzo de la vida para el pueblo judío. La transformación de la vara sin vida, el Maté, produce el progreso y el futuro eterno, los Masei, a los viajes de los israelitas a través de la historia. (Basado en Rabí Shlomo Yozef Zevin) "Si un hombre hace un voto a Hashem o jura un juramento para establecer una prohibición para sí mismo" (Bamidbar 30:3) La teshuvá (retorno) es un milagro. ¿Cómo es posible que alguien que ha transgredido pueda erradicar lo que ya tuvo lugar? Porque la teshuvá no solamente obtiene el perdón para nuestros errores, sino que rescribe la historia misma. Quita todas las cicatrices que dejó el pecado. ¿Como puede ser? Después de todo, lo que se hizo, hecho está, ¿no?   Ya ocurrió. ¿Cómo la teshuvá puede volver a tejer la tela misma de la realidad? Imaginemos lo siguiente: Hoy es Shabat. Un judío enciende la luz. Sobre la misma escena puede haber tres realidades posibles: Realidad numero uno: Un hombre le dice al otro: "¡No prendas la luz! ¡Es Shabat! ¡Estás transgrediendo un pecado capital! ¡No aprietes el interruptor!". El segundo le responde al primero: "Ya se que es Shabat. Ya se que es un pecado capital, pero igual voy a prender la luz. ¡Mira cómo la prendo!" Click. Realidad numero dos: "¡Uy! ¡No puedo creer loque acabo de hacer! ¡Prendí la luz! ¡Me olvidé por completo que es Shabat!" Realidad numero tres: "¡Y entonces resulta que me caí hacia atrás y con el brazo toqué el interruptor y se encendió la luz!" Shabat. Un judío enciende la luz. Tres realidades diferentes. Cuando hacemos teshuvá, lo que estamos diciendo es que en realidad no fuimos nosotros los que cometimos la transgresión. Esa persona podrá tener mis mismos ojos, mi mismo cabello y mi misma nariz. Podrá ser mi doble. Hasta podrá ser mi tocayo. ¡Pero no soy yo! Yo soy una persona diferente. Yo hice teshuvá. En la Parashá de esta semana, la Torá nos enseña lanaturaleza obligatoria que tiene el "néder", el voto o  promesa. El néder> nos obliga, nos compromete. Nos da la oportunidad de hacer algo que hasta ahora solamente Di-s podía hacer: crear un nuevo status halájico, una nueva realidad. Si un néder altera la realidad del mundo, entonces ¿cómo puede existir la capacidad de anular un néder? La respuesta es que si esa persona hubiera poseído cierta información al momento de hacer el néder, nunca habría aceptado sobre sí mismo semejante voto. Él dice: "La persona que hizo el voto en realidad no soy yo". (Rabí David Orlofsky)   Extraìdo de: www.mesilot.org   Para Reflexionar.... Supremacía de la Gratitud En esta porción de la Torá leemos un suceso insólito...           Di-s instruye a Moisés para librar una batalla en contra de Midián como castigo por intentar corromper a los israelitas. Moisés no lleva a cabo el mandamiento Divino en persona, sino delega la tarea a Pinjás. ¿Por qué Moisés, quien estaba enteramente dedicado a Di-s, no asume inmediatamente la oportunidad de cumplir con la voluntad Divina? El Midrash explica que Moisés sintió que no debía combatir personalmente contra Midián, pues aquella nación le proveyó asilo cuando huyó de Faraón (Éxodo 2:15). Sintió una deuda de gratitud hacia el país que le concedió refugio e infirió que no podía ser la voluntad de Di-s, que él negara su gratitud. Basado en el principio de que "Los caminos de la Torá son apacibles" (Proverbios 3:17) cometió un error al creer que la intención Divina debía ser que esta asignación fuera delegada. Sin embargo, no fue solo el sentimiento de impropiedad de Moisés lo que le permitió desviarse de la palabra literal de Di-s. El Midrash declara que Moisés confió en un precedente. Cuando la plaga de convertir el Nilo en sangre debía ser implementada, Di-s instruyó a Moisés para que hiciera a Aarón golpear el río. ¿Por qué Aarón y no Moises? Porque el río había provisto un asilo para Moisés cuando siendo un bebe, fuera arrojado al Nilo. Si se debe demostrar gratitud a un objeto inanimado, cuanto más se debe hacerlo con las personas! Este episodio nos enseña dos cosas: (1) Las enseñanzas de la Torá proveen el más alto nivel de sensibilidad y consideración. Gratitud es un rasgo de suprema importancia, y es impensable que Di-s ordenara a alguien negar su deuda de gratitud; (2) que aún con la primacía de gratitud, uno no puede confiar en su propio razonamiento para interpretar la palabra de Di-s. Debe haber una fuente halájica autorizada para interpretar la voluntad Divina. Moisés tuvo que confiar en un precedente a fin de interpretar la voluntad Divina, porque no había más grande autoridad a quien él pudiera dirigirse. Nosotros tenemos las dos cosas: un cuerpo comprehensivo de halajá, como así también autoridades competentes de Torá para guiamos. Al recurrir a estos, podemos mantener el principio, "Los caminos de la Torá son apacibles".   ¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá? ¿CON QUÉ OBJETIVO AGREGARON LOS SABIOS DE ISRAEL PROHIBICIONES Y LIMITACIONES?   "Un hombre cuando ha de prometer una promesa a Hashem" (Bamidbar 30:2) En el principio de la Parshá Matot, la Torá trata el tema de las 'promesas' y la metodología para anularlas. 'Promesa', en este contexto, se refiere a una prohibición auto-impuesta por libre elección. A causa de la promesa se prohibió algo que por sí mismo no implica prohibición alguna. Cuando la promesa viene como consecuencia del deseo de servir mejor a Hashem y para poder acercarse más a Él, es considerada, en cierta medida, como positiva. Pero aquí surge la pregunta: ¿acaso no es suficiente con lo que la Torá ya nos prohibió?1 ¿cuál es el objetivo de agregar nuestras propias prohibiciones y auto-limitaciones?   ¿ESCAPAR DE LA FUNCIÓN? Esto puede preguntarse de una manera más profunda: El objetivo de la Torá es santificar la vida mundana. Cuando uno ingiere algún alimento con el objetivo de servir con esas fuerzas a Hashem, o tiene provecho de algo de este mundo, a través de lo cual luego sirve a Di-s, introduce la luz de la santidad dentro de la existencia material, lo que en realidad es el objetivo de la creación toda: "Hacer para Él, Bendito Sea, una morada en el mundo inferior"2. A la luz de esto, cuando uno hace una promesa y se abstiene del provecho de diferentes cosas que hay en el mundo, actúa, parecería, contra la misma Torá- ¡La Torá le permitió estos elementos para que pueda santificarlos y elevarlos, mientras que él escapa de su función y se los auto-prohíbe!   LOS JUSTOS SABEN La respuesta a esto está aquí mismo: Si una persona se encuentra efectivamente en un nivel espiritual acorde, no tiene razón para hacer promesas que prohíban, y por el motivo recién enunciado. Siendo que tiene las fuerzas para santificar a la existencia material y elevarla a la santidad, no tiene por qué escapar de esto, sino que es su deber utilizarla para servir a Hashem3. Por eso encontramos grandes justos y piadosos que hicieron uso de elementos lujosos y superfluos, puesto que ellos sabían cómo elevarlos a la santidad y utilizarlos para el servicio Divino. Pero quien se desvió del camino correcto y cuando entra en contacto con los elementos de este mundo no lo hace sólo con intenciones sacras de servir a Hashem, sino que también posee deseos personales materialistas- no siempre está en condiciones de elevar los elementos a la santidad, e incluso existe el peligro de que ellos lo desbarranquen hacia abajo. En ese caso le está permitido e incluso le es aconsejable utilizar el 'arma' de la promesa para proteger su nivel espiritual4. Este principio también nos explica las prohibiciones y auto-limitaciones que establecieron los Sabios de Israel sobre el pueblo judío, a lo largo de las generaciones. Cuando el Templo Sagrado estaba en pie e irradiaba su luz espiritual- no había necesidad de estas 'vallas'. Los judíos poseían las fuerzas para superar el materialismo del mundo e impregnarlo con la luz de la santidad. Pero una vez que el Sagrado Templo fue destruido, eso generó una caída general de la espiritualidad del mundo5, un descenso que se hizo más profundo a medida que se hacía más intensa la oscuridad del exilio6, ya no había seguridad de que el pueblo judío logre resguardar exitosamente su alto nivel espiritual, y por ende nuestros Sabios y los Grandes de Israel Z"L que les siguieron, impusieron prohibiciones y vallas adicionales.   LA FUERZA PARA ABRIR De esta perspectiva resulta que las promesas y las vallas atestiguan sobre cierta decadencia espiritual, puesto que si el hombre estuviese en el nivel espiritual que le corresponde no requeriría de promesas y vallas auto-impuestas. Por eso, ¿quién es el que posee la fuerza para abolir una promesa? Sólo quién está en un nivel espiritual más elevado de quien hizo la promesa (el padre con relación a su hija, el sabio, el tribunal, etc.) Puesto que se encuentra en un nivel más alto, tiene la fuerza de anular una promesa producto de un nivel espiritual más bajo. Él brinda fuerzas a ese judío que se encuentra en un nivel bajo, que no requiera de promesas, y que por el contrario, pueda vivir y actuar dentro del mundo y elevarlo a la santidad. (Likutei Sijot 4, Pág. 1076)   NOTAS: 1.Como dicen nuestros Sabios (Ierushalmi Avot cap.3 mishná 13): "Te alcanza con lo que la Torá te ha prohibido". 2.Tanjumá Nasó 16 3.Ierushalmi fin de Kidushin 4.Ver Likutei Torá Bamidbar 84,b Likutei Sijot tomo 1, Pág.254 Tomo 2 Pag 585 5.Ver Iomá 21,b 6.Como dicen nuestros Sabios (Rashi Bereshit 25:23 Meguilá 6,2) "No se ha enriquecido Tzur sino de la destrucción de Ierushalaim"   Pequeña Historia ME PUEDO QUEMAR... Cierta mujer vino a Rabí Israel de Vishnitz y le pidió una bendición. Rabí Israel, sin dudarlo, la bendijo deseándole lo mejor material y espiritualmente. 'Rebe' insistió la mujer. "Deseo otra bendición- una real- mientras usted posa sus manos sobre mi cabeza para bendecirme" El Rebe le preguntó: "¿Cuando recitas la bendición sobre las Velas de Shabat, apoyas tus manos sobre la llama?" "Claro que no, Rebe" respondió la mujer. "Las coloco por encima de las flamas" "¿Y por qué no las pones sobre la llama?" el Rebe volvió a preguntar. "Porque si así lo hiciera, me quemaría" respondió la dama. "Bueno, de la misma manera, temo que si apoyo mis manos sobre tu cabeza, puedo también quemarme" dijo Rabí Israel. Adaptado de Viviendo cada de día y del Envio semanal de Jabad Lubavitch Argentina. http://www.jabad.org.ar/notasdetail.asp?idnota=515       TODO TIENE SU TIEMPO AÙN LA TRISTEZA, CLIKEA SOBRE LA IMAGEN Y AVERIGUA EL PORQUE?   Una Mirada desde la Cabala Extraído de Cabalá: espiritualidad autentica para nuestros tiempos . De Simcha Benyosef La prueba antes del ascenso La lectura de la Torá con la que finaliza el libro de Números, Masé [Viajes] siempre se lee durante los Días de Aflicción, las tres semanas entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab. Masé comienza así: Estos son los viajes de los israelitas, quienes habían salido de Egipto en grupos organizados bajo el liderazgo de Moisés y Aarón. Moisés recordó sus paradas por el camino, por orden del Eterno. Estas fueron sus paradas por el camino: Los cuarenta y tres versículos siguientes enumeran los nombres de todos los lugares donde acamparon los hijos de Israel en camino a Tierra Santa. ¿Cuál es la importancia de estas cuarenta y dos paradas que merecieron ser mencionadas en la Torá? Según el Midrash, cada parada constituyó un paso mas hacia la santidad, una senada en extremo valiosa para el Creador. En tal calidad, fueron inmortalizadas como preciosos recuerdos para las generaciones venideras. El Arí enseña que con cada peldaño que ascendemos en la escalinata espiritual, no agregamos más a la estructura preexistente, sino que comenzamos a edificar un proyecto totalmente nuevo. El Maharal de Praga ilustra este patrón de progresión, recordándonos que el futuro redentor de Israel nacerá en el fatídico 9 de Ab. El Maharal explica que la luz del Mesías no es una continuación de la que irradiaba el Templo, sino que, más bien, es una nueva forma de energía Divina que D-os dirigirá hacia nosotros. De aquí que esta nueva iluminación no podrá engendrase en tanto el Templo permaneciera en pie: la Luz del Mesías solo podría comenzar a resplandecer después de extinguirse su predecesora. Igualmente quien posee un edificio viejo no puede erigir un palacio en su lugar a menos que la estructura previa haya sido retirada del sitio. Por ello, Israel se compara con la luna. Cuando la luz de la luna llega a su apogeo, debe por fuerza debilitarse hasta desaparecer antes de recibir la luz renovada del siguiente mes. El servicio divino que Israel debe cumplir obedece a una naturaleza similar. En el camino hacia la redención, nuestra labor consiste en construir una sucesión de estructuras en el mismo sitio. De ahi que cada una de nuestras estructuras debe ser destruida antes de iniciar una nueva. Así, cada estructura supera a su predecesora en complejidad y belleza. Cada una de las cuarenta y dos paradas en el largo periplo de Israel hacia la Tierra Santa represento un peldaño de ascenso hacia un nivel superior de cercanía a D-os. En consecuencia, debían desplegarse redoblados esfuerzos para subir cada peldaño. Una vez finalizado con éxito cada viaje, el pueblo sintió una tangible perdida de conciencia de lo Divino. Esto permitió a su vez que el flujo renovado de luz Divina inundara la oscuridad. Algunos incidentes que ocurrieron como resultado del ocultamiento de la Presencia Divina se registran o aluden indirectamente en el listado de paradas. [Ellos] acamparon en Refidim, donde no hubo agua para que bebiera el pueblo…Partieron del desierto de SINAB y acamparon en las Tumbas del Deseo…Aarón ascendió al monte Hor por orden del Eterno y ahí murió. La Torá nos presenta aquí un patrón de conducta para todos los judíos para toda la eternidad. Cada integrante de Israel debe completar con éxito cuarenta y dos pruebas similares en el mundo físico. Desde que nace hasta que regresa el alma a su Creador, un judío vive diversos ascensos y descensos de distinta intensidad, iluminación seguida de oscuridad, cada cual ofreciéndole una forma peculiar de crecimiento capaza de ser alcanzado a partir de un punto de ocultamiento que le precede. En cada parada, uno asciende al siguiente nivel. No obstante antes del ascenso en si, pasamos por una prueba. Al reflejar nuestra total confianza en D-os durante una "travesía desértica", demostramos ser merecedores de ascender. En el libro de Salmos, el Rey David canto su propia travesía espiritual. Varado en el desierto de Judea, huyendo de sus enemigos y en un nivel bajo de conciencia de D-os, David compuso uno de sus Salmos mas emotivos: Un cántico de David, Cuando se encontraba en el desierto de Yehudá. Oh D-os, eres mi D-os, Te buscaré, sedienta por Ti está mi alma, Te anhela a Ti mi carne; En una tierra estéril Y cansada, sin agua. Así Te he contemplado en el Santuario; Para observar Tu poderío y Tu gloria. Antes de ascender a un nuevo nivel, la luz que nos ayudó a subir al nivel anterior queda opacada. Sin embargo, aunque sintamos que estamos nuevamente construyendo desde cero, en realidad estamos agregando altura al edificio que hemos estado erigiendo desde que fuimos creados. Mientras más crecemos más se espera de nosotros, con lo cual ciertos patrones de conducta que habrían sido dignos de elogio en una estructura inferior ahora pueden hacernos incurrir en el desagrado de D-os. Ahora podemos entender por qué debemos pasar por los Días de Aflicción antes de recibir una nueva luz en el mes de Tishré. Las tragedias que ha sufrido Israel durante los Días de Aflicción le han dado a estas tres semanas una impronta desértica, evocando así los viajes de los israelitas en el Sinaí. Nuestros esfuerzos por mantener una fe radiante durante estas difíciles semanas forman los cimientos de las metas que nos fijamos en Elul. Un vistazo al pasado nos indica que este tiempo de sufrimiento tiene por objeto ayudar a Israel a remontar el vuelo hacia alturas incluso superiores. Durante la era del Primer Templo, Israel aún no había aceptado cabalmente la Torá Oral. Fue solo después de la destrucción del Templo, el nueve de Ab, que asumieron gustosos este nuevo yugo sobre sí. El estudio de la Torá Oral durante la época del Segundo Templo. Empero, para que la luz de la futura redención comenzara a brillar. Esa luz que entonces refulgía sobre Israel debía ser extinguida. De ahí que el Mesías ha de nacer el mismo día que lamentamos la destrucción del Segundo Templo. Por eso, los sabios decretaron que la porción de Masé fuera leída durante estas difíciles semanas, para recordarnos que sólo podemos avanzar "por orden del Eterno". Nuestra conciencia de que D-os nos guía constantemente es capaz de atraer una luz nueva sobre nosotros para iluminar cada paso que damos. Otro ejemplo de este patrón de crecimiento lo representan los veintiún días de Aflicción, a los que siguen muy pronto los veintiún días desde Rosh Hashana hasta Hosanna Rabá, cuando recibimos nuestra sentencia definitiva para el año entrante. En conjunto ambos periodos totalizan cuarenta y dos días, el número de paradas en el viaje de Israel hacia Tierra Santa, demostrando que la esencia de los dias de oscuridad es iedentica a los de los días de luz. Los cuarenta y dos días eslabonan el año anterior con el anio en ciernes. Finalizan en Sheminí Atzeret, cuando nos unimos a nuestro Amado en la unificación espiritual más intensa del año. Veintiuno es el valor numérico de Ehyé, el nombre Divino que alude a luz de la Corona y la luz renovada con que se imbuye el año entrante. También el valor numérico de la palabra aj/ciertamente, con la que comienza el Salmo: "Aj, Ciertamente, D-os es bueno con Israel" indicación adicional de que ambos conjuntos de veintiún días son igualmente provechosos para Israel. De Simcha Benyosef   Las "Tres Semanas" Hay mucho más que ayuno y lamento en las Tres Semanas. El profeta describe los ayunos como "días de buena voluntad frente a Di-s" -días de oportunidades para aprovechar los fracasos del pasado como el impulso para renovar y profundizar nuestra conexión con Di-s... Durante ochocientos treinta años hubo allí un edificio en la cumbre de un monte en Jerusalén, que sirvió como punto de contacto entre el cielo y tierra. Así de central era este edificio en cuanto a la relación entre el hombre y Di-s, que casi dos tercios de las mitzvot dependen de su existencia. Su destrucción se considera como la más grande tragedia de nuestra historia, y su reconstrucción marcará la redención -la restauración de armonía dentro de la creación de Di-s y entre Di-s y Su creación. Tres semanas enteras del año -las tres semanas "entre restricciones" del 17 de Tamuz y el 9 de Av se designan como un tiempo de duelo por la destrucción del Templo Santo y el resultante galut -destierro físico y espiritual- en que todavía nos encontramos. El 17 de Tamuz del año 3829 de la creación (69 de la era común), las murallas de Jerusalén fueron violadas por los ejércitos de Roma; tres semanas después, el 9 de Av, el Segundo Templo fue incendiado. El 9 de Av también es la fecha de la destrucción del Primer Templo por los babilónicos en 3339 (423 antes de la era común), luego de que el servicio del Templo se interrumpió el 17 de Tamuz (violaron las murallas de Jerusalén el 9 de Tamuz). Estas fechas ya habían sido la escena de eventos trágicos en la primera generación de nuestra nación: 17 de Tamuz fue el día que Moshé quebró las Tablas de la Ley al ver el becerro de oro que los israelitas habían hecho; el 9 de Av fue el día que Di-s decretó que la generación del Éxodo moriría en el desierto, luego de que se negaran a entrar a la Tierra Santa por informe desmoralizador de los espías. En estos eventos residen las semillas de la avería en la relación entre Di-s e Israel -una avería que alcanzó su máximo en la destrucción del Templo. El 17 de Tamuz es un día de ayuno en que nos abstenemos de comer y beber desde el alba hasta el anochecer. El 9 de Av, Tishá B'Av, es un ayuno más severo: comienza al ocaso de la tarde anterior, y se prohíbe también lavar, maquillar, encremar, usar zapatos de cuero y tener relaciones matrimoniales. En Tishá B'Av nos reunimos en la sinagoga para leer el Libro de Lamentaciones compuesto por Jeremías y kinot (elegías) sobre la Destrucción y Exilio.   Tomado de: http://www.koshercolombia.org/2008_julio_21/las_tres_semanas.htm   Da Click sobre la Imagen y disfrutan junto con tus niños de esta maravilla.   Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua   http://www.mesilot.org/esp/parasha_video/matotvideo.htm     Si deseas dedicar nuestros envios de Torah, por la Refua shelema ( curaciòn) y/o Liluy Nishmat ( Elevaciòn del Alma). de alguno de tus familiares o amigos, por favor envianos un correo electronico, con el nombre de la persona junto con el de su madre. Recuerda que: El estudio de la Torah, la Tzedaka y la Avoda, salvan  a la persona de sus problemas y atraen redenciòn al mundo.   Quiera HASHEM por el merito de la lectura y el estudio de este envio, Enviar curaciòn completa a cada uno de los enfermos de Am Israel. amen ken yehi Ratzon Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov    "OCÚPATE DE HACER EL BIEN Y EL MAL DESAPARECERÁ POR SÍ SOLO.    ("LA SILLA VACÍA"; Página 48).- "D-OS MISERICORDIOS, SÉ CUÁNTO TE OCUPAS DE MÍ; TÚ ME HAS HECHO 'DE ACUERDO CON TU VOLUNTAD'. ¿POR QUÉ, PUES, NO SIEMPRE QUIERO SER TAL COMO ME HICISTE? ¿POR QUÉ TAN A MENUDO NO ESTOY A LA ALTURA DE LO QUE TÚ QUIERES QUE SEA? (LM. 1:17)"     ("LA DULCE ARMA", Página 106)  El respecto que uno muestra por la Torá lo salva de sus enemigos.   (SEFER HAMIDOT, Página 38).-   "Debemos ser diestros (hebreo: BaKI) en nuestro viaje espiritual. La pericia que necesitamos es la capacidad de unir los dos lados. El Rebe Najmán enseña así que todo aquel que desea retornar a D-os tiene que ser diestro en todas las etapas del viaje espiritual, así ascienda o descienda. La pericia es encontrar a D-os en todas las situaciones. 'Si asciendo al cielo, Tú estás allí; y si hago mi lecho en el infierno, aquí estás Tú' (Salmos 139: 8). Debemos ocuparnos de acercarnos a D-os en todo momento y en todo lugar, tanto si sentimos que estamos avanzando como si nos vemos caer. Incluso aquel que ha caído al pozo más profundo del infierno aún puede acercarse a D-os (Likutey Moharan I, 6)."    ("TEFILIN"; Página 59).-   "AQUELLOS CERCANOS A UNA PERSONA TEMEROSA DE D-OS ADQUIRIRÁN DE ELLA TEMOR Y VERDADERO CONOCIMIENTO."   (SEFER HAMIDOT; Página 37).-    Agradecemos a los Javerim de : http://ar.groups.yahoo.com/group/jasidismobreslov   Responder Ver el mensaje en su contexto

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