Barranquilla: 2da Parte. Parashát Vaishlaj: LA BATALLA EN LA OSCURIDAD, EL INICIO DE LA LUZ., A POCOS DIAS DE JANUKÁ‏

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2da Parte. Parashát Vaishlaj: LA BATALLA EN LA OSCURIDAD, EL INICIO DE LA LUZ., A POCOS DIAS DE JANUKÁ‏ de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Thursday, 3 de December de 2009, 00:50

BAREJENU Y BAREJ ALENU Recordamos a nuestros lectores que desde este Motzei Shabat-05-12-09,decimos en la Amida diaria de Arbit,shajarit y minja BAREJ ALENU VETEN TAL UMATAR LIBRAJA El próximo Shabat  5 de diciembre por la noche comenzamos a recitar en la plegaria de la Amida de la Tefiláh de Arvit en la bendición de "Bendice para nosotros" (Barej Alenu) VETEN TAL UMATAR LIBRAJA ("otorga roció y lluvia para bendición") El motivo por el cual empezamos a pedir por lluvias en esta fecha es que en la mayoría de los lugares poblados del mundo, en esta época ya comienzan a necesitar lluvias, con excepción de Israel que necesita lluvia antes y por eso ya empezaron a recitar este pedido desde el 7 de Jeshvan   1. La novena Beraja de la Amida es, en verano: Barejenu (Bendicemos.. y bndito este año con rocio beneficos "Betalele Ratzon) y, invierno: Barej Alenu. (Bendice este año.. y provee rocio y lluvia de bendicion: "Veten Tal Umatar Livraja") 2. Se dice Barejenu desde Arbit del primer dia de Jol Hamoed de Pesaj hasta 60 dias despues de Tekufa de Tishre, fecha que corresponde al 5  de Diciembre segun los años. Se dice Barej Alenu desde esta fecha hasta MInja de la vispera de Pesaj inclusive. 3. En Eretz Israel, empiezan a decir Bareh Alenu mcho antes de esa fecha, el 7 de Jeshvan en Arbit. Si un Israeli se encuentre fuera de Eretz Israel o si una persona que vive en la Diaspora se encentra en Eretz Israel, deben regirse segun elsitio donde se encuentran. Pero si una Israeli salio de Eretz Israel despues del 7 de Jeshvan habiendo ya comenzado a decir Barej Alenu, continua diciendolo aunque en la comunida donde reza dice aun Barejenu. 4. Si por equivocacion se dijo en verano Barej Alenu... Ten tal Umatar, hay que repetir la Amida correctamente. Si dijo en invierno Barejenuy solo se acordo cuando acabo la Amida, hay qeu repetirla toda correctamente. Si aun esta en Shema Kalenu intercala en esa Beraja: Tel Tal Umatar Livraja. Si se acordo cuando ya llego despues de Retze, regresa a Barej Alenu y sigue la Amida. Si se acordo solo al acabar l Amida despues dedecir el segundo Yihyu Leratzon, aun si no retrocedio los tres pasos, vuelve a recitar la Amida como corresponde.    JANUKÁ 5770 JANUKÁ (25 KISLEV - 2 TEBET) (11-19 Diciembre 2009). Leyes y Costumbres (II) El Procedimiento para el encendido A- Cuándo se encienden las velas. 1. El tiempo propicio para encender Sobre este tema el Talmud nos dice, "MITZVÁA MISHETISHKA HAJAMA", "la realización de la mitzvá es desde la puesta del sol". Con respecto a la definición del término "MISHETISHKA HAJAMA", hay una disputa entre los Poskim. Algunos sostienen que significa inmediatamente al comienzo de la puesta del sol. Otros, en cambio, opinan que corresponde a la conclusión de la puesta del sol, lo que se denomina "TZET HACOJAVIM" (SALIDA DE TRES ESTRELLAS MEDIANAS). (Aproximadamente cuarenta minutos después de la puesta del sol) 2. ¿Qué viene primero, Tefilat Arvit o el encendido de las velas? Aquellos que rezan Arvit antes del tiempo correspondiente al encendido, encienden las velas después de Arvit. Pero aquellos que rezan Arvit en su debido tiempo, o sea a la salida de las tres estrellas, deben preferentemente encender las velas antes de Arvit. De todos modos hay que cuidar de colocar suficiente aceite o velas suficientemente largas para que puedan arder media hora después de la salida de las estrellas. Si una persona no rezó Arvit y ya aparecieron las tres estrellas medianas, debe rezar primero Arvit y luego encender. 3. La preparación del aceite y las mechas antes de Maariv. Aquellos que nombramos anteriormente que encienden las velas después de Maariv, deben preparar el aceite y las mechas de antemano, para que puedan encender inmediatamente luego de Arvit, sin demora. De lo contrario se corre el riesgo de que se atrasen y enciendan después de la media hora de la salida de las estrellas. 4. En situaciones especiales : (Por ejemplo: no podrá encender más tarde), se puede encender las velas de Janucá desde PELEG HAMINJÁA, que es una hora y cuarto solar antes de la aparición de las estrellas. (Para calcular cuántos minutos tiene una hora solar hay que sumar las horas de sol y dividirlas por doce). También se puede decir la braja correspondiente. Todo esto es válido siempre y cuando se colocó el suficiente aceite para que dure hasta media hora después de la salida de las estrellas. Si se encendió antes de PELEG HAMINJÁA, no se cumplió la mitzvá , por lo que se deber apagar y volver a encender en su debido tiempo, con braja. Y si uno encendió después de PELEG HAMINJÁA, pero no colocó suficiente aceite como para que dure hasta media hora después de la salida de las estrellas, aunque contenía lo suficiente para arder por media hora, se deber volver a encender, pero esta vez sin beraja. 5. ¿Cuánto tiempo deben arder las velas? El Talmud dice que deben arder hasta el tiempo en que la gente deja de caminar en la calle. En la época que vivían los Jajamim del Talmud, por cuanto que no había electricidad, era inusual para la gente caminar por la calle ya entrada la noche. Como máximo quedaban transeúntes hasta media hora después de la salida de las tres estrellas. Y ya que la mitzvá de "PIRSUME NISA", "DIFUSION DEL MILAGRO DE JANUCÁ" se realiza principalmente para los peatones de la calle, los Jajamim ordenaron su observancia para el máximo tiempo útil posible. Aunque actualmente, con la luz que disponen las calles, la gente camina hasta muy tarde en la noche, el tiempo inicial decretado por los Jajamim prevalece. Por lo tanto hay que colocar el suficiente aceite para que dure hasta por lo menos media hora después de la salida de las tres estrellas medianas. 6. Si una persona no encendió en el tiempo debido. Como veremos más adelante, hoy en día se enciende en el interior de la casa, y como explican muchos Poskim el principal objetivo es difundir el milagro entre los miembros de la familia. Por lo tanto si una persona por cualquier motivo no encendió en el tiempo estipulado, puede encender más tarde. Igualmente, aun en la actualidad, se debe encender preferentemente en el tiempo decretado por los Jajamim. Aun si uno encendió más tarde se debe procurar que las velas ardan como mínimo media hora. 7. Hasta Cuándo se puede encender Si uno no pudo encender en el tiempo debido, puede hacerlo toda la noche hasta el alba, y también puede decir la braja, siempre y cuando los miembros de su familia están despiertos. Sin embargo si se encuentran dormidos se deber encender, pero sin beraja, a no ser que los despierte. A cuántos se deben despertar? Aunque es preferible que hayan dos o tres personas presentes en el momento del encendido, si hay un adulto (hombre o mujer) o aun un niño (varón o mujer) con cierto nivel de entendimiento, se puede encender con braja. Si la noche pasó y no se encendió las velas de Janucá , lo perdido no tiene arreglo. Igualmente en las noches sucesivas se sigue encendiendo la cantidad de velas correspondientes a cada noche como si nada hubiera pasado. 8. Actividades prohibidas una vez que llegó el tiempo de encender. Una vez que llega el tiempo apto para encender, no se debe involucrar en ningún tipo de trabajo, ni se debe comer. Sin embargo un aperitivo es permisible. Aun estudiar Torá en este tiempo esta prohibido. Y si se empezó a estudiar desde antes, una vez que llega el tiempo de encender hay que interrumpir. Lo que acabamos de decir se aplica aun en la media hora anterior al tiempo debido. Sin embargo estudiar Torá se puede en esta media hora antes del tiempo correspondiente. B- Cual es la Ubicación de la menora: 1. La costumbre en la época de los Jajamim. En ese tiempo la mitzvá era ubicar la menorá en la entrada de la casa, en el exterior. (Si la entrada daba a la calle). Si había un patio entre la casa y la calle, la menorá era colocada a la entrada del patio. Todo esto se hacía por "PIRSUME NISA", "DIFUNDIR EL MILAGRO DE JANUCÁ" 2. La costumbre fuera de Eretz Israel. Fuera de Israel, donde los judíos viven entre los gentiles, y puede llegar a haber problemas, la costumbre es encender dentro de la casa. En cambio, la costumbre en Eretz Israel de las personas meticulosas es encender fuera de las casas, como se hacía en la antiguedad. (pero con una protección de vidrio por el viento o la lluvia). 3. En qué lugar dentro de la casa? Si se dispone de una ventana que da a la calle, es preferible ubicarla en la ventana, para que los transeúntes en la calle puedan ver las luminarias. De esa manera se cumple la difusión del milagro. Sin embargo todo esto es si la ventana está hasta los 10,8 metros de la altura de la calle. El caso contrario explicaremos más adelante. 4. La menorá no puede estar por sobre 10,8 metros del suelo. Si se encendió a más de 10,8 metros del suelo, la mitzvá no es válida y se deber encender nuevamente. La razón es que la menorá a esa altura no se ve fácilmente, por lo tanto no tiene sentido el encendido, a que no se cumple con "PIRSUME NISA". (Pero si encendió en un edificio a más de 10,8 metros de la calle, cumplió su obligación, porque si bien no sirve para los transeúntes, pero sirve para los habitantes de la casa.) 5. Si uno vive arriba de los 10,8 metros de la calle. Una persona que vive en un edificio sobre los 10,8 metros, por cuanto que no se considera visible para los transeúntes, es preferible ubicar la menorá dentro de los 9 centímetros del lado contrario a la mezuzá de la puerta de entrada. (La mezuzá se coloca del lado derecho entrando a la casa.) La razón por la que se la coloca dentro de los 9 centímetros, es porque de otra manera no se notaría que el dueño de casa la puso ahí y la razón por la que la menorá debe estar a la izquierda es que al ser que la mezuzá está a la derecha, el que pase por ahí estar rodeado de mitzvot. De todos modos aun si la ubicó a la derecha, o sea del mismo lado que la mezuzá , cumplio la mitzvá. Si por cualquier motivo no hay mezuzá en la entrada, (por ejemplo: fue sacada para revisarla) la menorá deber ubicarse en el lado derecho. El motivo es que encontramos en muchas mitzvot que la derecha tiene precedencia. 6. La menorá debe estar por sobre 27 centímetros. La menorá debe ser ubicada de manera tal que por lo menos la llama este por sobre los 27 centímetros más del piso. La razón para esto es que cualquier cosa que esta a menos de esa altura se considera como si estuviera en el suelo, y no sería obvio que el propietario la puso ahí intencionalmente. De todos modos si inadvertidamente se colocó a esa altura, se cumplió la obligación. 7. La menorá debe estar por debajo de 90 centímetros. El motivo para esto es que generalmente las luces que se usan para iluminación se colocan por sobre esa medida. Por lo tanto la menorá debe estar por debajo de la medida usada corrientemente, para marcar la diferencia y no confundir la menorá con una luz para iluminación. Igualmente hay Poskim que opinan que hoy en día que encendemos dentro de la casa este motivo no rige más y por eso hay gente que no se fija en esta medida. Sin embargo hay otros Poskim que opinan que no hay diferencia y el motivo es tan válido como cuando se enciende afuera de la casa. Las personas meticulosas se conducen de acuerdo a esta última opinión. Pero todos están de acuerdo que si uno tiene una ventana (a menos de 10,8 metros) que de a la calle, aunque la ventana este a más de 90 centímetros del suelo de la casa, igualmente debe colocar la menorá en ese lugar. Lógicamente que si tiene dos ventanas, y una de ellas esta por debajo de los 90 centímetros, la más baja tiene preferencia para ubicar la menorá . C- Preparación para el encendido 1. Detalles generales. Ya dijimos que aquellos que encienden después de Maariv deben preparar el aceite y las mechas de antemano, para que puedan encender inmediatamente después de Maariv. Antes de empezar a encender se debe reunir a todos los miembros de la familia. Esto se hace para difundir el milagro. Se debe colocar suficiente aceite o velas lo bastante largas como para que puedan durar por lo menos hasta media hora después de la salida de tres estrellas medianas. La menorá no debe ponerse en un lugar donde es probable que el viento apague el fuego. D- Las berajot 1. En la primera noche: En esta noche se dicen tres berajot: a) "LEHADLIK NER (SHELA)JANUCÁ". B) "SHEASA NISIM LAAVOTEINU" y C) "SHEHEJEIANU" (aun quien está de duelo puede recitar esta beraj en su casa) 2. Después de la primer noche. En las noches sucesivas se dicen sólamente las dos primeras berajot. "SHEASA NISIM" lo decimos todas las noches, porque el milagro ocurrió cada día. "SHEHEJEIANU", se dice una sola vez, porque le agradecemos a D-s por habernos posibilitado llegar a este momento de regocijo. 3. Si uno olvidó decir "SHEHEJEIANU". Si se olvidó de decir la primer noche, se puede decir en la segunda o en cualquiera que se acuerde, antes de encender las velas. Si se acordó después de encender, pero las velas ya se apagaron, no se puede decir la beraja en esa noche. 4. Las berajot se deben decir antes de empezar a encender. La razón para esto es que todas las berajot para las mitzvot se deben recitar "OVER LAASIATAN", inmediatamente antes de cumplir la mitzvá. Sin embargo el shamash debe encenderse antes de decir las berajot. 5.Si se olvidó de decir las berajot. Si una persona se olvidó de decir las berajot y empezó a encender, las puede decir, siempre que quede alguna vela por encender. Si todas fueron encendidas, la primer beraja "LEHADLIK NER", no puede decirse esa noche. En cambio, "SHEASA NISIM" y "SHEHEJEIANU", pueden decirse en todo momento que las velas sigan encendidas. 6. Berajot al ver las velas. Si uno está seguro que no podrá encender las velas, (por ejemplo: está de viaje) y sabe que en su casa tampoco serán encendidas, deberá tratar de ver otras velas de Janucá ardiendo. Si las ve, deberá decir en una casa ajena la beraja "SHEASA NISIM", y si era la primer noche también "SHEHEJEIANU". Pero si uno sabe que más tarde tendrá la posibilidad de encender, no deberá decir ninguna beraja por ver las velas. Si ya dijo "SHEHEJEIANU" por ver las velas, no deberá decirlo nuevamente la noche siguiente cuando encienda por sí mismo. 7. No se debe hablar entre las berajot y el encendido. Hay que tener mucho cuidado de no hablar entre las berajot y el comienzo del encendido. En caso que la persona habló, si es que lo que dijo concierne al encendido mismo, no debe repetir las berajot. Pero en cambio, si lo que habló no tiene relación con el encendido de las velas, debe repetir las berajot. Preferiblemente no hay que hablar hasta terminar de encender todas las velas. De todos modos si habló después de encender por lo menos una vela las berajot no son repetidas. 8. "Hanerot Halalu y "Maoz Tzur": Inmediatamente después de encender la primer vela, se dice "HANEROT HALALU". Las demás velas son encendidas durante ese momento. Algunas comunidades tienen la costumbre de decirlo también después de haber encendido todas las velas. Después de "HANEROT HALALU", la costumbre de los Ashkenazim es decir "MAOZ TZUR". La costumbre de los Sefaradim es decir "MIZMOR SHIR JANUCÁT" ("TEHILIM 30") y "LAMNATZEAJ". 9. Decir berajot para otros. Uno que ya cumplió su obligación de encender las velas de Janucá , puede decirlas nuevamente y encender para una persona que no sabe cómo hacerlo. De todas maneras se requiere que la persona a la cual se le están diciendo las berajot debe estar al lado del que las dice y contestar "Amén" a cada beraja. Similarmente una persona puede decir las berajot y la otra encender. 10. Un enfermo. Una persona que está enferma y no puede ir al lugar que hay que encender por cualquier motivo, puede mandar a un enviado como representante. Puede decir las berajot y el representante debe encender inmediatamente. E - El encendido: 1. Ubicación de las velas y su encendido. En la primera noche de Janucá, la vela a encenderse se ubica en el extremo derecho de la janukia. En la segunda noche se agrega una vela a su izquierda, y así sucesivamente en las demás noches, o sea que la Ubicación se realiza de derecha a izquierda. Con respecto al orden en el encendido hay varias costumbres. La costumbre más aceptada es acorde a la adoptada por el Shuljan Aruj, de encender primero la vela ubicada a su izquierda, o sea de izquierda a derecha. La razón para esto es que encontramos en muchas mitzvot que la derecha tiene precedencia. Por lo tanto, al encender del extremo izquierdo, dirigiéndose luego hacia el derecho, se demuestra su significancia. De todos modos cada uno debe seguir su costumbre, ya que no afecta al cumplimiento de la mitzvá. Después de encender con el shamash, no se debe retirar el shamash de la mecha que se está encendiendo, hasta que la mayoría de esta haya encendido. 2. Equivocación en la cantidad de velas. Si por equivocación se encendió menos velas de la cantidad correspondiente a esa noche, se debe agregar lo que falte sin braja mientras las velas iniciales sigan ardiendo. Y si por el contrario se encendió más de lo correspondiente se deber apagar las sobrantes. Si uno se confundió en la cantidad de velas correspondientes a esa noche, igualmente en las noches sucesivas deber encender lo que corresponda, como si nada hubiera pasado. F.- Halajot generales con respecto al encendido: 1. "Hadlaká osá mitzvá ". Hay una disputa en el Talmud en qué consiste la mitzvá de Janucá , si con el encendido se cumple la mitzvá o con la colocación de la menorá . La Halajá es que la mitzvá corresponde al encendido (Hadlaká osá mitzvá ). Es por eso que en la beraja decimos: "LEHADLIK NER (SHEL) JANUCÁ" "ENCENDER LAS VELAS DE JANUCÁ" por lo tanto, como en el momento del encendido se cumple la mitzvá , debe estar todo en órden, la menorá debe estar en el lugar reglamentario y debe haber suficiente aceite o las velas deben ser lo suficientemente largas como para que duren media hora después de la salida de las estrellas. Por consiguiente si la menorá fue encendida a más de 10,80 metros de altura y luego mientras ardían las velas fue bajada a la altura correspondiente, no se cumplió con la mitzvá y se deber apagar y volver a encender con beraja. Por este mismo motivo, que con la acción de encender se cumple la mitzvá , si las velas ardieron durante 24 horas, hay que apagarlas y volverlas a encender, a pesar que ya estaban encendidas, ya que cada noche de Janucá es una mitzvá por separada. 2. La menorá no se debe mover. La razón para esto es porque una persona que esta viendo el hecho, puede pensar que las velas se encendieron para uso personal, y no para mitzvá . De esta manera no se cumple con "PIRSUME NISA", DIFUSION DEL MILAGRO. Esta halajá se aplica sólo a la media hora mínima requerida, sin embargo es preferible no mover la menorá todo el tiempo que ardan las velas. Aun la menorá del "shil", preferentemente no se debe mover hasta después de la media hora. Por el mismo motivo que otro se puede confundir pensando que se enciende para uso personal, no se debe encender sosteniendo las velas o la menorá en la mano. 3. Si no había suficiente aceite. Aprendimos anteriormente que la menorá debe contener la suficiente cantidad de aceite para arder por lo menos hasta media hora después de la salida de tres estrellas medianas. Si en el momento del encendido no había esa cantidad mínima de aceite, aun si después se agregó más aceite, no se cumplió con la obligación. Por lo tanto se deber apagar, agregar la cantidad correspondiente de aceite y volver a encender, pero sin braja. Si una persona agregó aceite después de la berajá, pero antes de encender, cumplió con la obligación. 4. Si se apagó antes de tiempo. Acabamos de aprender que la mitzvá consiste en el encendido. Por lo tanto si en el momento del encendido estaba todo en regla, y se cumplían las condiciones necesarias para que las velas ardan el tiempo reglamentario, no importa qué es lo que pase después. Aun si las velas se apagaron antes de tiempo se cumplió con la mitzvá, y no hace falta encender nuevamente. 5. Si se encendió en un lugar ventoso. Si una persona encendió en un lugar ventoso, cosa que provocó la extinción de las llamas, deberá encender nuevamente en un lugar que no haya viento, y sin berajá. 6. Si a pesar que no haga falta, desea encender nuevamente. En cualquier caso que mencionamos, que se cumplió la mitzvá y por lo tanto no hace falta volver a encender, si la persona igualmente quiere encender, puede hacerlo sin braja. De hecho, muchos Poskim sostienen que es aconsejable encender nuevamente. En encedido fuera de la casa A- Cómo hay que conducirse fuera de la casa? 1. Cada persona debe encender por sí misma. Cada persona debe preferentemente encender las velas, por sí misma. Esto se debe a que es mejor efectuar la mitzvá uno mismo que por medio de un emisario. Por lo tanto hay que hacer un esfuerzo para estar en la casa en el momento del encendido, para poder hacerlo uno mismo. 2. Cuando una persona no puede estar en la casa en el momento propicio. Cuando un hombre no podrá estar en su casa personalmente durante el tiempo que se encienden las velas, y regresará cuando todos los miembros de su familia están dormidos, debe indicarle a su esposa o a otro miembro de su familia que enciendan por él, en su casa, en el tiempo correspondiente. Si calcula que regresar después del tiempo debido, pero mientras los integrantes de su familia todavía estan despiertos, no debe decirle a nadie que encienda para él. En cambio debe encender él mismo cuando regrese a su casa. Si su esposa o familia están en casa, pero no pueden encender para él, debe designar un representante que encienda para él en su casa. El representante puede ser una mujer, pero no un niño, un retrasado mental o un sordomudo. El representante puede encender y decir las berajot para él mismo, pero si anteriormente ya cumplió con su obligación, puede decir la beraja de "LEHADLIK", pero no "SHEASA NISIM" ni "SHEHEJEIANU". 3. Si su esposa enciende. Si su esposa, un miembro de su familia, o un representante enciende para él, ya cumplió con la obligación aun que está lejos de casa. En este caso no está obligado a encender él mismo. Sin embargo, por cuanto que según los mehadrin min hamehadrin cada persona enciende, deberá preferentemente encender en donde esté (si es que esa noche no vuelve a su casa). En este caso deber encender más temprano de lo que se encienda en su casa, o en caso contrario deberá escuchar las berajot de otro que esté encendiendo. Lo que acabamos de decir que cumplió con la obligación si encienden en su casa en su ausencia, es si él está seguro que van a encender para él, ya sea porque su familia sabe las Halajot o porque dejó instrucciones. Pero si tiene alguna duda al respecto deber encender sin beraja en el lugar que esté. Aun si vuelve a su casa tarde y están todos durmiendo y encuentra que de hecho encendieron, igualmente deberá encender sin beraja porque puede ser que hayan encendido sin haber pensado en eximirlo a él. 4. Es mejor encender por medio de un representante que encender antes de la puesta del sol. Si una persona piensa irse de su casa y no regresará esa noche (por ejemplo: se va de viaje o trabaja de noche) debe esperar hasta el momento reglamentario antes de irse, o por lo menos hasta la puesta del sol, encender y después irse. Si no puede esperar hasta la puesta del sol, ya aprendimos que puede encender desde PELEG HAMINJÁA (con la condición que ponga suficiente aceite para que arda hasta media hora después de la salida de las estrellas). Esta halajá se aplica cuando no tiene ningún representante que encienda para él. Si, en cambio, dispone de un representante que encienda en el tiempo reglamentario es preferible eso a que encienda él mismo antes de la puesta del sol. Sin embargo en un caso que de hecho volverá esa noche, ya aprendimos que es mejor que encienda él mismo que por medio de un representante (si es que quedó algún miembro de su familia despierto). También deberá pedirle a alguien que le haga acordar que encienda. 5. Si la familia entera salió de la casa. Similarmente, si una persona se fue de su casa junto con su familia, antes de PELEG HAMINJÁA (por ejemplo: fueron de visita o a un casamiento) y volverán esa noche, deberá encender cuando vuelvan esa noche. En caso que no vuelvan esa noche, está exento de encender en su casa. Por lo tanto, uno que va de visita con su familia a otra casa y no regresa esa noche, es considerado un AJSANAI (un invitado) y enciende en la casa en que está. NOTA: Concerniendo a esta sección de Halajot, por cuanto que son complicadas y una pequeña diferencia puede afectar la halajá, cuando se presente alguna duda, un Rav competente deber ser consultado. 6. Visitas en la misma ciudad. La persona que visite a un amigo o es invitado a cenar en la misma ciudad en que vive, debe volver a su casa y encender ahí. O por lo menos indicarle a su esposa que encienda para él, como aprendimos anteriormente. (También estudiamos que es mejor que encienda uno mismo, en vez de un representante.) 7. Si una persona come en un lugar y duerme en otro. Si una persona come en un lugar y duerme en otro enciende donde come. Hoy en día que la costumbre es encender dentro de la casa para los que la habitan, aun un huésped que tiene asignada una habitación para dormir y come en otro lugar junto a los dueños de casa, aunque tenga una entrada separada a la calle, enciende donde come. 8. Hotel y compañeros de cuarto. Aquellos que pasen la noche en un hotel, deben encender en su cuarto. Cuando dos personas comparten el mismo cuarto, pero no las comidas, deben preferentemente encender cada uno por separado y no en sociedad. 9. Si una persona está de viaje durante el momento del encendido. Si una persona estará de viaje en el momento correspondiente al encendido y llegará al lugar de destino bastante tarde en la noche, deberá decirle a su esposa que encienda en el momento debido. Sin embargo cuando llegue a su lugar de hospedaje, deberá encender allí, sin beraja. Y preferentemente deberá escuchar las berajot de otro que enciende y deberá contestar AMEN. 10. Tren, barco o avión. Una persona que viaja toda la noche por tren, barco o avión, es considerada como que alquila una pieza por esa noche, por cuanto que paga por el viaje. Por lo tanto puede encender mientras viaja y decir las berajot (siempre y cuando no sea peligroso). Es preferible encender una sola vela, lo cual no despertará oposición de parte de los demás pasajeros, y cumplir la mitzvá que conducirse como los mehadrin min hamehadrin y correr el riesgo de no cumplirla del todo. Hay que tener cuidado de no encender la menorá sosteniéndola en la mano, como ya aprendimos. En cambio tiene que estar colocada en su lugar correspondiente. B- Ajsanai - un invitado durante Janucá. 1. Un huésped permanente. Un huésped permanente, o sea que come regularmente en la mesa de otros, es considerado como miembro de la casa y cumple la obligación con el encendido que hacen en esa casa. De todos modos, si desea conducirse como los mehadrin y encender, puede hacerlo. Hay una opinión que dice que aunque cumpla la obligación con el encendido de la casa, debe asociarse de alguna manera en la adquisición de las velas. 2. Un huésped temporario. Un huésped temporario, o sea que no come regularmente en la mesa de otros, aunque lo haga algunas veces, no es considerado miembro de la casa sino un invitado (AJSANAI). Por lo tanto debe encender el mismo o asociarse en la adquisición de las velas con el dueño de casa. Una persona que duerme en una casa, pero no come ahí, no se considera miembro de la casa y tiene que conducirse como el huésped temporario. 3. Cuál es el proceso para asociarse en el encendido? a) Una manera para asociarse con el dueño de casa en esta mitzvá es contribuir con algo de dinero y por lo tanto adquirir una parte del aceite o de las velas. (Algunos Poskim sostienen que también tiene que adquirir una parte de las mechas) No es necesario aportar la mitad del costo, sino que con una cantidad mínima alcanza. Algunos Poskim sostienen que el dueño de casa debe agregar un poco de aceite, por sobre el mínimo requerido, para el invitado. Al entregar el dinero, el invitado debe decir "Te entrego este dinero para adquirir una parte en el aceite y en las mechas de Janucá que tu encender s esta noche ó las ocho noches de Janucá . El anfitrión debe responder: "Te transfiero, aceptando este dinero una parte de las velas de Janucá que encender‚ esta noche ó las ocho noches de Janucá ]. El invitado debe estar cerca del anfitrión mientras dice las berajot y tener en mente cumplir su obligación escuchando las berajot del anfitrión. Similarmente el anfitrión tiene que tener en mente que las berajot que esta diciendo le sirvan al invitado para cumplir con la mitzvá . b) Otra manera puede ser que el dueño de casa, si lo desea, puede regalarle una porción de aceite al invitado. Esto no puede realizarse simplemente declarando que le esta haciendo un regalo, sino que debe hacerse un KINIAN (acto de adquisición. por ejemplo: el invitado debe levantar el frasco de aceite). Aclaramos que asociarse con el anfitrión en el encendido no es lo más preferible, en cambio hay que tratar de encender uno mismo. (extraídas del libro "Leyes de Januca", por el Rabino Shimon D. Eider. Adaptación Igal Tisminetzky (c) Comunidad Ájdut Israel) http://www.tora.org.ar   Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov     "Estos eran los 'recipientes –las almas – que nuestro antepasado Iaacov pasó alto en un principio, cuando cruzó el río en su retorno a la Tierra (Génesis 32:25) , pensando que se habían 'perdido' para siempre. Estas almas representaban los quebrados recipientes primordiales (Yalkut Ruveini, Vaishlaj). Incapaces de soportar la pasión del amor de D-os, volcaron ese amor hacia los placeres físicos. En un comienzo. Iaacov las dejó libradas a su abandono, pero luego lo reconsideró y comprendió que ningún alma judía puede perderse para siempre.   'Al volver para salvarlas, el arcángel de Esaú luchó con él para impedírselo, pues los poderes del mal buscan tragar estas almas y separarlas por completo del pueblo judío (Kav HaYashar, cap. 91). El ángel golpeó a Iaacov y le dislocó la cadera –símbólica de la pasión física. Pero Iaacov superó al ángel y logró traerlas de retorno."  (Continúa)     ("JÁNUCA CON EL RABÍ NAJMÁN DE BRESLOV"; Páginas 74 y 75).-   "Incluso en el corazón del más alejado de los judíos, arde un fuego eterno - un fuego de anhelo por retornar a la fuente, por retornar a D-os, Quien encendió ese fuego.   'Pero las pasiones de la tierra pueden extinguir este fuego y volverlo in inaccesible. El corazón judío se transforma en una piedra y pierde contacto con el Siempre Accesible.   'Sin embargo, dentro de esa piedra, detrás de las pasiones terrenales, se mantiene el 'píntele id' -la inviolada chispa de Judeidad que se encuentra en el alma de cada judío (Likutey Halajot, Birkot HaShajar 5:7, ibid, Oná 2:5), incluso en aquéllos que, en todo sentido práctico, están 'fuera' de la comunidad judía." (Continúa)     ("JÁNUCA CON EL RABÍ NAJMÁN DE BRESLOV"; Página 74).-   aprender… "…Dentro del plan Divino para nuestro bien definitivo, Di-s debe a veces darnos una lección dolorosa. Aun así, dentro del dolor que experimentamos se encuentra oculto el Amor Divino, pues el dolor es sólo para nuestro propio bien, para que aprendamos nuestra lección. A veces se necesita mucho tiempo para que podamos comprender el mensaje - quizás años, décadas o incluso una vida entera. Sin embargo, en Su Amor Infinito, Dios es infinitamente paciente y nos permite que aprendamos a nuestro propio paso. Cuando finalmente comprendas el mensaje Divino, cuando finalmente aceptes la lección que Dios quiere que aprendas, te sentirás pleno de agradecimiento por todo el dolor que sentiste y comprenderás que siempre fue para tu propio bien (Likutey Moharán I, 4:1-4). Extraído del libro Januka con el Rebe Najman. Breslov     Torah, Halaja, Judaismo y màs en:     http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245     UNETÈ     Estudio de Torah y Halajá En Barranquilla Todos los martes a las 7:15 PM.   Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 6:30 PM Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro EL ARTE DE CONVERSAR CON HASHEM DEL RABINO MENAJEM ABDELJAK Shelit''a ,es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal).       -- www.otletovah.net   Responder Ver el mensaje en su contexto

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Barranquilla: Parashát Vaishlaj: LA BATALLA EN LA OSCURIDAD, EL INICIO DE LA LUZ., A POCOS DIAS DE JANUKÁ‏

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Parashát Vaishlaj: LA BATALLA EN LA OSCURIDAD, EL INICIO DE LA LUZ., A POCOS DIAS DE JANUKÁ‏ de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Thursday, 3 de December de 2009, 00:45

בס"ד     Parashá Vaishlaj - y envió- (Bereshit/ Genesis 32:4 – 36:43) Haftará de la Semana: Oshéa (Oseas) 11:7 - 12:12 - (Ashkenazitas) El libro de Ovadiá 1-21 (Abdías) - (Sefaraditas)   Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema  ( curación completa) de: MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM (BEN JAIA MUSHA) ELYASHIV SHLIT"A.- Sr. Alberto Girado Lobo  Sr.Sixto hijo de Juana Sr. Fabio Camacho Matitiahu Ben Katerine Sr.Alfonso Rojas Avraham Moshe ben Miriam Toba Netanel Ben Sara Sebastián Ben Rujama Sr.Zevulón ben Alicia Sr Aaron Ben Sara David Gabriel Ben Farida     Sra Aura Ester bat Jana Sra Aylin Bat Olga Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha Sra.Rujama Bat Clemencia Sra.Rina bat Clemencia Sra.Clemencia bat Tana Sra.Mayo Bat Tana Sra.Etelvina bat Tana   Leiluy Nishmatam ( Elevación de las  Almas) de: HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT´´L Harab Amram Horowitz ZT''L Iyov Ben Avrahama ZT''L Sr. Miguiel Avila Z''L Carlos Ben Maria  Z''L   Hatzlaja beKol Maase Yadenu:   Asher Ben Avraham Abinu * Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a <font color="#0068cf">comhebrea@gmail.com</font> , con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia Bogotá Fecha Hora     Viernes, 04 Diciembre, 2009 Encendido de velas a las: 17:24 Shabat, 05 Diciembre, 2009 Shabat concluye: 18:16  Barranquilla Fecha Hora     Viernes, 04 Diciembre, 2009 Encendido de velas a las: 17:17 Shabat, 05 Diciembre, 2009 Shabat concluye: 18:09 Cali Fecha Hora     Viernes, 04 Diciembre, 2009 Encendido de velas a las: 17:36 Shabat, 05 Diciembre, 2009 Shabat concluye: 18:28 Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol   Resumen de la Parashá –Vaishlaj (Génesis 32:4 - 36:43) En el viaje de regreso a su hogar, temiendo por la seguridad de su familia, Iaakov (Jacób) envió mensajeros al hermano con una propuesta conciliatoria, pero ellos volvieron con la noticia de que Esav (Esau) se estaba aproximando con cuatrocientos hombres armandos. Iaakov temía ahora que Esav tratara de llevar a cabo su intención de matarlo (ver Parashat Toldot). Preparándose para lo peor, dividió a la gente y sus bienes en dos campamentos. De esta forma, si un campamento era atacado, la gente del otro tendría oportunidad de escapar. Iaakov eligió ese momento de gran temor para rogarle a Hashem que lo salvara de las manos de su hermano. También envió a Esav una cantidad de valiosos regalos, confiando en apaciguarlo.   Iaakov llevó a sus esposas e hijos y los ayudó a cruzar el vado de Iabok. Luego supervisó el paso de todas sus pertenencias. Cuando se disponía a cruzar aparecío un individuo que comenzó a luchar con él, y ambos estuvieron forcejeando hasta la madrugada. Este individuo, que según explican nuestros Sabios, era, efectivamente, el ángel que represtna a Esav y sus descendientes en el cielo, no pudo vencer a Iaakov, pero consiguió herirlo en un muslo. Iaakov logró sujetarlo y rehusó liberarlo hasta que recibiera de él una bendición. Su deseo le fue concedido: el ángel lo bendijo y le aseguró que de allí en adelante sería conocido por el nombre de Israel. Este cojeaba al alejarse del lugar en que había tenido lugar la lucha. Es por esta razón que hasta hoy en día no comemos el Guid HaNashé (tendón del muslo) de ningún animal.   Cuando Iaakov vio a Esav aproximarse junto con sus seguidores ubicó a cada hojo cerca de su respectiva madre. Primero fueron Bilha y Zilpa y sus hijos. Luego, Lea y sus niños y, finalmente, Rajel y Iosef. El propio Iaakov se acercó a Esav al frente de su familia, inclinándose siete veces durante el camino. Fue entonces cuando courrió un milagro. Esav, al contemplar toda la escena y ver a Iaakov haciendole reverencia, se sintío muy conmovido, corrió hacia su hermano y lo besó. Los dos comenzaron a llorar: la promesa de Di-s sobre la seguridad durante el viaje de regreso se había cumplido.   Iaakov se seaparó del hermano y llegó a Shjem. Allí compró tierra, alzó su tienda y construyo un altar en agradecimiento al Señor.   El príncipe de Shejem secuestró a Dina y la obligó a vivir con él. Ninguno en Shjem protestó por esta conducta inhumana. Shimón y Leví fueron a la ciudad, rescataron a su hermana y luego castigaron al culpable, a todos los cómplices y a los que habiendo podido ayudar a Dina, no lo hicieron.   Por mandato de Di-s, Iaakov regresó a Bet-El, donde construyó de nuevo un altar como expresión de gratitud al Señor, Quien se le apareció y le renovó Su promesa de darle la tierra a él y a sus descendientes. Iaakov vertió luego vino y aceite sobre el altar que había erigido en su viaje a la casa de Laván (ver Parashat Vaietzé).   Cuando la familia hubo abandonado Bet-El y estuvo cerca de Bet-Léjem, murío Rajel al dar a luz a Biniamin. Fue sepultada allí y Iaakov erigió un monumento sobre su tumba. Finalmente, Iaakov llegó a Jevrón, donde se reunío con su padre. Itzjak (Isaac) murió a la edad de ciento ochenta años y fue sepultado por sus hijos Esav y Iaakov.   Esav se había convertido en un hombre muy rico y no había suficiente tierra en Canaán para sus rebaños y los de Iaakov. En consecuencia, Esav se reasentó con su familia en el monte Seir, en Edom, una tierra que sus descendientes habitaron por muchos años.     (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda, Con la amable autorización de www.tora.org.ar) TENGO TODO Y NO TENGO NADA ¿Alguno de nosotros no quiere ser millonario? En verdad, toda persona que se considera habitante de este mundo, busca, en algún momento (algunos en todo momento), tener una vida de abundancia (monetariamente hablando). La realidad muestra que muchos de nosotros hacemos cosas que no nos conforman del todo, que no son completamente de nuestro gusto, en pos de conseguir "unos pesos" más. Y esto no siempre alcanza... ¿Y esta persona tiene la culpa por esto que hace? ¿Acaso todos pueden alcanzar la riqueza y sentirse satisfechos? Digamos que la respuesta a estas preguntas tienen un punto en común, y se basa en saber qué es lo importante y qué es lo secundario. Cuando una persona anda por el camino correcto, y sabe reconocer y valorar las cosas que tienen un verdadero valor en la vida, podemos decir que va rumbo a la suficiencia, está en el camino a sentirse satisfecho. En nuestra perasha se encuentran Iaacov y Esav, después de que sus caminos estuvieron bien separados durante muchos años. Y cuando decimos que sus caminos estuvieron separados, estamos hablando con doble sentido. Ya vimos que en el tiempo en el que "crecieron los niños", al cumplir los trece años, Iaacov se sentó a estudiar Tora y Esav salió al campo, a vivir una vida vacía. Además, se separaron y vivieron en lugares distintos, decenas de años. Cuando se encuentran, Iaacov le envía regalos a su hermano Esav y Esav le dice: "tengo mucho", Iaacov insiste y sigue mandando regalos hasta que Esav los toma, y aumenta con las palabras: "porque Hashem se agració conmigo y tengo todo". ¿Cuál es la diferencia entre "mucho" y "todo"? Dice el Jafetz Jaim (Al Hatora) que acá encontramos la diferencia de pensamiento de Iaacov y Esav hacia este mundo. Y agregamos que en estas dos palabras tan pequeñas (en hebreo "rab" y "col") aparece la cualidad de riqueza y suficiencia en la vida, y de qué dependen. Esav dice "tengo mucho", bastante. Y, entrelíneas escuchamos que todavía ese mucho no le alcanza, como si dijera: tengo mucho pero todavía tengo lugar para recibir más y por consiguiente, tener más. En cambio, Iaacov dice: tengo todo, no me falta nada. Estoy contento con lo que tengo, por eso, me considero "rico", como dijeron Jazal en el Pirke Avot (cap.4): "¿Quién es el rico? el que está contento con su parte". El rab hagaon Eliahu Lapian ztz"l nos dice que el origen de esta diferencia está en el versículo del Tehilim (cap. 34): "y a los que busquen a Hashem no les faltará nada de todo lo bueno". Y podemos estar en contra de esta afirmación: ¿acaso esta es la realidad, que a los que buscan al Creador no les falta nada? Sabemos que en todas las generaciones, la gente que buscó acercarse permanentemente al Bore Olam vivió una vida de sacrificios y pobreza! El rab Lapian nos trae un ejemplo de dos amigos que se encuentran y uno le dice al otro: ven a mi casa, y te voy a mostrar algo muy valioso que adquirí en estos días, una sola cosa te voy a pedir, que no me tengas envidia. Cuando llegan a la casa, abre la puerta del armario y le muestra que lo tiene lleno de remedios. Empieza a enumerar los medicamentos y a sumar sus altos precios, y de paso le cuenta que algunos los compró importados de otros países. ¿Alguien puede envidiar a esta persona? Nadie que esté sano puede sentir envidia sobre alguien que tiene guardada una riqueza en medicamentos. Diremos, Baruj Hashem que estamos sanos y no necesitamos esos remedios tan caros y sofisticados. No diremos, concluye el rab Lapian, que el que busca a Hashem tiene todo lo bueno, sino que "todo lo bueno" no le falta, está contento con lo que tiene. Y esto resulta de ser detallistas en las palabras del versículo: al que busca a Hashem no le falta todo lo bueno. Por eso dice Shlomo Hamelej, "el justo come y su alma está safisfecha" (Mishle 13), está satisfecho con lo que tiene... Y este es el proceder de Iaacov, y su punto de vista hacia la Tora: lo principal en la vida es el cumplimiento de la Tora y sus preceptos, fortalecer nuestra fe y nuestro temor al Bore Olam, y, no olvidar, mejorar nuestras cualidades. Puede ser que las condiciones "materiales" no sean las mejores y necesitemos poner "mucho" de nosotros para conseguir nuestra sagrada finalidad en la vida, pero, esa parte es accesoria frente a lo grande que es lo principal. Por lo tanto, cuando vemos una persona apegada al Bore Olam y que además no tiene problemas para conseguir sus necesidades materiales, como ropas, comida, etc, esto le permite cumplir con sus objetivos espirituales y estará cómoda en la vida. Y diremos que nunca estará con la intención de tener más y más, no se "agrandará" cuando tenga más de lo que necesita y tampoco se desesperará cuando la situación se torne difícil. Por eso Iaacov dice: "tengo todo", materialmente no me falta nada! En cambio, ¿cómo procede el que sigue el camino de Esav? Lamentablemente, es la forma de conducirse de la mayoría del mundo, y es todo lo contrario al camino que nos muestra Iaacov Avinu. Ellos (decimos ellos tratando de no incluirnos en la clasificación), ven al mundo material, el dinero y los placeres (poder darnos el gusto!), como lo principal en la vida, por eso, en todo momento se encuentran en una etapa de superación (¿?) de su situación económica actual, continuamente están buscando mejorar su standard de vida. Se vanaglorian cuando adquieren una casa mejor y más lujosa, o un automóvil más nuevo y sofisticado, y no dejan pasar ninguna posibilidad de ganar algo más (si utilizaran esa fuerza para el estudio de la Tora, no habría gente más sabia que ésta). Cuando la búsqueda gira en este sentido, nunca se puede llegar al conformismo. Y dijeron Jazal sobre este proceder: una persona siempre muere con la mitad de sus deseos cumplidos, ya que quien tiene cien, quiere doscientos (Kohelet Raba 1,13). Por eso, no nos asombremos cuando Esav le dice a Iaacov "tengo mucho", puede ser que tenga mucho, pero todavía me falta también mucho. Todo está provocado por la importancia que le damos a las cosas materiales, que las consideramos como lo principal, y que no nos permite conformarnos con lo mucho que ya tenemos. Y sobre esto dijeron, continua el rab Lapian, "la panza de los malvados nunca estará llena" (Mishle 13), siempre le falta algo para llenarla, como diciendo que si pudieran tendrían una panza más para llenarla con más y más de todos los deseos y placeres del mundo material. En nombre del Gaon de Vilna compararon a esta persona con un sediento que toma agua salada para saciar su sed, todo tiempo que toma más, así aumenta su sed... Y estos dos caminos, enfocados hacia las personas mayores, se ven hoy en día también en las personas más jóvenes. Aunque ellos todavía no están en la búsqueda de mejores condiciones de vida, se encuentran en la posibilidad de definir su futuro cuando, por ejemplo, se despierta la envidia al ver a su compañero con unas ropas nuevas y finas o al saber que su familia se mudó a una casa muy lujosa. Esa envidia genera pensamientos hacia el mundo material, y los que saben que lo principal está en lo espiritual no sentirán envidia por estas cosas. En un caso como éste, en que un muchacho se "infla" porque su familia se mudó a una casa muy lujosa, debemos alejarlo de ese pensamiento y explicarle qué es en verdad lo importante en nuestra vida. El texto original se remonta a unos cuantos años atrás. Hoy la situación podemos decir que es bastante más trágica. El mundo no se conforma con tratar de venderle a la gente aparatos cada vez más sofisticados, más lujosos y a la vez, más inútiles. Hay que agrandar la cantidad de clientes potenciales, por eso se vuelcan también a los jóvenes, y hoy en día los padres también los hacen entrar en la guerra material, quién tiene una computadora mejor, o un teléfono celular mejor, o un reproductor de mp3 mejor, y la lista continuará... Sentirnos alegres con lo que tenemos, no significa sólo riqueza sino también satisfacción. En tanto y en cuanto que una persona no está preocupada y en constante presión ante su situación "material", y se siente conforme con lo que tiene sin desesperar por tener más, su vida será más "placentera" y tranquila, sabrá valorar sus posesiones, y va en camino a sentirse conforme y contento a la vez, en camino hacia la satisfacción. Y esto es así porque el origen de la sensación de suficiencia está en el alma, y todo lo que hace que el alma se sienta conforme, hace a la persona más "rica". De más está decir que el alma no necesita de los placeres y lujos materiales, ni de un standar alto de vida, sino Tora y buenas acciones. Entonces, busquemos disminuir nuestra presión por conseguir materia y volquemos nuestro esfuerzo a lo principal, la Tora y sus preceptos, que esto nos llevará a ser verdaderamente ricos en la vida. ¡Vemos ahora que la llave de la riqueza está en cada uno de nosotros y todos podemos ser ricos! Dijo el rab Shlomo Levinstein Shlita: una pareja camina con su bebé vestido con las mejores ropas y con un cochecito que costó quien sabe cuanta plata. Los padres caminan con la naríz "bien levantada" orgullosos de su bebé, pero más que nada del cochecito y de las ropas "exclusivas" que viste su bebé, y que están obligados a mostrarla a todo el mundo... De pronto el bebé rompe en llanto, pero por qué llora, miren que lindo cochecito, que ropas espectaculares. Eso no le importa al bebé, el bebé nos muestra la realidad del mundo. Si el bebé se ríe no es por su coche ni por su ropa, ni porque tiene un pañal perfumado y con dibujitos. El bebé se ríe porque recién comió, porque no tiene ni hambre ni sueño, qué le importan las ropas y todo lo demás. Si llora es solamente porque tiene hambre! Lekaj Tov. Leiluy Nishmat León ben Isabel z"l – Rina bat Matilde z"l Tomado de: http://judaismohoy.com/article.php?article_id=-1&group_id=31#   Dina y Sh'jem La vida de Iaakov estuvo rodeada de problemas. Apenas escapó de Laván y Eisav se encontró con una nueva desgracia, la tragedia de su hija Dina. ¿Por qué Hashem permitió que Dina fuera deshonrada? ¿Por qué no la protegió, como protegió a Sara en los palacios del Faraón y Avimelej? Este fue un castigo hacia Iaakov. Iaakov, camino a la casa de Laván, prometió entregar a Hashem una décima parte de sus ingresos y no cumplió con su promesa. Quien demora el cumplimiento de una promesa conduce a una revisión de sus actos en el Cielo. Cuando Hashem verificó la historia de Iaakov, lo encontró culpable de haber retenido a su hija de Eisav. Hashem dijo - Te negaste a entregar a tu hija a tu hermano circunciso. Ahora sobrevendrá algo peor. Será tomada por un hombre no- circuncidado. Cuando Iaakov y su familia acamparon en Sh'jem, el gobernador del pueblo, Sh'jem ben Jamor, trajo muchachas para cantar y bailar frente a las tiendas de Iaakov. Mientras su padre y sus hermanos estudiaban en el Beit Hamidrash, Dina se escapó de su tienda para mirar la representación. *Rabinu Abraham, hijo de Rambam, en sus comentarios a la Torá dice: 'Como descuidaron a Dina, la triste historia tuvo que ocurrir. Esta es una lección objetiva para todos los observantes de la Torá, para que vigilen y cuiden a sus mujeres". La historia de Dina quedó registrada en la Torá para recalcarnos el cuidado que debe tener una mujer acerca de exhibirse en público. Nuestros Sabios nos enseñan: Una mujer no debe exhibirse en la calle enjoyada en forma llamativa. Las joyas son para que la mujer se engalane en su propia casa (para su esposo). Sería un error colocar un obstáculo delante de un hombre justo y más aún, ante personas que están a la búsqueda de una oportunidad para pecar. Antes de crear a la mujer, Hashem pensó: '¿De qué órgano de Adam la formaré?'Decidió, No la formaré de la cabeza, o será vanidosa. No la formaré de los ojos, o será curiosa. No la formaré de la boca, o será charlatana. No la formaré de los oídos, o será escuchadora furtiva. No la formaré de los pies, o será callejera. La formaré de la costilla que es una parte oculta del cuerpo para enseñarle: "SE MODESTA". Pero las mujeres vencieron las intenciones de Hashem: Son vanidosas, como dijo el profeta Ieshaiahu en su crítica(Ieshaiahu 3:16): 'Porque las hijas de Sión son arrogantes y caminan con el cuello estirado'. Son curiosas, como dice acerca de Javá (Bereshit 3:6) 'Y vio la mujer que el árbol era agradable para comer'. Son charlatanas, como vemos que Lea dijo a Rajel (ibid. 30:15) '¿Acaso es poco que hayas tú tomado a mi esposo, para tomar también los dudaim (flores) de mi hijo?' Son rateras, como dice (ibid. 31:19) 'Y Rajel hurtó los terafim que eran de su padre'. Son escuchadoras furtivas, pues dice (ibid. 18:10) 'Y Sara estaba escuchando en la entrada de la tienda'. Son callejeras, como dice acerca de Lea (ibid. 30:16) 'Y salió Lea a su encuentro' y respecto de Dina (ibid. 34:1) 'Salió Dina'. Todas las grandes mujeres arriba mencionadas fueron motivadas en sus acciones por consideraciones serias. Sin embargo, nuestros Sabios encontraron un defecto pequeñísimo y pronunciaron su veredicto con el criterio severo de la Torá y les aplicaron términos extremos tales como 'rateras' y 'callejeras'. Cuando Sh'jem vio a Dina, la secuestró y la llevó por la fuerza. Luego la persuadió con palabras convincentes para que se quedara en la casa. - Tu padre tuvo que invertir una suma importante de dinero para adquirir una propiedad en Sh'jem- le dijo a ella. - Yo soy el gobernante de este pueblo. Si te quedas conmigo, te daré toda la ciudad con sus campos y viñedos. Cuando Iaakov supo lo que pasó, envió a dos sirvientes para que recuperaran a Dina de la casa de Sh'jem, pero Sh'jem y sus hombres los echaron. Sh'jem, quien se arrepintió de haber arrebatado a Dina en forma ilícita, pidió a su padre que se pusiera en contacto con Iaakov y le solicitara para que fuera su esposa legítima. Jamor se presentó ante Iaakov diciendo - Mi hijo desea a tu hija. Te suplico que la entregues como esposa. Te pagaremos lo que pidas. Mezclemos nuestras sangres, ustedes tomarán a nuestras hijas en matrimonio y nosotros a las vuestras. Cuando los hijos de Iaakov llegaron a casa y se enteraron lo que le ocurrió a Dina, se enojaron y exclamaron - Este acuerdo vil queda prohibido aun en cumplimiento de sus leyes. Shimon y Levi comentaron - En lugar de decir, 'Se abusaron de una joven judía', dejemos que la gente diga, 'Se mataron idólatras porque tomaron a la hija de Iaakov, una joven judía'. Shimon y Levi respondieron entonces al padre de Sh'jem con sabiduría. - Sepa- le dijeron - damos a nuestras hijas en matrimonio solamente a hombres circuncisos. Si todos los varones entre ustedes se circuncidan, estaremos de acuerdo de entregarles nuestras hijas en matrimonio y de tomar vuestras hijas para convertirnos en un pueblo. Pero si ustedes no se circuncidan, tomaremos nuestra hija y nos iremos. Shimon y Levi actuaron conforme a la halajá cuando planearon matar a los habitantes de Sh'jem porque el pueblo de Sh'jem merecía el castigo capital según las Siete Leyes de Noaj. Sh'jem mismo era pasible del castigo capital por haber raptado a Dina (la transgresión de robo). Sus compatriotas eran también culpables porque sabían de su acción pero no lo llevaron a la justicia. Por lo tanto violaron una de las Siete Leyes de Noaj, la obligación de administrar justicia (dinim). Merecían la muerte por no haber aplicado el castigo que correspondía a Sh'jem. *El Midrash Hagadol cita en el texto la opinión de Rambam. Rokeaj ofrece una explicación diferente acerca de por qué la gente de Sh'jem merecía el castigo de muerte. El acuerdo entre los hijos de Iaakov y el pueblo de Sh'jem (además del acuerdo de circuncidarse) incluía que la gente de Sh'jem debía despojarse de todos los ídolos. Si bien lo hicieron externamente, en secreto seguían con sus costumbres paganas y por lo tanto eran pasibles del castigo de muerte por haber violado una de las Siete Leyes de Noaj. Por esta razón la familia de Iaakov guardó algunos de los ídolos (y más adelante laakov les pidió que los sacaran antes de su travesía a Bet El), a fin de probar fehacientemente que habían matado al pueblo de Sh'jem legítimamente si las naciones se los cuestionaban. Sh'jem y Jamor aceptaron la propuesta de Shimon y Levi. Regresaron al pueblo de Sh'jem, ordenándoles que se circuncidaran. La gente del pueblo aceptó, no por motivaciones sagradas sino porque creían que este acuerdo los beneficiaría materialmente, diciendo - Eventualmente todo el ganado de Iaakov y las propiedades serán nuestras Más de seiscientos hombres y más de doscientos hijos de Sh'jem fueron circuncidados. Pero había un grupo de disidentes: Jedkam y sus seis hermanos. Estaban enojados que el pueblo de Sh'jem aceptó ser circuncidado. Cuando se enteraron que algunas mujeres de Sh'jem que habían escondido a sus bebes en una cueva fueron obligados por Sh'jem y Jamor a entregarlos para ser circuncidados, amenazaron a los habitantes de Sh'jem - Vamos a matar a Jamor, Sh'jem, Dina y a todo el pueblo de Sh'jem. ¿Que locura es esta de aceptar la circuncisión para casarse con unas jóvenes hebreas? ¿No hay suficientes mujeres canaanitas? Notificaremos a todos los habitantes de la tierra de Canaan para que se unan a nosotros en la matanza por introducir costumbres extranjeras aquí. Cuando el pueblo de Sh'jem escuchó estas amenazas, se arrepintieron de haber obedecido a Sh'jem y a su padre Jamor. Apaciguaron a Jedkam y a sus hermanos diciendo - Tan pronto como nos recuperemos de la circuncisión, atacaremos a Iaakov y sus hijos y haremos con ellos lo que tú nos ordenes. Dina escuchó los planes malvados del pueblo de Sh'jem. Envió un mensaje secreto a Iaakov para informarle que el pueblo de Sh'jem estaba tramando algo malo contra él. Sin consultar a su padre, Shimon y Levi, quienes en aquel entonces tenían trece años, se colocaron las espadas y decidieron - Mañana no quedarán rastros de la ciudad de Sh'jem. Cada uno llegó a esta decisión sin consultarse entre sí. El tercer día, cuando los hombres de Sh'jem estaban más débiles a causa de la circuncisión, Shimon y Levi destruyeron a todos los habitantes de la ciudad y se llevaron a Dina. Veinte hombres de Sh'jem que escaparon al pueblo de Tapuaj informaron al rey - Shimon y Levi han destruido Sh'jem. - Es imposible que dos hombres hayan destruido una ciudad grande como Sh'jem- exclamó Ishvi, rey de Tapuaj. - Enviaré espías a Sh'jem para averiguar lo que realmente ocurrió. Los espías volvieron e informaron - Es verdad, Sh'jem está en ruinas. Todos los hombres y animales están muertos. - ¡Esto es insólito!- se enfureció Ishvi. - Aun en tiempos de Nimrod, una gran ciudad jamás fue devastada por dos individuos. Debemos vengarnos. Pero sus consejeros no le permitieron ir a la guerra contra la familia de Iaakov. - No intente atacar a dos hebreos que pudieron borrar toda una ciudad- le rogaron. - Para tener éxito necesitas del apoyo de un gran ejército. Ishvi envió mensajeros a todos los reyes Emoritas informándoles lo que los hijos de Iaakov habían hecho con Sh'jem. Siete reyes reclutaron a miles de hombres para pelear contra Iaakov y su familia. Cuando Iaakov escuchó esto, reprendió a Shimon y Levi diciéndoles - El vino en el tonel estaba traslúcido, pero ustedes lo enturbiaron. Si bien los Canaanitas sabían que eventualmente les conquistaríamos sus tierras, pensaron que la conquista se haría realidad en un futuro lejano. Por ello se mantuvieron en silencio y no nos lastimaron. Pero ahora, que ustedes los han atacado, piensan que hemos comenzado a tomar posesión de sus tierras y harán todo lo posible para destruirnos. Shimon y Levi respondieron que actuaron para proteger a sus esposas e hijas. - Debimos atacarlos- afirmaron - para demostrarles que nuestras hijas no son libres para ser capturadas. Lo hicimos para evitar la reiteración de delitos similares en el futuro. Sin embargo, Iaakov opinó que Shimon y Levi pusieron en peligro a toda la familia y al final de su vida maldijo la cólera que los condujo a atacar la ciudad de Sh'jem (Bereshit 49:7). Iehuda defendió a Shimon y Levi y demostró que estaban en su derecho de acabar con la ciudad porque todos sus habitantes sabían de las maldades de Sh'jem y no protestaron. - Por ello Hashem los castigó y los remitió a las manos de Shimon y Levi- dijo Iehuda. - ¡No temas! El mismo D- s que puso a Sh'jem en sus manos remitirá a todos los reyes canaanitas en nuestras manos. Confíen en Hashem y recen a El para que nos salve. Iaakov rezó. Los hijos de Iaakov también enviaron mensajeros a Itzjak en Hebrón para que rece por ellos. Itzjak imploró a Hashem - ¿Acaso Tú no habías prometido aumentar el número de mi descendientes? Iehuda llamó a uno de los sirvientes de su padre y le ordenó Escala hasta la cima de una montaña y averigua el número de soldados enemigos y sus posiciones. Cuando el sirviente regresó, informó que había un gran ejército acampado en el campo. Iehuda alentó a sus hermanos diciendo - Fortifíquense, pues Hashem está con nosotros. No teman. Preparen sus espadas. Todos los miembros de la casa de Iaakov, incluyendo los sirvientes, prepararon sus armas. Itzjak también había enviado a sus sirvientes de Hebrón para apoyarlos. El campamento de Iaakov estaba formado por ciento doce hombres. Mientras avanzaban, Iaakov rezaba a Hashem. Los reyes emoritas acamparon en un campo cercano y discutieron cual sería su siguiente paso. Aún dudaban si atacar la familia de Iaakov, dos de cuyos miembros habían matado toda la ciudad de Sh'jem. Hashem salvó a Iaakov y su familia. Un repentino temor invadió a los consejeros del rey y exclamaron - ¡Están locos si intentan entrar en guerra contra estos hebreos! ¡Esto sería un ataque suicida! Su D- s los protege. Salvó a su patriarca Abraham de la hoguera en que Nimrod lo había arrojado. Por el bien de Abraham, mató a cuatro reyes que habían tocado a su sobrino Lot. Y seguramente recordarán el castigo del Faraón y Avimelej cuando tomaron a la esposa de Abraham. Ni siquiera Eisav pudo lastimar a Iaakov cuando vino con cuatrocientos hombres e intentó matarlo. Al escuchar esto, los soldados se dispersaron y los reyes no tuvieron coraje para proceder. Iaakov y sus hijos permanecieron en sus posiciones de batalla hasta el anochecer. Cuando vieron que no había más peligro de ataque, regresaron a casa.  http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/787386/jewish/Dina-y-Shjem.htm Vaishlaj LA BATALLA CONTRA EL EXTRAÑO EN LA OSCURIDAD En nuestras almas existe una batalla permanente entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal. Cuando triunfamos sobre la maldad, no sólo nos beneficiamos a nosotros sino también al mal, cuya misión Divina es ser derrotado por el bien. En esta audio meditación, Rabí Ginsburgh nos guía a través del simbolismo de la batalla de Iacov con el arcángel de Esav. Cuando comprendemos el significado profundo de esta batalla en nuestras almas, podemos rectificarnos a nosotros y a nuestro entorno y manifestar la luz Divina de Di-s en toda la realidad.   El Extraño en la Noche A medida que Iacob se aproximaba a la Tierra de Israel con sus esposas e hijos, se preparó para el encuentro con su mal dispuesto hermano Esav. Solitario, a la orilla del río Iabok, en el medio de la noche, Iacov fue atacado por un ser misterioso con quien hubo de luchar hasta el amanecer. Explican nuestros sabios que ese ser era la raíz espiritual –el arcángel- de su hermano Esav. Misión Cumplida Al despuntar el amanecer Iacov lo venció, y su control sobre el enemigo fue tan completo que el ángel tuvo que suplicarle que lo deje ir. Explican nuestros sabios que este estaba apurado por ir a rezar a Di-s la plegaria del amanecer. Cada ángel tiene un día en que adora a Dios y significativamente el día en que fue derrotado en manos de Iacov era el que le correspondía él, día en que cumplió su misión Divina de llevar a Iacov a un estado en el cual debía concentrar todo su coraje y energía en derrotar a Eisav. Toda persona está en un estado permanente de pugna con el ángel de nuestro enemigo físico y espiritual, Eisav. El propósito de este ángel, que simboliza la maldad dentro de nosotros y en lo que nos rodea, es motivarnos a sobreponernos a esa maldad y a triunfar en la bondad. A su vez, cuando el ángel completó su misión con Iacov alcanzó un estado en el cual pudo ahora alabar a su Creador por darle el obsequio de haber cumplido su propósito. En nuestras vidas cumplimos muchas misiones Divinas: es cada mitzvá, mandato, que realizamos. Y si triunfamos en el cometido llegamos a un estado en el cual estamos listos y capacitados para rezar a Dios por el regalo de alcanzar nuestro propósito. Los Tres Significados de Avak La palabra más significativa y potente de la descripción del encuentro de Iacov con el ángel es "vaieavek" (Génesis 32:24), que significa "y luchó" o forcejeó. La raíz de esta palabra es alef-bet-kuf, que puede ser entendida de tres maneras. Polvo El primer significado de la raíz es avak, que significa "polvo". Nuestros sabios explican que cuando Iakov y el ángel lucharon removieron polvo que se elevó y llegó hasta el trono Divino de Dios. Simbólicamente esta lucha representa la buena inclinación en el alma presentando batalla a la mala. Abrazo Explica Rashi que fonéticamente la alef y la jet son intercambiables. Entonces, podemos leer la raíz como javak, que significa "abrazo". De esta manera ese abrazo puede tener una connotación positiva, como en el Cantar de los Cantares, pero también puede ser el abrazo del combate, en el cual los adversarios se abrazan con el propósito de derribar al otro al suelo. Antorcha El tercer significado de esta raíz la encontramos en el hebreo rabínico como avuká, que significa "antorcha" o "fuego". Estas imágenes corresponden a la noche, cuando se necesita una antorcha para iluminar la oscuridad. Mundos, Almas, Divinidad Explica el Baal Shem Tov que en cada elemento de la realidad hay tres dimensiones: la dimensión exterior de "mundos", que es la realidad creada; la dimensión interior de las almas, que son las almas judías dentro de los mundos y la tercera dimensión de la Divinidad pura, donde Dios es Uno y todo es Dios en toda la creación. Hemos sido creados con ambas inclinaciones del bien y el mal para perfeccionar las primeras dos dimensiones de la realidad y manifestarla en la tercera. Los tres significados de alef-bet-kuf corresponden a las tres dimensiones de la realidad de la siguiente manera: El Polvo de los Mundos De acuerdo con el Baal Shem Tov la energía de rectificar la dimensión exterior de la realidad –mundos- está en el proceso psicológico de elevación, en el cual trabajamos para llevar a nuestra realidad a un nivel superior. La palabra "mundo", olam, significa "ocultamiento". Así, el mismo proceso en el cual trabajamos para revelar y elevar la dimensión mundana de la realidad es su rectificación! En el mundo físico creado todo es llamado simbólicamente polvo. Cuando el sol brilla en la ventana vemos las partículas de polvo en el rayo de luz. Al meditar en ese polvo, meditamos acerca de los mundos de cara al Creador. En la batalla triunfante de Iacob con el arcángel de Eisav, se esforzó en elevar y rectificar el mundo, levantando polvo que ascendió hasta el trono Divino. El Abrazo de las Almas Las almas no requieren rectificación sino más bien un abrazo, anhelando volverse una. El secreto de la lucha del hombre y el arcángel es el secreto del abrazo. A pesar de que eran enemigos, el origen de este abrazo está en el origen de sus almas que se unen y abrazan y son rectificadas. La Antorcha Divina Dios es simbolizado por el fuego en muchos lugares de la Torá. Este tercer nivel de antorcha es la Divinidad pura iluminando la noche, que simboliza los mundos. La Divinidad no requiere rectificación, sino más bien debe ser revelada, a través de la realidad, como una antorcha en la noche. A medida que la luminaria brilla más potentemente, la oscuridad de la noche desaparece y surge la experiencia pura, brillante y potente de Dios en el mundo. En esta batalla, Iacob sobreponiéndose a su naturaleza no militante, lucha y vence al arcángel de su hermano revelando la antorcha de la luz Divina. Este es el secreto de la elevación de los mundos, el abrazo de las almas y por fin la revelación de la antorcha Divina de la luz de Dios en la realidad. http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/B047.htm Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua http://www.youtube.com/watch?v=FVDsgNuRmZg http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/vaishlaj.html Responder Ver el mensaje en su contexto

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