03 diciembre 2009

Barranquilla: 2da Parte. Parashát Vaishlaj: LA BATALLA EN LA OSCURIDAD, EL INICIO DE LA LUZ., A POCOS DIAS DE JANUKÁ‏

2da Parte. Parashát Vaishlaj: LA BATALLA EN LA OSCURIDAD, EL INICIO DE LA LUZ., A POCOS DIAS DE JANUKÁ‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Thursday, 3 de December de 2009, 00:50
 

 

BAREJENU Y BAREJ ALENU

Recordamos a nuestros lectores que desde este Motzei Shabat-05-12-09,decimos en la Amida diaria de Arbit,shajarit y minja BAREJ ALENU

VETEN TAL UMATAR LIBRAJA

El próximo Shabat  5 de diciembre por la noche comenzamos a recitar en la plegaria de la Amida de la Tefiláh de Arvit en la bendición de "Bendice para nosotros" (Barej Alenu) VETEN TAL UMATAR LIBRAJA ("otorga roció y lluvia para bendición")

El motivo por el cual empezamos a pedir por lluvias en esta fecha es que en la mayoría de los lugares poblados del mundo, en esta época ya comienzan a necesitar lluvias, con excepción de Israel que necesita lluvia antes y por eso ya empezaron a recitar este pedido desde el 7 de Jeshvan

 


1. La novena Beraja de la Amida es, en verano: Barejenu (Bendicemos.. y bndito
este año con rocio beneficos "Betalele Ratzon) y, invierno: Barej Alenu. (Bendice
este año.. y provee rocio y lluvia de bendicion: "Veten Tal Umatar Livraja")

2.
Se dice Barejenu desde Arbit del primer dia de Jol Hamoed de Pesaj hasta 60
dias despues de Tekufa de Tishre, fecha que corresponde al 5  de Diciembre
segun los años. Se dice Barej Alenu desde esta fecha hasta MInja de la vispera de
Pesaj inclusive.


3. En Eretz Israel, empiezan a decir Bareh Alenu mcho antes de esa fecha, el 7
de Jeshvan en Arbit. Si un Israeli se encuentre fuera de Eretz Israel o si una
persona que vive en la Diaspora se encentra en Eretz Israel, deben regirse segun
elsitio donde se encuentran. Pero si una Israeli salio de Eretz Israel despues
del 7 de Jeshvan habiendo ya comenzado a decir Barej Alenu, continua diciendolo
aunque en la comunida donde reza dice aun Barejenu.

4. Si por equivocacion se dijo en verano Barej Alenu... Ten tal Umatar, hay que
repetir la Amida correctamente. Si dijo en invierno Barejenuy solo se acordo
cuando acabo la Amida, hay qeu repetirla toda correctamente. Si aun esta en Shema
Kalenu intercala en esa Beraja: Tel Tal Umatar Livraja. Si se acordo cuando ya
llego despues de Retze, regresa a Barej Alenu y sigue la Amida. Si se acordo solo
al acabar l Amida despues dedecir el segundo Yihyu Leratzon, aun si no retrocedio
los tres pasos, vuelve a recitar la Amida como corresponde


 

Januca

JANUKÁ 5770

JANUKÁ (25 KISLEV - 2 TEBET) (11-19 Diciembre 2009). Leyes y Costumbres (II)


El Procedimiento para el encendido

A- Cuándo se encienden las velas.

1. El tiempo propicio para encender

Sobre este tema el Talmud nos dice, "MITZVÁA MISHETISHKA HAJAMA", "la realización de la mitzvá es desde la puesta del sol". Con respecto a la definición del término "MISHETISHKA HAJAMA", hay una disputa entre los Poskim. Algunos sostienen que significa inmediatamente al comienzo de la puesta del sol. Otros, en cambio, opinan que corresponde a la conclusión de la puesta del sol, lo que se denomina "TZET HACOJAVIM" (SALIDA DE TRES ESTRELLAS MEDIANAS). (Aproximadamente cuarenta minutos después de la puesta del sol)

2. ¿Qué viene primero, Tefilat Arvit o el encendido de las velas?
Aquellos que rezan Arvit antes del tiempo correspondiente al encendido, encienden las velas después de Arvit. Pero aquellos que rezan Arvit en su debido tiempo, o sea a la salida de las tres estrellas, deben preferentemente encender las velas antes de Arvit. De todos modos hay que cuidar de colocar suficiente aceite o velas suficientemente largas para que puedan arder media hora después de la salida de las estrellas. Si una persona no rezó Arvit y ya aparecieron las tres estrellas medianas, debe rezar primero Arvit y luego encender.

3. La preparación del aceite y las mechas antes de Maariv.

Aquellos que nombramos anteriormente que encienden las velas después de Maariv, deben preparar el aceite y las mechas de antemano, para que puedan encender inmediatamente luego de Arvit, sin demora. De lo contrario se corre el riesgo de que se atrasen y enciendan después de la media hora de la salida de las estrellas.

4. En situaciones especiales :

(Por ejemplo: no podrá encender más tarde), se puede encender las velas de Janucá desde PELEG HAMINJÁA, que es una hora y cuarto solar antes de la aparición de las estrellas. (Para calcular cuántos minutos tiene una hora solar hay que sumar las horas de sol y dividirlas por doce). También se puede decir la braja correspondiente. Todo esto es válido siempre y cuando se colocó el suficiente aceite para que dure hasta media hora después de la salida de las estrellas. Si se encendió antes de PELEG HAMINJÁA, no se cumplió la mitzvá , por lo que se deber apagar y volver a encender en su debido tiempo, con braja. Y si uno encendió después de PELEG HAMINJÁA, pero no colocó suficiente aceite como para que dure hasta media hora después de la salida de las estrellas, aunque contenía lo suficiente para arder por media hora, se deber volver a encender, pero esta vez sin beraja.

5. ¿Cuánto tiempo deben arder las velas?

El Talmud dice que deben arder hasta el tiempo en que la gente deja de caminar en la calle. En la época que vivían los Jajamim del Talmud, por cuanto que no había electricidad, era inusual para la gente caminar por la calle ya entrada la noche. Como máximo quedaban transeúntes hasta media hora después de la salida de las tres estrellas. Y ya que la mitzvá de "PIRSUME NISA", "DIFUSION DEL MILAGRO DE JANUCÁ" se realiza principalmente para los peatones de la calle, los Jajamim ordenaron su observancia para el máximo tiempo útil posible. Aunque actualmente, con la luz que disponen las calles, la gente camina hasta muy tarde en la noche, el tiempo inicial decretado por los Jajamim prevalece. Por lo tanto hay que colocar el suficiente aceite para que dure hasta por lo menos media hora después de la salida de las tres estrellas medianas.

6. Si una persona no encendió en el tiempo debido.

Como veremos más adelante, hoy en día se enciende en el interior de la casa, y como explican muchos Poskim el principal objetivo es difundir el milagro entre los miembros de la familia. Por lo tanto si una persona por cualquier motivo no encendió en el tiempo estipulado, puede encender más tarde. Igualmente, aun en la actualidad, se debe encender preferentemente en el tiempo decretado por los Jajamim. Aun si uno encendió más tarde se debe procurar que las velas ardan como mínimo media hora.

7. Hasta Cuándo se puede encender

Si uno no pudo encender en el tiempo debido, puede hacerlo toda la noche hasta el alba, y también puede decir la braja, siempre y cuando los miembros de su familia están despiertos. Sin embargo si se encuentran dormidos se deber encender, pero sin beraja, a no ser que los despierte. A cuántos se deben despertar? Aunque es preferible que hayan dos o tres personas presentes en el momento del encendido, si hay un adulto (hombre o mujer) o aun un niño (varón o mujer) con cierto nivel de entendimiento, se puede encender con braja. Si la noche pasó y no se encendió las velas de Janucá , lo perdido no tiene arreglo. Igualmente en las noches sucesivas se sigue encendiendo la cantidad de velas correspondientes a cada noche como si nada hubiera pasado.

8. Actividades prohibidas una vez que llegó el tiempo de encender.

Una vez que llega el tiempo apto para encender, no se debe involucrar en ningún tipo de trabajo, ni se debe comer. Sin embargo un aperitivo es permisible. Aun estudiar Torá en este tiempo esta prohibido. Y si se empezó a estudiar desde antes, una vez que llega el tiempo de encender hay que interrumpir. Lo que acabamos de decir se aplica aun en la media hora anterior al tiempo debido. Sin embargo estudiar Torá se puede en esta media hora antes del tiempo correspondiente.

B- Cual es la Ubicación de la menora:

1. La costumbre en la época de los Jajamim.

En ese tiempo la mitzvá era ubicar la menorá en la entrada de la casa, en el exterior. (Si la entrada daba a la calle). Si había un patio entre la casa y la calle, la menorá era colocada a la entrada del patio. Todo esto se hacía por "PIRSUME NISA", "DIFUNDIR EL MILAGRO DE JANUCÁ"

2. La costumbre fuera de Eretz Israel.

Fuera de Israel, donde los judíos viven entre los gentiles, y puede llegar a haber problemas, la costumbre es encender dentro de la casa. En cambio, la costumbre en Eretz Israel de las personas meticulosas es encender fuera de las casas, como se hacía en la antiguedad. (pero con una protección de vidrio por el viento o la lluvia).

3. En qué lugar dentro de la casa?

Si se dispone de una ventana que da a la calle, es preferible ubicarla en la ventana, para que los transeúntes en la calle puedan ver las luminarias. De esa manera se cumple la difusión del milagro. Sin embargo todo esto es si la ventana está hasta los 10,8 metros de la altura de la calle. El caso contrario explicaremos más adelante.

4. La menorá no puede estar por sobre 10,8 metros del suelo.

Si se encendió a más de 10,8 metros del suelo, la mitzvá no es válida y se deber encender nuevamente. La razón es que la menorá a esa altura no se ve fácilmente, por lo tanto no tiene sentido el encendido, a que no se cumple con "PIRSUME NISA". (Pero si encendió en un edificio a más de 10,8 metros de la calle, cumplió su obligación, porque si bien no sirve para los transeúntes, pero sirve para los habitantes de la casa.)

5. Si uno vive arriba de los 10,8 metros de la calle.

Una persona que vive en un edificio sobre los 10,8 metros, por cuanto que no se considera visible para los transeúntes, es preferible ubicar la menorá dentro de los 9 centímetros del lado contrario a la mezuzá de la puerta de entrada. (La mezuzá se coloca del lado derecho entrando a la casa.) La razón por la que se la coloca dentro de los 9 centímetros, es porque de otra manera no se notaría que el dueño de casa la puso ahí y la razón por la que la menorá debe estar a la izquierda es que al ser que la mezuzá está a la derecha, el que pase por ahí estar rodeado de mitzvot. De todos modos aun si la ubicó a la derecha, o sea del mismo lado que la mezuzá , cumplio la mitzvá. Si por cualquier motivo no hay mezuzá en la entrada, (por ejemplo: fue sacada para revisarla) la menorá deber ubicarse en el lado derecho. El motivo es que encontramos en muchas mitzvot que la derecha tiene precedencia.

6. La menorá debe estar por sobre 27 centímetros.

La menorá debe ser ubicada de manera tal que por lo menos la llama este por sobre los 27 centímetros más del piso. La razón para esto es que cualquier cosa que esta a menos de esa altura se considera como si estuviera en el suelo, y no sería obvio que el propietario la puso ahí intencionalmente. De todos modos si inadvertidamente se colocó a esa altura, se cumplió la obligación.

7. La menorá debe estar por debajo de 90 centímetros.

El motivo para esto es que generalmente las luces que se usan para iluminación se colocan por sobre esa medida. Por lo tanto la menorá debe estar por debajo de la medida usada corrientemente, para marcar la diferencia y no confundir la menorá con una luz para iluminación. Igualmente hay Poskim que opinan que hoy en día que encendemos dentro de la casa este motivo no rige más y por eso hay gente que no se fija en esta medida. Sin embargo hay otros Poskim que opinan que no hay diferencia y el motivo es tan válido como cuando se enciende afuera de la casa. Las personas meticulosas se conducen de acuerdo a esta última opinión. Pero todos están de acuerdo que si uno tiene una ventana (a menos de 10,8 metros) que de a la calle, aunque la ventana este a más de 90 centímetros del suelo de la casa, igualmente debe colocar la menorá en ese lugar. Lógicamente que si tiene dos ventanas, y una de ellas esta por debajo de los 90 centímetros, la más baja tiene preferencia para ubicar la menorá .

C- Preparación para el encendido

1. Detalles generales.

Ya dijimos que aquellos que encienden después de Maariv deben preparar el aceite y las mechas de antemano, para que puedan encender inmediatamente después de Maariv. Antes de empezar a encender se debe reunir a todos los miembros de la familia. Esto se hace para difundir el milagro. Se debe colocar suficiente aceite o velas lo bastante largas como para que puedan durar por lo menos hasta media hora después de la salida de tres estrellas medianas. La menorá no debe ponerse en un lugar donde es probable que el viento apague el fuego.

D- Las berajot

1. En la primera noche:

En esta noche se dicen tres berajot: a) "LEHADLIK NER (SHELA)JANUCÁ". B) "SHEASA NISIM LAAVOTEINU" y C) "SHEHEJEIANU" (aun quien está de duelo puede recitar esta beraj en su casa)

2. Después de la primer noche.

En las noches sucesivas se dicen sólamente las dos primeras berajot. "SHEASA NISIM" lo decimos todas las noches, porque el milagro ocurrió cada día. "SHEHEJEIANU", se dice una sola vez, porque le agradecemos a D-s por habernos posibilitado llegar a este momento de regocijo.

3. Si uno olvidó decir "SHEHEJEIANU".

Si se olvidó de decir la primer noche, se puede decir en la segunda o en cualquiera que se acuerde, antes de encender las velas. Si se acordó después de encender, pero las velas ya se apagaron, no se puede decir la beraja en esa noche.

4. Las berajot se deben decir antes de empezar a encender.

La razón para esto es que todas las berajot para las mitzvot se deben recitar "OVER LAASIATAN", inmediatamente antes de cumplir la mitzvá. Sin embargo el shamash debe encenderse antes de decir las berajot.

5.Si se olvidó de decir las berajot.

Si una persona se olvidó de decir las berajot y empezó a encender, las puede decir, siempre que quede alguna vela por encender. Si todas fueron encendidas, la primer beraja "LEHADLIK NER", no puede decirse esa noche. En cambio, "SHEASA NISIM" y "SHEHEJEIANU", pueden decirse en todo momento que las velas sigan encendidas.

6. Berajot al ver las velas.

Si uno está seguro que no podrá encender las velas, (por ejemplo: está de viaje) y sabe que en su casa tampoco serán encendidas, deberá tratar de ver otras velas de Janucá ardiendo. Si las ve, deberá decir en una casa ajena la beraja "SHEASA NISIM", y si era la primer noche también "SHEHEJEIANU". Pero si uno sabe que más tarde tendrá la posibilidad de encender, no deberá decir ninguna beraja por ver las velas.
Si ya dijo "SHEHEJEIANU" por ver las velas, no deberá decirlo nuevamente la noche siguiente cuando encienda por sí mismo.

7. No se debe hablar entre las berajot y el encendido.

Hay que tener mucho cuidado de no hablar entre las berajot y el comienzo del encendido. En caso que la persona habló, si es que lo que dijo concierne al encendido mismo, no debe repetir las berajot. Pero en cambio, si lo que habló no tiene relación con el encendido de las velas, debe repetir las berajot. Preferiblemente no hay que hablar hasta terminar de encender todas las velas. De todos modos si habló después de encender por lo menos una vela las berajot no son repetidas.

8. "Hanerot Halalu y "Maoz Tzur":

Inmediatamente después de encender la primer vela, se dice "HANEROT HALALU". Las demás velas son encendidas durante ese momento. Algunas comunidades tienen la costumbre de decirlo también después de haber encendido todas las velas. Después de "HANEROT HALALU", la costumbre de los Ashkenazim es decir "MAOZ TZUR". La costumbre de los Sefaradim es decir "MIZMOR SHIR JANUCÁT" ("TEHILIM 30") y "LAMNATZEAJ".

9. Decir berajot para otros.

Uno que ya cumplió su obligación de encender las velas de Janucá , puede decirlas nuevamente y encender para una persona que no sabe cómo hacerlo. De todas maneras se requiere que la persona a la cual se le están diciendo las berajot debe estar al lado del que las dice y contestar "Amén" a cada beraja. Similarmente una persona puede decir las berajot y la otra encender.

10. Un enfermo.

Una persona que está enferma y no puede ir al lugar que hay que encender por cualquier motivo, puede mandar a un enviado como representante. Puede decir las berajot y el representante debe encender inmediatamente.

E - El encendido:

1. Ubicación de las velas y su encendido.

En la primera noche de Janucá, la vela a encenderse se ubica en el extremo derecho de la janukia. En la segunda noche se agrega una vela a su izquierda, y así sucesivamente en las demás noches, o sea que la Ubicación se realiza de derecha a izquierda. Con respecto al orden en el encendido hay varias costumbres. La costumbre más aceptada es acorde a la adoptada por el Shuljan Aruj, de encender primero la vela ubicada a su izquierda, o sea de izquierda a derecha. La razón para esto es que encontramos en muchas mitzvot que la derecha tiene precedencia. Por lo tanto, al encender del extremo izquierdo, dirigiéndose luego hacia el derecho, se demuestra su significancia. De todos modos cada uno debe seguir su costumbre, ya que no afecta al cumplimiento de la mitzvá. Después de encender con el shamash, no se debe retirar el shamash de la mecha que se está encendiendo, hasta que la mayoría de esta haya encendido.

2. Equivocación en la cantidad de velas.

Si por equivocación se encendió menos velas de la cantidad correspondiente a esa noche, se debe agregar lo que falte sin braja mientras las velas iniciales sigan ardiendo. Y si por el contrario se encendió más de lo correspondiente se deber apagar las sobrantes. Si uno se confundió en la cantidad de velas correspondientes a esa noche, igualmente en las noches sucesivas deber encender lo que corresponda, como si nada hubiera pasado.

F.- Halajot generales con respecto al encendido:

1. "Hadlaká osá mitzvá ".

Hay una disputa en el Talmud en qué consiste la mitzvá de Janucá , si con el encendido se cumple la mitzvá o con la colocación de la menorá . La Halajá es que la mitzvá corresponde al encendido (Hadlaká osá mitzvá ). Es por eso que en la beraja decimos: "LEHADLIK NER (SHEL) JANUCÁ" "ENCENDER LAS VELAS DE JANUCÁ" por lo tanto, como en el momento del encendido se cumple la mitzvá , debe estar todo en órden, la menorá debe estar en el lugar reglamentario y debe haber suficiente aceite o las velas deben ser lo suficientemente largas como para que duren media hora después de la salida de las estrellas. Por consiguiente si la menorá fue encendida a más de 10,80 metros de altura y luego mientras ardían las velas fue bajada a la altura correspondiente, no se cumplió con la mitzvá y se deber apagar y volver a encender con beraja. Por este mismo motivo, que con la acción de encender se cumple la mitzvá , si las velas ardieron durante 24 horas, hay que apagarlas y volverlas a encender, a pesar que ya estaban encendidas, ya que cada noche de Janucá es una mitzvá por separada.

2. La menorá no se debe mover.

La razón para esto es porque una persona que esta viendo el hecho, puede pensar que las velas se encendieron para uso personal, y no para mitzvá . De esta manera no se cumple con "PIRSUME NISA", DIFUSION DEL MILAGRO. Esta halajá se aplica sólo a la media hora mínima requerida, sin embargo es preferible no mover la menorá todo el tiempo que ardan las velas. Aun la menorá del "shil", preferentemente no se debe mover hasta después de la media hora. Por el mismo motivo que otro se puede confundir pensando que se enciende para uso personal, no se debe encender sosteniendo las velas o la menorá en la mano.

3. Si no había suficiente aceite.

Aprendimos anteriormente que la menorá debe contener la suficiente cantidad de aceite para arder por lo menos hasta media hora después de la salida de tres estrellas medianas. Si en el momento del encendido no había esa cantidad mínima de aceite, aun si después se agregó más aceite, no se cumplió con la obligación. Por lo tanto se deber apagar, agregar la cantidad correspondiente de aceite y volver a encender, pero sin braja. Si una persona agregó aceite después de la berajá, pero antes de encender, cumplió con la obligación.

4. Si se apagó antes de tiempo.

Acabamos de aprender que la mitzvá consiste en el encendido. Por lo tanto si en el momento del encendido estaba todo en regla, y se cumplían las condiciones necesarias para que las velas ardan el tiempo reglamentario, no importa qué es lo que pase después. Aun si las velas se apagaron antes de tiempo se cumplió con la mitzvá, y no hace falta encender nuevamente.

5. Si se encendió en un lugar ventoso.

Si una persona encendió en un lugar ventoso, cosa que provocó la extinción de las llamas, deberá encender nuevamente en un lugar que no haya viento, y sin berajá.

6. Si a pesar que no haga falta, desea encender nuevamente.

En cualquier caso que mencionamos, que se cumplió la mitzvá y por lo tanto no hace falta volver a encender, si la persona igualmente quiere encender, puede hacerlo sin braja. De hecho, muchos Poskim sostienen que es aconsejable encender nuevamente.

En encedido fuera de la casa

A- Cómo hay que conducirse fuera de la casa?

1. Cada persona debe encender por sí misma.

Cada persona debe preferentemente encender las velas, por sí misma. Esto se debe a que es mejor efectuar la mitzvá uno mismo que por medio de un emisario. Por lo tanto hay que hacer un esfuerzo para estar en la casa en el momento del encendido, para poder hacerlo uno mismo.

2. Cuando una persona no puede estar en la casa en el momento propicio.

Cuando un hombre no podrá estar en su casa personalmente durante el tiempo que se encienden las velas, y regresará cuando todos los miembros de su familia están dormidos, debe indicarle a su esposa o a otro miembro de su familia que enciendan por él, en su casa, en el tiempo correspondiente. Si calcula que regresar después del tiempo debido, pero mientras los integrantes de su familia todavía estan despiertos, no debe decirle a nadie que encienda para él. En cambio debe encender él mismo cuando regrese a su casa. Si su esposa o familia están en casa, pero no pueden encender para él, debe designar un representante que encienda para él en su casa. El representante puede ser una mujer, pero no un niño, un retrasado mental o un sordomudo. El representante puede encender y decir las berajot para él mismo, pero si anteriormente ya cumplió con su obligación, puede decir la beraja de "LEHADLIK", pero no "SHEASA NISIM" ni "SHEHEJEIANU".

3. Si su esposa enciende.

Si su esposa, un miembro de su familia, o un representante enciende para él, ya cumplió con la obligación aun que está lejos de casa. En este caso no está obligado a encender él mismo. Sin embargo, por cuanto que según los mehadrin min hamehadrin cada persona enciende, deberá preferentemente encender en donde esté (si es que esa noche no vuelve a su casa). En este caso deber encender más temprano de lo que se encienda en su casa, o en caso contrario deberá escuchar las berajot de otro que esté encendiendo. Lo que acabamos de decir que cumplió con la obligación si encienden en su casa en su ausencia, es si él está seguro que van a encender para él, ya sea porque su familia sabe las Halajot o porque dejó instrucciones. Pero si tiene alguna duda al respecto deber encender sin beraja en el lugar que esté. Aun si vuelve a su casa tarde y están todos durmiendo y encuentra que de hecho encendieron, igualmente deberá encender sin beraja porque puede ser que hayan encendido sin haber pensado en eximirlo a él.

4. Es mejor encender por medio de un representante que encender antes de la puesta del sol.

Si una persona piensa irse de su casa y no regresará esa noche (por ejemplo: se va de viaje o trabaja de noche) debe esperar hasta el momento reglamentario antes de irse, o por lo menos hasta la puesta del sol, encender y después irse. Si no puede esperar hasta la puesta del sol, ya aprendimos que puede encender desde PELEG HAMINJÁA (con la condición que ponga suficiente aceite para que arda hasta media hora después de la salida de las estrellas). Esta halajá se aplica cuando no tiene ningún representante que encienda para él. Si, en cambio, dispone de un representante que encienda en el tiempo reglamentario es preferible eso a que encienda él mismo antes de la puesta del sol. Sin embargo en un caso que de hecho volverá esa noche, ya aprendimos que es mejor que encienda él mismo que por medio de un representante (si es que quedó algún miembro de su familia despierto). También deberá pedirle a alguien que le haga acordar que encienda.

5. Si la familia entera salió de la casa.

Similarmente, si una persona se fue de su casa junto con su familia, antes de PELEG HAMINJÁA (por ejemplo: fueron de visita o a un casamiento) y volverán esa noche, deberá encender cuando vuelvan esa noche. En caso que no vuelvan esa noche, está exento de encender en su casa. Por lo tanto, uno que va de visita con su familia a otra casa y no regresa esa noche, es considerado un AJSANAI (un invitado) y enciende en la casa en que está.

NOTA: Concerniendo a esta sección de Halajot, por cuanto que son complicadas y una pequeña diferencia puede afectar la halajá, cuando se presente alguna duda, un Rav competente deber ser consultado.

6. Visitas en la misma ciudad.

La persona que visite a un amigo o es invitado a cenar en la misma ciudad en que vive, debe volver a su casa y encender ahí. O por lo menos indicarle a su esposa que encienda para él, como aprendimos anteriormente. (También estudiamos que es mejor que encienda uno mismo, en vez de un representante.)

7. Si una persona come en un lugar y duerme en otro.

Si una persona come en un lugar y duerme en otro enciende donde come. Hoy en día que la costumbre es encender dentro de la casa para los que la habitan, aun un huésped que tiene asignada una habitación para dormir y come en otro lugar junto a los dueños de casa, aunque tenga una entrada separada a la calle, enciende donde come.

8. Hotel y compañeros de cuarto.

Aquellos que pasen la noche en un hotel, deben encender en su cuarto. Cuando dos personas comparten el mismo cuarto, pero no las comidas, deben preferentemente encender cada uno por separado y no en sociedad.

9. Si una persona está de viaje durante el momento del encendido.

Si una persona estará de viaje en el momento correspondiente al encendido y llegará al lugar de destino bastante tarde en la noche, deberá decirle a su esposa que encienda en el momento debido. Sin embargo cuando llegue a su lugar de hospedaje, deberá encender allí, sin beraja. Y preferentemente deberá escuchar las berajot de otro que enciende y deberá contestar AMEN.

10. Tren, barco o avión.

Una persona que viaja toda la noche por tren, barco o avión, es considerada como que alquila una pieza por esa noche, por cuanto que paga por el viaje. Por lo tanto puede encender mientras viaja y decir las berajot (siempre y cuando no sea peligroso). Es preferible encender una sola vela, lo cual no despertará oposición de parte de los demás pasajeros, y cumplir la mitzvá que conducirse como los mehadrin min hamehadrin y correr el riesgo de no cumplirla del todo. Hay que tener cuidado de no encender la menorá sosteniéndola en la mano, como ya aprendimos. En cambio tiene que estar colocada en su lugar correspondiente.

B- Ajsanai - un invitado durante Janucá.

1. Un huésped permanente.

Un huésped permanente, o sea que come regularmente en la mesa de otros, es considerado como miembro de la casa y cumple la obligación con el encendido que hacen en esa casa. De todos modos, si desea conducirse como los mehadrin y encender, puede hacerlo. Hay una opinión que dice que aunque cumpla la obligación con el encendido de la casa, debe asociarse de alguna manera en la adquisición de las velas.

2. Un huésped temporario.

Un huésped temporario, o sea que no come regularmente en la mesa de otros, aunque lo haga algunas veces, no es considerado miembro de la casa sino un invitado (AJSANAI). Por lo tanto debe encender el mismo o asociarse en la adquisición de las velas con el dueño de casa. Una persona que duerme en una casa, pero no come ahí, no se considera miembro de la casa y tiene que conducirse como el huésped temporario.

3. Cuál es el proceso para asociarse en el encendido?

a) Una manera para asociarse con el dueño de casa en esta mitzvá es contribuir con algo de dinero y por lo tanto adquirir una parte del aceite o de las velas. (Algunos Poskim sostienen que también tiene que adquirir una parte de las mechas) No es necesario aportar la mitad del costo, sino que con una cantidad mínima alcanza. Algunos Poskim sostienen que el dueño de casa debe agregar un poco de aceite, por sobre el mínimo requerido, para el invitado. Al entregar el dinero, el invitado debe decir "Te entrego este dinero para adquirir una parte en el aceite y en las mechas de Janucá que tu encender s esta noche ó las ocho noches de Janucá . El anfitrión debe responder: "Te transfiero, aceptando este dinero una parte de las velas de Janucá que encender‚ esta noche ó las ocho noches de Janucá ]. El invitado debe estar cerca del anfitrión mientras dice las berajot y tener en mente cumplir su obligación escuchando las berajot del anfitrión. Similarmente el anfitrión tiene que tener en mente que las berajot que esta diciendo le sirvan al invitado para cumplir con la mitzvá .
b) Otra manera puede ser que el dueño de casa, si lo desea, puede regalarle una porción de aceite al invitado. Esto no puede realizarse simplemente declarando que le esta haciendo un regalo, sino que debe hacerse un KINIAN (acto de adquisición. por ejemplo: el invitado debe levantar el frasco de aceite).

Aclaramos que asociarse con el anfitrión en el encendido no es lo más preferible, en cambio hay que tratar de encender uno mismo.


(extraídas del libro "Leyes de Januca", por el Rabino Shimon D. Eider. Adaptación Igal Tisminetzky (c) Comunidad Ájdut Israel)
http://www.tora.org.ar
 
Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov
 
 

"Estos eran los 'recipientes –las almas – que nuestro antepasado Iaacov pasó alto en un principio, cuando cruzó el río en su retorno a la Tierra (Génesis 32:25) , pensando que se habían 'perdido' para siempre. Estas almas representaban los quebrados recipientes primordiales (Yalkut Ruveini, Vaishlaj). Incapaces de soportar la pasión del amor de D-os, volcaron ese amor hacia los placeres físicos. En un comienzo. Iaacov las dejó libradas a su abandono, pero luego lo reconsideró y comprendió que ningún alma judía puede perderse para siempre.

 

'Al volver para salvarlas, el arcángel de Esaú luchó con él para impedírselo, pues los poderes del mal buscan tragar estas almas y separarlas por completo del pueblo judío (Kav HaYashar, cap. 91). El ángel golpeó a Iaacov y le dislocó la cadera –símbólica de la pasión física. Pero Iaacov superó al ángel y logró traerlas de retorno."  (Continúa)

 

 

("JÁNUCA CON EL RABÍ NAJMÁN DE BRESLOV"; Páginas 74 y 75).-

 

"Incluso en el corazón del más alejado de los judíos, arde un fuego eterno - un fuego de anhelo por retornar a la fuente, por retornar a D-os, Quien encendió ese fuego.
 
'Pero las pasiones de la tierra pueden extinguir este fuego y volverlo in inaccesible. El corazón judío se transforma en una piedra y pierde contacto con el Siempre Accesible.
 
'Sin embargo, dentro de esa piedra, detrás de las pasiones terrenales, se mantiene el 'píntele id' -la inviolada chispa de Judeidad que se encuentra en el alma de cada judío (Likutey Halajot, Birkot HaShajar 5:7, ibid, Oná 2:5), incluso en aquéllos que, en todo sentido práctico, están 'fuera' de la comunidad judía." (Continúa)
 
 
("JÁNUCA CON EL RABÍ NAJMÁN DE BRESLOV"; Página 74).-
 
aprender…

"…Dentro del plan Divino para nuestro bien definitivo, Di-s debe a veces darnos una lección dolorosa. Aun así, dentro del dolor que experimentamos se encuentra oculto el Amor Divino, pues el dolor es sólo para nuestro propio bien, para que aprendamos nuestra lección. A veces se necesita mucho tiempo para que podamos comprender el mensaje - quizás años, décadas o incluso una vida entera. Sin embargo, en Su Amor Infinito, Dios es infinitamente paciente y nos permite que aprendamos a nuestro propio paso. Cuando finalmente comprendas el mensaje Divino, cuando finalmente aceptes la lección que Dios quiere que aprendas, te sentirás pleno de agradecimiento por todo el dolor que sentiste y comprenderás que siempre fue para tu propio bien (Likutey Moharán I, 4:1-4).

Extraído del libro Januka con el Rebe Najman. Breslov

 

 

Torah, Halaja, Judaismo y màs en:

 

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  UNETÈ

 

 MAZAL TOB
Estudio de Torah y Halajá


En Barranquilla


Todos los martes a las 7:15 PM.

 

Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot

Jueves: 6:30 PM

Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el

Libro EL ARTE DE CONVERSAR CON HASHEM DEL RABINO MENAJEM ABDELJAK Shelit''a ,es una

recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut

(plegaria personal).

 

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