 | Re: Zohar Itró - CORRECCIONES OROTOGRAFICAS Y DE TEXTO.Quienes llegan desde lejos, y su mérito enciende nuestra Luz |
| No niego que se trabaja con los necesitados y que en Argentina se ha ayudado tanto en templos ortodoxos como conservadores a gente sin recursos, pero lo que empezó siendo un espacio de Tzedaká, siempre hablando de la Argentina, se ha transformado-sin negar los méritos de la función que desempeñan los voluntarios en esta acción- en un espacio de arribismo político desvirtuando lo que la misma palabra Tzedaká implica que es simplemente "hacer justicia", no hacer favores, ni dar limosna. No siempre el trato a las personas carenciadas es bueno, no siempre se busca ubicarlos en un trabajo dandole una caña de pescar y no el pescado para comer. He vivido esto desde adentro ayudando tanto en lugares ortodoxos como conservadores y lo sé no porque me lo han contado sino porque lo he sentido. Hay muchas personas correctas en el voluntariado, pero no se puede decir lo mismo de los que usan estos espacios como plataformas políticas y si lo quieren ver vengan a la Argentina y lo van a ver personalmente. Shalom u Braja y también verdadera Tzedaká. Betty |
24 febrero 2006
ZOHAR_ES: Re: Zohar Itró - CORRECCIONES OROTOGRAFICAS Y DE TEXTO.Quienes llegan desde lejos, y su mérito enciende nuestra Luz
ZOHAR_ES: Re: Zohar Itró - CORRECCIONES OROTOGRAFICAS Y DE TEXTO.Quienes llegan desde lejos, y su mérito enciende nuestra Luz
 | Re: Zohar Itró - CORRECCIONES OROTOGRAFICAS Y DE TEXTO.Quienes llegan desde lejos, y su mérito enciende nuestra Luz |
GRACIAS FERNANDO POR SU RESPUESTA MIREMOS NO EL ARBOL,LAs excepciones,sino las multitudes aca en peru tenemos un rabino ortodoxo,uno de varios cuyo apelativo es el rabino tzedaka,,o traducido el rabino "se da aca" te cobra por un par de tefilim us1500,cuando en new york cuesta us500.entiendo que tiene que mantener a su familia y debe ganar una utilidad,pero ademas recibe de la comunidad us10,000 por honorarios,ademas de casa con piscina,escolaridad gratis pra sus 8 hijitos,y cobra por ceremonias tipo bautizos,bar mitzvas.bodas.sepelios etc he viajado por varios paises y suceden fenomenos parecidos SER JUDIO PRACTICANTE RESULTA EN ESTOS TIEMPOS,MUY CARO SHALOMDAVID FREIDMAN KILIMAJER...LIMA PERU |
ZOHAR_ES: Re: Zohar Itró - CORRECCIONES OROTOGRAFICAS Y DE TEXTO.Quienes llegan desde lejos, y su mérito enciende nuestra Luz
| Re: Zohar Itró - CORRECCIONES OROTOGRAFICAS Y DE TEXTO.Quienes llegan desde lejos, y su mérito enciende nuestra Luz |
NUEVAMENTE A LA SRTA BETTY WAINTRAUB,Y A CUALQUIER PERSONA DEL FORO ,QUE QUISIERA MANTENER UN MAYOR DIALOGO FLUIDO ,SOBRE ESTE U OTROS TEMAS DE INTERES MUTUO LES DEJO MI CORREO ES ESPERO SU COMUNICACION GRACIAS DAVID FRIEDMAN KILIMAJER LIMA-PERU einsof2005 |
ZOHAR_ES: Re: Zohar Itró - CORRECCIONES OROTOGRAFICAS Y DE TEXTO.Quienes llegan desde lejos, y su mérito enciende nuestra Luz
| Re: Zohar Itró - CORRECCIONES OROTOGRAFICAS Y DE TEXTO.Quienes llegan desde lejos, y su mérito enciende nuestra Luz |
MUCHAS GRACIAS POR SUS COINCIDENCIAS SRTA BETTY WAINTRAUB. AGRADEZCO A HA SHEM POR DOS MOTIVOS , 1)-POR QUE POR FIN SE INICIA UN DIALOGO,EN EL FORO 2)-POR SUS COINCIDENCIAS AL REPECTO RESPONDIENDO A SU INQUIETUD ,SOBRE MI LUGAR DE RESIDENCIA,ES EN LIMA PERU SHALOM DAVID FRIEDMAN |
ZOHAR_ES: Re: Zohar Itró - CORRECCIONES OROTOGRAFICAS Y DE TEXTO.Quienes llegan desde lejos, y su mérito enciende nuestra Luz
 | Re: Zohar Itró - CORRECCIONES OROTOGRAFICAS Y DE TEXTO.Quienes llegan desde lejos, y su mérito enciende nuestra Luz |
no estoy de acuerdo con lo que dice Betty y David. Tanto en Argentina como en el resto del mundo, ortodoxos y conservadores hacen muchisima ayuda comunitaria. Acercan gente perdida al judaismo, ayudan a gente desamparada por huracanes, tsunamis. Acercan chicos a la escuela y le dan un hogar y muchas otras cosas mas. No desesperen, el Mashiaj ya esta viviendo ocn nosotros, solo falta la senal. Shalom Fernando Truanovsky desde Toronto, Canada. |
ZOHAR_ES: Re: Zohar Itró - CORRECCIONES OROTOGRAFICAS Y DE TEXTO.Quienes llegan desde lejos, y su mérito enciende nuestra Luz
| Re: Zohar Itró - CORRECCIONES OROTOGRAFICAS Y DE TEXTO.Quienes llegan desde lejos, y su mérito enciende nuestra Luz |
| Estoy en un todo de acuerdo con el Sr. David Friedman Kilimajer. No se donde vive, pero aquí en Argentina, es ese el panorama comunitario visto desde todos los ángulos, ortodoxos, conservadores, no religiosos. No existe el "honor", ni el Kavod: todo es comercio. No sé si eso es lo que demora al Mashiaj, posiblemente, lo que estamos haciendo cada día nos aleje más no solo de la Guedulá sino de la Geulá. Shalom a todos y ojalá esto llegue a los que representan a la comunidad y los haga pensar. Betty |
parashah: Parashát Mishpatím, por Abraham Leib Berenstein - ¿Justicia?
 | Parashát Mishpatím, por Abraham Leib Berenstein - ¿Justicia? |
PARASHA MISHPATIM JUSTICIA? por Abraham Leib Berenstein En esta parasha vemos la increible sabiduria que tiene la Tora cuando se refiere a la relacion de la persona con el projimo, como asi tambien nos damos cuenta de la increible diferencia de la supuesta "Justicia" que uno conoce y la real Justicia que nos impone la Tora. Como siempre hay muchisimas cosas para contar, pero me gustaria comparar algunas leyes que todos conocemos y las leyes que Hashem nos ordeno por medio de la Tora. 1-ESCLAVOS. Cuando uno escucha la palabra esclavo, lo primero que se le viene a la cabeza, es un negro con cadenas, malo, y que si no hace lo que le dice el duenio recibe latigazos. 2-LADRON.el que roba, depende el monto, antecedentes, etc, recibe desde meses hasta varios anios de prision. Primero que la persona a la cual estafo o robo no recibe un peso de vuelta. Segundo va a parar a la carcel, donde no solo que no se recupera, sino que aparte de pasarla muy pero muy mal, aprende todo tipo de oficio, ladron de autos, de bancos, estafas,etc y si sale, sale mucho peor de lo que entro y sin un peso, y obviamente que nadie le da trabajo, por lo cual tiene que volver robar. 3-ASESINATO.la persona que mata, si es sin intencion o con intencion, va a la carcel y si es con intencion le dan 25 anios o cadena perpetua, donde como vimos antes la persona sale mas deformada que lo que entro. 4-PRESTAMOS. Es muy dificil por no decir casi imposible encontrar alguien que preste plata y no pida intereses a cambio, y no solo eso , sino que la persona que presta hace sentir realmente a la persona que pidio el prestamo como que es superior y que le debe mucho. 5-TRABAJO. La persona es esclava de su propio trabajo, y por lo general uno piensa que cuanto mas trabaje, mas plata, y no hay descanso que valga. Negocios , telefonos, nervios, stress, sicologos, pastillas para dormir, etc, no hay nada que pare a la persona cuando se trata de querer hacer plata, cuando todos sabemos que en algun momento nos vamos y que asi seamos millonarios como Bill Gates no nos llevamos un centavo de este mundo. Claro que hay muchisimos ejemplos mas que b"h en otro momento se podrian explicar. Ahora analicemos un poquito la grandeza de la TORA y por que todos los dias le agradecemos a Hashem por habernos dado la Tora y habernos separado del resto de los pueblos. 1-ESCLAVO-LADRON. Esta parasha comienza explicando las leyes con respecto a los esclavos. La persona que roba y antes de que lo agarren se arrepiente y devuelve lo que robo, esta totalmente absuelta de todo. Ahora si no se arrepiente y lo encuentran por medio de testigos, tiene que pagar el doble de lo que robo. Cuando la persona no tiene para pagar se vende como esclavo. La persona que compra a este esclavo, le paga a la persona a la cual le robaron, y El adquiere a este esclavo junto con su familia. Esta escrito que el que adquiere un esclavo judio adquiere un duenio. Si el duenio tiene una almohada tiene que darsela al esclavo. El esclavo no puede ser inferior al duenio en absoluto, y no solo eso, la Tora le pide al duenio que le de honor, lo mantenga a El y toda su familia hasta que termine de trabajar para pagar lo que robo. Claro que hay muchas leyes mas pero lo principal es que el ladron vea una buena famila, aprenda de la forma de vida y de a poco pueda corregirse y darse cuenta del error que hizo. Al salir libre, el duenio esta obligado a darle plata para que se mantenga un tiempo. 3-ASESINATO. La persona que mata sin intencion tiene que refugiarse en una de las varias ciudades designadas para gente que mata sin intencion, hasta que muera el Cohen Gadol y de ahi en mas queda libre. El que mata con intencion, luego de ser advertido del castigo y haber sido culpado por dos testigos, tiene pena de muerte. 4-PRESTAMOS.la Tora prohibe completamente algun tipo de prestamos entre judios con intereses. Tan grave es que el profeta Iejezkel dijo que la persona que presta con intereses no se va a levantar cuando venga el Moshiaj. Tambien nos ensenia que la persona que le presta a otro judio tiene que hacerlo de buena forma y hacer que la persona se sienta bien. 5-TRABAJO.al margen de Shabat todas las semanas, la Tora nos dice que cada siete anios hay que dejar descansar la tierra. Por lo tanto la gente se toma el famoso anio sabatico donde aprovecha para descansar, estudiando Tora. Una vez mas nos recuerda lo importante de Shabat y solo el que cuida Shabat puede saber lo importante que es y como dicen los sabios, mas que el judio cuida Shabat, Shabat lo cuida al judio ya que todos los dias de la semana posterior son bendecidos en Shabat. Entre otras mitzvot de la parasha esta la de no mezclar carne con leche, respetar a los conversos y viudas, ir al Beis Hamikdash 3 veces por anio, defensa personal, danios de personas y animales, los cuales la persona es responsable por los danios que causen sus pertenencias. Como siempre es bueno que recordemos que este mundo es un medio y que la Tora nos dice como aprovechar al maximo lo que tenemos refinandonos a nosotros y a todo nuestro medio, para llegar al objetivo del mundo venidero. SHABAT SHALOM A.L.B |
parashah: Parashát Mishpatím, por Rab Menajem Abdeljak - El PUnto Blanco II
| Parashát Mishpatím, por Rab Menajem Abdeljak - El PUnto Blanco II |
Parashát Mishpatím EL PUNTO BLANCO II por Rab Menajem Abdeljak La semana anterior hablamos acerca del “Punto Blanco”, la capacidad de distinguir el punto positivo de cada uno de quienes nos rodean y también de las personas con quienes nos encontramos “casualmente”. También habíamos explicado, tomando como modelo la actitud de Moshé hacia Itró, que éste es el camino para extraer de las personas todo su potencial positivo y puro. Hoy aprenderemos, Beezrat Hashem, a divisar el “Punto Blanco” en nosotros mismos. El Talmud (Taanit 21b) relata que Aba, el enfermero, recibía diariamente salutaciones celestiales. Abayé, de los grandes sabios del Talmud, las recibía en vísperas de Shabat y Rabá, tan sólo en víspera de Yom Kipur. Entonces Abayé se sintió mal ya que no lograba entender por qué un médico podía disfrutar de mayor privilegio que él, quien consagró toda su vida al estudio y enseñanza de la Torá. Hasta que recibió una aclaración del Shamaim donde le informaban que él no podía hacer lo mismo que el enfermero. Éste enfermero, tenía una vestimenta especial que le colocaba a las mujeres cuando debía hacerles las prácticas medicinales. La misma cubría todo el cuerpo, dejando solamente una abertura exacta para el procedimiento. De esta manera, preservaba el Tzeniut, la dignidad de las mujeres. Como segunda virtud, Aba no cobraba personalmente a sus pacientes, sino que cada uno lo hacía personalmente en una caja situada en la entrada. Para efectuar el pago, había que introducir la mano en la caja y entonces, el que podía pagar lo hacía y el que no, tomaba dinero. Desde ya que Abayé no podía hacer esto mismo, ya que no se dedicaba a la medicina. Pero seguramente, existe la posibilidad de perfeccionarse en esos mismos aspectos desde otro ángulo. ¿Qué significa que Abayé no puede hacer lo mismo que Aba? Rabí Jaim Vital, en el Etz Jaim, hablando acerca de la creación, expone que desde el comienzo de la creación, no hay un día igual a otro, ni una hora a la otra y tampoco un segundo a otro. Por consiguiente, el que nace en éste instante, no será parecido en absoluto al nacido el segundo próximo. Del mismo modo, explica que la creación de cada uno es una necesidad imprescindible y finaliza con esta frase: “La función de la Jelbená en el Ketoret no la puede hacer la Leboná.” (El Ketoret es un incienso que se preparaba en el Bet Hamikdash. La misma estaba compuesta de once especies, de las cuales la Leboná era la más exquisita y la Jelbená la más ruda) Y es con esta introducción que se interpreta lo que dijo el Nabí Ieshayahu, (60:21) “Veamej kulam Tzadikim – Y tu pueblo, son todos Tzadikim”. Cada Tzadik tiene una exclusividad a la cual ningún otro Tzadik puede acceder. Igualmente, cada Iehudí tiene esta particularidad, un nivel de Kedushá y una misión a la cual nadie tiene llegada fuera de él. Entonces Abayé, con toda su grandeza, no podía hacer lo mismo que el enfermero, pero no por su incapacidad, sino porque no era su papel a cumplir, sino el de Aba. De esta manera, aprendemos un fundamento, todos tenemos nuestro Tzadik personal que es aquella fuerza puntual con las que nos dotó Hashem al enviarnos al mundo. Al enfocarnos en ella y esforzarnos por explotarla y desarrollarla, llegaremos a cumplir con la intención para la cual fuimos creados. Para localizar nuestro Tzadik personal, hay que buscar aquella Mitzvá ó buena conducta que mayor sentimiento tenemos hacia ella y explorar nuestras habilidades y pasiones particulares. Cuando lleguemos a descifrar esto, debemos saber que no es casualidad, sino que es una clara señal de Hashem para que sepamos cual es el punto sobre el cual debemos trabajar y mediante el cual traeremos Su Reino sobre nosotros y sobre el universo entero. Esto lo que vemos con respecto a David Hamelej. Cuando él era pastor, tuvo que pelear contra un león y un oso para salvar a un cordero de ser depredada. Más adelante, cuando se ofrece para enfrentar a Goliat, le hace referencia al rey Shaul sobre éste episodio y dice: “…vino un león o un oso y tomó un cordero de la manada…”. (Shemuel 1,17:34) En éste versículo, la palabra cordero está escrita con la letra Zain (Ze) que significa “esto”, en vez de Sin (Se), cordero. El Midrash explica que David tejió una vestimenta con la lana del cordero salvado y se lo mostró a Shaul al momento de ofrecerse para vencer al gigante Filisteo. Resulta que David pensó, en aquella oportunidad que pudo espantar a los depredadores, que si Hashem le dio esa fuerza, seguro podía utilizarla algún día para salvar al pueblo Judío de algún mal. David, al encontrar que existe ésta virtud en él, la recordaba y la tenía presente siempre, esperando la oportunidad de llevarla a cabo. Éste es el método. Conocer nuestras virtudes y buscar la forma de desplegarlas. Hay que tener mucho, pero mucho, cuidado de no querer imitar a nadie. No tengo porqué estudiar Torá como tal, ni hacer Tefilá como aquel, ni tener la paciencia de éste otro o el nivel de Jesed de fulano. Es cierto que debemos anhelar llegar al nivel de los Tzadikim, pero es en otro concepto. Es tan sólo en el sentido que hay que aprender que así como ellos desarrollaron todo su potencial, así queremos hacerlo. Pero desde ya que cada uno tiene su meta y nadie puede ser igual a otro. Para llegar a esto, es decir, a conocer y descifrar correctamente cuál es nuestra función, hace falta mucha Tefilá. Pedirle a Hashem que “demos en la tecla” y que no tomemos un rumbo desacertado. En síntesis: ¿Hay que concentrarse en destruir el mal dentro de nosotros? ¿Debemos dedicarnos a ver qué mal hicimos o hacemos? ¿Tengo que ser como tal Tzadik? La respuesta es un rotundo NO. Hay que rogar mucho para que encontremos EL PUNTO BLANCO particular, localizarlo, alegrarse con él y colocarle la lupa encima para ampliarlo al máximo. No es correcto sentirse inferior por no poseer capacidades y virtudes como otros, se debe ser consciente y creer que las herramientas que nos dio Hashem son exactamente suficientes para ser aquel Tzadik que me corresponde ser. SHABAT SHALOM |
[Ieshivah.Net] MM #67 - Mishpatim - Contra el soborno en el gobierno de tu vida
Edición No. 67 - Shvát 5766 - Parasha't Mishpatím
Esta edicio'n esta' consagrada a la consecución de sostén material y espiritual a la medida de lo necesario, para todo quien trabaja con amor, con esmero, con desvelo, aproximando a las almas el anhelo de GueUláh, y enseñando las herramientas que nos preparan y alistan a su concreción; y para todos quienes aspiran al verdadero crecimiento en Toráh, y comprometen sus vidas en el ejercicio sagrado del estudio y las mitsvót.
Edición Web: Foro Matok MiDvash (nos interesan tus comentarios)
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Contra el soborno en el gobierno de tu vida
Javerím, queridos amigos, Shalóm: (algunas líneas más abajo, comienza el texto)
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Lecturas imprescindibles para Mishpatím (Shemót -Exodo- 21:1 a 24:18)
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Una de las mayores lecciones que el pueblo de Israel tiene oportunidad de aprender a lo largo de su tránsito por el desierto (a lo largo de nuestro tránsito por tantos y tantos desiertos) consiste en que la Verdad es innegociable. No hay modo en que sea posible vivir en la Verdad y complacerse en la mentira, a una vez: si te regodeas con la mentira, no vives en la Verdad.
Tampoco es posible la opción inversa, puesta de moda en el absurdo occidental de nuestros días: vivir en la mentira y la vanidad, mientras uno se complace con la alusión espiritual a la Verdad: esa forma de la verdad que estarás regalando a tu espíritu, no será sino otra herramienta más de la mentira; aún cuando la aparente evidencia cotidiana te lleve a creer lo contrario, porque estarás viendo las cosas de un modo en que no son. E intentaremos explicarlo mejor a continuación.
Dice la Toráh, hoy, para nosotros (Shemót -Exodo- 23:8): "Y soborno no tomarás, porque el soborno cegará a los inteligentes, y corromperá las palabras de los justos". En una lectura literal, la Toráh está hablando de regulaciones atinentes al Poder Judicial en una sociedad justa. Pero una lectura interior de estas palabras, nos develará principios irrenunciables también para la vida privada de cada uno.
Sobornar es retribuir a alguien para que falte a sus deberes, legales o morales. Desde el momento en que la voluntad no es comprable (porque es posible confundir a alguien, mas no "comprar" su deseo), y considerando que si la persona desea hacer aquéllo para lo cual le sobornan, el soborno sería innecesario, podemos concluir que el soborno retribuye una conducta (ya por acción u omisión), que contradice a la voluntad de quien la realiza. Quien es objeto de soborno, si éste no existiera, actuaría distinto de como actúa (agradezco a Jorge Dujan y Eduardo Galmarini haber colaborado a esta síntesis conceptual).
La Toráh nos previene enérgicamente acerca del soborno, sin especificar uno u otro caso del mismo. Aún cuando una primer lectura nos lleve a pensar en la judicatura de un orden social, debemos explorar más allá, para averiguar el verdadero alcance de la prevención; porque lo que "cegará a los inteligentes, y corromperá las palabras de los justos" no puede ser algo a lo que nadie aspire para sí.
Los hombres fuimos dotados por el Creador de libre albedrío. Se nos entregó la Toráh, la Ley absoluta que todo lo rige, el código por el cual se determina qué consecuencias corresponden a qué causas y estímulos, y se nos dijo: con conocimiento de causa, elige. Una vez que disponemos de la oportunidad de elegir, con conocimiento de las consecuencias que derivarán de cada opción, ignorar lo que podemos saber no es excusa válida que afecte a nuestra punibilidad en modo alguno. O sea: si ignoramos las consecuencias de nuestros actos, no por ello se dejarán de producir.
Esta situación produce, en el interior de cada quien, un estado de contienda permanente. En la Toráh, las partes de esta contienda son identificadas como el "Iétser haTóv" o instinto de bien, y "Iétser haRá", o instinto de mal. El instinto de bien labrará una estrategia para la enmienda del alma, buscará vivir y producir bien en todas sus formas; conciente o inconcientemente buscará el sentido trascendente de la vida, antes que la vanidad fugaz de los apetitos terrenos. El instinto de mal, por su parte, está llamado a poner constantemente a prueba a su contraparte, apeteciendo los neones inmediatos antes que la luz eterna, el placer intenso a la permanencia del bien. Y desde tales postulados, el instinto de mal querrá siempre sobornar al instinto de bien, confundirlo, engañarlo, atraerlo -junto a todas las energías sagradas que le pertenecen- a su juego de vanidad. Y el más mínimo éxito que obtenga en su intento de soborno, le habilitará a nuevas y más ingeniosas campañas, destinadas a continuar la conquista.
Volvamos a nuestro versículo: "... porque el soborno cegará a los inteligentes, y corromperá las palabras de los justos". Cegar a los inteligentes, es hacer que quien es inteligente, piense y actúe como si no lo fuera. Rash"i nos ilustra al respecto: "Incluso alguien sabio en Toráh, si se deja sobornar, al final su conocimiento se devorará, y olvidará lo que ha aprendido, y se oscurecerá la luz de sus ojos". Cuanta mayor sea la sabiduría del hombre, más expuesto se halla a la tentación. Cuanto más profunda su conciencia del bien, mayor su capacidad de deleite en el mal, y de más altura y más hondo corre riesgo de caer. Cuanto más alto su celo de la trascendencia, mayor también su capacidad (la de su "ietser hará") de infiltrar en su conciencia los "permisos" o sobornos relativos al reino de la vanidad.
Así, el soborno moral se construye sobre la base de excusas que mudan el valor de lo deseado; que hacen aparecer al mal como si fuera bien. "¿Qué puede tener de malo?", "Si es mi deseo natural, entonces...", "Tantos lo hacen y no les pasa nada..."; o aún "son otros tiempos...", o "eso era porque... y ahora ya no más", constituyen bases al soliloquio de quien se deja sobornar, seducir por el instinto animal que les arrumba, que les impide ver el verdadero valor de lo que pierden, y el verdadero antivalor de lo que adquieren. Y entonces, no sólo se trata de que la incidencia de su sabiduría sobre su vida retrocede, sino que la sabiduría misma se distorsiona, a medida que va siendo "conquistada", sobornada por la tentación inmediata. Entonces, el inteligente, el que "veía todo tal como es", de pronto es como un ciego, porque ha sustituido la visión sabia por la de la pantalla cómoda que lleva por anteojos, y que le muestra únicamente lo que su instinto desea percibir. Así es natural que también corrompa "las palabras de los justos", porque ya no habrá más justicia en las palabras de quien se ha dejado sobornar.
En nuestros días, cuando reina la confusión por doquier y las conciencias de los hombres y las sociedades se rinden, permanentemente, ante los "sobornos" más diversos de todo un mundo de apariencias fatuas y fugaces, es imprescindible resaltar el inicio de nuestro versículo, que da lugar a cuanto acabamos de estudiar: "Soborno no tomarás", indica la Toráh en términos absolutos; y amplía Rash"i por las dudas: "Ni siquiera un soborno que te obliga a un juicio verdadero" (o sea, un soborno que te comprometerá a juzgar como habrías juzgado igualmente sin él, y que pareciera ser, por consiguiente, "pura ganancia sin culpa"). Porque el mero hecho de ceder a una consideración ajena a la verdad en el proceso de tomar cualquier decisión, implica abrir las puertas de tu conciencia a un derrumbe progresivo, de cada uno de cuyos pasos será más y más difícil volver atrás.
¿Vivir con convicciones arraigadas en la Verdad... en tanto se hace renunciamientos a favor de la mentira, con la excusa que sea? ¿Vivir un estilo de vida que los incalificables calificarían de "normal", mientras se busca, en contenidos no comprometedores vitalmente, anestésicos espirituales de cualquier tipo? Eso, queridos amigos, hoy como entonces, "cegará a los inteligentes, y corromperá las palabras de los justos".
Barúj Hashém, una vez al año nos toca pasar por esta parasháh, y dentro de ella, visitar este pasúk (versículo), que oprime el botón de alarma dentro de quien quiera atender y oir a su llamado. En la intimidad personal, en la vida familiar, en el círculo social, en el país en que uno vive.... quiera Hashém danos las fuerzas, y queramos rogarlas y tomarlas para bien, para no ceder un ápice de nuestra aspiración de Verdad, para no aceptar el soborno de "lo que hay" a cambio de renunciar a lo que debe ser, para elegir no ser nada menos que lo mejor que tenemos capacidad de ser en nuestras vidas. Y con ello, sea Su Voluntad habilitarnos a producir la enmienda de la creación, la derrota definitiva del "ietser hará" por propia elección y por propia voluntad de cada quien, y con ello, la GueUláh, la completa Redención, pronto, en estos días de todos y cada uno, Amén.
Shabát Shalóm, y mis brajót para todos,
daniEl I. Ginerman
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23 febrero 2006
parashah: Parashát Mishpatím, por Rav Daniel Oppenheimer - Lo Sé Todo
| Parashát Mishpatím, por Rav Daniel Oppenheimer - Lo Sé Todo |
Parashát Mishpatím Para los que somos un poco mayores, este título (Lo Sé Todo) era más que conocido en nuestra niñez, pues era el nombre de una famosa enciclopedia para niños. Efectivamente, nacemos curiosos, queremos saber todo, e incluso no falta gente que realmente (o así lo tratan de mostrar) invariablemente “saben todo” de todo, y siempre tienen su opinión formada (ciertamente con mucha seguridad) sobre cualquier tema que se presente.
Por otro lado, los que somos un poco más modestos - reconocemos que no sabemos todo. Sin embargo, si somos creyentes, aprendimos a concebir que sí existe Quién sí lo sabe todo - absolutamente todo, aun lo más recóndito de nuestros pensamientos - y no somos nosotros, ni tampoco ningún otro ser humano.
Este es un tema recurrente, en particular en las Tefilot (rezos) de Rosh HaShaná y Iom Kipur, en la que se destaca el hecho que D”s conoce lo que son todas nuestras verdaderas intenciones, propósitos y planes. La noción de la que hablamos está expresada en numerosos pasajes del TaNa”J, de los cuales citaremos algunos: (Irmiahu 23:24) “¿Se ocultará alguno, dice D"s, en escondites que Yo no lo vea? ¿Acaso no lleno Yo, dice D"s, el cielo y la tierra? Asimismo en Mishlé (Proverbios 15:3) “los ojos de D”s están en todo lugar mirando lo malo y lo bueno”. En Divrei HaIamim I (28:9) “D”s inquiere en los corazones de todos, y entiende todo intento de los pensamientos” y en Tehilim (Salmos 44:21) “porque Él (D”s) conoce los secretos del corazón”. Estamos tratando - entonces - uno de los pilares de la creencia del judío: el décimo axioma (codificado por el Ramba”m) que nos enseña que D”s sabe absolutamente todo lo que hace cada ser humano, como así también los motivos que lo mueven a actuar de cierta manera.
Esta información sería irrelevante en la práctica diaria, si no fuera que este principio se suma al concepto de que los seres humanos poseemos una conciencia moral, que también tenemos obligaciones éticas, y que sin embargo, somos libres en nuestro modo de actuar, y que al final de cuentas hay Quien nos juzga por nuestras acciones. Siendo así - que nuestras acciones son trascendentes, incluidas nuestras intenciones - y que hay Quien las evalúa con esmerada exactitud, y que premia y castiga por ellas (tal como reza el décimo primer axioma), esta Omnisciencia Di-vina (tal como invocan los pasajes del TaNa”J mencionados) implica que el Juicio de D”s siempre será perfectamente exacto.
Por lo tanto, aun cuando las personas podemos - desafortunadamente - intentar engañar (y realmente llegar a embaucar) a otros - y hasta a nosotros mismos - aparentando ser nobles y bondadosos, no hay nada que el ser humano pueda esconder de D”s, Que Sabe y Recuerda hasta aquello que el propio ser humano olvida con el tiempo, dado que con Él no hay olvido.
Escuchemos nuestras propias palabras. ¡Cuántas veces creemos que vivimos en un mundo injusto! ¡Cuántas veces sospechamos que D”s “se olvidó” de nosotros o (menos frecuente) de alguno, o que “no está presente” en cierta situación…!
Para contrarrestar esta actitud instintiva, la Torá menciona este tema muy frecuentemente, en particular en conexión con las leyes. Analizaremos algunas de las citas de Shmot (Parshat Mishpatim) que van a enriquecer nuestra comprensión de este concepto.
D”s está presente en cada acto: si un acreedor tomara como garantía de un préstamo la única ropa de un necesitado, se la deberá devolver todas las mañanas para que tenga con qué salir a trabajar. Si no se la devolviera, entonces: “y si él clamara (a D”s, porque se la retiene el acreedor), escucharé pues Soy misericordioso” (Shmot 22:26). D”s escucha, sabe e interviene.
Nuevamente: “No oprimiréis a la viuda y a los huérfanos (son los que más están expuestos al abuso de la sociedad). Las consecuencias son muy graves: “y será que si los subyugaras, y será que clame a Mí, escucharé su súplica. Se encenderá Mi ira, y os mataré con la lanza, y se convertirán vuestras esposas en viudas y vuestros hijos en huérfanos” (Shmot 22:22/23).
Acá vemos - como dice lo dice el décimo-primer axioma - que todas las acciones del ser humano trascienden y que D”s retribuye al hombre de acuerdo a sus acciones: Premia por el bien y castiga por el mal.
Los jueces tienen el deber de juzgar las situaciones con la evidencia que tienen ante sí, y con los medios que la propia Torá les adjudicó para investigar los casos que se les presentan. Si bien los jueces humanos deben ser honestos, sin preconceptos y a la vez perspicaces en su tarea, no siempre poseen toda la información verdadera, pues pueden no existir testigos oculares presentes en el lugar de los hechos. Después de llegar a una determinada conclusión exonerando al procesado de culpa, uno de los magistrados cree que tiene una evidencia que volvería a abrir el juicio (en contra del acusado). En tal caso, la Torá advierte: ¡No puedes volver atrás! (Shmot 23:7). A ojos del espectador está ocurriendo una arbitrariedad. ¡El culpable sale impune! “No es así” - dice D”s a continuación, pues “ki lo atzdik rashá” - Yo (D”s) no lo eximo - tengo muchos medios a Mi disposición para hacer llegar el castigo apropiado - la muerte si correspondiera - a quien atañe (Rash”i).
En otro fragmento de la misma Parshá la Torá hace alusión a que detrás de los eventos que suceden a diario entre los seres humanos está la Mano de D”s que providencialmente hace llegar a cada uno al sitio en que debe estar para participar de alguna situación que trasciende lo que el propio individuo cree.
Si una persona mató a otra sin premeditación (o sea: sin querer), la Torá ordena la pena del exilio para el homicida culposo en una de las ciudades de refugio (habían 6 ciudades de refugio en la tierra de Israel de aquel entonces, más las ciudades propias de los Levitas). El exilio de aquel homicida se extiende hasta la muerte del Sumo Sacerdote (Kohen Gadol), que puede ocurrir poco o mucho tiempo después del hecho. Cuando uno analiza el versículo (Shmot 21:13) que presenta esta situación, encuentra tres palabras que llaman la atención: “Ve ha Elo-kim ina leiado” - (D”s causó que esto llegue a sus manos…). Esto indica que el desdichado episodio fue el resultado del plan Di-vino, que determinó que él fuera el homicida culposo de la víctima. Esto nos llama la atención: ¿por qué D”s haría esto? Rash”i nos ayuda a entender, citando un pasaje de Shmuel I (24:13), en el que Avigail dice al rey David: “tal como dice la ‘enseñanza antigua’ (la Torá): de los malvados saldrá la maldad…”, significando que D”s hace que la persona que tiene la intención de actuar mal, reciba inconscientemente la tarea de ejecutar cierta fatalidad. En nuestro caso, la persona autora del homicidio culposo ya había anteriormente llevado a cabo crímenes no advertidos por testigos, habiendo quedado impune de aquellos actos. Al tener que suceder este nuevo infortunio, D”s lo eligió para ser su protagonista.
Sin embargo, lejos de querer presentar un solo lado de la moneda, es menester citar uno de los versículos que demuestra claramente cómo hasta la más pequeña acción realizada por cualquiera - aun los animales que no tienen libre albedrío es reconocida por D”s, y es obviamente premiada. En relación a la carne de un animal de especie permitida que fue agredido, y cuya carne se vuelve - como resultado - terefá (prohibida), la Torá ordena “arrojársela a los perros” (22:30). Pero: ¿por qué precisamente a los perros? Responde Rash”i: (en nombre de Mejilta): para enseñarte que D”s jamás deja de reconocer el mérito de toda criatura. Pues acerca de los perros, dice el versículo (cuando los israelitas se aprestaban a abandonar Egipto - Shmot 11:7) - “y a los israelitas ningún perro le sacudirá la lengua” (los perros no tienen elección, y su “premio” es solamente una enseñanza para nosotros: no olvidemos que hasta el más minúsculo de los gestos es registrado y gratificado por D”s.
Sin embargo, a pesar de lo expuesto, y aceptando que “no sabemos todo”, tenemos el sentimiento que hay malvados - muy malvados - en el mundo, que terminaron sus vidas de modo pacífico y tranquilo (o por lo menos así pareciera ser), y eso nos deja una sensación de que sí existe la impunidad en este mundo. ¿Es posible que fuera verdad?
Sepamos que aquí no termina la historia. Tanto el premio como el castigo se dan en el Mundo Venidero que es completamente espiritual. Este mundo en el que vivimos es un mundo de prueba, para que mediante la obediencia a D”s, logre la persona llegar a estar cerca de Él eternamente en el Mundo Venidero, que es el mayor placer al que puede aspirar un ser humano. Sin embargo, esto quedará para una futura entrega. |
Kolót: "Islam Uber Alles": la nueva táctica de los extremistas musulmanes para convertir Europa en un estado islámico - por Stephen Brown
| "Islam Uber Alles": la nueva táctica de los extremistas musulmanes para convertir Europa en un estado islámico - por Stephen Brown |
Islam Uber Alles por periodista de la revista Frontpage) 2006-02-22 08:20:00
Los extremistas musulmanes en Alemania han adoptado una nueva y preocupante táctica en su cruzada para convertir Europa en un estado islámico. |
ZOHAR_ES: Zohar Mishpatím: El delicioso camino de la iniciación individual a la Toráh
| Zohar Mishpatím: El delicioso camino de la iniciación individual a la Toráh |
| Zohar Mishpatim Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h Dedica una edicio'n de "Zohar para iluminar nuestros di'as" a quien desees proveer de me'rito de Tora'h, y participa asi' del soste'n de la Comunidad de Tora'h Ieshivah.Net: vi'a PayPal / vi'a Share-It.com con tarjeta de cre'dito / vi'a Western Union del Zohar Mishpatím: Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm: בס"ד Nos disponemos a esbozar el camino que se ofrece, ante cada uno, en el conocimiento de la Toráh. Sabemos que el estudio de Toráh es la más grande de las mitsvót (su valor equivale al de todas las otras juntas); y hallaremos fácilmente el sentido de que así sea, cuando comprendamos que el verdadero estudio de la Toráh, con dedicación y lealtad, nos modifica esencialmente, y nos dirige hacia la superación espiritual, hacia el crecimiento en dirección a la Luz, hacia el Tikún (enmienda) por medio de las mitsvót; nos dirige hacia ser hombres completos. Con ello, nuestro estudio de hoy exige una pequeña introducción. Hemos aprendido que hay, esencialmente, cuatro niveles de codificación -y de aprendizaje- de la Toráh. Las letras iniciales de sus nombres conforman la palabra "Pardés", que señala a la sabiduría más completa (y de la que extrajeron los griegos a su "paradisos" o paraíso, y con él, precisamente, al "prado" de la sabiduría). En su orden natural, estos cuatro niveles responden al siguiente sucinto detalle: 1. Pshát (literalmente: simple, desnudo): es el nivel de lectura literal de la Toráh, con sus relatos históricos, sus preceptos positivos y negativos, sus ejemplos acerca de las distintas naturalezas de lo humano, etc.; con ello, es el único nivel de lectura de la Toráh que es rigurosamente posible traducir a otro idioma, desde el original en el lenguaje hebreo sagrado; 2. Rémez (literalmente: insinuación, o señal): es el nivel de lo que llamamos "lectura entre líneas"; una lectura capaz de captar contenidos y sentidos que no son explícitos en el texto, y que no obstante, se ofrecen a la mirada inquisidora, y a la mente ansiosa de conocimiento; 3. Drásh (literalmente: lo "exigido" al texto): es el nivel de lectura en que las figuras de la Toráh adquieren carácter de arquetipos y paradigmas, y los dichos advienen enigmas a resolver. Una lectura que requiere de gran expertizaje en las reglas que la conducen, para que nos guíe por el camino correcto y no nos despeñe en ilusiones vanas; 4. Sód (literalmente: secreto): es el nivel de lectura que conocemos por el nombre de Cabaláh="recepción", cuyos contenidos, que incluyen todos los secretos de la Divinidad y de la Creación, son recibidos directamente de los Mundos Superiores, y se instalan en el alma de quien se halla apto y deseoso de aprehenderlos y convertirlos en parte de sí.
Nos encontramos, entonces, en el Zohar Mishpatím, hoja 99a y 99b. Rabí Jiá y Rabí Iosi atienden a la revelación de un alma superior que se ha presentado ante ellos bajo la forma de un mercader, para revelarles secretos de la Toráh. Las revelaciones del "sába" (el abuelo, el anciano) son pronunciadas de modo enigmático, poblado de metáforas y alegorías. De tal modo, hallaremos a la Toráh caracterizada como un "ser" con el que es posible el diálogo y el relacionamiento humano; y deberemos tener claro que lo que alude aquí a ciertas "voluntad", "deseo", "iniciativa", etc., de la Toráh, representa en realidad a la manifestación de Hashém Itbaráj, que abre caminos ante los hombres, de acuerdo a la medida de quiénes son, de qué hacen, qué piensan, qué dicen y qué desean. Como siempre, traducimos al español y explicamos en la medida en que Hashém nos permite, desde la traducción y explicación al hebreo de Rav Daniel Frish z"l, su mérito nos alumbre y nos auxilie desde el Gan Edén. Los paréntesis y los textos en itálicas son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que sepamos ser fieles a la enseñanza recibida, y que de estas palabras producidas con amor, surja luz y crecimiento espiritual para todos quienes ansían participar de la Verdad. Así dice, entonces, el "saba", en nuestro estudio de hoy: זוהר משפטים דף צט כך הוא ענין התורה, שאינה מתגלית אלא לאוהבה. התורה יודעת שחכם לב ההוא מסבב כל יום אצל שער ביתה; מה עושה התורה? מגלה את פניה אליו מתוך היכלה ורומזת לו רמז, ומיד חוזרת למקומה ומסתתרת. כל אלו שהיו שם לא היו יודעים ולא היו מסתכלים אלא הוא לבדו, ומעיו ולבו ונפשו הולכים אחריה. ועל כן התורה מתגלה ומתכסה, והולכת באהבה אל אוהבה לעורר אותו אל אהבת התורה. Así es el carácter de la Toráh: no se revela sino a quien la ama. La Toráh sabe que tal "sabio de corazón" da vueltas todo el día a las puertas de su casa; y entonces, ¿qué hace la Toráh? Revela para él su rostro desde dentro de su palacio, y le envía una señal (un chispazo de conocimiento en el nivel de "Remez"); e inmediatamente, retorna a su lugar y se esconde. Todos quienes estaban ahí no supieron y no vieron; nadie salvo él. Y sus intestinos, y su corazón, y su alma van tras ella. Y por tanto, la Toráh se revela y se oculta, y se dirige con amor a quien la ama, para despertarle al amor de la Toráh. Toda revelación, aún si multitudinaria, es esencialmente individual. El texto sagrado de la Toráh revela a cada quien lo que él se encuentra preparado para recibir, de acuerdo a su propia medida y a su camino. Por consiguiente, en el instante en que una señal se revela al hombre que busca aprender, aunque haya muchos más con él, aún bajo una circunstancia aparentemente idéntica, "todos quienes estaban ahí no supieron y no vieron; nadie salvo él". Y la revelación compromete, inmediatamente, a todo su ser, físico y espiritual. בוא וראה, כך היא דרכה של תורה: בתחילה כשמתחלת להתגלות לאדם בתחילת לימודו, היא רומזת לו ברמז: אם הוא יודע ומבין הרי טוב, ואם אינו יודע מעצמו שולחת אליו את החכמים המושכים לב בני ישראל לתלמוד תורה. Ven y mira, así es el camino de la Toráh: al inicio, cuando comienza a revelarse al hombre, al inicio de su estudio, ella le insinúa señales. Si él conoce y comprende, cuán bueno; y si no comprende por sí mismo, ella le envía a los sabios que atraen los corazones de Israel hacia el estudio de Toráh. Porque salvo casos de gran elevación personal, nadie está preparado para comprender la profundidad de la Toráh por sí solo, confiado únicamente a su propia gestión espiritual. De tal modo, la sed de aprender atrae hacia uno al Maestro, que se hace presente en el momento correcto para infundir enseñanza y amor, y guiar nuestro aprendizaje. התורה קוראת אותו פתי, והתורה אומרת להחכמים שהיא שולחת אותם אליו: אמרו לזה הפתי שיתקרב לכאן ואדבר עמו (...). כשמתקרב אליה, מתחלת לדבר עמו מאחורי הפרוכת שפרסה לו, ר"ל בלבוש שנתלבשה התורה בענינים שונים לפי דעת ושכל של כל אחד ואחד, דברים לפי דרכיו והבנתו, עד שהאדם יסתכל ויתבונן מעט מעט, וזו היא דרשה, שהם דברים היוצאים קצת מהפשט, אמנם הם דברי חכמה ודעת. La Toráh, entonces, lo califica de "ingenuo", y le indica a los sabios que envía hacia él: "Decid a este hombre ingenuo que se acerque a mí, y hablaré con él". Cuando él se acerca hacia ella, ella comienza a hablar con él desde detrás de un cortinado que extendió para él; ésto es, desde dentro de las vestiduras de que se vistió la Toráh -vestiduras que refieren a diversos asuntos, de acuerdo al conocimiento y la inteligencia de cada quien-; y le dice cosas de acuerdo a sus caminos y a su capacidad de comprender, hasta que el hombre contemple y reflexione un poco. Porque el conocimiento se revela desde lo que es familiar a uno; comprendemos las leyes "abstractas" a partir de captar de pronto su aplicación en las manifestaciones mundanas que nos rodean. Como es en lo Alto, así es en lo bajo; de modo tal que, a medida que profundizamos en el sentido de la escritura, la hallamos aplicada en nuestra cotidianeidad, que hace las veces de metáfora patente de lo estudiado. Y ésto recibe el nombre de "Drasháh" (en "Drásh", el tercer nivel de comprensión de la Toráh), que son dichos que salen algo del entorno del Pshát (del sentido literal de la escritura), y son expresión de sabiduría y conocimiento (e invitación a continuar ahondando). אחר כך התורה מדברת עמו מאחורי סדין, שהוא לבוש יותר דק, דברי חידה; וזו היא אגדה (...), שהם דברים המתמיהים, ויודע שאין בפשט ממשות, ויחפש ביאור על החידות ההם ועי"ז יכנס בנסתר. Luego, la Toráh le habla desde detrás de una sábana, que es una vestidura mucho más delgada, y le plantea enigmas y alegorías. Este es el punto que se llama "Agadáh" (aún dentro del nivel de "Drásh"), que se compone de dichos sorprendentes, acerca de los cuales el hombre sabrá que no son reales en su lectura literal. A partir de dicha conciencia, buscará la explicación de estos enigmas y, en el camino de dicha búsqueda, ingresará al conocimiento oculto, que pertenece al plano de "Sod" (lo secreto). ואחר שכבר נעשה רגיל אצלה, היא מתגלית אליו פנים בפנים, ר"ל אם הגיעה השכלתו לכך אז החכמים מוסרים לו ראשי פרקים בסודות התורה באלהו"ת, ועי"ז הוא מבין מעצמו כמה וכמה ענינים. Y cuando la presencia del hombre se ha hecho habitual donde la Toráh (cuando el hombre vive en sintonía con la Toráh, y anhela constantemente profundizar su conocimiento de la Verdad), ella se le revela cara a cara; ésto es: si arribó su inteligencia y su pensamiento hasta el nivel requerido, entonces, los sabios (los Maestros) le transmiten puntos fundamentales de los secretos de la Toráh acerca de la Divinidad, y desde allí, él comprende por sí mismo numerosos asuntos (y continúa desarrollando en su pensamiento la información sagrada recibida, a partir de comprender en el mundo material la aplicación de los secretos de la Divinidad). ומדברת עמו כל הסודות הסתומים שלה, וכל הדרכים הסתומות שהיו סתומות בלבה מימים קדמונים, דהיינו בתחילת לימוד האדם בתורה, כגון כשמלמדים לתינוק צורת אותיות הנה יש בהן סודות עמוקים אלא שאין דעת התינוק סובלן, וכשלומד התיבות יש בהם סודות יותר ויותר, וכאשר יגדל ויגיע לעונת לימוד דברים הנסתרים אז התורה מגלה לו הרי מה שלמדת בימים הקדמונים אל"ף ענינו כך וצורתו ירמז כך וכך, עד שיבין מה שהיה נעלם ממנו בימים הקדמונים. Y la Toráh habla con él todos los secretos ocultos en ella, y todos los caminos ocultos que estuvieron cerrados dentro del corazón de ella desde los días previos -o sea, desde que él inició su camino de estudio de la Toráh-; como sucede cuando se le enseña a un niño la forma de las letras: hay en las formas de las letras secretos profundos, que el niño no es apto aún para absorber ni soportar; y cuando avanza un poco más y aprende a escribir palabras, resulta que ellas esconden muchos más secretos aún; y cuando crezca y arribe al tiempo de estudiar los sentidos ocultos, entonces la Toráh le revelará, por ejemplo, que la letra Alef que estudió en sus primeros tiempos, su verdadero sentido es tal y su forma nos enseña tal y cual cuestión, y así sucesivamente, hasta que comprenderá cuanto le estaba oculto en las etapas previas. Y así debió ser el orden, y no ningún otro: primero aprehendió las formas fundamentales; luego, las formas complejas; por fin, el sentido íntimo del lenguaje le revelará la verdadera profundidad que se oculta tras las primeras formas elementales que adquirió. De tal modo, es el camino de crecimiento que pautó nuestro "Na'aséh venishmá" (Haremos, y -entonces- comprenderemos) al pie del Monte Sinai: tomar para nosotros el trabajo de las mitsvót (los preceptos) es adquirir las formas; los cambios que dichas formas producirán en nuestra esencia, configuran la adquisición del "lenguaje"; por fin, desde el nuevo estado propio, desde la propia naturaleza que surge del crecimiento -de la modificación de uno mismo a través del ejercicio de las mitsvót y la introspección a su respecto-, desde allí surgirá la verdadera sabiduría, y se revelará en nuestro interior. אז הוא אדם שלם ונקרא בעל תורה ודאי, והוא נקרא בעל הבית אצל התורה, כי כל הסודות שלה גילתה לו, ולא הרחיקה ולא כיסתה ממנו כלום. Entonces, por fin, será un hombre completo, que es calificado "dueño de la Toráh" (o "esposo" de la Toráh), y es llamado también "dueño de casa" donde la Toráh; porque ella le reveló todos sus secretos, y no alejó ni ocultó nada de él. אומרת לו התורה: ראית הרי דבר שרמזתי לך בתחילה כך וכך סודות היו בו, כך וכך הוא ענינו הפנימי והפרטי... אז הוא רואה שעל אלו התיבות שבתורה אין להוסיף עליהם ואין לגרוע מהם, ואז רואים שפשט המקרא הוא כמו שהוא הסוד, כי ע"י הסוד רואים שהמקרא מתישב כולו על מתכונתו, שאין להוסיף ואין לגרוע עליו אפילו אות אחת, ור"ל עניני חסרות ויתירות שבתורה בכולם נרמזים סודות עצומים. ועל כן בני אדם צריכים להזהר ולרדוף אחר התורה להיות מן האהובים שלה כמו שאמרנו. Entonces le dice la Toráh: ¿Has visto? Todo lo que te insinué y las señales que te di al inicio (en el nivel de "Remez"), tales y cuales secretos se escondían tras lo que viste, y tal y cual es su sentido interno y propio.... Entonces él ve que no se debe agregar ni quitar nada de las palabras de la Toráh, y entonces se ve que el "Pshát" (el sentido literal) de la Toráh es como el "Sód" (el sentido oculto), porque a través del sentido oculto se comprueba que todas las partes que componen la Toráh responden a un plan exacto y preciso, que no es posible agregarle ni quitarle siquiera una letra (sin producir el derrumbe de todo el sistema); y ello se ve por ejemplo en cuanto hace a las letras que se ven como faltantes o como agregadas en la Toráh (numerosas palabras que pueden ser escritas con más o con menos letras, y no en vano están escritas de uno y no del otro modo; y aún casos de letras que a una lectura superficial parecerían "sobrar" a la palabra que integran), porque precisamente en dichos casos aparecen señalados secretos inmensos y elevadísimos. Y por tanto, los hombres deben ser precavidos, y correr tras la Toráh para ser parte de los amados de ella, como hemos explicado. Sea Voluntad del Creador Barúj Hú que, por vía de adquirir la Toráh en nuestros corazones y en nuestras mentes, la esencia de quienes somos se vea modificada en el sentido de la Verdad, y nos aproximemos individual y colectivamente al completo Tikún, que hallará su culminación en la GueUláh completa, por vía del Mashíaj, muy pronto en nuestros días, Amén. con brajo't, daniEl I. Ginerman Este estudio semanal so'lo es enviado a quienes se inscribe (gratuitamente) en el curso "Zohar HaKado'sh: para atraer la GueUla'h".
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