Edición No. 90 - Elúl 5766 - Ki-Tetsé (Devarím -Deuteronomio- 21:10 a 25:19)
el "hermano" de Luz que nos pesa dentro y nos oprime... porque está caído
Bastaría con que anheles volver a levantarte y caminar
Esta edicio'n esta' consagrada a activar la bendición para todos a quienes bendecimos con amor, y a la irrupción de Luz evidente y plena en la realidad de todas las buenas almas, para que accedan a la deleitable maravilla de la Teshuváh, y un tiempo de verdadero Shalóm abra sus puertas al mundo.
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
| Atención: TODOS LOS DIAS LUNES, be'ezrat Hashém, nos encontramos a compartir un estudio de Introducción a la Cabaláh en vivo. A las 20 hs. de Israel, en HaPalmá"j 6/6 (Ramat Rabin - Carmiel), y simultáneamente, en nuestro Beit-Midrásh virtual. Las 2 clases que hemos dictado hasta ahora se hallan disponibles, en formato MP3, en el sitio del curso. Si está en tus manos, únete al proyecto y colabora con el sostén de este bastión en que buscamos juntos producir Brajáh Todas las enseñanzas sobre la parasháh que acompañan a esta edición, se hallan disponibles en el curso "La Parasháh de la Semana", parashát Ki-Tetsé En KolIsrael.Info empeñamos recursos y esfuerzo para darte una perspectiva limpia, kashér e inteligente de lo que no cesa de suceder en esta guerra. |
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Dice nuestra parasháh (Devarím -Deuteronomio- 22:4): "No verás el burro de tu hermano o su toro caídos en el camino y los eludirás; levántalos con él". La referencia inmediata es a alguien que transporta sus mercaderías a lomo de animales; si un animal cae, el peso de la carga le impedirá levantarse por sí solo, al menos hasta que le hayan liberado de ella. De tal modo, "levantarlos" implica comenzar por desmontar de sobre ellos el peso que les aplasta; y una vez erguidos, si fuera del caso, su carga deberá ser acomodada nuevamente sobre ellos, para que el cometido de su viaje pueda cumplirse exitosamente aún. Y se desprenden de esta mitsváh varias enseñanzas importantes para cada uno de nosotros.
Muchos de los exégetas de la Toráh advierten que el primer objetivo práctico de esta mitsváh es evitar el sufrimiento de los animales; el segundo, es ahorrar a "tu hermano" las pérdidas materiales que este accidente le podría provocar.
Pero hay una condición ineludible para la mitsváh: "con él", advierte el final del verso de modo contundente. Quien acaba de sufrir un accidente en el cual uno de sus animales cayó bajo el peso de su carga, y no se puede incorporar otra vez por sus propios medios, está atrapado en ese punto del camino: no puede continuar viaje hasta donde se propuso llegar, hasta tanto haya reparado la situación, o haya dado a la carga y al animal por perdidos (sálvenos Hashém de ello). Quien se halla en semejante situación, es como si él mismo hubiera caído, puesto que los efectos de la caída de su animal se reflejan en su propio estancamiento, en su propia imposibilidad de moverse.
"Con él", dice la Toráh que debes ayudar a su animal, y desprender de sobre él la carga que le inmoviliza, y asistirle para que vuelva a estar en pie. Con él, con el hombre que ha caído, mano a mano. Porque la ayuda que brindes al caído, sólo tendrá sentido si él se quiere lev antar, si está decidido a aceptar tu ayuda y tu guía. Y es vano todo esfuerzo empeñado en levantar a quien no decide levantarse y enmendar la situación a cualquier precio.
"Tu hermano" se dice, en el lenguaje sagrado de la Toráh, "Ajíja" (alef-jet-iod-kaf), cuyo valor numérico es 39: el número de los patrones (o tipos) de labor requeridos para la construcción del Templo (de los que se desprenden los 39 tipos de labor de que nos abstenemos en Shabát). Treinta y nueve es, también, el valor de la palabra "tal" (tet-lamed)="rocío", que simboliza la cualidad vivificante de la Toráh, cuyo estudio atrae el fluido sagrado hacia nosotros.
A partir de aquí, podemos hacer una nueva lectura de nuestra mitsváh. El burro u el toro que hallas caído en el camino, pertenece al "39": al proceso de construcción sagrada de la GueUláh, y a ese "rocío" -fuerza que vivifica y da vigor-, que llega hasta tí por los canales que abre tu estudio de Toráh. Mas, ¿de qué clase de toro y de qué clase de burro se servirá este "39" para trasladar su "mercancía"?
La GueUláh -la última y completa Redención- llegará a nosotros, según nos ha sido legado, por vía de dos "Meshijím" (plural de Mashíaj); uno descendiente de Ioséf -José-, y el otro, descendiente de David. Hallamos en la Toráh que el toro representa a la descendencia de Ioséf (ver Bereshít -Génesis- 49 y Rash"i allí en el verso 6; Rashbá"m sobre Bamidbár -Números- 2:2; Siftéi Cohén sobre Devarím -Deuteronomio- 22:10, y otros), en tanto el burro representa al mashíaj hijo de David, "pobre y que monta sobre un burro" (Zejariáh -Zacarías- 9:9). De este modo, podemos volver a leer nuestro verso, y hallar que dice: Si hallas que la Luz sagrada y la labor de construcción de la GueUláh se hallan caídos, no los "eludas" (no sientas que no es tu responsabilidad, ni confíes en que ya vendrán otros tras de tí, menos "ocupados" o "a purados" que tú, y pondrán de su energía y de su tiempo para destrabar el proceso de la Redención); sino que "levántalos con él". ¿"Con él"?: ¡Tomando fuerza precisamente de la Luz de la Toráh y del proceso de construcción del Templo (del centro sagrado de tí mismo), levanta, yergue, haz revivir el camino del Mashíaj ben-Ioséf y del Mashíaj ben-David que caminan hacia nosotros!.
En el original de la Toráh, la expresión cuyo sentido hemos traducido por "levántalo" está dicha de modo doble: "hakém takím" (hei-kof-mem tav-kof-iod-mem), que significa literalmente "erguir erguirás" o "levantar levantarás". El valor numérico de ambas palabras juntas es 695, número cuya expresión más sencilla da por resultado la palabra "tirtséh" (tav-reish-tsadik-hei)="desearás" o "querrás". La actividad del Mashíaj y la apertura de cada etapa de su camino hacia nosotros toma fuerza de nuestro "deseo", de nuestro anhelo profundo y urgente de GueUláh, de nuestra voluntad de Verdad libre ya de la mentira, de nuestro compromiso con el Shalóm más absoluto y completo, que sólo puede nacer de la Revelación completa y la abducción final de toda oscuridad.
El significado profundo y trascendente de la acción de "levantar" física y/o espiritualmente al hermano caído aparece claramente reflejado en la expresión "iatsár neshamáh" (iod-tsadik-reish nun-shin-mem-hei)= "formó un alma", cuyo valor numérico es también 695. Rescatar a un alma que ha caído, atraer luz hacia el alma sagrada que se ha sumido en la oscuridad (ver al respecto Matók MiDvásh #44 sobre nuestra misma parasháh), equivale a dar o devolver la forma superior que dicha alma es capaz de alcanzar, a través de la enmienda de su conexión con la Luz de la Toráh; y quien tal hace, es considerado "socio" de Hashém en la creación del rescatado (ve r Bereshít Rabá 39:14 y Rash"i sobre Bereshít 12:5), al punto que "mekaiém Toráh" (mem-kof-iod-iod-mem tav-vav-reish-hei)= "da existencia a la Toráh", cuyo valor numérico 811 equivale a la expresión completa "levantar levantarás con él". Un pequeño paso más adelante hallamos el valor de lo que hemos hecho al levantar al "burro de tu hermano o a su toro", expresión que en su original en la Toráh tiene valor numérico 812, igual que "mekaiém brit" (mem-kof-iod-iod-mem bet-reish-iod-tav)="da existencia al Pacto".
Esta mitsváh se proyecta también al interior de cada uno, y viene a enseñarnos que, cuando veas que "tu hermano" -ese "treintaynueve" tuyo que equivale también a "Hashém Ejád"="Hashém es Uno" en el núcleo mismo de la chispa sagrada que te da vida- está caído, cuando notes que te falta alegría y por consiguiente voluntad, y que la oscuridad se cierne sobre tu vida; cuando sientas que la vida te pesa demasiado y no progresas hacia la felicidad de Shalóm pleno que anhelas... entonces, más que nunca, es el momento de resolver la situación del único modo en que es posible, y que para descubrirlo has llegado hasta aquí: "con él", con la fuerza de la Toráh y de las mitsvót, con la certeza de que el Creador Uno supervisa y conduce la realidad y sólo de El puedes aspirar a recibir la más completa redención.
Con él, "levantar levantarás": como hemos visto ya, comenzarás por desear profundamente liberarte de toda esta oscuridad y de todo este sufrimiento, y volcarás tu deseo hacia El; y aferrarás al "jamór ajíja"="el burro de tu hermano" cuyo valor numérico 293 equivale a "zikarón" (zain-iod-kaf-reish-vav-nun), que es la memoria hebrea cuya evocación activa el presente, y lo levantarás; y levantarás también a "shoró"="su toro", cuyo valor 512 equivale al de "dvekút" (dalet-bet-kof-vav-tav) que refiere a apegarte a l Creador; y entonces, con ambos aspectos del Mashíaj erguidos y celosamente activos, estarás obteniendo la nueva y perfecta forma de tu alma (como hemos visto que "levantar levantarás" equivale a "formó un alma"), y estarás dando existencia a la Toráh en el mundo porque el "burro" y el "toro" que has recuperado son la acción del Pacto sagrado que ha revivido en tu alma, que se solaza feliz por fin, en la fe plena y verdadera, en la senda diseñada para tí dentro del vasto camino de la GueUláh que recorremos en conjunto.
Sea Voluntad de Hashém que sepamos despertar a tiempo, cada uno y todos juntos; que hurguemos en nuestro interior en pos de ese "hermano" de Luz que nos pesa dentro y nos oprime porque está caído; y que evocando la memoria sagrada, aferrándonos al Creador Uno y a la verdad de Su Toráh, anhelando desde los pliegues más íntimos del alma Luz plena y redención de todo mal, arribemos a la Teshuváh. Y siendo que ésta tiene por ingredientes fundamentales la "Emunáh" (Alef-mem-vav-nun-hei)="fe" y el apego a la Ley de la "Toráh" (tav-vav-reish-hei) -¿será por ello que ambas palabras sumadas dan el valor de la palabra "teshuváh"?-, sepamos profundizar en ellas y contagiarlas con amor solidario por doquier, atrayendo así, cada vez "más todos" y cada vez más juntos, la GueUláh completa, muy pronto, en estos días en que el dolor no podrá borrarnos la sonrisa, Amén.
daniEl I. Ginerman
Editor
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