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sobre la tefilah de Rosh Hashanah de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 26 de September de 2008, 02:40

Sija del Rebe de Lubavitch para Rosh Hashana (Resumen). Del shiur del Rav Arad en Majón Or Jaia, Jerusalem. 23 de Elul, 5768. (posteado originalmente por Vered Ginerman en la midrashah BatIsrael.Net, http://eduplanet.net/mod/forum/discuss.php?d=8737 ) 1) Rosh Hashanah es el día en el que aceptamos sobre nosotros el reinado de Hashem. Una de las funciones del hacer sonar el shofar en Rosh Hashanah es declarar que Hashem es el rey del mundo.   La aftaráh de la lectura de la Torah de la primera noche de Rosh Hashanah es la parasha del sefer Shmuel que cuenta la historia de Janah. Janah hizo tefilah (rezo) a Hashem para que le diera un hijo, estaba en el Mishkán (antecedente del Beit Hamikdash, Templo de Jerusalem), en Shiló. Pero su tefilah fue diferente a la que la gente estaba acostumbrada es esa época. Ella pidió a Hashem solo moviendo los labios, ningún sonido salía de su boca. Así fue que llegó a donde ella se encontraba Elí, el Cohen Gadol (Sumo sacerdote). El la vio y pensó que estaba borracha. Pero Janah le explicó que no estaba borracha sino que había abierto su neshamah a Hashem; Eli la bendice, y Janah finalmente tiene un hijo, Shmuel, al que manda al mishkan, donde crecerá con Eli.   ¿Por qué los jajamim (sabios) decidieron que recordemos la tefilah de Janah precisamente en Rosh Hashanah? Se puede aprender una gran enseñanza sobre la tefilah y los pedidos de Rosh Hashanah.     2)¿Cómo puede ser que Eli, que tenía ruaj hakodesh (profecía), que era el dirigente de la generación, pensara que Janah estaba borracha cuando en realidad estaba haciendo tefilah?   Eli le dijo a Janah: "¿Hasta cuando te vas a emborrachar?". No es que él pensara que ella estaba borracha, sino que se encontraba en el mishkan, el lugar más sagrado, en donde Hashem se revelaba, y en un lugar tan cercano a Hashem una persona no puede clamar de esa forma por algo que le falta. Es como no valorar todo lo que Hashem le dio, hay que comportarse con mas respeto. Eli le quizo decir, -ahora que te encotrás en el lugar de la revelación, decí 'la voluntad de Hashem es mi voluntad, es justo lo que yo necesito', no estés pidiendo y clamando de esa forma-. ¿Qué significa ésto? En Shabat, las tefilot de pedido no se dicen, y tampoco se pide por necesidades personales. Esto es porque en shabat sentimos la revelación de la Luz Interior de Hashem en completitud, en shlemut. Y cuando estamos en shlemut, no tenemos nada que pedir, la voluntad de Hashem es nuestra voluntad. Igual en el mishkan, el lugar donde se revelaba la luz de Hashem, ahi había shlemut, no había que pedir, sino estar feliz con lo que ya se tenía, que era completo.   Pero luego Janah le respondió, "no me emborraché.." El tema entonces es que no solo que no estaba mal lo que Janah hizo, sino que era eso precisamente lo que tenía que hacer. Los jajamim quieren enseñarnos cómo tenemos que hacer tefilah.     3) Rosh Hashanah es un tiempo de juicio, se juzga qué y cuánto recibirá cada uno en temas materiales y espirituales. Pero también, como dijimos antes, es tiempo de coronar a Hashem como Rey. Al parecer estas dos experiencias son completamente opuestas:   -El juicio es una situación en la que yo soy el centro. A mi me falta algo, y como dependo de Hashem, le pido a El lo que a mí me falta. Así resulta que en la tefila estoy ocupado unicamente con mis necesidades personales, yo tengo una dificultad y le pido a Hashem que me ayude, yo soy el centro.   -Por otro lado al coronar al Rey, el hombre recive sobre sí un guía. Ya no me importa lo que pase conmigo, confío en Hashem, Su voluntad es mi voluntad, lo que es importante para El es importante para mí. El hombre sale de sus propios límites, ya no es él el centro. Así recive sobre sí el yugo del reinado celestial (ol maljut shamaim), se anula frente Hashem.   Aquí tenemos dos tipos de Ahavah, o amor, a Hashem. Uno en el que yo soy el centro, y amo a Hashem porque El me da bien; y otro en el que la voluntad de Hashem es mi Voluntad, yo no soy el centro.   ¿Cómo el recibimiento del reinado de Hashem funciona junto con el día del juicio? ¡Al parecer son conceptos opuestos! Este fue justamente el conflicto que tuvo Eli, él le dijo a Jana, 'que te alcance con la voluntad de Hashem, qué tanto pedís?! Estás en un lugar sagrado!'     4)Hakadosh Baruj Hu reina en el mundo, El no necesita que alguien lo "corone". Pero nosotros, queremos declararlo rey por medio de nuestros asuntos. La función del hombre es aclarar una porción del mundo, la porción destinada a su neshama, y que ninguna otra neshama es capaz de aclarar, arreglar. De ahí el pasuk "para mí fue creado el mundo", esa porción fue creada exclusivamente para que yo la arregle. ¿Y qué es esa porción? Las mismas experiencias físicas y materiales en las que vivo día a día, esa es la parte de la creación que yo tengo que arreglar, que hacerle su tikún. Si al hombre le falta algo, significa que la falta algo en su capacidad de arreglar su pedazo del mundo.   Hashem quiere revelarse en este mundo bajo y físico, y El se revela a través del reinado. ¿Cómo? Hashem se revela en un mundo completo, donde nada falta, por eso Quiere que nosotros estemos completos. Cuando todo está completo, todo es brajá: "Baruj atá beboeja ubaruj atá betzeeteja" ("bendito eres al llegar y bendito eres al irte") (Dvarim, 28:6).   Cuando un hombre, jas veshalom, hace algo en contra de Hashem, al principio parece como que todo estuviera más que bien. Esto es así porque el hombre tomó la fuerza que usaría en su relación con Hashem, y la dirigió a las klipot, las capas de impureza que cubren la chispa de divinidad, así como la cáscara  cubre al fruto. Por esa fuerza es que al principio todo se ve bien, pero al final, eran solo klipot.   La revelación de Hashem en el mundo implica la revelación del bien verdadero del mundo, de una situación en la que nada falta.     5) En lo más interior de la neshamah, el hombre sabe que no tiene que escaparse de la materia, sino permanecer en ella y arreglarla. La esencia del alma vuelve y dice que lo más importante de todo es quedarse y arreglar este mundo físico. Cuando en Rosh Hashanah una persona pide que para el nuevo año le sea concedido un decreto bueno, al menos en lo más intimo de su neshama, no está poniéndose como centro a sí msimo, sino a su relación profunda con Hashem por la cual entiende que lo más importante es que se ocupe en arreglar su pedazo del mundo, ya que esa es Su voluntad.   Ahora, si yo "estuviera" en lo más íntimo de mi neshamah, pediría por mis necesidades físicas: bane, jaie umezone (hijos, salud y sustento), solamente porque sé que eso me da completitud, y que es por medio de la completitud que yo podré cumplir con Su voluntad de arreglar mi pedazo del mundo, y que es por medio de la completitud que Hashem se revela en este mundo. Pero no estamos en el nivel en que podemos estar en lo más íntimo de nuestra neshamah y actuar según ella. Por eso pedimos porque no nos sentimos completos, porque nos duele la falta.   Entonces, ¿por qué los jajamim no dijeron que solamente nos ocupemos en coronar a Hashem y no en nuestras necesidades, ya que no nos encotramos en la esencia de nuestra neshamah y nos es muy difícil unir las dos cosas?     6)Un mundo en el que el reinado de Hashem es revelado, es un mundo en el que nada falta. Un mundo en el que Hashem está oculto, es un mundo que no está completo.   También cuando uno clama a Hashem por una necesidad física, la profundidad de su dolor por la falta es la íntima voluntad de coronar al Rey. Solamente que nosotros no la sentimos, en su lugar sentimos la razón material, que no es nada más que la parte externa de la verdadera razón, que es espiritual.   Por ejemplo, a la hora de comer, a la persona le interesa la comida física, pero a la esencia de su neshamah le interesa la chispa de divinidad que hay en la comida.   Así, pedir por un mundo completo, es pedir por la revelación del reinado de Hashem.     7) Cuando Janah pide a Hashem, es la profundidad de su neshamah que quiere coronar al Rey. Y Eli le dice –¿qué estás "borracha" con lo que te falta? ¡Que te alcance con lo que Hashem te da!- Ahí es que él recive de ella una forma diferente de pedir a Hashem: Que no es que pide por algo que a ella le falta en forma personal y egoísta, sino que es algo que falta para que esté completa para poder cumplir con el tikún de su parte del mundo, por lo tanto, es algo que falta para que el mundo esté completo, y se revele el maljut de Hashem.   Sea Su Voluntad que podamos este Rosh Hashanah unir los dos conceptos, de juicio y de coronar al Rey, en una tefilah que llegue directo al shamaim, y que ayude a merecer la pronta y completa revelación del maljut de Hashem en el mundo. Responder Ver el mensaje en su contexto

comunidades: misiva de amor redentor, 5769 de shalom, Rosh Hashanah y los secretos que parashat Nitsavim guarda para tu mas completo solaz

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misiva de amor redentor, 5769 de shalom, Rosh Hashanah y los secretos que parashat Nitsavim guarda para tu mas completo solaz de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 26 de September de 2008, 01:52

VERAMENTE FELIZ 5769 Y LA PARASHAH DE LA SEMANA, EN LA COMUNIDAD DE TORAH (WWW.KOLISRAEL.TV) בס"ד Carmiel en el Galíl, 25 de Elul de 5768, en Comunidad de Torah Querid@s Javerím, ¡shalóm y brajah! (líneas más abajo hallaréis el menú de contenido para nuestra parashah Nitsavím, y para Rosh Hashanah. mas entretanto...:)    Apenas acertamos a abrir los ojos al presente, y el futuro se nos viene encima: ¿os suena conocida una sensación como esa? Hay días en que el arte de ser más buenos y plenos a cada respiración parece construirse hacia tras: la Torah que entendemos hoy justifica lo que aprendimos ayer, la Teshuvah -arrepentimiento, y retorno a la Respuesta- de hoy expía y rectifica los actos de cuando vagábamos en la oscuridad con los ojos cerrados -y la "oscuridad" no era sino para nuestros ojos cerrados-; la Tefilah -plegaria- de hoy modifica las consecuencias futuras del ayer, y con ello muda las formas y colores también de lo que creíamos inmutable por consumado ya. Por un lado, gloriosamente, las cáscaras viejas que nos cubrían se desprenden y caen a pedazos, alumbrando un alma hábil para la Luz; por otro, la intensidad del presente pareciera atraparnos en su vértigo hipnótico, impidiendo que avancemos hacia ninguna parte. Varios de vosotros me habéis comentado, durante el último año, sensaciones de este tenor: como si el resultado de nuestro desvelo y nuestras ansias fuera inversamente proporcional al entusiasmo y afán que empeñamos en mantenernos, con obstinación certera, en la búsqueda sagrada de una vida feliz por sustentada en la Verdad. Como si supiéramos que el esfuerzo que realizamos bien podría hacernos avanzar leves y raudos por el camino abierto en el aire delicioso de la noche clara, si no fuera... si no fuera, claro, por esa absurda muralla a cada paso, que quién sabe u entiende cómo y por qué vino a posarse justo aquí, delante mío y no detrás. Algunas veces, pareciera que preocupados por llegar a donde mañana, sólo enmendamos hacia tras. Y como al advertirlo perdemos perspectiva, no nos damos cuenta que la rectificación de cuanto nos constituye va dibujando ya con delicadas líneas y colores bellos los próximos mojones del camino, va describiendo paisajes que soñamos sin ver ni hacer, nos va prometiendo ya mejores y más altos y más buenos y más sabios que lo que nos sentimos capaces de llegar a ser por propia y pequeña cuenta. A veces, parecemos olvidar que el pasado es proyección, en tanto el futuro es consumación: no hay a dónde correr, no hay de qué temer. Hacia delante, no ha lugar a la resignación, sino a seguir descubriendo mañana el sentido que no supimos interpretar ayer: develarlo en la mente y en el alma, en el cuerpo y el bolsillo, en el hogar, en los amigos, en la sociedad, en el mundo que soñamos redimido porque nos queremos a nosotros mismos más y más delante en el camino de Redención. Quiénes seremos mañana depende, en cada nivel de la vida, de quienes nos atrevamos a ser hoy. Por ello, disponemos baruj Hashém de un tiempo periódico para el balance y la proyección. Un tiempo en que el camino del tikún -enmienda- propuesto por el Ba'al Shem Tov se define en las herramientas prácticas con que la Torah del Creador nos bendice. Aprendimos del Ba'al Shem Tov que tres son las etapas que debe recorrer todo tikún: "Hajna'ah"  הכנעה (sumisión, aceptación de la realidad y de la Ley), "Havdalah" הבדלה (discriminación entre Bien y mal, entre Luz y oscuridad, entre lo digno y lo indigno de mí, y toma de distancia respecto de cuanto no, para quedarnos en puridad con cuanto sí), y "Hamtakáh" המתקה (endulzamiento: cuando gracias a la Luz de Bien con que nos identificamos y a que nos aferramos, también lo aparentemente oscuro de nosotros "se convierte" al servicio del Bien). Y aprendemos para estos días que "Teshuvah" (arrepentimiento, decisión íntima de tornar a "La Respuesta" y ser parte del cosmos en oposición al caos), "Tefilah" (plegaria, máxima instancia del habla y única en que nos dirigimos hacia un interlocutor que se halla genuinamente en lo Alto absoluto) y "Tsedakah" (la acción caritativa que hace justicia, y con ello "endulza", multiplica por -1 toda cualidad negativa en que hallamos incurrido) son las herramientas que mudan la sentencia condenatoria en premio de Amor. Una lectura atenta de ambos conjuntos trinos recién descriptos nos llevará acaso a comprender que las tres primeras se corresponden con las segundas tres: que aceptar la realidad verdadera con todo el corazón torna obligatoria la teshuvah, que discriminar entre lo bueno y lo malo exige la perspectiva que sólo la altura a que trepará nuestra tefilah sincera hace propicia, y que sólo el dar de lo mío (mío, mío, mío) con buen ojo y alegría genuina dará desde el futuro un sentido nuevo y maravilloso a cuanto hemos hecho para llegar hasta hoy (en los canales "Teshuvah desde el Musar y la Jasidut" y "Canal de Cabalah en Español" de www.kolisrael.tv hallarás abundancia de estudios que hemos compartido b"H respecto de ambas ternas). En todo ello debiéramos aspirar a estar hoy juntos. Si no aún en la más óptima completitud de Shalóm, al menos en el camino que le tiene por horizonte. Tal el secreto que nos empeñamos en develar a cada paso; tal, también, la oportunidad pendiente. De mi parte, mucho por lo que pedir vuestro perdón para llegar a mañana con la conciencia tranquila: mucho más debiera haber estudiado, para mucho más haber podido compartir; mucho más debiera haber dado, para ser capaz de mucho más recibir, con que calmar la insaciable necesidad de dar. La carpeta "pendiente urgente" de mi correo electrónico guarda a hoy más de 500 e-mails de las últimas semanas, a los que no he hallado cuándo responder, y lamento en el alma el pesar que pueda haber producido a cada uno de sus remitentes mi pobre diligencia y atención. Espero de vuestra indulgencia que lo poco con que sí logramos cumplir resulte endulzar cada sinsabor que hayáis sufrido por mi causa. Al fin y al cabo, baruj Hashém, el sueño -calificado de "loco" por doquier- de la Comunidad de Torah se ha consolidado y ha crecido apasionadamente en este último año. Hashém me ha regalado días de crecimiento que agradezco, en visitas a javerím de Bogotá, Barranquilla, Barcelona, Lleida, Valencia.... en las que se hicieron benditamente presentes javerím de muchos otros rincones en los que maravilla hallarles. Entre los planes de "desembarco inaugural" para el año que se inicia: Caracas, Maracaibo, Costa Rica, Philadelphia, Miami, Madrid, Cali, Cartagena, y más cuya mención arriesgaría confundir los objetivos de esta carta familiar con la enumeración frívola del índice postrer de un atlas moderno ... con ayuda de Hashém: quiero que sepáis y tengáis conciencia plena de que estamos compartiendo la construcción armónica y correcta de eslabones en nuestras redenciones personales, familiares, comunitarias: eslabones cúlmines en la Redención del mundo, sea Su Voluntad atraerla a nosotros muy pronto, en estos días próximos, y amaremos la Luz al precio que hayamos aprendido u aprendamos de súbito a merecerla, ya, ahora mismo, Amén. Quiero expresar mi gratitud inmensa y la deuda de amor para con todos los javerím que se han incorporado al "círculo íntimo" de la organización Siftei-Mevaser, de la Comunidad de Torah. A todos quienes han decidido no permitir que el proyecto pereciera (jas ve jalilah) de hambre y sed, y han invertido en él de su peculio y patrimonio para que podamos seguir adelante. Abrigo la esperanza de que la base económica del amor que compartimos se ampliará ya en los próximos pocos días hasta dar viabilidad genuina a todo el crecimiento que soñamos lograr, con ayuda de Hashém, en el camino de las genuinas Tefilah, Teshuvah y Tsedakah con que aprendemos a atraer la GueUlah enmendando la contemporaneidad, dotando a nuestros pasados de mérito suficiente para un futuro de Shalóm en todos los niveles de la existencia. Cierto es que si miráramos con ojos miopes al presente deberíamos huir despavoridos de un aparente Titanic que no resiste la presión del déficit que aún crece ¿inconmovible?... pero como seguimos b"H negándonos a permitir que sea la miopía nuestra fuente de información acerca de la vida, sabemos que no importa cuán grandes y temerarias y gravosas sean esas tontas murallas que se nos ponen por delante, con tal de que nos atrevamos a ser suficientes aquéllos que sabemos que nada pueden las murallas si cada quien consagra sus hombros al sostén de alguien más y del "todos", y nos constituimos así en escalera tan alta como se requiera, y en quien la recorre con alegría hasta abandonar el desierto saltando el muro ilusorio que nos separa del vergel.   Javerím queridos: cual hemos estudiado en algunos de los links que os dejo más abajo, 769, el año del sexto milenio que "se nos viene encima", tiene el valor numérico de "Eliahu HaTishbí" אליהו התשבי, del profeta Elías, conjurado a acudir a nosotros en anunciación del Mashíaj. También equivale a las palabras con que iniciamos el kidush cada viernes por la noche, evocando la inauguración del primer Shabát de la Creación: "Vaiejulú hashamáim vehaArets" ויכלו השמים והארץ, "Y se completaron los Cielos y la tierra", que da entrada a una era de Shabát. Si a alguien le restaran dudas respecto de lo que adviene, acudió anteayer Ahmadinejad, el Hamán de nuestra generación, a recordárnoslo en plena asamblea de la ONU, y más ejemplos abundan y se reproducen por doquier, y éstos y aquéllos hay que aprender a comprenderlos bien. Aquí, en el Galíl, en casa, a apenas unos pocos kilómetros del Líbano, hace ya semanas que aviones militares vuelan rapidísimo y bajito durante el día y a veces aún de noche, augurando que lo inevitable se aproxima, con ayuda de Hashém para hallarnos muy pronto ya del otro lado del túnel oscuro, agradeciendo por cada día que la Indulgencia nos eximió del escarmiento. Quiera Hashém que este año, por fin, sepamos hacerlo plenamente Bien: esclarecer respecto de lo que sucede y se teje por debajo y por encima de lo que nuestros sentidos nos dejan ver (y de lo que tanta perversión mediática logra convencernos que es y será cuando no será porque no es), crecer en conocimiento verdadero y entonces también en facultad para sumarnos al mañana (que ya, que ahora, que no más y ya por fin) de Luz benigna, y tomar parte de la gran inflexión que en un estertor como de cosquillas habrá de sufrir la historia, desmadejando las nubes de tanta mentira que inútilmente se nos ha querido instilar, y arribando por fin en un canto que se disuelve en la risa de nuestras bocas entreabiertas, en los ojos que dejan de llorar por pena de tanto que la alegría les hace llorar. Mi brajah para todos y cada uno: que así sea en las vidas particulares, y en las parejas, y en las familias, y en las comunidades, y en círculos concéntricos más amplios cada día, desde el esfuerzo bendecido por la práctica de la Verdad. Atienda Hashém a mi brajah, y todos a quienes bendigo en el alma resulten bendecidos. Año de redenciones, de eventos individuales que se suman para resultar en conjunto de redención completa, se dice en hebreo "Shnát ieshu'ót"  שנת ישועות, expresión cuyo valor numérico 1542 la iguala al verso completo de Tehilím -Salmos- 122,3 que dice: ירושלים הבנויה כעיר שחברה לה יחדו, (traduzco privilegiando el sentido sobre la literalidad) "Ierushaláim consolidada como una ciudad que fue conectada toda a una vez": la unión de todas las partes del Bien en una unidad única y armónica, todas cuyas partes han descubierto y aceptado y asumido con gozo su porción del presente y del porvenir, y han accedido a la dulzura del Shalóm, de la paz de la plenitud, constituyéndose en conjunto -cual jamás habrían podido por separado- en la conexión prístina que atrae Luz superior que anegará por fin la oscuridad, para una eternidad feliz ya superada toda prueba y rectificación pendientes. Sea éste para todos y cada uno de vosotros un año de redención. Mis brajót, con alegría gratitud y amor, לשנה טובה תכתבו ותחתמו, שנה טובה ומתוקה para un año bueno seáis inscriptos y confirmados, año bueno y dulce, vuestro, daniEl I. Ginerman      Nitsavím (Devarim -Deuteronomio- 29:9 a 30:20) (y Rosh Hashanah 5769 - Tiempo de Revolución Espiritual de todos juntos) * Matók MiDvásh #92 - Has de ser la luz que estoy buscando * Matók MiDvásh #46 * Parashát Nitsavím, por Gal Einai * Parashat Nitsavim - Vaielej - por Rav Mordejai Cortez * Parshat Nitzavim-Vaiélej, por Jana Simon: Renovación de Nuestro Pacto con HaShem * Parashat Nitsavím-Vaiélej, por Gabriel ben Israel - La Carta / Ser o no Ser * Parashát Nitsavím-Vaieléj, por Rav Shimon Elituv * Parashát Nitsavím, por Abraham Leib Berenstein - LOS ULTIMOS DIAS ANTES DEL JUICIO * Parashát Nitsavím-Vaiélej, por Gabriel ben-Israel - ¡Cuidado con el Perro! / La Mitsváh de educar a los hijos, ¿cuándo empieza? / Teshuváh, ¿qué es? * Parashát Nitsavím, por Rab Amram Anidjar - Estables * Parashát Nitsavím, por Rab Amram Anidjar - La Toráh es universal * Parashát Nitsavím, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org * Parashát Nitsavím, por Rav Pynchas Brener * Parashát Nitsavím, por Rav Daniel Oppenheimer - La Casa está en Orden (V) * Haftarát Nitsavím, con fonética, canto y traducción Rosh Hashanah 5769 - Tiempo de Revolución Espiritual de todos juntos * KolIsrael.TV - Torah para Hacer Bien y preparación para el año 5769 - Los Misterios que señalan días de Redención a nuestro alcance - con daniEl I. Ginerman * Simaním: atamos lazos entre los mundos para un año de bendición * Kol Israel TV - MEDIO ORIENTE: El Puzzle de la Guerra en curso, con daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Nuestro Rol en la Redención desde la Cabalah y la Jasidút * Kol Israel TV - Pinjás: el celo sagrado, los líderes del pueblo, y nuevos aportes a la Cronología de la GueUláh - con daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Ki-Tetsé: La hermosa mujer que debemos conquistar en Elúl, con daniEl I. Ginerman * un año después....  Kol Israel TV - Ki-Tavó - desde Elúl de 5767, hacia 5768: Cómo podemos hacerlo año de feliz y completa Redención - con daniEl I. Ginerman * Han pasado 2 años b"H y todo sigue el curso que estudiamos... : "5767 - Un año en que la Sabiduría verdadera se multiplique en la vida de todos", por daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Teshuvah, Tefilah y Tsedakah: fórmulas para diseñar y fabricar un año - con daniEl I. Ginerman * Kol Israel TV - Profecías de la Torah que se han cumplido, y lo que sigue * Rosh Hashanah: "Queda entre Nosotros", por Rav Daniel Oppenheimer * Rosh Hashanah: "¿No podés dormir? Contá ovejitas", por Gabriel ben Israel * Rosh Hashanah: La Cabeza del Año, por Abraham Leib Berenstein * Meditación para las festividades de Tishrei, a partir de las enseñanzas de Rav Itsjak Ginsburgh shlit"a * El Rosh Hashanah de Rabi Najman * Rosh Hashanah: La importancia del comienzo (publicado originalmente en tora.org.ar) * Rosh Hashanah en Resumen I (de "El Ser Judío") * Rosh Hashanah en Resumen II (de "El Ser Judío") * Rosh Hashanah: La Metáfora del Espejo, de "El Rebe enseña" * Rosh Hashanah: ¿días de tristeza o alegría?, desde las enseñanzas del Rebe de Slonim * en el canal "La lectura de la Torah cada día", nuestro javér Fabian Spagnoli nos facilita la mitsvah, en videos cortos y amenos con el texto diario de la Torah, y algunas notas relevantes; * Atención señoras y señoritas: todos los domingos hay clase especial para vosotras en la midrashah BatIsrael.Net, con la morah Janah Miriam; * estamos estudiando cómo rehabilitar el funcionamiento del Ulpan en Hebreo.Net; para lograrlo, es necesaria la participación económica de los interesados... ¿quién se aviene a salvar un proyecto que tanto tiempo anhelamos y que tanta brajah espiritual provee?; * para quienes ya se llevan bien con el hebreo: a disposición de todos, hemos habilitado un canal de shiurím en hebreo, en Carmiel.TV. Sostengamos todos juntos a nuestra Comunidad de Toráh 8 Dólares por Mes 18 Dólares por Mes Contribución de única vez, monto que tú decidas Más opciones en http://todosjuntos.ieshivah.net/  Son igualmente bienvenidas las colaboraciones por correo, a POB 50127, Carmiel 21605, Israel. Quien prefiera enviar su colaboración por vía bancaria, por favor solicitar los datos en privado. Responder Ver el mensaje en su contexto

IeshivahNet: COMO DEBE SER EL TECHO DE LA SUCCA ??

IeshivahNet » Foros » La Halajáh y Nosotros » COMO DEBE SER EL TECHO DE LA SUCCA ??

COMO DEBE SER EL TECHO DE LA SUCCA ?? de Claudio Baiter - Wednesday, 24 de September de 2008, 11:49

1) ESTABA HACIENDO UNA NOTA Y SE ME BORRO, SI POR CASUALIDAD LA RECIBEN DOS VECES,  PERDON,PERDON,PERDON.- PENSAMOS HACER UNA SUCCA COMUNITARIA YA QUE TENEMOS UNA ESTRUCTURA DE 10 X 12 METROS, CON SEIS PARANTES Y ARRIBA LISTONES DE MADERA CADA 1/2 METRO, UNA TELA QUE CUBRE TRES LADOS (tiene ventanas de plastico transparentes) DOS TROZOS DE BAMBU QUE CUBRIRIAN PARTE DEL FRENTE, DEJANDO UNA ENTRADA APROXIMADA DE DOS METROS. SABEMOS QUE TIENE QUE TENER SJAJ LA NETZAJ Y/O ALEI DEKEL. PERO:SE PUEDE CUBRIR PARTE CON UNA TELA DE LAS DENOMINADA  MEDIASOMBRA ??   EN CASO AFIRMATIVO, QUE PORCENTAJE ??  Y EL PISO PUEDE SER SOBRE TIERRA?? AGRADECERIA INFINITAMENTE ENVIEN LA RESPUESTA A LA NUEVA DIRECCION:  chaco1@015.net.il   o   claudiobaiter@yahoo.com.ar   SHANA TOVA CON MUCHA: SALUD, PAZ, LUZ, Y BENDICIONES. Responder Ver el mensaje en su contexto

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Barranquilla: Hoy Nació el Mundo -Este Jueves 25, Aniversario de la Creaciòn del Mundo-

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Hoy Nació el Mundo -Este Jueves 25, Aniversario de la Creaciòn del Mundo- de Edwin Asher Ben Eliyahu - Wednesday, 24 de September de 2008, 03:40

BS''D El jueves 25 de septiembre de 2008/ estaremos a 25 de elul el dia donde el mundo fue creado. Hoy Nació el Mundo   Rosh Hashaná recuerda la creación del mundo, como lo vemos en la plegaria, "Hoy nació el mundo." De conformidad con nuestros Sabios, sin embargo, el mundo fue creado el 25 de Elul, de manera tal que Rosh Hashaná de hecho marca el sexto día de la creación, el día en el que D-os creó el hombre. ¿Por qué conmemoramos la creación del hombre y no la creación de todo el mundo? Esto es especialmente extraño, dado que la creación del mundo demuestra el poder absoluto de D-os en Su capacidad única para crear algo a partir de nada.  Únicamente la esencia de D-os, libre de toda limitación, puede lograr vida a partir de vacío absoluto. El 25 de Elul, el primer día de la existencia del mundo, se distingue además por ser mencionado en la Torá como iom ejad ("un día"), en vez de iom rishon ("el primer día"). La Torá indica así que en el primer día de la creación, D-os estaba "solo en Su mundo." Aunque todo el mundo creado ya existía, no era algo independiente de su Creador; el mundo era uno con D-os. Aceptación consciente de Su Soberanía A pesar de su naturaleza única, el 25 de Elul es eclipsado por Rosh Hashaná. Esto se debe a que la creación del hombre abrió una nueva y más profunda relación entre D-os y el mundo creado. De todos los seres en los reinos físico y espiritual, únicamente el hombre puede optar por aceptar la soberanía de D-os. Únicamente su relación con D-os surge de una decisión consciente y el libre albedrío. Aunque D-os crea y regula todos los demás seres en el universo, ellos no aceptan conscientemente esta relación. Su vínculo con D-os fluye a partir de la creatividad de D-os; no es el resultado de su propia decisión. Con la creación del hombre, D-os introdujo el potencial para la aceptación voluntaria de Su unidad y el consentimiento activo a Su voluntad. Un pensamiento jasídico ilustra la diferencia entre la relación de D-os con el hombre y Su relación con el resto de la creación haciendo un contraste entre dos formas de gobierno absoluto, tiranía y soberanía. Un tirano ejerce el dominio sin el consentimiento de sus súbditos, en virtud a su fuerza; los súbditos de un rey, aún si es un gobernante absoluto, pueden aceptar voluntariamente su autoridad y buscar su soberanía. A diferencia de cualquier otro ser creado, el hombre tiene la opción de aceptar el dominio de D-os o rebelarse en su contra. Él es el único que ha sido facultado para reconocer la unidad de D-os a través de sus propios procesos de pensamiento, y relacionarse con Él como su soberano. Hacer a D-os parte de nuestro mundo ¿Por qué debe ser la soberanía de D-os conscientemente percibida por el hombre? Desde la perspectiva de D-os, Su unidad con el mundo abarca cada faceta de la creación. El hombre raramente puede concebir la unidad de D-os desde esta perspectiva. ¿Por qué entonces es el mero reconocimiento y conciencia del hombre de tal importancia? Nuestros Sabios enseñan que D-os creó el mundo porque Él "deseaba un lugar para morar en los mundos inferiores." A fin de que este deseo se lograse totalmente, el establecimiento de una morada requiere no solamente que la energía Divina se extienda a esos reinos bajos, sino también que esos reinos estén concientes de la Divinidad en su medio y la acepte. Únicamente entonces está completa la morada de D-os en los mundos inferiores. Antes de la creación del hombre, la Divinidad y el mundo parecían ser opuestos; el mundo, desde su propia perspectiva, no se conectaba con el potencial Divino con el que había sido investido. Únicamente con la creación del hombre se dio la posibilidad para que se produjese una consciencia interna de D-os. Socio de D-os en la Creación El hombre fue creado no solamente con el propósito de expresar unidad con D-os en su propia vida; también se le dio el potencial de darle a todo el mundo consciencia de la unidad con D-os. Adán, el primer hombre, dio expresión a este potencial el primer día de su existencia al dirigirse a toda la creación: "Venid, inclinémonos; arrodillémonos ante D-os nuestro Creador." Al impartir su relación superior con D-os a todo el mundo, el hombre se convierte en socio de D-os en la creación y aporta un elemento necesario a la existencia del mundo - una unión consciente con D-os. Esta única percepción humana de la unidad penetrante de D-os hace que Rosh Hashaná, el día de la creación del hombre, eclipse el 25 de Elul, ya que el potencial de unidad con D-os que se inició con la creación del hombre eclipsó todos los niveles anteriores de la creación. Diversos niveles de existencia Sin embargo, todavía se mantiene la pregunta: ¿Por qué nuestras plegarias de Rosh Hashaná proclaman que el mundo fue formado en esa fecha? Aún si se reconoce que Rosh Hashaná tiene precedencia, fue en el 25 de Elul que el mundo fue creado. Esta pregunta puede ser contestada haciendo referencia a un punto de la ley talmúdica que se relaciona con pureza ritual. Las leyes de la pureza se aplican únicamente a objetos concluidos. Por ejemplo, una pieza de metal sin forma no puede llegar a ser impuro hasta que sea convertido en un objeto útil. Aunque el metal obviamente existe, las leyes de la pureza ritual no se relacionan todavía con éste; no se puede decir que el objeto existe hasta que haya sido concluido. Se puede pensar que ciertos objetos están completos en cualquiera de varias etapas. Los cueros de animales, por ejemplo, pueden ser usados en una etapa como cubiertas o cobijas, o pueden ser tratados y refinados y convertidos en artículos de vestir. Imagínese que una sustancia impura entre en contacto con un cuero en un estado menos desarrollado. ¿Es el cuero ritualmente impuro (porque puede ser usado como cubierta en esta etapa), o puro (porque puede ser procesado aún más para ser convertido en un artículo de vestir)? Las reglas de Mishna que la condición del cuero depende de su propietario. Si se espera que el propietario vaya a estar contento con el cuero como cubierta, el cuero es impuro. Sin embargo, si el propietario es un curtidor que ordinariamente consideraría el cuero inconcluso en esta etapa y se esperaría que lo va a refinar para hacer una prenda de vestir, es puro. Esta halaja nos da una concepción del estado de la creación antes del advenimiento del hombre. El 25 de Elul y los días siguientes de la creación revelaron poderes Divinos grandiosos. Estos poderes, sin embargo, fueron totalmente eclipsados por la creación del hombre, la cual reveló un propósito más profundo de la creación y un aspecto superior de la Divinidad, al igual que el cuero del animal puede ser transformado en una prenda por un curtidor experto. La revelación causada por la creación del hombre hizo que la existencia anterior del mundo se considerase inconclusa. Por medio de la creación del hombre, D-os estableció una nueva definición de existencia, y de conformidad con esta nueva definición, el mundo no existía anteriormente. El aniversario de la creación del hombre puede por lo tanto ser considerado como el aniversario de la creación como un todo. "Al cubrir las aguas el lecho del océano" El estado final de unidad entre D-os y el mundo será expresado en la Era de la Redención, cuando "el mundo se llenará del conocimiento de D-os al cubrir las aguas el lecho del océano." Esto será logrado por medio de los esfuerzos del hombre. La revelación de la Divinidad en la Era de la Redención depende de nuestros esfuerzos actuales para percibir y expresar la Divinidad investida dentro del mundo. Al desarrollar un vínculo consciente con D-os y extender la relación a todo elemento de nuestra existencia, nos acercamos al momento cuando esa conexión florecerá en una satisfacción completa en la Era de la Redención. D-os quiera que esto se logre en un futuro inmediato. Adaptado del Sijot de Shabat Parshat Nitzavim-Vayeilech, 5744; El Sijot de Erev Rosh Hashaná, 5733 Responder Ver el mensaje en su contexto

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Barranquilla: PARASHAT NITZAVIM: TODOS ESTAMOS PRESENTES PARA RECIBIR LA GRAN ENERGIA DE LA BERAJA EN ESTE 5769 -SHANAHA TOVA VE JATIMA TOVAH!!!

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PARASHAT NITZAVIM: TODOS ESTAMOS PRESENTES PARA RECIBIR LA GRAN ENERGIA DE LA BERAJA EN ESTE 5769 -SHANAHA TOVA VE JATIMA TOVAH!!! de Edwin Asher Ben Eliyahu - Tuesday, 23 de September de 2008, 05:45

בס"ד     PARASHAT NITZAVIM (Presentes)   Libro Devarim / Deuteronomio (29:9 a 30:20) Haftará de la Semana: Isaiah 61:10 - 63:9 Este Envio semanal Torah es dedicado a la Refua Shelema de la : Sra. Aura Esther Bat Jana Barranquilla, Colombia Horario del Encendido de Velas para Shabat en Barranquilla, Colombia. Fecha Hora     Viernes, 26 Septiembre, 2008 Encendido de velas a las: 17:35 Shabat, 27 Septiembre, 2008 Shabat concluye: 18:23 Vispera del Primer Dia de Rosh HaShana Lunes, 29 de Septiembre, 2008 Encendido de velas a las: 17:33 Vispera del Segundo Dia de Rosh HaShana Martes, 30 de Septiembre, 2008 Encender velas después: 18:21 Miércoles, 1 de Octubre, 2008 La Festividad termina: 18:21   Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.     Resumen de la Parashá   La sección de Nitzavím (firmes) contiene algunos de los principios más fundamentales de la fe judía: La unión del pueblo judío: "Todos ustedes se encuentran hoy firmes ante Di-s, su Di-s, los jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales, todos los hombres de Israel; los niños, las mujeres, el extraño que vive con ustedes; desde el leñador hasta el aguatero". La futura redención: Moshé advierte sobre el exilio y la desolación de la tierra que ocurrirá si el pueblo abandona las leyes Divinas. Sin embargo luego profetiza que, al final, "Retornarás hacia Di-s... Aunque tus desterrados estén en el extremos del cielo, también de allí te reunirá Di-s... y te traerá a la tierra que tus padres poseyeron". La practicidad de la Torá: Porque este mandato que te prescribo hoy no está más allá de ti, ni está lejos. No está en el cielo... No está del otro lado del mar... Por el contrario, es muy cercano a ti, en tu boca, en tu corazón, para que lo lleves a la práctica". El libre albedrío: "Mira, pongo ante ti hoy, la vida y lo bueno, la muerte y lo malo... Y elegirás la vida". La parashá comienza relatando sobre el día en que Moshé debía morir, y es cuando reunió al Pueblo de Israel, hombres, mujeres y niños, para confirmarlos como Pueblo Elegido por Hashem, no sólo para ellos sino también para las futuras generaciones. Por otra parte, Moshé advirtió a aquél que considerara apartarse del Todopoderoso, creyendo obstinadamente de que las advertencias mencionadas en Parashá Ki Tavó no recaerían sobre él, lo que, como consecuencia, provocaría la cólera del Eterno y sería borrado de la faz de la Tierra. Y en caso de ser el Pueblo el que pecara, toda su tierra sería destruida.  Así las generaciones posteriores sabrían que las causas fueron el haberse apartado de Hashem y Sus mandamientos. Una vez que los benei Israel hubieran retornado a Su congregación, el Eterno los retornaría a la Tierra Prometida desde la dispersión. Así, los enemigos se harían acreedores de las maldiciones por haber perseguido y maltratado a los judíos.  A su vez, el Pueblo judío recibiría felicidad y prosperidad en la medida que aceptaran y observaran los preceptos del Todopoderoso. El Pueblo a partir de ese momento, debía entender sobre elegir entre la vida y la muerte, entre el bien y el mal, y esa decisión era exclusivamente suya. Los judíos si elegían acercarse al Eterno, prosperarían y si así no obraran, desaparecerían   Tamado de : es.chabad.org y mesilot.org Regresar... Teshuvá precedió a la creación (Pesajím 54a). Nosotros generalmente traducimos teshuvá como arrepentimiento. El Rabí de Pshisja enfatizó la traducción literal de teshuvá, la cual es "retorno". "Yo debo regresar a mi lugar, porque no pertenezco a donde estoy ahora. Debo retornar al lugar que fue designado para mí en los seis días de la creación". Eso es teshuvá El universo tiene un orden. Los cuerpos celestiales no se desvían de sus órbitas designadas. Plantas y animales tienen el orden de sus vidas en su crecimiento natural e instintos. El ser humano es único en su género en que a él le fue concedido libre albedrío y la capacidad para hacer elecciones morales. En contraste a todo otro en la creación, el hombre es libre de desviarse del orden en el universo. Cuando hace así, está fuera de lugar, y cuando una cosa en el universo está fuera de su lugar, trae desorden dentro del universo entero. Cuando los humanos transgreden la voluntad Divina, trastornan la armonía de la creación. Teshuvá es más que arrepentimiento. Es retornar a donde uno pertenece, y es la restitución de la armonía al universo. Extraído de Viviendo cada dia, por Rab Abraham Twersky Nos quedan unos días hasta Rosh haShana, que haKadosh Barúj Hu nos muestre el camino para terminar primero el año. Terminarlo significa poder prepararnos para llegar a Rosh haShaná como corresponde, para no dejarnos impresionar por nada que no sea la honestidad de ese día, no ocuparnos de nada que no sea eso. Seguramente que cuando uno pide desde el Kol, recibe. Aquel que sabe gritar desde la profundidad de su Neshamá Di-s le da lo que pide. Que el Shofar nos conmueva y que esa conmoción nos dure y nos permita guardarla en la memoria e irla escuchando cada uno de los días del año. Que podamos seguir estudiando Torá! ¿Qué otra cosa hay aparte de Torá...?   PARA REFLEXIONAR.....     ¿UNO PARA TODOS Y TODOS PARA UNO? La parashá de esta semana comienza diciendo: "Todos ustedes están firmemente parados en este día delante del Eterno, su D-s: los jefes de las tribus, sus ancianos; sus oficiales; todos los hombres de Israel; sus niños; sus mujeres; y el prosélito que esta e medio tu campamento, desde el cortador de leña hasta el que extrae tu agua, para que pases por el pacto del eterno, tu D-s y por su maldición que el Eterno tu D-s concerta contigo en este día, a fin de establecerte hoy como pueblo Suyo y que Él sea D-s pata ti, tal como Él te habló y como Él juró a tus ancestros, a Abraham, a Itzjak y a Yaacob". (Debarim 29:9-13) Trae Rashí en la explicación del pasuk 12 que dice que porque fue que la parasha inicio con "Todos ustedes están firmemente parados", un Midrash hagádico que dice que cuando el pueblo escucho las 98 maldiciones que habían sido dichas en parasha Ki Tavo, su reacción fue la de palidecer, quedaron petrificados. Moshe para tranquilizarlos les dijo. Con Todo y lo que ustedes han mortificado a Hashem, ustedes todavía están aquí parados, están aquí porque son su pueblo. Pero que es lo que Moshe esta diciendo? Que lo que Hashem le ordenó decir no era cierto? Como podemos entender este Midrash que trae Rashí? Está escrito en el Tur, al final de la página 581 que en Rosh Hashaná, aunque sabemos que es el día en que enfrentamos el juicio frente a Hashem, debemos vestirnos de la mejor manera, bañarnos bien, cotarnos las uñas, cortarnos el cabello y si podemos comprar un vestido para la ocasión, además de las comidas de día festivo que agregamos en esta fecha. Dicen nuestros sabios que hacemos eso para demostrar que no somos como los otros pueblos, los cuales se descuidan y van mal arreglados al juicio, porque creen que lo van a perder, por lo cual su moral esta por el suelo. El pueblo de Irreal por el contrario, confía que van a ser salvados del juicio por que celebran con comidas festivas y se visten para tal ocasión de la mejor manera. Explica el Zaba de Belem, que esta misma idea se aplica cuando estamos hablando del Pueblo de Israel, no cuando cada uno actua como un individuo separado. Vemos como en Sucot la mitzva (Precepto) de las cuatro especies se cumple cuando se toman todas juntas, no una por una. Sin embargo, cuando nuestro pueblo se dispersa y no nos unimos el jucio se enfrenta de otra forma. La promesa de subsistencia es para el pueblo de Israel, es decir, todos aquellos individuas que lo conforman. Pero como sabemos que pertenecemos a él? Dicen nuestros sabios que cuando una persona es necesaria para los demás se considera que hace parte del pueblo. Esto lo vemos con individuos que son los líderes comunitarios, los rabinos, los estudiantes de colegios y yeshivot, aquellos que limpian las sinagogas, los que aporta en mayor o menor medida dinero para diferentes causas, todos ellos se hacen necesarios para otros. De lo contrario, cuando una persona no quiere tener nada que ver con los demás miembros de nuestro pueblo, él mismo se aparta y la promesa de subsistencia no recae sobre él. Desafortunadamente si pueden recaer las maldiciones de parasha Ki Tavo (Lo Alenu). Rabí Yaacov Neiman, escribe en su libro Darke Mutar que esa es la razón por la que aparece al comienzo de la parasha Nitzabim una aparente redundancia. Esta escrito "Todos ustedes", después la parasha dice los principes, los ancianos, los hombres, etc. Porque si la Torá ya dijo "Todos" (kulejen) debe volver a mencionarlos a todos? Dice Rabí Yaacov Neiman que es para enseñarnos que solo cuando estamos todos, no solo algunos de nosotros, es que somos considerados como pueblo. Desde el mayor de los líderes hasta el que recoge el agua hacen parte del mismo conglomerado que Hashem escogió como su pueblo. Explican nuestros maestros de la Ética Judía que este pasuk (versículo) nos sirve como una señal o símbolo para el día que se aproxima. El día de Rosh Hashaná, el día de juicio. Debemos entender que sea cual sea la forma en que llevemos nuestro judaísmo, solo todos como un puño, como un solo cuerpo y así debemos presentarnos en el día del juicio para que podamos decir "Aquí estamos firmemente parados como el pueblo que tiene la promesa de no ser destruido".   Vestirnos de personas simples Rabí Levi Itzjak de Berdichev, uno de los más conocidos y queridos primeros líderes del jasidismo, contaba la siguiente parábola para ilustrar la relación entre el Toque del Shofar en Rosh HaShaná y el toque de Shofar en el Monte Sinaí cuando recibimos la Torá: "Una vez, mientras estaba cazando, un rey pasó por un bosque denso y grande. Cuando se encontraba en lo más profundo del bosque se perdió y no pudo encontrar el camino de regreso a casa. El monarca vio varios aldeanos y labriegos, pero cuando les pidió que lo guiaran, éstos no lo reconocieron porque nunca habían viajado por el camino del rey y no estaban familiarizados con él. "Entonces, el rey se encontró con un hombre sabio y comprensivo y, tan pronto como el monarca le preguntó acerca de la ruta, ese hombre se dio cuenta de que se trataba del rey en persona. Con gran reverencia y respeto el hombre obedeció a su rey inmediatamente. Por ser muy sabio, conocía cada vuelta del camino principal; guió al rey de vuelta al palacio y se ocupó de que éste tomara el lugar que le correspondía en el trono. "El rey se sintió complacido con este hombre tan sabio; lo designó para ocupar una posición muy importante, más alta que la de todos los otros príncipes y nobles; lo hizo vestir con las mejores ropas y ordenó que sus viejas ropas fueran guardadas como recuerdo entre los tesoros reales. "Pasaron muchos años. El hombre sabio cometió un serio pecado en contra del rey. Éste se enfureció y ordenó a los principales príncipes y nobles que juzgaran a su antiguo amigo como rebelde en contra del rey. Ahora el hombre sabio se encontraba en una situación desesperante, porque sabía que aquellos que se rebelaban en contra del rey recibían la pena de muerte. El acusado cayó de rodillas ante el rey y le pidió e imploró que, antes de que se dictara la sentencia, se le concediera un último favor: que se le permitiera vestirse con las viejas ropas que había usado muchos años atrás, cuando había conocido al rey en el bosque y que el rey también se vistiera con las ropas que había usado en aquella ocasión. "El rey accedió a su pedido. Cuando el sabio se puso sus viejas ropas y el rey, a su vez, se vistió con su antiguo traje de cacería, el rey recordó la enorme bondad demostrada por el hombre sabio tantos años atrás. Se acordó de cómo éste lo había llevado de vuelta a palacio y lo había devuelto a su trono; sintió piedad y compasión, y perdonó a su viejo amigo totalmente, devolviéndole su anterior puesto". "Así ocurrió con nosotros, el pueblo de Israel" -asevera el autor de Kedushat Leví- "en el momento de la Entrega de la Torá, en que el Todopoderoso se la presentó a todas las naciones del mundo, mas éstas se negaron a aceptarla. Pero nosotros, los hijos de Israel, aceptamos la Torá con tal alegría y placer que hasta nos comprometimos a 'obedecerla antes de entenderla'. Asumimos con responsabilidad el 'Yugo del Reinado de D-s', lo hicimos Rey nuestro y nos comprometimos a obedecer Sus mandamientos, Sus estatutos y Su Sagrada Torá" (de la misma manera que el sabio en el bosque devolviera al rey a su reinado). Todo esto ocurrió hace miles de años, en tiempos de Matán Torá. Y desde entonces hemos transgredido Su Voluntad, y nos hemos rebelado contra Él rutinariamente. Al acercarse Rosh HaShaná, sabemos que nos enfrentaremos a un Juicio, "Iom Ha-Dín". Sabemos también que el juicio tiene "dos caras": la del rigor y la de la misericordia.Y sentimos temor frente a ese juicio que se ha iniciado durante Rosh HaShaná, y que llegará a su fin en el sagrado día de Iom Ha-Kipurím -el Día del Perdón-, pues sabemos también, que Él nos juzgará por todas nuestras faltas expuestas, aunque también por aquellas que no habremos de pronunciar, nuestras "transgresiones ocultas", que de acuerdo al texto de nuestro majzor "también tienes presente ante Ti"... Del mismo modo que el amigo del rey conocía el castigo correspondiente a un rebelde, así también conocemos que, por derecho, cada hombre debe ser juzgado estrictamente de acuerdo a lo que hizo. Por eso hacemos sonar el Shofar en Rosh HaShaná y en la conclusión de Iom Ha-Kipurím (entre otros motivos): nos "vestimos" con los mismos ropajes que cuando ocurrió la entrega de la Torá, para que D-s recuerde que nosotros la aceptamos y que en el Monte Sinai lo coronamos Rey, por medio del sonido del Shofar... Estamos en Shabat Shuvá. El sábado intermedio. Nos hallamos transitando los primeros días del año, días que reciben un nombre propio: "aseret iemé teshuvá", los diez días del arrepentimiento. Hacia un lado Rosh HaShaná: el tiempo en que el Rey vino a nuestro encuentro, en palabras del relato. Hacia el otro lado Iom HaKipurim: el tiempo en que cada uno de nosotros se dirige al encuentro con D-s... Uno me habla de Juicio y Reino de D-s. El otro me está insinuando el profundo misterio del arrepentimiento sincero... No olvidemos, por favor, ni por un instanste, que este Iom Kipur nos trae a nuestra memoria un nuevo Matán Torá: las tablas de la Ley, las enteras, fueron entregadas el mismísimo día de Kipur... En silencio, en quietud, en plegaria, cada uno elevando su oración hacia el Todopoderoso para que olvide, borre, y erradique definitivamente los aspectos negativos que hicieron a nuestra existencia hasta el momento... En medio de estas "dos montañas", un Shabat. El tiempo para reflexionar, y volver a mostrarnos tal cual somos, tal como queremos ser, tal como lo soñamos algún día... Un Shabat para elegir "el vestuario más simple, más honesto y adecuado" que nos permita llegar al día de Kipur y, que cuando nos enfrentemos en nuestra soledad con D-s, Él nos reconozca, nos recuerde, y recuerde aquel momento, cuando solemnemente, casi estremecidos y aturdidos, confundidos y emocionados, lo "acompañábamos" a Él a ser Rey, y nosotros su ministro principal. Es tiempo de Teshuvá. De respuestas múltiples y de toma de iniciativas. Es tiempo de "Shuvá": de retornar, de volver. Volver a ese entonces y volver a vestirnos con las ropas más simples -que no por ello dejan de ser las más bellas-, para lograr el reconocimiento de D-s únicamente. Para que nos permita ligarnos a la vida, al libro de la bendición, la paz, y el sustento. Eso quería insinuar el Rabí de Berdichev. ¿Cómo habremos de presentarnos el próximo Iom Kipur? ¿Qué ropas elegiremos? ¿Cómo haremos para que el Rey nos reconozca? Hay muchas preguntas por cierto. Quiera D-s que también haya respuestas. Por nosotros. Por la vida. Por todo lo que empieza. Para no perdernos más en la espesura de nuestras propias contradicciones, indecisiones y actitudes rebeldes, que no hacen más que alejarnos de un Rey, un Amigo Verdadero, que nos dio todo el poder y la decisión, para hacer de nuestras vidas todo lo feliz que deseamos hacer de ella, o que al menos decimos que queremos hacer de la misma. He aquí el punto de unión. Sólo nosotros sabemos dónde va colocado el "acento"... "¡Guemar jatimá tová!"   Tomado de: masuah.org        Encendido de las velas En la noche del 29 de Septiembre, todas las chicas encienden las velas de las festividades y recitan las siguientes bendiciones: 1) Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos, y nos has ordenado encender encender la vela del Shabbat y la vela del día de recuerdo. Ba-ruj A-ta Ado-nai E-lo-hei-nu Me-lej Ha-olam Asher Ki-deshanu Be-mitvo-tav Ve-tzvi-vanu Le-hadlik Ner Shel Iom Hazikaron. 2) Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que nos has dado vida, nos has sostenido y nos has permitido llegar a esta ocasión. Ba-ruj A-tah Ado-nai E-lo-hei-nu Me-lej Ha-olam She-heje-ya-nu Ve-ki-yi-ma-nu Ve-higi-a-nu Liz-man Ha-zeh. El 1 de Octubre, se recita: 1) Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos, y nos has ordenado encender la vela del día de recuerdo. Ba-ruj A-tah Ado-nai E-lo-hei-nu Me-lej Ha-olam Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Lehadlik Ner Shel Iom Hazikaron. 2) Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que nos has dado vida, nos has sostenido y nos has permitido llegar a esta ocasión. Ba-ruj A-tah Ado-nai E-lo-hei-nu Me-lej Ha-olam She-heje-ya-nu Ve-ki-yi-ma-nu Ve-higi-a-nu Liz-man Ha-zeh Saludos de Año Nuevo Se acostumbra saludar el uno al otro con bendiciones de Leshana Tova Tekatev v'etajetem - ¡Que seáis anotados para un año dulce y bueno! Comida de dulces En Rosh Hashaná comemos algunos alimentos especiales, que simbolizan bendición, como la cabeza del pescado, una granada, tsimes y muchos alimentos dulces, de manera tal que nuestro año sea tan dulce como la miel. También comemos una manzana mojada en miel y recitamos lo siguiente: Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que creas la fruta del árbol. Que sea tu voluntad darnos un nuevo año dulce y bueno. Escuchar el Shofar El 1 y 2 de Octubre, asegúrese de ir a la sinagoga más cercana para escuchar el shofar.   Arrojar los pecados En la tarde del segundo día de Rosh Hashaná, vaya a un estanque, un manantial o un río donde haya peces, y recite las plegarias especiales de Tashlij. Tashlij significa "arrojar". Arrojamos nuestros pecados al agua e iniciamos el año nuevo con una página nueva y en blanco. NOTA: Si no puede ir a Tashlij en Rosh Hashaná, no se preocupe, tiene hasta el último día de Jol Hamoed Sucot, el 25 de Octobre, para tal servicio. (Ese es el día en el que el Juicio queda efectivamente cerrado. El primer día de Tishré fue denominado por nuestra Torá como Yom Teruá (Día del Toque del Shofar) o Yom Zijrón Teruá (Día Recordatorio del Toque del Shofar) y por nuestros Sabios fue llamado como Rosh HaShaná (Cabeza del Año), Yom HaZikarón (Día del Recordatorio) y Yom HaDín (Día del Juicio). Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShabua y Rosh ha Shana     http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/nitzavim.html   http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/rosh.html   http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/esencia.html                                                                                                                                                                                                                                  Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov   D-OS TODOPODEROSO, FUENTE DE TODA LA ENERGÍA VITAL, SIN TI SOY INCAPAZ. DAME EL VALOR, LA FUERZA FÍSICA, LA ENERGÍA EMOCIONAL Y LA VOLUNTAD ESPIRITUAL DE ARRIESGARME PARA CRECER, PARA ACOGER TODO DESAFÍO QUE LA VIDA ME PRESENTE. (LM 1:152)"    ("LA DULCE ARMA"; Página 18).-   "EL ESTUDIO DE LA TORÁ LE TRAE PAZ A LA PERSONA."   (SEFER HAMIDOT; Página 43).-   "ENSEÑARLES TORÁ A LOS NIÑOS AUMENTA LA PAZ EN EL MUNDO."     ("SEFER HAMIDOT"; Página 43).-   "Para explicar más sobre la importancia de celebrar Rosh HaShaná con los Tzadikim, es necesario comprender que los juicios severos se suavizan cuando el pensamiento se purifica y santifica. Esto sólo puede lograrse uniéndose con el Tzadik. Rosh HaShan{a es la fuente de todos los juicios severos del año y para endulzarlos es necesario purificar los pensamientos. Para obtener la santidad del pensamiento es necesario unirse a los Tzadikim."     ("CONSEJO"; 'FESTIVIDADES - ROSH HASHANA';  PUNTO 6; Página 188).-   Agradecemos a los Javerim de     http://ar.groups.yahoo.com/group/jasidismobreslov                                                                                                    Shalom u Brajot Javerim  para este año 5769, tengo a su disposicion Lulav Kasher Israeli, para que cumpla con la Hermosa Mitzva de la Fiesta de la Alegria y bendiga las 4 especies en Sukot.   -- El costo de las 4 especies en el mercado a un precio accesible para todos. Mira este Link : http://www.aish.com/espanol/festividades/purim/sucot/las_leyes_de_los_arbaat_haminim.asp Shana Tova umetuka Ve Jatima Tovah Que seas Inscrito y sellado para bien. Asher 300-470-2779 edwash@gmail.com Barranquilla, Colombia                                                                         SHABAT SHALOM JAVERIM QUE TENGAS UN SHABAT LLENO DE PAZ Y BENDICIONES   ¡KETIBÁ VEJATIMÁ TOBÁ! ¡Que seamos inscriptos y sellados para un año bueno!! En sus diferentes nombres encontramos el múltiple significado y la trascendencia de este día. Día del toque del shofar. "Y el día primero el mes séptimo sera de sagrada convocación, no haréis ninguna labor. Será el día del toque del shofar" (Num. 29:1). El toque del shofar no es solamente el precepto Divino que caracteriza a este solemne día, sino que lleva consigo un gran significado espiritual, como explica Rabí Moshé ben Maimón (Maimónides): "El mandamiento de hacer sonar el shofar en este día tiene un significado profundo: '¡Despertad de vuestro sueño durmientes… y meditad de vuestros actos! Recordad a vuestro Creador y retornad a Él en penitencia. No seáis de aquellos que pasan por alto las realidades en su búsqueda de sombras y pierden sus años en la persecución de cosas vanas que no pueden beneficiar ni liberar. Mirad bien por vuestras almas y considerad vuestros actos, abandone cada uno de vosotros los caminos erróneos y los pensamientos impropios y retornad al Eterno". (Leyes del Arrepentimiento 3:4). El gran Rabí Saadia HaGaón, comentó que el shofar nos recuerda los siguientes diez aspectos: Principio de la Creación y Día de la coronación del Rey, el shofar proclama la coronación del Todopoderoso como rey del Universo.   Pregón de retorno a la Buena senda, es decir, convocatoria para el arrepentimiento de los trasgresores.   Conmemoración de la Revelación en el Sinaí.   Recordación de las exhortaciones de los profetas a no abandonar nunca el bien y el Camino Divino.   Conmemoración de las destrucciones de los Templos y de las atrocidades de las guerras enemigas, recordando las causas que nos llevan a ello.   Evocación del sacrificio de Isaac, nos indica la firme disposición de Abraham y de Isaac, el primero a sacrificar lo más querido y el segundo a entregar su propia vida frente al llamado del deber.   El sonido del shofar provoca temor que nos mantendrá en constante estado de alerta.   Tener presente el Día del Gran Juicio y temerle, lo cual alerta la conciencia.   Profecía sobre la unión de las diásporas, que se llevará a cabo con un poderoso sonar de trompetas que anunciarán, al mismo tiempo la Redención de Israel.   Profecía sobre la Resurrección de los muertos y de la vida eternal que le aguarda a los justos.   Día del Juicio. "El primero de Tishré, Rosh HaShaná", expresa la Mishná. El concepto de la vida es contemplado por nuestros Sabios como un ciclo que finaliza en el mismo momento donde comienza. Es por eso que el primer día de Tishré se convierte en la finalización de un año y en la iniciación del entrante. Como clausura de un ciclo, Rosh HaShaná, nos invita a la recapacitación, al exámen de conciencia, al Yom HaDín (Día del Juicio). La persona es responsable de sus actos, y por consiguiente, debe esperar el castigo o la recompensa por los mismos. La libertad de elección nos impone la responsabilidad. Solamente el esclavo no está expuesto al castigo, pues no es libre en su comportamiento. Tras el Juicio, viene la esperanza en la Bondad Divina, como dice el Midrash Rabbá (Vaik. 29:5): "Tocad trompeta en el novilunio". En este mes rectificaréis vuestras acciones. El Consagrado, Bendito sea, dijo: 'Si mejoráis vuestros actos, Yo seré como una trompeta (Shofar) para vosotros. Así como el Shofar aspira (aliento) por un extremo y expele por el otro, así Me levantaré Yo del Trono del Juicio y Me sentaré en el Trono de la Misericordia... en el séptimo mes". Día del Recordatorio. Entramos en el nuevo año asumiendo nuestra responsabilidad, con la esperanza de que el pasado nos haya servido como enseñanza para el futuro, a diferencia del concepto pagano, en el que el año nuevo se convierte en una oportunidad para el exceso, el abuso, el júbilo, y hasta para la promiscuidad.   ¿Qué debemos hacer? Encendido de las velas - En víspera de Rosh Hashaná (29/9) se encienden las velas de Iom Tov (ver calendario) recitando las bendiciones correspondientes. El segundo día (30/9) antes del encendido de las velas, se coloca en la mesa una fruta nueva de estación y en el momento de recitar la bendición de Shehejianu, debemos tener presente en nuestra mente esa nueva fruta. Shaná Tová - La primera noche de Rosh Hashaná es costumbre desearse mutuamente: "Leshaná Tová Tikatev Vetejatem", que significa: "Para un buen año, que seas inscripto/a y sellado/a". Durante las comidas - En Rosh Hashaná es costumbre comer alimentos que simbolizan dulzura, bendiciones y abundancia. Mojamos la Jalá (pan trenzado) en miel, y después, en la primera noche, comemos un trozo de manzana que también remojamos en miel. Antes de comer de ella, decimos las bendiciones correspondientes. Otras costumbres incluyen comer la cabeza de un pescado, granadas y zanahorias. El sonido del Shofar Este es el precepto central y más importante de la festividad. Se hace sonar el Shofar en el Beit Hakeneset (Sinagoga) ambos días de Rosh Hashaná (30/9 y 1º/10). Tashlij Se realiza el primer día de Rosh Hashaná (30/9). Después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuente de agua natural, río o mar y se recita el texto del Tashlíj. El agua simboliza la bondad de Hashem (Di-s); los peces representan los ojos del Creador que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones. Esta costumbre tiene como objetivo despertar la Misericordia Divina y simboliza el deshacernos de todos nuestros pecados.   MENU MARROQUI PARA ROSH HASHANA..... SIMPLEMENTE DELICIOSO.   Pescado Marroquí Jala Marroquí Cordero con Salsa de Hongos y Albaricoque Responder Ver el mensaje en su contexto Darse de baja de este foro Suscribirse a: Entradas (Atom) Cargando... benAdam.Net BenAdam Network Kodesh Store (Siftei Mevaser Inc. NFP) Promote Your Page Too Invierte con nosotros en producir la gueUlah Inversión mensual en gueUlah X Amor : $13.00USD /mes X Vida : $18.00USD /mes de Corazón : $32.00USD /mes X gueUlah : $45.00USD /mes Nombres para sumar a plegaria Siftei Mevaser WebWideWorld nuestro grupo de estudio "Comunidad de Torah" en facebook página oficial de Org. 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