 | VAYESHEV - La Intervención de la Mujer, por Malcah Canali 5768 |
| B''H De Malcah para la Quebutzah Comentario a la Parashah de Vayeshev 21 de Kislev de 5768 1 de diciembre de 2007 VAYESHEV LA INTERVENCIÓN DE LA MUJER La parashah de Vayeshev que se inicia con el asentamiento de Yaacov en la tierra de Canaan donde habían morado sus padres, lejos de transmitirnos la buena noticia de que nuestro patriarca vive, por fin, en medio del sosiego y colmado de satisfacciones, nos refiere el terrible episodio de la discordia fraternal y la venta de Yosef a una caravana. ¡Y, bienvenida la caravana que, si no, al chaval le asesinan! Yaacov, engañado por sus hijos, cree que Yosef ha sido devorado por una fiera y se enluta, rasgándose las vestiduras y enfundándose en un saco, con la mirada del alma puesta en la túnica ensangrentada que le han traído y pensando que era mejor para su amada Rajel haber muerto antes de sentarse con la cabeza gacha, empapando con sus lágrimas la túnica de mangas largas que él había confeccionado para Yosef. Es probable que el ya anciano Yaacov estuviera pensando: "Sí, Jabibah, (amada mía) tú pediste a Hashem que te añadiera otro hijo… y Él te hizo caso. Te dio a Benjamín, pero tú moriste, por absurdo que me parezca, moriste, Amor mío y yo te sepulté, allí, por el camino, allí donde pude… era imposible llegar hasta Majpelah, donde están enterrados los nuestros…era imposible…nunca había pensado que tú tan bonita, tan encantadora, que tú pudieras morir. Amada mía ¡con lo que te quería yo! Pero ahora hay algo aún peor, ahora ha muerto Yosef, este hijo tuyo, tu primogénito, tan simpático, que tanto se te parecía…pediste un hijo más y tenemos un hijo menos. ¿Tan grave era tu pecado? ¡Al Eterno no hay que hartar-Le! Dejaremos a Yaacov con su dolor, a solas con su dolor, como lo manda nuestra tradición. A los enlutados se les hace compañía, se les demuestra que no están solos, que sus allegados y amigos están con ellos, pero se les habla poco. Es una marca de respeto no andarles soltando discursos, por muy sabios que sean. Ellos no están en condiciones de oírlos y no hay sabiduría que pueda mitigar su dolor. La Torah, por otra parte, se cuida del devenir colectivo, sólo menciona las vivencias individuales cuando están destinadas a servir de ejemplo para toda la congregación de los Hijos de Israel. Así ocurre en la parashah de Vayeshev: se termina con el luto de Yaacov seguido por una escueta información sobre la suerte de Yosef: él ha sido vendido a Putifar, oficial de Par´o (faraón). Ya se cierra el capítulo 37 de Bereshit. Y ahora, viene la sorpresa, el capítulo 38 en vez de relatarnos las andanzas de Yosef en Mitzraim (Egipto=los confines, los límites) nos cuenta la vida matrimonial y los desvelos de Yehudah, cuyos hijos se mueren sin descendencia. Tendremos que llegar al capítulo 39 para conocer las venturas y desventuras de Yosef en el país del Nilo. Como en la Torah no hay nunca nada fortuito ni caprichoso, la pregunta es inevitable ¿Porqué este largo inciso de treinta versículos, en medio de la historia de Yosef para referirnos anécdotas, aparentemente intranscendentes sobre las relaciones entre Yehudah ben Yaacov y su nuera Tamar? Para quienes no conocieran el texto, vamos a resumirlo rápidamente: Yehudah, cuarto hijo de Yaacov y Leah, tiene un hijo llamado Er que se casa con Tamar y, al morirse al poco tiempo, la deja viuda y sin hijos. Yehudah exige entonces a su segundo hijo Onan que cumpla con la costumbre del levirato, casándose con Tamar para dar descendencia al hermano muerto, dando su nombre y su herencia al primogénito de la unión. Onan no quiere cumplir con el encargo y recurre al viejo truco del coito interrumpido para evitar la indeseada procreación. El Eterno le castiga con la muerte. Tamar viuda por segunda vez, hace caso a su suegro que le sugiere esperar a que crezca su tercer hijo, Shelah para casarse con él. Sin embargo, a la hora de cumplir con el compromiso, Yehudah se echa atrás por miedo a que Shelah también muera. Tamar se disfraza entonces de prostituta, velándose la cara y tiene relaciones sexuales con Yehudah a quien, al quedarse embarazada, exige que asuma sus responsabilidades. Yehudah lo hace diciendo: "Ella es más justa que yo" En cuanto a Yosef, una vez en Egipto, la suerte le sonríe. Vendido a Putifar, que es un personaje importante, trabaja tan bien que se convierte en su intendente gozando de su máxima confianza, hasta que, un buen día, la esposa de Putifar le acosa para que se acueste con ella y, despechada por la rotunda negativa del joven, le acusa de haber intentado violarla. Así es como Yosef acaba con sus huesos en la cárcel. Vemos, pues, que los dos episodios tienen algo en común. Ambas relatan las exigencias de relaciones sexuales por parte de una mujer, con un hombre, que, en ningún momento, está dispuesto a tenerlas. En el caso de Yosef-ha Tsadik, está todo muy claro: ha tropezado con una sinvergüenza depravada y vengativa que está dispuesta a cometer adulterio, bajo el techo conyugal, para colmo, y que la nobleza y lealtad ajenas enfurecen. El texto ni dice ni insinúa que Yosef la haya provocado con su belleza y encanto, por lo menos consciente y voluntariamente, porque él no tiene noción de su carisma. Ya le ha pasado con sus hermanos; no se percató de lo mucho que les irritaban sus cualidades y dotes personales. Los exhibía con suma imprudencia, lo dijimos el año pasado, pero hoy, añadiremos una matización: tal vez lo hiciera más por intentar conseguir aprecio y trato afectuoso, que por vanidad juvenil. Al fin y al cabo, ellos se mostraban muy despectivos con él. Lo importante es la enseñanza que nos aporta la Torah sobre el hecho de que los seres superiores en pureza se atraen la malevolencia de los mezquinos. A los justos, casi siempre les toca sufrir durante un tiempo pero Haqadosh-Baruj-Hu los acaba por liberar de todas sus angustias. Esto se menciona en infinidad de textos, sean salmos, sean profecías… la Torah no miente al Tsadik, el Eterno le protege siempre, le lleva al dominio de su propia vida, de su propia historia y le concede por fin la herencia bendita de asentarse en Eretz Israel. Ahora bien, las cosas no se hacen en un día. El justo siempre es puesto a prueba (lo cual es totalmente lógico) más que para darle la oportunidad de mostrar su valía, como si la musculatura moral mereciera un articulazo de primera en una revista de gran tirada, para depurar sus esquemas mentales y psíquicos, en general. El sufrimiento es fuente de enseñanza, nos acostumbra a valorar lo importante y desapegarnos de lo superficial, a decantarnos siempre por lo auténtico en vez de por las afectaciones y a no dejarnos engañar por las falaces apariencias. En suma, el sufrimiento nos hace madurar. Siempre nos es proporcionado por el amor divino, incluso cuando, como en el caso de Yosef Ha Tzadiq, toma por conducto la vileza de una criatura tanto más despreciable cuanto que profana la santidad del matrimonio. Putifar, por lo que podemos colegir de la Torah, era un hombre generoso, capaz de premiar la lealtad y el trabajo bien hecho. Era un ingenuo, no había advertido la doblez de su esposa; debió de llevarse una decepción espantosa al creer que Yosef era culpable, total que, en Egipto, hubo una mujer que les proporcionó a dos hombres la oportunidad de perfeccionarse ¿Para qué maldecirla? ¡bastante maldición tenía con ser lo que era! La historia de Tamar es completamente distinta, aunque, ella también, exige relaciones sexuales a quien no tiene derecho a acostarse con ella. Ella ha obedecido a su suegro, esperando durante años en casa de su padre a que creciera Shelah. Se ha visto arrinconada en su viudez por un imperativo social. Nos resulta imposible determinar hasta que punto amaba a su primer esposo y deseaba sinceramente darle descendencia o si se limitaba a cumplir con su deber. Lo cierto es que cumplió como mujer virtuosa y responsable. El poema Eshet Jail que cierra el Libro de Proverbios (¨Mishley-Shelomó) y que se lee todos los viernes por la noche en nuestras casas es muy explícito al respecto: la mujer es la que permite que la vida familiar funcione, ella la administra y la dinamiza, ella sabe lo que conviene hacer en cada circunstancia y hacerse respetar. No se considera un ser inferior, anda impartiendo órdenes y vistiéndose con ropa buena, pero pone por delante de todo el bienestar y la dignidad de la familia. En todas las sociedades ocurre lo mismo: si no hay una esposa y madre vigorosa que está cada día dándole a la rueca, fabricando el hilo que servirá para tejer el devenir, la vida pura y luminosa va sufriendo una ralentización progresiva e inexorable. El varón abandonado baja los brazos y se deja llevar por la fuerza aniquiladora de los acontecimientos incontrolados. Así, Yehudah, herido y temeroso de perder a su tercer hijo, deja pasar el tiempo sin celebrar la boda para la cual ha dispuesto del destino de su nuera. Se puede decir que, a la noble mujer, la ha engañado. Tamar podía haber armado un escándalo de categoría especial, pero eligió la solución más discreta de disfrazarse de prostituta. Demostró a su suegro que la deslealtad no paga, que dejarla instalarse en el seno de la familia y, por ende, de la sociedad, es dar derecho de ciudadanía a la prostitución. Necesitó muchísimo valor para adoptar tan humillante y peligrosa actitud que la exponía a una muerte atroz. El mismo Yehudah, creyéndola culpable, ordena que se la queme viva. ¡Desde luego tenía menos indulgencia para los pecados ajenos que para los propios! Pero era un hombre honrado, reconoció públicamente su error y enalteció a Tamar con la frase que hemos citado: "Ella es más justa que yo". Nacieron dos mellizos, que en el momento del parto protagonizaron un litigio en cuanto a la primogenitura. ¿Porqué tantas semejanzas entre la historia de Tamar y la de Rivkah? Probablemente para resaltar el papel decisivo de la mujer que, en su asunción del "gobierno en la sombra", tiene que engañar al padre de las dos criaturas que crecen en su vientre, con la significativa diferencia de que, esta vez, no habrá conflicto entre los dos hermanos. La historia parece circular, pero, en realidad, es helicoidal, hay un progreso entre el primer acto y el segundo. Ya sabemos que el símbolo del judaísmo es la espiral. Tenemos, pues, en esta parashah, por un lado a una mujer que impulsa la vida hacia su realización, colocándola en un camino ascendente y, por otro, a una que intenta colocarla en un declive de desintegración y muerte. Ahora comprendemos porqué la historia de Tamar se inserta entre la venta de Yosef y su vida en Egipto. Se trata de mostrarnos que, con el maltrato infligido a su hermano indefenso, los hijos de Yaacov han introducido un factor de inmovilismo, o sea de progresiva destrucción en el desarrollo de la vida familiar. Se ha ido para atrás. Yehudah, que nunca tuvo intenciones asesinas, podrá restablecer el orden de las cosas, siempre que la intervención femenina se produzca y que lo haga de forma positiva. Por otra parte, la desgracia de José representa la lucha titánica del hombre solo, abandonado en medio de un pueblo extraño, que no puede ver sus valores reflejados en el entorno, contra el poder destructor de la mujer perversa. José superó todas las pruebas de forma que El Eterno hizo que brillara su justicia como la luz y su derecho como el mediodía. Los hijos de Yehudah y Tamar crecieron para presenciar la reconciliación familiar y, entre todos, nos dejaron el testimonio de lo importante que es la intervención femenina en la vida de las sociedades. ¡Baruj Hashem! |
29 noviembre 2007
parashah: VAYESHEV - La Intervención de la Mujer, por Malcah Canali 5768
parashah: Parashat Vaieshév, por Rav Mordejai Cortez para "Shabat Shelanu" desde Concordia
 | Parashat Vaieshév, por Rav Mordejai Cortez para "Shabat Shelanu" desde Concordia | ||||||||||||||||||||
Shabat Shelanu Por el Rabino Mordejai Cortez 21 de Kislevde 5768 – 1 de Diciembre de 2007 Año 2, Número 8
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Barranquilla: SHalom Javer
 | SHalom Javer |
B"H Gracias por este envio y disculpa por no poder llegar hoy, no se si estaras el medio dia ahi, confirmame por este medio amigo. BenSHEM |
28 noviembre 2007
Barranquilla: PARASHAT VAYESHEV/Estableciendonos en el amor a HASHEM y su Torah, JANUKÁ
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parashah: VAYESHEV - JANUCÁ, por Malcah Canali 5767
| VAYESHEV - JANUCÁ, por Malcah Canali 5767 |
| Baruj Hashem De Malcah para la Quebutzah Madrid, a 12 de Diciembre de 2006 VAYESHEV - JANUCÁ EL TRIUNFO DE LA FRATERNIDAD Queridos Amigos: El viernes que viene, antes de encender las luces de shabbat, encenderemos la primera de Janucah. En efecto, este año la fiesta de Janucah, también llamada "Fiesta de las Luces", coincide con el shabbat de Vayeshev que relata la historia del joven José. Desde luego, esta coincidencia llama poderosamente la atención, porque en Janucah conmemoramos la victoria de los hermanos Macabeos sobre los griegos que quisieron imponer por la fuerza la ideología helenística a los judíos apegados al judaísmo, y la parashah de Vayeshev relata la ruptura casi total de la fraternidad. En la historia de Janucah vemos como una sola familia, unida por una indestructible fraternidad, consigue el milagro de conducir a un pueblo pequeño y bastante débil hasta la victoria sobre las huestes del mayor imperio de la época. Semejante prodigio nos fuerza a pensar que hay en este sentimiento tan noble que es la fraternidad un tremendo poder espiritual. Sólo el poder espiritual puede insuflar a quienes se someten a él las energías suficientes para no retroceder ante los esfuerzos y los sufrimientos, manteniendo siempre viva la llama de la fe en el triunfo. Si lo pensamos un poco, veremos que este entusiasmo por defender la propia identidad sólo lo puede experimentar una colectividad. Un ser humano completamente aislado (como será el caso de Yosef, lo veremos a continuación), tiene otra psicología y su lucha por la supervivencia del alma es distinta. La lucha por la identidad cultural es colectiva porque cada participante necesita ver su anhelo de libertad reflejado en su compañero, en su hermano. Todos precisan respirar al compás del himno fraternal que une sus corazones y les recuerda de continuo que son una gran familia, hijos de los mismos padres y que la sangre que corre alegre por sus venas transporta el caudal de sus conocimientos, reglas y tradiciones. Saber que la muerte de uno sirve para que los demás puedan seguir luchando hasta alcanzar la victoria, es ciertamente el arma más eficaz que pueden empuñar los valientes, contra los ladrones de alma. Como lo acabamos de comentar, la guerra que llevaron a cabo los hermanos Macabeos a la cabeza del pueblo judío, no fue una lucha por reconquistar un territorio físico, sino por reconquistar un espacio espiritual: la dignidad de seguir siendo israelitas. Los griegos no se conformaban con la anexión de un territorio, como todos los tiranos (progresistas o reaccionarios esto no importa, son todos iguales) querían el control total de las mentes... Poco han cambiado las cosas desde aquella época. Los ladrones de alma siguen operando en nuestro planeta. Los griegos decían: "No seas anticuado con tu historia de un D.os Único que sabe hacer las cosas bien. Esto es absurdo. Tú, adora a un Zeus adúltero y mentiroso, a una Afrodita impúdica y vanidosa y a una cohorte de ejemplares por el estilo ¡verás lo bien que te va!". Hoy en día nos proponen a "los famosos" como modelos: aparecen a diario en la tele para explayarse sobre la originalidad de sus adulterios y la incomparabilidad de su belleza. Detrás de ellos suele venir un cortejo de filósofos que pone el grito en el cielo al constatar que todavía quedan en este mundo unos oscurantistas que creen en D.os y en la dignidad del alma, cuando deberían estar ocupados en convencer a otros de que el Bien es el Mal y de que los comportamientos más abyectos honran a la sociedad que los tolera, los admira y los venera mientras predica un egoísmo bestial. No, las cosas no han cambiado, pero, muchos de nosotros seguimos creyendo en la fraternidad universal y en su triunfo final porque sabemos que el frasquito de aceite consagrado por el sumo Sumo Sacerdote que había quedado escondido en el Templo sin que los profanadores pudieran encontrarlo y que ardió durante ocho días, sigue escondido en nuestros corazones. Es la llama de la fraternidad con la que encenderemos el candelabro de una vida repleta de inocencia y esta llama arderá durante ocho mil millones de miriadas de siglos. Volvamos ahora a Yosef. En hebreo se le llama Yosef Hatzadik, lo cual significa Yosef (José) el Justo, y con mucha razón, porque a este hombre, no se le ve nunca cometiendo ninguna iniquidad. Desgraciadamente, y exceptuando a Yehudah que no se adentra demasiado en el camino del pasado, y a Benjamín, que no imita a los mayores, no podemos decir otro tanto de sus hermanos. Al empezar la parashah, vemos que Yaacov vivía en Canaán, tierra de peregrinaciones de sus padres. El era un hombre asentado ya y muy mayor. No tenía ganas de historias. José, con 17 años, ayudaba a sus hermanos mayores en las faenas ganaderas. Al parecer la conducta de sus hermanos, o su mala fama (la cosa no queda muy clara) le chocó y lo comentó con su padre. Es difícil saber si fue un chivatazo de chaval exasperado por el trato tan arisco que le deparaban unos hermanos que le odiaban o si fue pura y simplemente indignación juvenil ante unas conductas reprobables. No tiene importancia porque los hermanos ya le profesaban un odio que les impedía hablarle de modo cordial… En fin, la imprudencia de José no arregla las cosas, y la preferencia marcada que Yaacov muestra por este hijo de su vejez las empeora de día en día. La fraternidad se va destruyendo poco a poco. Para colmo, José es un soñador, cosa que horripila a los materialistas… y los hermanos de José parecen más ocupados en contar su ganado que en volver la mirada hacia el cielo. Además son muy dados a la violencia, como lo muestra su modo de resolver el asunto Dinah, así que el sueño no goza de gran predicamento entre ellos. En cierto modo se puede pensar que han salido a Tío Esau. ¡Para sueños están ellos! Yosef, por su parte, no se conforma con soñar, sino que va y cuenta los sueños, con tanta ingenua presunción que incluso su padre le frunce el ceño. ¡Pobre Yosef! Es el pequeño, está encantado dándose importancia ante los mayores. Yaacov debió de pensar que así verían la cosa unos hijos suyos que ya eran hombres hechos y derechos, de forma que no desconfió de ellos. (Era un anciano, quería tranquilidad). Pero ellos eran presa de la envidia, de los celos, de la rabia y quisieron matar al niñato infeliz que estaba tan contento soñando y exhibiendo la túnica de lujo que su papá le había dado. Sin embargo, aquel chiquillo mimado ya era un gran hombre, todo un hebreo, digno biznieto de Abraham. A la orden paterna de "Vete hacia tus hermanos" él contesta: "Hineni" ("heme aquí") o sea, contesta a su padre con las mismísimas palabras que Abraham había empleado para someterse a la conminación divina de sacrificar a su hijo. Abraham era un anciano, dispuesto a sacrificar la perpetuación de su vida, Yosef es un joven dispuesto a sacrificar su vida, aunque conscientemente no lo sepa todavía. Abraham obedecía al Eterno, él obedece a su padre. Abraham iba hacia un monte, hacia el Padre omnipotente, él no sabe hacia donde tiene que ir exactamente, pero sabe que va hacia sus hermanos, va en misión de fraternidad. Si, Yosef asume en su corazón la fraternidad que sus hermanos odian y rehuyen y, por esto, él acabará siendo el más fuerte y teniendo el poder y sus hermanos se inclinarán ante él. Ahora bien, y a diferencia de los Macabeos, que asumen todos juntos el deber fraternal, Yosef está solo para cargar sobre sus hombros todo el peso de la lucha por la identidad. Solo, exiliado, esclavizado, encarcelado… Desde el fondo de su angustia recordará a su D.os, a sus padres… a las tradiciones familiares… y a sus hermanos. Él no puede ver la identidad colectiva reflejada en sus compañeros. La mantiene cautiva en su alma como un recuerdo. Tal vez sueñe con volver a su tierra algún día, pero piensa que le rechazarán, que su padre debe de haber muerto. Yosef está solo y, aunque sigue evocando recuerdos, preguntándose en qué clase de hombre se ha convertido Benjamín, su hermano pequeño, poco a poco se va asimilando a la cultura egipcia, la cultura dominante en cuyo seno se ha hecho adulto. Se va asimilando, practica la adivinación. Alcanza el poder en Egipto. A los egipcios los conoce y los comprende. Una parte de su identidad se va disolviendo en la cultura del exilio. Esto es el mayor crimen de los hermanos que han sacrificado la fraternidad a su egoísmo. Han robado a su hermano una parte de su ser, pero él sigue siendo Yosef, el hebreo, el que sabe cruzar el río del odio fratricida y perdonar a los hermanos que le vendieron. Su enorme poder brilla en las luces de Janucah porque es inextinguible y siempre irá en aumento. ¡Bendito sea Hashem que nos lo recuerda! |
27 noviembre 2007
VidaenTorah: Re: Shabat Shalom
 | Re: Shabat Shalom |
BS"D Jorge Para ver el texto al que se refiere, tan amablemente, Elisa, debes cliquear al final de la página en: Gracias Patriicia (Déborah) |
VidaenTorah: Re: Shabat Shalom
 | Re: Shabat Shalom |
Estoy impresionado / No se cuales fueron esas palabras por favor escribelas jorge matamoros |
Shalom: Capitulo 1, Mishna 17 Pirke Avot" "Calla y actua para adquirir sabiduria"
 | Capitulo 1, Mishna 17 Pirke Avot" "Calla y actua para adquirir sabiduria" |
SHIMON SU HIJO DIJO: "TODA MI VIDA CRECI ENTRE LOS SABIOS Y NO ENCONTRE PARA EL CUERPO NADA MEJOR QUE EL SILENCIO". "LO PRINCIPAL NO ES EL ESTUDIO, SINO LA PRACTICA, Y QUIEN QUIERA HABLA EN EXCESO, TRAE PECADO". SHIMON SU HIJO DIJO – Aunque la mishná siguiente se refiere a el con el titulo de Raban Shimón, esta mishná se refiere a este Sabio meramente como "Shimón su Hijo". Como se explicara, el propósito fundamental de esta mishná es justamente enseñar humildad. TODA MI VIDA CRECI – De esta frase introductoria puede derivarse una lección importante: Rabi Shimón nunca dejo de crecer como persona; constantemente expandía sus conocimientos. Y la mishná explica que esto se debía a que el vivió… ENTRE LOS SABIOS – Su compañía y ejemplo lo impulso a un continuo progreso. (Sijot Shabat Parshat Matot,5741) NO ENCONTRE PARA EL CUERPO NADA MEJOR QUE EL SILENCIO – El silencio se refiere a las cualidades de humildad y abnegación. Laguf, "para el cuerpo", se refiere al instinto del mal y al alma animal (que impulsan todo lo corpóreo que hay en el hombre, a diferencia del instinto del bien y el alma divina, motores de su impulso a lo espiritual). El medio más efectivo para refinar el cuerpo es estudiar Torá ("crecí entre los sabios") con humildad y abnegación. Porque la Torá es trascendente, una verdad Divina, y cuando se la estudia como tal, es decir, con humildad y auto anulación a la Palabra Divina, influye sobre quien la estudia. (1) Así, en lugar de "quebrar" al cuerpo (2) con ayunos, etc., como podrían sugerir otros enfoques en el servicio a D-os, el estudio de la Torá con humildad permite a la persona transformar al cuerpo en un instrumento de la santidad. No encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio. (ibid, Likutei Sijot,Vol. I pag 70 y ss) PARA EL CUERPO – Solo en los aspectos corporales, materiales, debe uno comportarse "en silencio", con humildad. Pero en las cuestiones del alma, el espíritu, la Torá, etc., el hombre debe actuar valorando sus actos y siendo consciente de que son preciados al Altísimo. LO PRNCIPAL NO ES EL ESTUDIO, SINO LA PRACTICA – Puesto que el propósito de toda la creación es "hacer un lugar de residencia para D-os, en los mundos inferiores" (3) , es de prioridad fundamental vivir la Torá en la acción (=inferior), y no solo en el pensamiento y el habla. (4) (Likutei Sijot,Vol. IV, pag 1186) QUIENQUIERA HABLA EN EXCESO, TRAE PECADO – el orgullo y la conciencia del Yo – lo contrario a la humildad – son frecuentemente caracterizados por la charla excesiva. La mishná Indica que indudablemente la falta de humildad conduce a pecar. Además, jet, "pecado", puede interpretarse también como "carencia" (5) . Una tendencia a hablar en exceso, o sea el estudio, relegando el cumplimiento del mismo en la acción, implica una falta de conciencia de la verdadera naturaleza de la Torá, cuyo objetivo final es hacer del mundo inferior una morada para el Altísimo. Alternativamente, esta cláusula puede verse como una instrucción a los maestros. Nuestros sabios declaran (6) que la persona siempre debe enseñar a sus alumnos con frases breves y concisas. La "Charla excesiva" en el propio estudio podría crear confusión y hacer que un alumno malinterpretara las enseñanzas del maestro. Finalmente, esto conducirá a una carencia de conocimiento por parte del alumno. (Sijot Shabat Parshat Matot ,5741) Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres
Comentario a la Mishná. En esta mishna hay dos conceptos importantes que comentar, por un lado el gran valor del silencio y por el otro lo importante de la acción en el transcurrir de nuestra observancia de la Sagrada Torah. El valor del silencio es incalculable, el poder de este alcanza niveles que nosotros no imaginamos. Vemos que en la mishna hay una condición bastante diciente de lo que podemos ganar en esta cualidad, Raban Shimón siempre vivió entre sabios, y el no encontró nada mejor que el silencio, manifestándonos así que incluso el beneficio que obtendremos en sabiduría es mayor del que podremos adquirir cuando no podemos permanecer callados. El rey Shlomo nos dice en Mishle 4:24 "Aparta de ti la perversidad de la boca, y aleja de ti la desviación de [los] labios. Y nos explica el libro Orjot Tzadikim: "dijo el sabio: "Cuando hablo, la palabras me gobiernan. Pues si hablo con alguien en forma incorrecta, esas expresiones me controlan y me exigen someterme ante el y disculparme. Empero, si permanezco callado, yo controlo la posibilidad de no decirlo o de ocultarlo". Cuando alejamos nuestra boca de conversaciones poco productivas que no nos añaden nada a nuestro crecimiento espiritual, es decir cuando no alejamos la perversidad de nuestros labios, lo seguro que sucederá es que todas estas expresiones nos controlen y nos lleven a cometer trasgresiones, pero como dice Mishle 13:3 "El que guarda su boca guarda su alma; mas el que [mucho] abre sus labios tendrá calamidad"; cuando controlamos nuestra boca estamos en ese instante guardando nuestra alma de manchas que mas adelante será muy difícil limpiar. Debe el hombre alejarse de falsos testimonios, insultos, chismes, conversaciones sin sentido etc, ya que estas son abominación para hashem y definitivamente estas conversaciones no traen ningún provecho, dice Mishle 16:23 "El corazón del sabio hace prudente su boca; y con sus labios aumenta la ley". Alejarnos de todo esto, es hacernos sabios por medio de la prudencia de nuestros labios, aumentamos en nuestra sabiduría y nuestra cercanía a Hashem ya que tendremos mas posibilidad de analizar todos los asuntos de la vida y lograremos ver que la ley de nuestro sabios siempre tiene una luz superior que nos guarda en todo momento de la trasgresión. Dice Orjot Tzadikim: "se debe cuidar el habla como la pupila del ojo pues, la boca del necio es su ruina y sus labios son la trampa de su alma (Mishle 18:7). Y esta escrito: "Quien cuida su boca y su lengua cuidara de angustias su alma" (Mishle 21:23). Y esta escrito: "Ojala guardareis silencio, que eso fuera para vosotros sabiduría!"(Iob 13:5). Si permaneces guardando silencio adoptas una conducta sabia, pues es preferible que te digan Habla!!! Porque callas? A que hables y tu conversación se convierta en fastidiosa y te digan: calla!!!! Es bueno aclarar que hay temas permitidos en que se permite hablar, como por ejemplo temas de torah y todo lo que respecta a la sabiduría de haShem pero estas palabras deben ser imbuidas de completa sabiduría y entendimiento y sobre todo Temor a Hashem para que no se caiga en soberbia y termine uno mismo adulándose por sus palabras de torah. Es mucho lo que hay por cortar en este tema del silencio, y por ahora nos dice Hashem en Mishle 7:24: "Ahora pues, hijos, oídme, y estad atentos a las razones de mi boca", en vez de querer hablar de mas y hacernos sabios, estemos atentos a las razones de Hashem, oigámoslo, prestemos atención a todas la formas en que El Bendito sea nos habla, y nos manifiesta Su voluntad, así como cerramos las puertas de nuestras casa para protegernos del daño, cerremos nuestros labios para guardarnos de la transgresión, y solo abramos nuestros oídos a las palabras sabias de la Torah y de nuestros sabios que tienen mucho por enseñarnos, y no permitamos que la arrogancia y al soberbia se oculten en el supuesto derecho de entender y saber con el nos educa nuestro mundo actual. La única manera de verdaderamente aprender y entender es callando y atendiendo a las palabras de Aquel que todo lo sabe, Hashem, nuestro Creador. Y como dijimos al principio, la acción, la enseñanza de la práctica no podría ser mejor final para esta mishna. De nada nos sirve conocer todo, saber todo lo que nos dice Hashem sobre como comportarnos, saber que el silencio es sabiduría, si al final nunca lo aplicamos a nuestra vida. Todo concepto que nos han enseñado nuestro Jajamin, son para aplicarlos, para llevarlos a la acción porque definitivamente la practica de las Miztvot y de la sabiduría superior es lo único que da el verdadero entendimiento de este mundo, de la creación toda. No quiero decir que el estudio no sirve, solo digo que el estudio sin actos, no sirve ya que este estudio no logra verdaderamente acceder al lugar que debería llegar, la diestra de Hashem, e igual los actos sin estudio no tienen una guía correcta para llegar a los cielos y posiblemente se pierdan en la amplitud de las esferas celestiales. El verdadero sabio, habla poco y hace mucho (Avot 1:15) Como nos enseña una mishna anterior. Y después de haber escuchado todo, A Hashem temerás y sus Mitzvot guardaras porque eso es el todo del hombre. |
26 noviembre 2007
VidaenTorah: Re: Israel, nuestra herencia
 | Re: Israel, nuestra herencia |
¡Shabat shalom! Muy emotivo, doy gracias al Eterno por su vida y su entendimiento. |
25 noviembre 2007
VidaenTorah: Re: Shabat Shalom
| Re: Shabat Shalom |
debora> shabua tov acabamos de hacer havdala y justamente en este shabbat me senti asi. venir de una semana dificil, entrar a nuestro shabbat, sentir como el Eterno me fue cubriendo con sus alas, y me hizo sentir: "todo va a estar bien" esto ha sido increible.... no queria salir de shabbat. acabo de entrar al estudio de TORA PARA VIVIR CON ELLA y no se a que le aplane y aparecieron tus palabras... toda raba por ellas elisa gonzalez |
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