 | Capitulo 1, Mishna 17 Pirke Avot" "Calla y actua para adquirir sabiduria" |
SHIMON SU HIJO DIJO: "TODA MI VIDA CRECI ENTRE LOS SABIOS Y NO ENCONTRE PARA EL CUERPO NADA MEJOR QUE EL SILENCIO". "LO PRINCIPAL NO ES EL ESTUDIO, SINO LA PRACTICA, Y QUIEN QUIERA HABLA EN EXCESO, TRAE PECADO". SHIMON SU HIJO DIJO – Aunque la mishná siguiente se refiere a el con el titulo de Raban Shimón, esta mishná se refiere a este Sabio meramente como "Shimón su Hijo". Como se explicara, el propósito fundamental de esta mishná es justamente enseñar humildad. TODA MI VIDA CRECI – De esta frase introductoria puede derivarse una lección importante: Rabi Shimón nunca dejo de crecer como persona; constantemente expandía sus conocimientos. Y la mishná explica que esto se debía a que el vivió… ENTRE LOS SABIOS – Su compañía y ejemplo lo impulso a un continuo progreso. (Sijot Shabat Parshat Matot,5741) NO ENCONTRE PARA EL CUERPO NADA MEJOR QUE EL SILENCIO – El silencio se refiere a las cualidades de humildad y abnegación. Laguf, "para el cuerpo", se refiere al instinto del mal y al alma animal (que impulsan todo lo corpóreo que hay en el hombre, a diferencia del instinto del bien y el alma divina, motores de su impulso a lo espiritual). El medio más efectivo para refinar el cuerpo es estudiar Torá ("crecí entre los sabios") con humildad y abnegación. Porque la Torá es trascendente, una verdad Divina, y cuando se la estudia como tal, es decir, con humildad y auto anulación a la Palabra Divina, influye sobre quien la estudia. (1) Así, en lugar de "quebrar" al cuerpo (2) con ayunos, etc., como podrían sugerir otros enfoques en el servicio a D-os, el estudio de la Torá con humildad permite a la persona transformar al cuerpo en un instrumento de la santidad. No encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio. (ibid, Likutei Sijot,Vol. I pag 70 y ss) PARA EL CUERPO – Solo en los aspectos corporales, materiales, debe uno comportarse "en silencio", con humildad. Pero en las cuestiones del alma, el espíritu, la Torá, etc., el hombre debe actuar valorando sus actos y siendo consciente de que son preciados al Altísimo. LO PRNCIPAL NO ES EL ESTUDIO, SINO LA PRACTICA – Puesto que el propósito de toda la creación es "hacer un lugar de residencia para D-os, en los mundos inferiores" (3) , es de prioridad fundamental vivir la Torá en la acción (=inferior), y no solo en el pensamiento y el habla. (4) (Likutei Sijot,Vol. IV, pag 1186) QUIENQUIERA HABLA EN EXCESO, TRAE PECADO – el orgullo y la conciencia del Yo – lo contrario a la humildad – son frecuentemente caracterizados por la charla excesiva. La mishná Indica que indudablemente la falta de humildad conduce a pecar. Además, jet, "pecado", puede interpretarse también como "carencia" (5) . Una tendencia a hablar en exceso, o sea el estudio, relegando el cumplimiento del mismo en la acción, implica una falta de conciencia de la verdadera naturaleza de la Torá, cuyo objetivo final es hacer del mundo inferior una morada para el Altísimo. Alternativamente, esta cláusula puede verse como una instrucción a los maestros. Nuestros sabios declaran (6) que la persona siempre debe enseñar a sus alumnos con frases breves y concisas. La "Charla excesiva" en el propio estudio podría crear confusión y hacer que un alumno malinterpretara las enseñanzas del maestro. Finalmente, esto conducirá a una carencia de conocimiento por parte del alumno. (Sijot Shabat Parshat Matot ,5741) Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres
Comentario a la Mishná. En esta mishna hay dos conceptos importantes que comentar, por un lado el gran valor del silencio y por el otro lo importante de la acción en el transcurrir de nuestra observancia de la Sagrada Torah. El valor del silencio es incalculable, el poder de este alcanza niveles que nosotros no imaginamos. Vemos que en la mishna hay una condición bastante diciente de lo que podemos ganar en esta cualidad, Raban Shimón siempre vivió entre sabios, y el no encontró nada mejor que el silencio, manifestándonos así que incluso el beneficio que obtendremos en sabiduría es mayor del que podremos adquirir cuando no podemos permanecer callados. El rey Shlomo nos dice en Mishle 4:24 "Aparta de ti la perversidad de la boca, y aleja de ti la desviación de [los] labios. Y nos explica el libro Orjot Tzadikim: "dijo el sabio: "Cuando hablo, la palabras me gobiernan. Pues si hablo con alguien en forma incorrecta, esas expresiones me controlan y me exigen someterme ante el y disculparme. Empero, si permanezco callado, yo controlo la posibilidad de no decirlo o de ocultarlo". Cuando alejamos nuestra boca de conversaciones poco productivas que no nos añaden nada a nuestro crecimiento espiritual, es decir cuando no alejamos la perversidad de nuestros labios, lo seguro que sucederá es que todas estas expresiones nos controlen y nos lleven a cometer trasgresiones, pero como dice Mishle 13:3 "El que guarda su boca guarda su alma; mas el que [mucho] abre sus labios tendrá calamidad"; cuando controlamos nuestra boca estamos en ese instante guardando nuestra alma de manchas que mas adelante será muy difícil limpiar. Debe el hombre alejarse de falsos testimonios, insultos, chismes, conversaciones sin sentido etc, ya que estas son abominación para hashem y definitivamente estas conversaciones no traen ningún provecho, dice Mishle 16:23 "El corazón del sabio hace prudente su boca; y con sus labios aumenta la ley". Alejarnos de todo esto, es hacernos sabios por medio de la prudencia de nuestros labios, aumentamos en nuestra sabiduría y nuestra cercanía a Hashem ya que tendremos mas posibilidad de analizar todos los asuntos de la vida y lograremos ver que la ley de nuestro sabios siempre tiene una luz superior que nos guarda en todo momento de la trasgresión. Dice Orjot Tzadikim: "se debe cuidar el habla como la pupila del ojo pues, la boca del necio es su ruina y sus labios son la trampa de su alma (Mishle 18:7). Y esta escrito: "Quien cuida su boca y su lengua cuidara de angustias su alma" (Mishle 21:23). Y esta escrito: "Ojala guardareis silencio, que eso fuera para vosotros sabiduría!"(Iob 13:5). Si permaneces guardando silencio adoptas una conducta sabia, pues es preferible que te digan Habla!!! Porque callas? A que hables y tu conversación se convierta en fastidiosa y te digan: calla!!!! Es bueno aclarar que hay temas permitidos en que se permite hablar, como por ejemplo temas de torah y todo lo que respecta a la sabiduría de haShem pero estas palabras deben ser imbuidas de completa sabiduría y entendimiento y sobre todo Temor a Hashem para que no se caiga en soberbia y termine uno mismo adulándose por sus palabras de torah. Es mucho lo que hay por cortar en este tema del silencio, y por ahora nos dice Hashem en Mishle 7:24: "Ahora pues, hijos, oídme, y estad atentos a las razones de mi boca", en vez de querer hablar de mas y hacernos sabios, estemos atentos a las razones de Hashem, oigámoslo, prestemos atención a todas la formas en que El Bendito sea nos habla, y nos manifiesta Su voluntad, así como cerramos las puertas de nuestras casa para protegernos del daño, cerremos nuestros labios para guardarnos de la transgresión, y solo abramos nuestros oídos a las palabras sabias de la Torah y de nuestros sabios que tienen mucho por enseñarnos, y no permitamos que la arrogancia y al soberbia se oculten en el supuesto derecho de entender y saber con el nos educa nuestro mundo actual. La única manera de verdaderamente aprender y entender es callando y atendiendo a las palabras de Aquel que todo lo sabe, Hashem, nuestro Creador. Y como dijimos al principio, la acción, la enseñanza de la práctica no podría ser mejor final para esta mishna. De nada nos sirve conocer todo, saber todo lo que nos dice Hashem sobre como comportarnos, saber que el silencio es sabiduría, si al final nunca lo aplicamos a nuestra vida. Todo concepto que nos han enseñado nuestro Jajamin, son para aplicarlos, para llevarlos a la acción porque definitivamente la practica de las Miztvot y de la sabiduría superior es lo único que da el verdadero entendimiento de este mundo, de la creación toda. No quiero decir que el estudio no sirve, solo digo que el estudio sin actos, no sirve ya que este estudio no logra verdaderamente acceder al lugar que debería llegar, la diestra de Hashem, e igual los actos sin estudio no tienen una guía correcta para llegar a los cielos y posiblemente se pierdan en la amplitud de las esferas celestiales. El verdadero sabio, habla poco y hace mucho (Avot 1:15) Como nos enseña una mishna anterior. Y después de haber escuchado todo, A Hashem temerás y sus Mitzvot guardaras porque eso es el todo del hombre. |
27 noviembre 2007
Shalom: Capitulo 1, Mishna 17 Pirke Avot" "Calla y actua para adquirir sabiduria"
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