12 setiembre 2008

Barranquilla: PARASHAT KI TETZE: la victoria nos esta asegurada por parte de Di-s para este 5769, ELUL: Tiempo de endulzar y atraer las Bendiciones

בס"ד

PARASHAT KI TETZE

(Cuando salgas)

Libro Devarim / Deuteronomio (21:10 a 25:17)

Haftará de la Semana:
Yeshayahu / Isaías 54:1-10

Este Envio semana dle Torah es dedicado a la Refua Shelema de :

Aura Esther Bat Jana

Barranquilla, Colombia

Horario del Encendido de Velas para Shabat en Barranquilla, Colombia.

Fecha	Hora
Viernes, 12 Septiembre, 2008	Encendido de velas a las: 17:44
Shabat, 13 Septiembre, 2008	Shabat concluye: 18:33

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

En esta semana la Torá nos cuenta acerca de la vuelta de la guerra de los soldados de Israel, la porción semanal comienza con el versículo: "Cuando salgas a la guerra sobre tus enemigos, y te lo dará Di-s en tus manos…" Este versículo presenta una dificultad básica: La Torá nos dice que el enemigo será entregado con tan solo salir a la guerra, no hay mención alguna de batalla ni lucha contra el enemigo, el enemigo será entregado solamente con salir a la guerra.
Sobre esto podemos rescatar un mensaje, en la lucha diaria de la vida, podemos dudar si salir a la guerra contra las dificultades que se nos presentan, cuando muchas veces no creemos posible una victoria, debemos saber que si salimos a la guerra por sobre nuestros enemigos, teniendo en mente que la victoria nos esta asegurada por parte de Di-s lo único que tenemos nosotros que hacer es salir a la guerra , enfrentar nuestros miedos, y batallar contra nuestras debilidades sabiendo que Di-s nos entregara al enemigo en nuestras manos.

Resumen de la Parasha

Setenta y cuatro de los 613 preceptos (Mitzvot) de la Torá se encuentran en la sección Ki Tetzé. Estos incluyen las leyes de una cautiva bella, los derechos de herencia del primogénito, el hijo rebelde y descarriado, entierro y dignidad de los muertos, la devolución de un objeto perdido, el envío del ave madre antes de tomar a sus pichones, la responsabilidad de construir un cerco de seguridad en el techo de una casa propia, y las varias formas de kiláim (híbridos prohibidos entre plantas o entre animales).
También son recontados los procedimientos judiciales y las penas por adulterio, por la violación o seducción de una moza soltera, y por un esposo que acusa falsamente a su mujer de infidelidad. Los siguientes no pueden casarse con una persona de linaje judío: un bastardo, un varón de descendencia Moabita o Amonita, una primera y segunda generación de Edomita o Egipcio.
Esta sección también incluye las leyes de la pureza del campamento militar; la prohibición de entregar un esclavo que se escapó; la obligación de pagar a un trabajador a tiempo y de permitir a cualquier animal o persona que trabajan para uno, "comer mientras trabaja"; la forma correcta de tratar a un deudor y la prohibición de cobrar interés por un préstamo; las leyes de divorcio (de donde son derivadas muchas de las leyes de matrimonio); la pena de 39 latigazos por la trasgresión de una prohibición de la Torá; y los procedimientos de ibum ("matrimonio levirático") de la mujer de un hermano fallecido que no tuvo hijos o jalitzá ("quitado del zapato") en el caso en que el cuñado no desee casarse con ella.
Ki Tetzé concluye con la obligación de recordar "lo que Amalek te hizo en el camino, cuando salían de Egipto"

Comienza la parashá de esta semana refiriéndose a las leyes sobre una mujer cautiva, capturada en una guerra fuera de Canaán. Señala la Torá leyes sobre el comportamiento del hijo rebelde y su castigo.

Se le recuerda al Pueblo de Israel otras leyes y el cumplimiento de ciertas mitzvot y prohibiciones, como ser la prohibición de dejar colgado toda la noche a quien haya sido condenado a muerte en la horca, debiéndose inhumarlo en el mismo día. La mitzvá de devolver a su dueño algún objeto perdido. La mitzvá de levantar a un animal que se ha caído. La prohibición de vestir ropas del sexo opuesto. Las leyes sobre la paloma y sus pichones. La mitzvá de construir una baranda de seguridad alrededor del techo de cada casa. La prohibición de vestir Shaatnez (tela con mezcla de lana y lino). La mitzvá del uso de tzitzit. Las leyes referidas a la falsa acusación de infidelidad, de un esposo contra su esposa, después del compromiso y antes del matrimonio, o si la acusación fuera cierta, y los castigos correspondientes; también las leyes concernientes al caso de adulterio, la violación de una mujer comprometida, los matrimonios permitidos y prohibidos, especialmente con personas de las naciones de Amón y Moab.

Leyes referidas al pecado de prostitución, la prohibición de cobrar intereses a los judíos, como también sobre el cumplimiento de una promesa.

Leyes de divorcio (guet), leyes sobre el recién casado, leyes referidas al secuestro. También nos trae esta parashá leyes sobre las garantías a tomar en caso de préstamo de dinero a otro judío, sobre la obligación del pago del salario a la terminación de un trabajo.

Otras leyes referidas al levirato y a la jalitzá. También las leyes que obligan a comerciar honestamente, no usando balanzas defectuosas, ni engañando al cliente en el peso ni en las medidas.

Por último, se recuerda al Pueblo de Israel las traicioneras acciones de Amalek, debiendo borrar su recuerdo de la faz de la tierra.

Tomado de: Es.chabad.org

Enfoques sobre la Parashá

Cuando olvidar vale la pena

por Rav Moti Maarabi

"Estos son los preceptos para cuyo cumplimiento la Torá no asigna límites: Peá (rincones de un campo en cultivo, que no debían ser cosechados durante la siega, reservándolos para los necesitados y extranjeros desprovistos de tierras), las primicias (primeros frutos de la tierra, que se traían como ofrenda al Templo), el Reaión (ofrendas que se traían al Templo de Jerusalém en ocasión de las 'Fiestas de Peregrinación': Pesaj, Shavuot y Sucot), la beneficencia, y el estudio de la Torá" (Mishná Peá I:1).

El mes de Elul, "Tiempo de Misericordia y Perdón" para el pueblo de Israel, asume un significado muy particular no sólo en cuanto a la relación con D-s, como lo indica su nombre, sino también a la de nuestros vínculos con nuestros prójimos.

A lo largo del mes, último del calendario hebreo, debe existir una suerte de "tornar corazones" entre los integrantes del pueblo judío. Así lo entendieron nuestros rabinos, cuando al querer hallar ese símbolo, "leían" en cada letra de las cuatro que componen el nombre Elul en hebreo, un mensaje doble, a saber:

E (equivalente a la letra "alef") = Ish;
L (equivalente a la letra "lámed") = Le-reéu;
U (equivalente a la letra "vav") = U-matanot;
L (equivalente a la letra "lámed") = La-ebioním.

Vale decir: "Cuando cada Hombre (ish) se torne hacia su prójimo (le-reéu), y cuando se dan regalos (matanot) para los indigentes (ebionim)"; así también este mes, significaba con sus letras un caro concepto que anidaba en el sentimiento profundo de nuestros Sabios, insinuando tanto el vínculo con el Creador, como así también para con sus congéneres:

E (equivale a la "alef") = Aní;
L = Le-dodí;
U (equivale a la letra "v"cuando no es vocal) = Ve- dodí;
L = Lí.

Es decir:
"Aní Le-dodí Ve-dodí Lí" - "Yo soy de mi amado y mi amado lo es para mí". El mes propone, el hombre dispone. Y entre ambos, asoma mágicamente en el tiempo nuestra Torá, donde el privilegio de la vida no le es concedido a unos pocos, y construye un puente -vital, atemporal y ético-, entre ese tiempo que nos propone y la sociedad que se predispone a vivir ese momento
con integridad.

Así, accederemos una vez más a través de la presente perashá "Ki Tetsé" - "Cuando salieres", a esos aspectos donde cuidadosamente el texto bíblico nos propone "ganarnos la recompensa" de ser un poco más humanos, por medio del cumplimiento de preceptos que, tal cual lo perfila la Mishná (recopilación de la tradición Oral del pueblo judío, Siglo III de la Era
común), "No se les asigna límites"(es decir, no se nos dice de cuánto deben ser ni de cuánto deben constar; preceptos no cuantitativos).

De este modo, quedarán expuestos en el capítulo 24, y a partir del versículo 19 hasta el 22 (tan sólo cuatro versículos son suficientes, insinuaría la Torá, para comprender la Tsedaká...) los criterios básicos que -en cuanto a los donativos a los pobres- deberemos implementar. La Torá nos habla de: ..."cuando segares tu mies en tu campo, y olvidares alguna gavilla en el campo..." ¿Qué hacer en ese caso?... "No vuelvas para recogerla".

Debo dejarla. No volver tras de mí. Debe quedar allí donde quedó. ¿Para quién? "...será para el extranjero, para el huérfano y para la viuda...." establece nuestra Torá. Y si prevalece en nosotros la duda, si es que vale la pena obrar de este modo, nos lo aclara el final del versículo: "...para que Te bendiga el Señor, Tu D-s, en toda obra de tus manos". Pero allí no
termina la tarea. Es sólo el comienzo. El otro espacio lo constituye: "...cuando vareares tus olivos... No recogerás las ramas que hayas dejado tras de ti..."

Nuevamente se me indica no retroceder. Nuevamente los beneficiarios serán el "extranjero, el huérfano y la viuda". Y por último, el tercer recinto de productividad tampoco será "presa del olvido": "...cuando vendimiares tu viña, no rebuscarás tras de ti".

No debo "volver a buscar". Mi primer intento, meticuloso o no, ya es suficiente. También aquí, el extranjero, el huérfano y la viuda necesitan recorrer la viña. Pero cabe la pregunta: ¿cuál es el objetivo del mandamiento? Podríamos pensar, a priori, en el apoyo material al débil y mendigo. Pero no. No creemos que la finalidad sea precisamente ésa, al menos desde el punto de vista social. ¿Por qué? Nos induce a pensar de este modo, el hecho de la cantidad ínfima que proporcionan la espigadura y la gavilla olvidadas, que no podrán satisfacer las necesidades materiales de estos tres sectores, profunda y sensiblemente carenciados.

Más aún llama la atención, lo fortuito en el cumplimiento de tales preceptos. No sólo eso, creemos que es inaceptable, hacer depender la imprescindible ayuda al menesteroso, de... ¡la casualidad del olvido!

Estamos, eventualmente, ante el único precepto que no depende de la voluntad humana. Y tal vez, la única oportunidad en la cual no hay intención (Cavaná) en el cumplimiento del mismo. (¡Nadie olvidará algo suyo y tan prioritario como el alimento en su propio campo!). Por lo tanto: ¿cuál es el propósito último de esta noble ordenanza? Y nos respondemos: tal vez debemos buscar el propósito de la misma, en la ausencia de intención de ella.

El Sefer HaJinuj (obra referida a los 613 preceptos, donde se explican sus motivos, fundamentos y principales normas. La identidad del autor se desconoce, habiendo quienes la atribuyen a Rabí Aharón HaLeví, sabio Barcelonés del Siglo 12), sugiere que la raíz del precepto encierra la idea de "la educación del individuo, o más bien, la educación de la conciencia del individuo" - "She-ikné bazé Néfesh Tová" - "Para que pueda forjarse un Nefesh (la totalidad de su ser vital), un alma buena y generosa". Es decir, que D-s quiso que el pueblo de Israel, sea ornamentado, adornado (para ser embellecido) con toda virtud, buena y cara, para que posea un "Alma generosa y espíritu dadivoso". ¿Cómo podemos explicarnos todo esto?

Se nos sugiere que hay Acciones -"Guemilut Jasadim"-, o sea, todos aquellos actos que provienen de la Bondad ilimitada. Cuando estas acciones -Jasadim- forman parte de nuestra dinámica espiritual, nuestro Nefesh, nuestra Alma resultaría quedar "Impresionada" por la buena actitud, y así se tornaría cada vez más y más bondadosa, permitiendo al Jesed crecer en nosotros, transformándose de ese modo (el alma) en el receptáculo ideal para la Bendición del Eterno "...Para que Te bendiga el Eterno, Tu D-s, en toda obra de tus manos".

Por tanto, sepamos discernir un criterio básico: los motivos para los preceptos que tienen que ver con lo social, en cuanto a lo equitativo, o mejor dicho, a la equiparación en el plano de las necesidades vitales que hacen a cada ser humano; decíamos, que los preceptos no sólo son ordenados para mejorar la situación de los pobres, sino y fundamentalmente, para
educar a los más pudientes...

Debemos intentar, cada día de cada año, "adquirir una alma bondadosa". No basta con nacer bueno. El Jesed, la bondad, es un atributo que como cada uno de nosotros, debe acompañar nuestro crecimiento físico y moral. No hay casualidades. El olvido que nos plantea la Torá, es activo: ¡No nos olvidemos de que somos humanos! No pretendamos "llenar nuestras almas" recogiendo hasta el último beneficio de nuestro trabajo, pues de esa forma la "estaremos vaciando" de su esencia: la generosidad...

Por eso, tal vez, la Torá nos pide: "¡No te vuelvas para atrás...!"

Retroceder es descender de tu escala espiritual, de ese "Ruaj nedibá", de ese espíritu dadivoso que te habrá de mostrar... ¡cuánto has crecido!

A veces es bueno olvidar. Cuando mi olvido me "permite recordar" cuán humano debo ser, para deberme al pueblo judío, a su Torá y por sobre todo ¡a D-s!

Tomado de: eduplanet.net

Techar: cuerpo... y alma

Por Yanki Tauber

Cuando edifiques una nueva casa, construirás una cerca a tu tejado; no sea que pongas sangre sobre tu hogar, si aquel que está cayendo caiga de él.
— Deuteronomio 21.8

¿Por qué la curiosa redacción de "si aquel que está cayendo caiga de él?" ¿La Torá no podía haber declarado simplemente "por si alguna persona ha de caer del techo?"
Rashi explica: La persona podría argumentar: "Cualquiera que caiga de mi tejado ciertamente ya tiene destinado dañarse de todos modos. ¿No está todo preordenado desde el Cielo? Seguramente merecía todo lo que le sucedió. Así que, ¿por qué molestarme en construir una cerca?"
Dice la Torá: Es cierto. Cualquiera que cae de tu tejado ya ha sido marcado como un individuo "cayendo". Pero ese es su problema, involucrando su cuenta privada con Di-s. Tu tarea es asegurar que no haya sangre en tus manos, que tú no sirvas como instrumento de su caída.

…y alma

Espiritualmente hablando, también es obligatorio que uno "cerque su tejado". Cuando la persona construye un edificio de erudición y logro, siempre existe el riesgo de que su "tejado" se alce demasiado, que su orgullo por sus logros se apodere de lo mejor de él. Por lo tanto, debe hacer todo lo que está en su poder para contener su ego, impedir el desarrollo de sentimientos de superioridad e importancia personal.
La ordenanza de erigir un parapeto se aplica no solamente al hogar convencional; como señala el Midrash, también al sitio más sagrado sobre la tierra, el Gran Templo de Jerusalén, se le requería por ley de la Torá tener cercado su tejado. No solamente los logros materiales de uno deben resguardarse del efecto nocivo del orgullo; también los empeños más piadosos y excelsos pueden abastecer a la persona de arrogancia, a menos que el hombre adhiera firmemente a las directivas y los parámetros apropiados.

El orgullo no solamente es nocivo para la propia integridad; también es pernicioso respecto de las responsabilidades que uno tiene hacia otros. La erudición y progreso personal jamás deben ser meros fines en sí mismos. Es menester compartir los logros con sus semejantes. Pero todo intento de educar y enseñar al semejante debe mantenerse puro del más tenue rastro de arrogancia: en el instante en que los demás perciban que te consideras mejor que ellos, dejarán de prestar atención a tu ejemplo y enseñanza. Y si tu tejado "alzado" repele siquiera a una única alma impidiéndole emular tus características positivas, su sangre espiritual está en tus manos.
También aquí la persona podría argumentar: "Quienquiera rechaza el mensaje a causa de las imperfecciones del mensajero, ya es de todos modos un caso espiritualmente perdido. ¿No han dicho acaso nuestros Sabios: 'Acepta la verdad, no importa quién la exprese?' Si alguien pierde su inspiración a causa de mi personalidad, ese es su problema
Dice la Torá: La estatura espiritual de tu semejante, sus concepciones erróneas — nada de eso es tu problema. Tu responsabilidad es hacer todo lo que puedas para mejorarlo, para alzar también a "aquel que está cayendo". Si tu ego resulta un obstáculo, ese es tu problema. Lucha con él, restríngelo, y conquístalo.
Basado en Sijot del Rebe
Extraido del "Rebe Enseña"

MES DE TESHUVA

Las Letras de "Teshuvá"

El "Admur Hazaquén" -autor del Tania y el Shulján Aruj Harav-, Rabí Shneur Zalman de Liadí (1745-1813), había relatado a su nieto -Rabí Menajem Mendel de Lubavich, conocido como el Tzémaj Tzédek (1789-1866)- lo que había aprendido de su maestro, Rabí Dovber, el Maguid -predicador- de Mezritch (¿ - 1772), respeto de la importancia y alto valor de la Teshuvá -el retorno a Di-s por medio del arrepentimiento- Sus palabras estaban basadas en el versículo bíblico que dice "y retornarás hasta Di-s tu Señor" (Deuteronomio 4:30) e implicaban que el ser humano debía meditar acerca de este retorno, y este pensamiento debe lograr que "Di-s" sea "tu Señor". Para ampliar un poco este concepto, debemos recurrir a las enseñanzas del jasidismo. Y éstas nos enseñan que el mundo puede estar regido de acuerdo a dos sistemas: el sobrenatural o milagroso, es decir aquel estado en el que se percibe la mano Divina sobre todo, en vista de Su enfoque es el equivalente de "Di-s" -'Havaié'- sobre el que nuestros Sabios explican su significado de la siguiente manera: "Haiá, hové, veihié, keejad"- Fue, es, y será, todo en un instante -superior a las limitaciones Tiempo-Espacio, el Eterno. El otro sistema, también Divino, se expresa en el Nombre "Señor" o "Elokim" cuyo valor numérico (86) es igual al de la palabra "Hatéba" -'la naturaleza' (86). Y ese es el significado intrínseco que emana del versículo bíblico mencionado. 'Tu regreso a Di-s debe ser tal, que tu naturaleza sea percepción de lo supranatural'. Que Di-s (Havaié) sea tu Señor (Elokeja). Vake decir que la Teshuvá implica un grado de unión tal en el que se fusionan el hombre y la naturaleza que lo circunda, con la Divinidad más expresada. Todos los alumnos y discípulos de Rabí Dovber de Mezritch sinitieron, al oir semejantes palabras, una excelsa elevación espiritual. Rabí Meshulman Zushe de Anípoli, uno de sus alumnos más destacados, dijo después: -Este nivel de Teshuvá es tan alto y difícil de lograr, que he de dividirlo en partes. La palabra "Teshuvá" es, a su vez, iniciales de :

T-"Tamim tihié im HaShem Elokeja" (Deuteronomio 18:13)- 'integro serás con Di-s tu Señor'.

SH-"Shivití HaShem lenegdí tamid" (Salmos 16:8) - 'Tuve presente ante mí a Di-s, siempre'.

U-"Veahavtá lerreaj camoja" (Levítico 19:18) - 'Y amarás a tu prójimo como a ti mismo'.

V-"Bejól drajéja daéhu" (Proverbios 3:6) -'Conócelo (a Di-s) en todos tus senderos'.

A -"Hatznéa léjet im HaShem Elokeja" (Mijá 6:8) - 'condúcete discretamente con Di-s tu Señor'.

Cuando Rabí Shalom Dovber de Lubavitch (1860 - 1920) - el nieto de Rabí Menajem Mendel- repitió estas palabras a oídos de su hijo, Rabí Iosef Itzjak Schneersohn (1880 - 1950), el anterior Rebe de Jabad-Lubavitch, agregó su propio comentario. "La palabra teshuvá está compuesta de 5 letras. Cada una de ellas insinúa un camino y un enfoque específico de la Teshuvá". Luego de que el Rabí lo explicara in extenso concluyó diciendo que cada uno de los niveles de "teshuvá" puede ser alcanzado por medio de la concentración en la plegaria diaria. Someramente, su explicación de cada una de las letras fue la siguiente:

Tamim tihié im HaShem Elokeja -'íntegro serás con Di-s tu Señor'- lograr el retorno a Di-s por medio de la simplicidad del corazón, la integridad sin concesiones con una seriedad interna. Como fuera dicho acerca de nuestro primer Patriarca, Abraham: "Y hallaste su corazón fiel ante Ti" (Nejemia 9:8).

Shivití HaShem lenegdí tamid 'Tuve presente ante mí a Di-s, siempre'- Este Nombre de Di-s (Havaié) señala la existencia del mundo creado como 'algo de la nada' (creatio ex nihilo). Vale decir que nada posee autoexistencia independiente sino que todo emana del hecho de que Di-s lo crea constantemente y le da vida a cada instante. Un pensamiento en este sentido conduce a la Teshuvá, en cuanto el hombre medita acerca de su pequeñez y la grandeza Divina, y cómo todo lo existente es parte de lo Divino.

Veahavtá lerreajá camoja - 'Y amarás a tu prójimo como a ti mismo'- Rabí Shneur Zalman solía decir que el amor al prójimo judío es un vehículo y medio de lograr el "Amarás a Di-s, tu Señor" (Deuteronomio 6:5). Tal como nuestros Sabios lo expresaran en la Mishná (Pirkei Avot III:10): "Todo aquel que es tomado con complacencia por sus semejantes, también es tomado así por el Creador".

Bejol drajéja daéhu - 'Conócelo (a Di-s) en todos tus senderos'- el hombre que medita con atención y observa lo que acontece a su alrededor, descubre y reconoce la revelación de Di-s en cada instante y cada paso. Ese es el tipo de Teshuvá al que se arriba por medio de la meditación en la Providencia Divina - Hashgajá Pratit-.

Hatznéa léjet im HaShem Elokeja - 'Condúcete discretamente con Di-s tu Señor'- ello significa ser muy cuidadoso en todo lo que respecta a la vivencia de acuerdo al Temor a Di-s. Que todas las buenas obras y el cumplimiento de los preceptos en la forma más brillante tengan por meta sólo cumplir con la Voluntad Divina, discretamente, a fin de que no existan intenciones secundarias, ni siquiera la de lograr el beneplácito de sus congéneres. Ese es el camino de la Teshuvá que se logra con el recato en la acción.

Extraído de: www.jabad.org.ar

Leyes y costumbres

Rabi David Iosef

(selección extraída del libro "Torat Hamoadim", por Rabi David Iosef © Rabi David Iosef)

1. Durante el mes de Elul y los Diez días de Retorno, que se extienden desde Rosh Hashana hasta Iom Kipur, todo judío debe recapacitar sobre sus actos para corregir las malas costumbres y cualidades; también debe procurar hacer buenas acciones y acrecentar en lo posible la caridad como también fijar momentos para el estudio de la Tora. Por sobre todo debe arrepentirse de todos sus pecados y malos actos cometidos durante el año, tanto para con Dios como para con el prójimo, y abandonarlos por siempre.

A pesar que el arrepentimiento y el precepto del Retorno, son bien acogidos por Dios durante todo el año, el mes de Elul y los Diez dias de Retorno son más propicios para ello ya que fue dicho: "Busquen a Dios cuando se encuentra, llámenlo cuando esta cerca" (Isaías 55)

2. Es correcto prestar suma atención durante este mes, en la bendición "Hashibenu Abinu le torateja, (Haznos retornar), de la Amida (plegaria principal) , y rogar a Dios, para que nos ayude a enmendar nuestro comportamiento y acepte nuestra contrición; de] mismo modo se debe pedir por todos los seres humanos que se apartaron de Dios para que sean iluminados y retornen a la senda del bien.

3. Nuestros hermanos, los ashkenazim, acostumbran durante el mes de Elul a tocar el shofar después del rezo matutino (shahrit) para recordar la magnitud de estos días y despertar el sentimiento del retorno a Dios, (teshuba). También algunos sefaradim tocan el shofar en el momento que se recita el versículo "Vaiaabor, en las Selijot, (Rezos de Perdón).

4. Es una buena costumbre recitar el salmo "Le David, Ashem Orí ve Ishí", posteriormente al rezo matutino, (shahrit), para evocar así la explicación de nuestros sabios sobre este versículo: "Orí" (mi luz), es Dios en Rosh Hashana, e "Ishi" (mi salvación), es en Iom Kipur.

5. A partir del comienzo del mes de Elul, se acostumbra bendecir en las cartas que manda a su prójimo, que sea escrito y sellado en el libro de la vida y la felicidad.

6. Hay quienes acostumbran a abrir los mezuzot y tefilin, en el mes de Elul, para controlar si se encuentran en buenas condiciones para cumplir con la mitzva; a pesar que no es una obligación se aconseja revisarlos. Si está seguro que sus tefilin y mezuzot han sido escritos estrictamente según la halaja, por un escriba conocido (Sofer Stam), temeroso de Dios, no es necesario revisarlos sino cada varios años los tefi,lin, y cada tres años y medio las mezuzot.

7. Esta permitido contraer matrimonio en el mes de Elul y también en Aseret Ieme Teshuba, (los Diez días de Retorno).

Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShabua

http://www.youtube.com/watch?v=MMkZqYojNpI

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/ki.html

Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov

Todo aquél que escuche el Shofar en Rosh HaShaná hecho sonar por un hombre de verdadera piedad no tendrá temor a los truenos durante todo el año. (Likutey Moharán I; 5:3)"

("CONSEJO"; 'FESTIVIDADES - ROSH HASHANA'; Punto 1; Página 187).-

En Rosh HaShana se decreta lo que sucederá al final del año" (Rosh HaShana 8b). Todo aquello que sucederá hasta el último día de Elul, el último mes del calendario Judío, es decretado en su 'cabeza', en el mismo comienzo del año.

'Rosh HaShana tieneun carácter completamente diferente a Peisaj, Shavuot o Sucot. Es el 'Día del Juicio'. Nuestra salud, riqueza, inclusive nuestras vidas están en juego. En un sentido, Rosh HaShana es una repetición de la Creación. Para poder crear algo nuevo, siempre existe un elemento de juicio. ¿Qué forma deberá tener esta nueva creación? ¿Qué será mejor, tomando en cuenta todos los factores existentes? ¿Seguiremos adelante con ésto? Rosh HaShana no es diferente. Requiere desde el lado de D-os una nueva creación: un Año Nuevo. El año que viene no es todavía, y necesita ser traído a la existencia. Creación. Así como la construcción de un edificio requiere de planos, también la construcción de un edificio requiere de planos, también la construcción de un nuevo año necesita de un plan específico. Tal como un arquitecto dibuja sus planos para la construcción del edificio, así es D-os el Arquitecto del año. Sus planos son preparados y trazados en Rosh HaShana."

"Así pues, Rosh HaShana no es meramente el primer día del calendario Judío. Es el diseño de todo el año. Al margen de todas las otras consideraciones, el Rebe Najmán le otorga primordial importancia a Rosh HaShana, pues desea grabar sobre nosotros el significado de 'cabeza' -lo que podemos lograr si intentamos comenzar el año de manera apropiada y tener nuestras 'cabezas' -nuestros pensamientos- en el lugar correcto. El Rebe Najmán enseña: Debemos ser inteligentes en Rosh HaShana -debemos pensar sólo en el bien, con pensamientos positivos: que D-os será bueno con nosotros y nos dará un buen año, y que haremos lo mejor que podamos para vivir de la manera que sabemos que debemos vivir. Y, debido a que Rosh HaShana se asocia con el pensamiento más que con la palabra, el Rebe aconsejó también el ser muy cuidadosos y hablar lo menos posible en el primer día de Rosh HaShaná (Rabbi Nachman's Wisdom N° 21)."

("UMAN, UMAN, ROSH HASHANA"; Páginas 26 y 27).-

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con mis mejores deseos para este 5769, que sea una año bueno y dulce para usted y los suyos.

jewartsh.jpg picture by spiritsparked

SHABAT SHALOM JAVERIM

QUE TENGAS UN SHABTA LLENO DE PAZ Y BENDICIONES

¡KETIBÁ VEJATIMÁ TOBÁ!
¡Que seamos inscriptos y sellados para un año bueno!!

Agradecemos a los Javerim de

http://ar.groups.yahoo.com/group/jasidismobreslov

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11 setiembre 2008

comunidades: Pasaje hacia la Teshuvah-Tefilah-Tsedakah que urge, en parashat Ki-Tetsé

LA PARASHAH DE LA SEMANA EN LA COMUNIDAD DE TORAH בס"ד

Ki-Tetsé (Devarim -Deuteronomio- 21:10 a 25:19)

* Ki-Tetsé: La hermosa mujer que debemos conquistar en Elúl - en VIDEO, con daniEl I. Ginerman
* Matók MiDvásh #90 - Bastaría con que anheles volver a levantarte y caminar
* Zohar Ki-Tetsé - ¿Quién convence a Moshéh para que dé la señal de GueUláh? (el mérito del estudio sagrado, cuando tiene por fin rectificar tu vida)
* Matók MiDvásh #44
* Matók MiDvásh #24 a b c d e
* Parashat Ki-Tetsé, por Gabriel ben Israel - La Granada / El Shofar: la trompeta mágica
* Parashat Ki-Tetse: Cuando olvidar vale la pena - por Rav Moti Maarabi
* Parashat Ki-Tetsé, por Jana Simon - La hermosa cautiva
* Parashát Ki-Tetsé, por Abraham Leib Berenstein - 74 Mitsvót
* Parashát Ki-Tetsé, por Rav Shimon Elituv
* Parashát Ki-Tetsé, por Gal Einai
* Parashát Ki-Tetsé, por Rab Amram Anidjar - Nosotros los Piadosos
* Parashát Ki-Tetsé, por Rab Amram Anidjar - A Tiempo
* Parashát Ki-Tetsé, por Rav Daniel Oppenheimer - Hasta los 120 años
* Parashát Ki-Tetsé, por Rav Daniel Oppenheimer - El mejor amigo del hombre
* Parashát Ki-Tetsé, por Rav Daniel Oppenheimer - Una carta al corazón
* Parashát Ki-Tetsé, por Rav Daniel Oppenheimer - Arroz con Leche
* Parashát Ki-Tetsé, por Rav Daniel Oppenheimer - El Guet
* Parashát Ki-Tetsé, por Rav Daniel Oppenheimer - Violencia: Una sociedad que busca culpables
* Parashát Ki-Tetsé, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Ki-Tetsé, por Rav Pynchas Brener
* Haftarát Ki-Tetsé, con fonética, canto y traducción

* en el canal "La lectura de la Torah cada día", nuestro javér Fabian Spagnoli nos facilita la mitsvah, en videos cortos y amenos con el texto diario de la Torah, y algunas notas relevantes;
* Atención señoras y señoritas: todos los domingos hay clase especial para vosotras en la midrashah BatIsrael.Net, con la morah Janah Miriam;
* estamos estudiando cómo rehabilitar el funcionamiento del Ulpan en Hebreo.Net; para lograrlo, es necesaria la participación económica de los interesados... ¿quién se aviene a salvar un proyecto que tanto tiempo anhelamos y que tanta brajah espiritual provee?;
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parashah: parashat Ki-Tetse: Cuando olvidar vale la pena - por Rav Moti Maarabi

Ki Tetse:
Cuando olvidar vale la pena

por Rav Moti Maarabi

"Estos son los preceptos para cuyo cumplimiento la Torá no asigna límites: Peá (rincones de un campo en cultivo, que no debían ser cosechados durante la siega, reservándolos para los necesitados y extranjeros desprovistos de tierras), las primicias (primeros frutos de la tierra, que se traían como ofrenda al Templo), el Reaión (ofrendas que se traían al Templo de Jerusalém en ocasión de las 'Fiestas de Peregrinación': Pesaj, Shavuot y Sucot), la beneficencia, y el estudio de la Torá" (Mishná Peá I:1).

El mes de Elul, "Tiempo de Misericordia y Perdón" para el pueblo de Israel, asume un significado muy particular no sólo en cuanto a la relación con D-s, como lo indica su nombre, sino también a la de nuestros vínculos con nuestros prójimos.

A lo largo del mes, último del calendario hebreo, debe existir una suerte de "tornar corazones" entre los integrantes del pueblo judío. Así lo entendieron nuestros rabinos, cuando al querer hallar ese símbolo, "leían" en cada letra de las cuatro que componen el nombre Elul en hebreo, un mensaje doble, a saber:

E (equivalente a la letra "alef") = Ish;
L (equivalente a la letra "lámed") = Le-reéu;
U (equivalente a la letra "vav") = U-matanot;
L (equivalente a la letra "lámed") = La-ebioním.

Vale decir: "Cuando cada Hombre (ish) se torne hacia su prójimo (le-reéu), y cuando se dan regalos (matanot) para los indigentes (ebionim)"; así también este mes, significaba con sus letras un caro concepto que anidaba en el sentimiento profundo de nuestros Sabios, insinuando tanto el vínculo con el Creador, como así también para con sus congéneres:

E (equivale a la "alef") = Aní;
L = Le-dodí;
U (equivale a la letra "v"cuando no es vocal) = Ve- dodí;
L = Lí.

Es decir:
"Aní Le-dodí Ve-dodí Lí" - "Yo soy de mi amado y mi amado lo es para mí". El mes propone, el hombre dispone. Y entre ambos, asoma mágicamente en el tiempo nuestra Torá, donde el privilegio de la vida no le es concedido a unos pocos, y construye un puente -vital, atemporal y ético-, entre ese tiempo que nos propone y la sociedad que se predispone a vivir ese momento
con integridad.

Así, accederemos una vez más a través de la presente perashá "Ki Tetsé" - "Cuando salieres", a esos aspectos donde cuidadosamente el texto bíblico nos propone "ganarnos la recompensa" de ser un poco más humanos, por medio del cumplimiento de preceptos que, tal cual lo perfila la Mishná (recopilación de la tradición Oral del pueblo judío, Siglo III de la Era
común), "No se les asigna límites"(es decir, no se nos dice de cuánto deben ser ni de cuánto deben constar; preceptos no cuantitativos).

De este modo, quedarán expuestos en el capítulo 24, y a partir del versículo 19 hasta el 22 (tan sólo cuatro versículos son suficientes, insinuaría la Torá, para comprender la Tsedaká...) los criterios básicos que -en cuanto a los donativos a los pobres- deberemos implementar. La Torá nos habla de: ..."cuando segares tu mies en tu campo, y olvidares alguna gavilla en el campo..." ¿Qué hacer en ese caso?... "No vuelvas para recogerla".

Debo dejarla. No volver tras de mí. Debe quedar allí donde quedó. ¿Para quién? "...será para el extranjero, para el huérfano y para la viuda...." establece nuestra Torá. Y si prevalece en nosotros la duda, si es que vale la pena obrar de este modo, nos lo aclara el final del versículo: "...para que Te bendiga el Señor, Tu D-s, en toda obra de tus manos". Pero allí no
termina la tarea. Es sólo el comienzo. El otro espacio lo constituye: "...cuando vareares tus olivos... No recogerás las ramas que hayas dejado tras de ti..."

Nuevamente se me indica no retroceder. Nuevamente los beneficiarios serán el "extranjero, el huérfano y la viuda". Y por último, el tercer recinto de productividad tampoco será "presa del olvido": "...cuando vendimiares tu viña, no rebuscarás tras de ti".

No debo "volver a buscar". Mi primer intento, meticuloso o no, ya es suficiente. También aquí, el extranjero, el huérfano y la viuda necesitan recorrer la viña. Pero cabe la pregunta: ¿cuál es el objetivo del mandamiento? Podríamos pensar, a priori, en el apoyo material al débil y mendigo. Pero no. No creemos que la finalidad sea precisamente ésa, al menos desde el punto de vista social. ¿Por qué? Nos induce a pensar de este modo, el hecho de la cantidad ínfima que proporcionan la espigadura y la gavilla olvidadas, que no podrán satisfacer las necesidades materiales de estos tres sectores, profunda y sensiblemente carenciados.

Más aún llama la atención, lo fortuito en el cumplimiento de tales preceptos. No sólo eso, creemos que es inaceptable, hacer depender la imprescindible ayuda al menesteroso, de... ¡la casualidad del olvido!

Estamos, eventualmente, ante el único precepto que no depende de la voluntad humana. Y tal vez, la única oportunidad en la cual no hay intención (Cavaná) en el cumplimiento del mismo. (¡Nadie olvidará algo suyo y tan prioritario como el alimento en su propio campo!). Por lo tanto: ¿cuál es el propósito último de esta noble ordenanza? Y nos respondemos: tal vez debemos buscar el propósito de la misma, en la ausencia de intención de ella.

El Sefer HaJinuj (obra referida a los 613 preceptos, donde se explican sus motivos, fundamentos y principales normas. La identidad del autor se desconoce, habiendo quienes la atribuyen a Rabí Aharón HaLeví, sabio Barcelonés del Siglo 12), sugiere que la raíz del precepto encierra la idea de "la educación del individuo, o más bien, la educación de la conciencia del individuo" - "She-ikné bazé Néfesh Tová" - "Para que pueda forjarse un Nefesh (la totalidad de su ser vital), un alma buena y generosa". Es decir, que D-s quiso que el pueblo de Israel, sea ornamentado, adornado (para ser embellecido) con toda virtud, buena y cara, para que posea un "Alma generosa y espíritu dadivoso". ¿Cómo podemos explicarnos todo esto?

Se nos sugiere que hay Acciones -"Guemilut Jasadim"-, o sea, todos aquellos actos que provienen de la Bondad ilimitada. Cuando estas acciones -Jasadim- forman parte de nuestra dinámica espiritual, nuestro Nefesh, nuestra Alma resultaría quedar "Impresionada" por la buena actitud, y así se tornaría cada vez más y más bondadosa, permitiendo al Jesed crecer en nosotros, transformándose de ese modo (el alma) en el receptáculo ideal para la Bendición del Eterno "...Para que Te bendiga el Eterno, Tu D-s, en toda obra de tus manos".

Por tanto, sepamos discernir un criterio básico: los motivos para los preceptos que tienen que ver con lo social, en cuanto a lo equitativo, o mejor dicho, a la equiparación en el plano de las necesidades vitales que hacen a cada ser humano; decíamos, que los preceptos no sólo son ordenados para mejorar la situación de los pobres, sino y fundamentalmente, para
educar a los más pudientes...

Debemos intentar, cada día de cada año, "adquirir una alma bondadosa". No basta con nacer bueno. El Jesed, la bondad, es un atributo que como cada uno de nosotros, debe acompañar nuestro crecimiento físico y moral. No hay casualidades. El olvido que nos plantea la Torá, es activo: ¡No nos olvidemos de que somos humanos! No pretendamos "llenar nuestras almas" recogiendo hasta el último beneficio de nuestro trabajo, pues de esa forma la "estaremos vaciando" de su esencia: la generosidad...

Por eso, tal vez, la Torá nos pide: "¡No te vuelvas para atrás...!"

Retroceder es descender de tu escala espiritual, de ese "Ruaj nedibá", de ese espíritu dadivoso que te habrá de mostrar... ¡cuánto has crecido!

A veces es bueno olvidar. Cuando mi olvido me "permite recordar" cuán humano debo ser, para deberme al pueblo judío, a su Torá y por sobre todo ¡a D-s!

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parashah: כי תצא REBE MENACHEM SCHNERSON

Cerrado por inventario

"Cerrado por inventario", se lee en el cartel. Todos sabemos lo que eso
significa. La compañía está observando las existencias, contando cuánta
mercadería se vendió y cuánta quedó; qué se perdió y qué se arruinó. Y,
dependiendo de cuándo comienza y termina el año fiscal de la compañía, se
efectúa el inventario. Una vez que se ha realizado esto, la información
correcta se encontrará disponible al llenar los reportes del banco, la
compañía de seguros y el gobierno. Con el comienzo del mes de Elul, el mes
que precede a las Altas Festividades, se inicia la época del inventario de
la vida Judía. Y típicamente, el mes contiene varias costumbres que nos
infunden un ánimo de introspección y nos sacude de nuestro letargo y
complacencia. El reloj despertador de Elul es el Shofar, que se hace sonar
cada mañana con excepción a Erev (el día previo) Rosh-Hashaná. El Profeta Amos dice, "¿Es posible que el Shofar suene en la ciudad y el Pueblo no se estremezca?". En tiempos remotos, el Shofar llamaba para la guerra. Aparte de su utilización para Rosh Hashaná y al cierre de Iom Kipur, es el sonido que los Judíos han largamente esperado, que anunciará la llegada del Mashíaj. El hecho de que muchos de nosotros no nos estremezcamos al escuchar al Shofar, no denota una falta de fuerza en la influencia del Shofar sobre nosotros, sino, desafortunadamente, nuestra insensibilidad hacia su mensaje: "Despierten, Uds. dormidos de vuestro sueño y de vuestra modorra. Examinen vuestras acciones y retornen". El Shofar es la "Sirena" del alma, a la que debemos prestar nuestra atención. Las empresas que imprimen los "Shaná Tová" hacen un gran negocio en Elul, sin embargo, la idea de enviar tarjetas por el Año Nuevo Judío, tiene su base en una costumbre y no en lo comercial. La costumbre Judía es que cuando les escribimos a nuestros amigos o conocidos, les deseamos un "Buen Año", o "que sean inscriptos y, sellados para bien". Estos saludos son para recordarnos, que estos son días de juicio, cuando el cálculo de nuestra
Cuenta Celestial se está realizando. Y así como pedimos misericordia por
nosotros, debemos también pedir a Di-s que sea generoso y compasivo con
nuestros amigos y parientes. Por último, Elul es la época en que debemos
intentar especialmente incrementar e intensificar nuestra observancia de
las Mitzvot. Así como cuando hacemos el inventario, examinamos el depósito y miramos cada estante minuciosa y escrupulosamente, exactamente igual debemos hacer con nuestro inventario Judío. Debemos considerar que se ha perdido o arruinado y colocarlo como gasto, así también anotar todas las buenas acciones que tenemos o suponemos tener y qué Mitzvot debemos almacenar o realmacenar para el año entrante. Dichosos seremos, cuando tomemos nuestro inventario Judío y no debamos cerrar el negocio.

"Dos Enemigos, una sola Raíz"

El primer versículo de la Parshá dice: "Si sales a la guerra sobre tus
enemigos y te lo entregará Di-s tu Di-s en tus manos". Aparentemente
existe un error gramatical en la frase ya que al principio se refiere al
enemigo en plural y después en singular. En la Torá todo es exacto y
perfecto, y cada detalle tiene también un contenido oculto y profundo por
sobre la explicación simple. De la misma forma en este caso, aunque se
habla de una guerra común, en un sentido más profundo hay una alusión a la
batalla espiritual que libra cada individuo.

Los enemigos del cuerpo y el alma

Los enemigos del iehudí se dividen en dos clases, existe quien lucha contra la existencia física del judío, y quien pelea contra la santidad especial que existe en él, es decir, contra su alma. La Torá incluye a estos dos arquetipos en un solo concepto "tus enemigos", ya que el cuerpo y el alma de un iehudí son una sola cosa y ambos son para servir a Di-s. Por eso quien es el contrincante del cuerpo también lo es del alma, y viceversa. La Torá nos indica cuál es la forma de salir a la guerra para enfrentar a estos enemigos: Antes que nada, se requiere que la persona se aliste, y se sienta plena de un sentimiento de confianza y fe en Di-s. Y esta relación debe ser en términos de superioridad, "sobre tus enemigos", desde un principio estamos en una situación de supremacía ya que Hashem nos acompaña y ayuda a triunfar en la guerra.

Sentimiento de superioridad

Cuando salgamos a este enfrentamiento con semejante aproximación
tendremos asegurada la victoria, que no será únicamente sobre aquellos
contrincantes que vemos delante nuestro, sino también sobre la raíz primaria de todos los enemigos: el instinto del mal, que sobre él dice la Guemará: Es el Satán ( enemigo del alma), es el Ángel de la muerte (enemigo del cuerpo). Cuando el judío sale a la guerra con el sentimiento tenaz de que en realidad no existe fuerza que pueda oponerse al bien y a la santidad, triunfará no solamente sobre la expresión externa del mal sino también sobre su raíz espiritual. Por eso la Torá se expresa en singular al decir: "te lo entregará" ya que aquí estamos hablando del instinto del mal, principio y fuente de toda adversidad.

Rescate de prisioneros

Además el versículo nos dice: "Y llevarás a sus prisioneros". Sucede que a
veces el iehudí no es precavido y cae en las manos de su instinto del mal,
poniendo a su disposición fuerzas elevadas que le fueron entregadas para
servir a Hashem. Las mismas quedan prisioneras del mal. La Torá nos
asegura que inclusive es posible rescatar de las manos del ietzer hará (el mal instinto) a sus prisioneros, todo el potencial allí detenido. Como dicen nuestros Sabios: "que los pecados realizados con intención, por medio de la
Teshuvá, se convierten en mitzvot". Esta guerra también traerá la redención total y completa, donde se vencerá totalmente al instinto del mal, logrando así una victoria total.

Likutei Sijot, tomo 2, pag 697

Estudiando tres pesukim (versículos)

כי תצא 22
4 - SI VIERES EL ASNO DE TU HERMANO O SU BUEY CAIDOS EN EL CAMINO, NO TE APARTARAS DE ELLOS CON DISIMULO; INDISPENSABLEMENTE LE AYUDARAS A LEVANTARLOS.

4 - NO TE APARTARAS DE ELLOS. El autor del Séfer Jasidím § 666 cita aquí algunos ejemplos sobre la prohibición de hacer sufrir a los animales, (tzáar ba"alé jayím). Si un animal está enfermo o va a parir pronto, no se le agobiará con una carga muy pesada. Además, cargar a un animal con demasiado peso para éste, representa una violación de la prohibición de hacerle sufrir, que es una prohibición Mosaica. Está por demás decir que la caza está prohibida, en especial si se la hace con perros. (Oraj Chayím § 316).

LE AYUDARAS A LEVANTARLOS. Se ha dado a este versículo, aparte de su sentido propio, un sentido simbólico por parte de Rabí Israel Meír ha-Cohén, autor del Sefer Jafetz Jaim. Al decir "le ayudarás a levantarlos", la Toráh piensa en el propietario del asno o del buey. Lo mismo se cumple para las acciones del hombre en lo que se refiere a la ayuda de Dios. Cuando, por ejemplo, el judío ora por la mañana, para que Dios ilumine nuestros ojos en la Toráh, (ve-haér "enénií be-Toratéja...ilumina nuestros ojos con Tu Toráh) no debe imaginarse que la claridad de espíritu le es dada por el Eterno como regalo. Es sólo cuando toma un séfer (libro), y comienza a estudiar, que la claridad le va a llegar al espíritu. "Le ayudarás a levantarlos" se toma en el sentido de "Tú ayudarás con El", es decir, con Dios.

Sin embargo, Rabí Menajém Méndel de Lubávitch da a este versículo otro sentido simbólico (Likutei Sijot) Este versículo se refiere a la educación: al hablar de un asno o de un buey "caído en el camino ", la Toráh quiere decir, según el Sifré, que la caída no es producida en un establo, sino en una vía que es pública como todo (reshút ha-rabím.. vía pública). Si el asno o el buey cae sobre una vía pública debes levantarlo: con mayor razón si tienes un discípulo que "cae" como un asno o un buey, deberás levantarlo. Este deber no se aplica sino cuando ha caído en una vía pública, (reshút ha-rabím); es decir, si su desfallecimiento se debe a su dependencia de la opinión pública.

כי תצא 22, 8
8 - CUANDO EDIFICARES CASA NUEVA, HARAS PRETIL A TU TERRADO, PARA QUE NO TRAIGAS DELITO DE SANGRE SOBRE TU CASA, SI DE ALLI CAYERE ALGUNO.

8 - SI DE ALLI CAYERE ALGUNO. Rashí explica: "Este hombre debe caer pero, a pesar de esto, evita ser la causa de su muerte, porque la Providencia se sirve de los buenos como instrumentos de felicidad y de los malvados como instrumentos de desgracia". Ver nuestro Com. Exo. XXI,13 donde hemos expuesto estos caminos indirectos de la Providencia.
Sacaremos la conclusión, que es la de Maimónides, en su Guía de los Desc. III,20: "El hombre, que tiene su libre albedrío, puede escoger el buen o el mal camino; Dios sabe de antemano cuál de los dos ha de escoger, pero eso no le impide conservar su libertad de elegir. Este es también uno de los principios fundamentales de las Leyes de Moshé, sobre las cuales no hay ni duda ni división de opinión. Si no fuera así no se hubiera dicho: Harás un pretil alrededor de tu techo, etc. y también: ... Por temor a que muera en combate y que otro la tome (Devarím XX, 7). Toda la Legislación Sagrada, la que ordena y la que prohibe, supone este principio, a saber, que el conocimiento Divino del porvenir no manifiesta su naturaleza; pero para la inteligencia promedio esto es muy difícil de comprender".

NO TRAIGAS DELITO DE SANGRE SOBRE TU CASA. Los Sabios han hablado extensamente sobre este mandamiento en todos los casos de peligro imputables al propietario de la casa: por ejemplo, dejar correr libremente un perro peligroso, o bien apoyar contra el muro una escalera en mal estado. Sólo grandes personajes han sido protegidos contra un traspiés de la naturaleza, tal como Abrahám fue protegido de las llamas de la zarza ardiente de Ur, y los tres amigos de Daniel. Jananiyáh, Mijaél y "Azatiyáh, quienes salvaron su vida en medio del horno ardiente al cual fueron lanzados por Nabucodonosor, Rey de Babilonia (Sefer Hajinuj)

כי תצא 23, 9
9 - LOS HIJOS QUE NACIEREN DE ELLOS EN LA TERCERA GENERACION PODRAN ENTRAR EN LA CONGREGACION DE H´´

9 - LOS HIJOS QUE NACIEREN DE ELLOS EN LA TERCERA GENERACION. Rashí cita las explicaciones del Sifré: "Pero las otras naciones tienen derecho de entrar enseguida en la Comunidad de Dios. Se deduce entonces, que aquel que haga pecar a un hombre, le causa más mal que aquel que le mate, pues el asesino no causa sino la muerte en este mundo, mientras que el seductor lo excluye de este mundo y del mundo futuro por la mala influencia. Así Edóm, que ha salido a su encuentro con la espada en alto, no sería acreedor a su odio, ni tampoco los egipcios, que los han ahogado, pero sus seductores sí lo serán ".

El Shulján "Arúj, Even Haézer § 4, 10 indica lo siguiente: Desde nuestros días todas las naciones han sido mezcladas por Sanjeriv. He aquí por qué los "ammonitas, moavítas y edomitas, que se convirtieron en prosélitos, tienen el derecho de entrar en la Comunidad enseguida. Pues admitimos que aquel que se separa de un grupo, pertenecía a la mayoría; el prosélito es por consiguiente admitido enseguida. Maimónides dice que lo mismo es para el egipcio, mientras que el Rosh [Rabénu Shemuel] sostiene que, para el egipcio, subsiste el antiguo derecho ". (Ver haRashbáh en Yeb. 76b donde comparte la opinión de Maimónides).

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09 setiembre 2008

Barranquilla: Elul - Poner a punto

Elul - Poner a punto

A lo largo del año elegimos un momento propicio para "poner a punto" varias cosas. Antes de un largo viaje en automóvil, debemos revisar como mínimo el agua, aceite y presión del aire.

Al acercarse el verano, en cada hogar controlamos los ventiladores, aire acondicionado, etc. Además cada seis meses nos fijamos tener sanos y fuertes nuestros dientes, visitando al dentista. ¿Qué podríamos poner apunto en este mes de Elul?

En el mes de Elul, en el cual nos encontramos ahora, es costumbre "poner a punto" Mezuzot y Tefilín.
Durante estas semanas que preceden a las Altas Festividades de Rosh-Hashaná y Iom-Kipur, Sucot y Simjat Torá, tratamos de incrementar y reforzar nuestra observancia de las Mitzvot. De esta manera tenemos la esperanza, a través de esto, de inclinar el plato de la balanza a nuestro favor.
Tener nuestras Mezuzot y Tefilín revisados, es una de las maneras de lograrlo.
Hoy en día es posible adquirir hermosos estuches para Mezuzá; de plata, vidrio, madera, metal, cerámica trabajada y hasta conocidos artesanos se dedican a fabricarlos. Pero es el pergamino que va adentro el que realmente tiene importancia. Tratemos de imaginar al auto que queremos poner a punto para ese largo viaje. Quizás sea un BMW o un Porche. Si la carrocería está en buen estado es algo bueno; pero si el motor no funciona, ¿de qué nos sirve?
Un hermoso estuche para Mezuzá debe tener el pergamino apropiado dentro de él. Debemos aseguramos al comprar una Mezuzá o un Tefilín de que provengan de un negocio de buena reputación o de un buen Sofer (escriba) y recordemos "ponerlos a punto", es decir, revisarlos de acuerdo a su uso cada vez que sea necesario; por lo menos, dos veces en siete años como lo requiere la Ley Judía.
La Mezuzá no es un amuleto, ni debe ser considerada como tal, a pesar de que ofrece protección. Está explicado en la Cabalá que la Mezuzá nos provee de protección desde que salimos de nuestro hogar hasta que retornamos a él.
¿No sería maravilloso que cada uno de nosotros extendiera su sueño de tener dos autos en el garaje, a colocar una Mezuzá en cada puerta?

Elul: Un Mes de Balance y Acercamiento

Por ser el último mes del calendario hebreo, Elul precede directamente a Rosh Hashaná (Año Nuevo), el día en el que el Creador juzga a las criaturas. Consecuentemente, Elul es un período propicio para la Teshuvá (arrepentimiento, retorno a Di-s), y, a su vez, es época de buena voluntad y aceptación por parte del Creador.

Elul es el último mes del año hebreo. Con el primer día del mes comienzan los Cuarenta Días en los que Moshé Rabeinu subió por tercera vez al Monte Sinaí para pedir el perdón de Di-s por el pecado del becerro de oro y recibir, a su vez, las segundas Lujot (Tablas de la Ley). Estos fueron días de misericordia para el pueblo de Israel. Todo el pueblo se reunió para rezar y ayunar hasta que en el día de Iom Kipur (40 días después), fueron perdonados por Di-s.
Es por este motivo que estos 40 días desde el 1º de Elul hasta Iom Kipur, se fijaron como días de arrepentimiento y reflexión.

Leyes y Costumbres de Elul

Se toca el Shofar - Se acostumbra tocar el Shofar todos los días del mes de Elul, excepto en Shabat y en víspera de Rosh Hashaná.
Revisación de Tefilín y Mezuzot - Es costumbre en muchas comunidades entregar los Tefilín y Mezuzot para su control a un Sofer (Escriba) para asegurarnos de que aún siguen siendo aptos para ser usados.
Augurios y deseos - Se acostumbra a desearse unos a otros "Ketivá Vajatimá Tová", o sea, que seamos inscriptos y sellados para bien.
Salmos - Desde el primer día de Rosh Jodesh Elul hasta el séptimo día de Sucot se recita durante los rezos matutinos y vespertinos el capítulo 27 del Salmo, que comienza: "LeDavid Hashem orí Vehishí...".
Alegría - En estos días debemos estar alegres y tratar de hacer todo con alegría, ya que Di-s se encuentra en estos días más cerca de nosotros y nos concede la oportunidad del arrepentimiento.

Tiempo de Cambio

Elul es un mes muy especial. Es un tiempo para aprovechar la oportunidad de trabajar en nosotros mismos, para cambiar, para ser mejores y llevar a cabo nuestros sueños...

Es un nuevo principio para finalmente hacer aquellas cosas que siempre sentiste que eras capaz de hacer pero nunca las hiciste.

Cada Elul empieza con las mismas grandes expectativas: va a existir un nuevo mundo y las cosas no serán iguales. Desafortunadamente, el entusiasmo inicial rápidamente da lugar a una realidad muy diferente; el entusiasmo baja su nivel y acabas estando no muy distinto que antes de empezar. Es seguro que creces poco a poco año tras año, pero el avance importante -convertirte en la persona que sabes que puedes y debes ser - nunca parece materializarse, quedando como un sueño difícil de realizar.

¿Cómo tomar todo el entusiasmo,.la buena voluntad y la emoción, y convertirlos en un cambio significativo y duradero? En otras palabras: ¿Cómo puedes hacer que Elul realmente funcione?

Los Sabios nos dicen que existe una Voz Divina "Bat Kol") que resuena en el mes de Elul diciendo: 'Vayan a arar los campos, no planten sobre las espinas y la maleza". Claro que existen muchos significados cabalísticos para esta frase, pero una explicación simple es que si no preparas tu campo arándolo, no importa lo que siembres, tu jardín va a estar eventualmente invadido de espinas.

Por lo tanto, la clave para un Elul exitoso es prepararse adecuadamente considerando qué semillas deseas plantar.

¿Cómo te debes ararte a ti mismo para asegurarte de que todo lo que decidas hacer se desarrollará de la manera que quieras, para que después de unos cuantos meses no pienses que tu resolución no fue nada más que un bonito deseo?

Tu deseo de cambio es claro de otra manera no estarías leyendo esto en este momento. Pero ¿qué es lo que te motiva al cambio? La llave es entenderte a ti mismo. Cómo funcionas, cómo creces y qué te motiva. ¿Cuáles son los pasos apropiados para tu crecimiento? A su vez, está el factor fundamental: "todo a su tiempo".

Se cuenta la historia de un hombre joven en la Ieshivá del Rabino Meir Jadash. Era un estudiante perezoso que nunca estudiaba, hacia ¡o que se le antojaba y parecía que iba a dejar todo completamente. Un día el estudiante hizo un giro de 180 grados. Era el primero en el salón de estudios en la mañana y el último en salir de allí por la noche.

Al día siguiente el Rabino Jadash se le acercó y le dijo: "Eres tan inmaduro, ¿cuándo vas a crecer?".

El mensaje es claro: no vas a cambiar de la noche a la mañana, no pasarás de ser irresponsable y apático, a ser el más responsable. Y silo intentas es pura falsedad. Puedes tener éxito unos cuantos días pensando que lo has logrado, pero ¿cuánto te durará? Eso no es "crecimiento", es inmadurez. El verdadero crecimiento es paulatino. Tienes que saber cuál es el siguiente paso, entenderte a ti mismo y ser honesto.

Decide lo que quieres aceptar sobre ti y qué realmente cambiará las cosas. Por ejemplo: cuidar que la casa sea casher, o dedicarte a ser más sensible y cuidadoso. Estas semillas tienen un increíble potencial... si preparas antes el terreno.

Observa profundamente dentro de ti, pide buenos consejos, y por sobre todo sé realista acerca de lo que es posible alcanzar.

¿Y sobre el proceso real de teshuvá? El primer paso es reconocer tus errores, entender lo que has hecho mal y cómo lo podrías haber hecho mejor.

Para hacer esto, tienes que conocer tus capacidades específicas. De otra forma, cometerás el error de tratar de cambiar cosas que están más allá de ti. Esto es muy malo, porque cuando lo "confiesas", realmente no lo sientes porque muy dentro de ti sabes que no es real.

La verdadera teshuvá y confesión significa articular el hecho de que a tu nivel lo hubieras podido hacer mejor. Es muy importante hacer esto de una forma en la cual lo escuches y lo creas.

Entiende los asuntos que son reales para ti; si están más allá de ti, entonces no son "tus" asuntos. Trabaja con lo que es real y apropiado. De lo contrario, vas a plantar tus semillas año tras año y no vas a cosechar más que espinas. Claro que no debes utilizar esta idea como excusa para continuar cometiendo errores. Por el contrario, toma conciencia de cómo un cambio drástico a veces termina en algo peor. No te muevas en un mundo ilusorio. Evalúa qué aspecto de tu carácter no está muy bien y empieza a cambiarlo - gradualmente.

"Preparar el terreno" significa descubrir qué es lo que te motiva y reconocer qué es lo que necesitas hacer ahora. Al final .de cuentas, el cambio final puede ser en unos cuantos años. Pero no te desanimes. Los Sabios dicen que una vez que te encamines hacia algún lado, para D-os, es como si ya hubieras llegado a ese lugar. Una vez que hayas decidido hacer algo, existe una elevación de tu alma; en el plano metafísico es como si ya estuviera hecho. Tu alma ha llegado; es sólo que tu cuerpo todavía tiene que caminar por muchos senderos.

Una cosa más. Para estar inspirado en el proceso de la teshuvá (el arrepentimiento), tenemos que darnos cuenta de que D-os nos ama, incluso con todos los errores que hemos cometido. Sé consciente de que D-os te entiende y quiere ayudarte. No te sientas culpable; los errores que has hecho son parte de tu proceso de crecimiento para llegar hasta donde te encuentras el día de hoy. D-os no quiere que sufras. Por el contrario, si el crecimiento es para lo que nos creó D-os, entonces incluso las dificultades involucradas deben ser lo mejor para nosotros. D-os no es el "patrón autoritario del cielo". Está de tu lado. Si no entiendes esto, nunca podrás hacer teshuvá.

Piensa a lo grande y plantéate metas a largo plazo - pero sé realista. Toma las cosas con calma - pero trata de mantener la motivación. La teshuvá demanda madurez, realismo y honestidad. No utilices esta oportunidad año tras año de la manera incorrecta.

¡Que el Todopoderoso nos ayude a tener una vida significativa y unas fiestas productivas!

Leshaná tová tikatevu! - ¡Buen año para todos!

EL SHOFAR - ÚLTIMO RECURSO DE DEFENSA EN ELUL

Durante el mes de Elul se acostumbra hacer sonar el shofar, mientras que en Rosh Hashaná es un mandamiento de la Torá. El Maguid de Dubno relató la siguiente parábola para explicar el significado del shofar corno arma de defensa para el pueblo judío y Rabí Saadia Gaón explica que el hecho de hacerlo sonar representa diez elementos simbólicos.

Había una vez un hombre que perdió su rumbo y se encontraba vagabundeando en una selva plagada de animales salvajes. Tenía un arco y flechas para protegerse de los depredadores que acechaban entre los árboles. Mientras caminaba por la selva, su imaginación se apoderó de sus sentidos y todo lo que veía tenía la forma de un oso salvaje, de un lobo o de un león. Así fue que lanzó varias flechas, sólo para descubrir que las imágenes a las que temía no eran más que árboles en proceso de descomposición. Finalmente, como sólo le quedaba una flecha, decidió ser sumamente cauteloso antes de volver a usar su arco, ya que esa última flecha era lo único que podría salvarlo de la muerte.
Igualmente nosotros, cuando residíamos en la tierra de Di-s y podíamos acceder a la montaña del Eterno y contábamos con varios instrumentos de salvación-El Beit HaMikdash (Gran Templo), el altar, los sacrificios y el Kohén Gadol (Sumo Sacerdote) que los ofrendaba-, sentíamos suficiente fortaleza como para enfrentar cualquier amenaza. No así hoy, cuando lo único que nos queda de las armas de salvación es apenas el shofar. Por eso, amigos, abran sus ojos y vean, dispongan sus corazones y actúen de acuerdo a lo que dicta la sabiduría.

Saadia Gaón escribe que el hecho de hacer sonar el shofar en Rosh HaShaná representa diez elementos simbólicos:

1)Rosh HaShaná marca el comienzo de la Creación, el día en que Di-s creó al mundo y se convirtió en su Rey. Así como es costumbre tocar trompetas para glorificar al rey y proclamar nuestra sumisión ante él, del mismo modo mostramos nuestra aceptación del reinado de Di-s a través de hacer sonar el shofar.

2)Rosh HaShaná marca el primero de los Diez Días de Arrepentimiento. Por lo tanto, hacemos sonar el shofar para anunciar y advertir que ha comenzado dicho período. Es corno si anunciára-mos: Aquellos que quieran arrepentirse, deben hacerlo ahora, y si no quieren, no se les permitirá venir luego para protestar contra su destino. Esta es también la manera en que los reyes ejercen su poder, anunciando sus decretos con el acompañamiento de trompetas.

3)El sonido del shofar nos recuerda la revelación en el Monte Sinaí, que también fue acompañada por sonidos de shofar. Así, al escuchar el shofar y recordar ese acontecimiento, una vez más aceptamos sobre nosotros aquello que nuestros padres asumieron sobre sí.

4) Sirve para recordarnos las advertencias de nuestros Profetas, com-paradas al sonido del shofar, como declara el versículo (Ezequiel 33:4-5): Y todo aquel que escuchare el sonido del shofar y no fuese cuidadoso entonces vendrá la espada y se lo llevará. Pero aquel que se cuide, habrá salvado su alma.

5)Sirve para recordarnos la destrucción del Beit HaMikdash y el sonar de las trompetas del ejército de nuestros enemigos. Así, cuando escuchamos el shofar, debemos rezar por la reconstrucción de nuestro sagrado Templo.

6)Sirve corno recordatorio del cuerno del carnero en la "Atadura de Itzjak" (Akedat Itzjak), quien ofreció su vida a Di-s pero en cuyo lugar fue sacrificado el carnero. De la misma manera, todos noso-tros debernos estar dispuestos a entregar nuestras vidas en aras de la santificación del Nombre del Eterno, y rezarnos para que esto nos sirva de mérito y seamos recordados para bien.

7)Despierta en nosotros una sensación de estremecimiento y temor que nos conduce a acercarnos a Di-s con humildad, como expresa el versículo (Amós 3:8): ¿Acaso es posible hacer sonar el shofar en la ciudad y que el pueblo no se estremezca?

8)Sirve para recordarnos la proximidad del gran Día del juicio, como declara el versículo (Tzefania 1:14,16) El gran día de Di-s está próximo, cercano y pronto (en llegar)... es el día del sonido del shofar y de la terua.

9)Sirve para recordarnos la futura convocatoria de todos los exiliados del pueblo judío y para despertar nuestro anhelo de que ello suceda, como declara el versículo (Isaías 27:13): Y será en aquel día que se haga sonar el gran shofar y retornarán los extraviados desde la tierra de Asiria...

10)Sirve para recordarnos la resurrección de los difuntos, como declara el versículo (ibíd. 18:3): Todos los habitantes del mundo y los que descansan en la tierra verán cómo es alzado un estandarte en el monte, y escucharán el retumbar del shofar al hacerse sonar.

Extraído de "Nosotros en el Tiempo" de Eliahu Kitov, de Editorial Lubavitch Sudamericana.
Más información sobre este mismo tema encontrarás en nuestro link de "Fechas religiosas".

LA PLEGARIA – UNA ESCALERA AL CIELO

El muro occidental en Jerusalem...hombres, mujeres y niños... turístas, jerosolimitanos, sabras. Se mecen de aquí para allá, mientras canturrean las antiguas plegarias de nuestros antepasados. ¿Qué fórmulas especiales contienen sus Libros de Oraciones? ¿Qué significado y fortaleza se encuentra disponible para cada judío a través del rezo? De hecho, ¿por qué orar del todo?

Para el judío, la plegaria es el nexo más cercano que él o ella tienen con Di-s. La plegaria puede alterar el curso de la vida de la persona, acercar más al judío a su Creador, y proveemos de nuestras necesidades y deseos.
La plegaria es un maravillo regalo de Di-s, entregado especialmente al judío y a la nación judía como un todo. Con ella hemos sobrevivido privación y dolor en el curso de los milenios. Cuando la vieja nación Moabita planeó el ataque a los israelitas mientras marchaban por cl desierto, pidieron consejo a la nación de Midián: "¿Cuál es el secreto que se oculta detrás de esta nación y su líder?", preguntaron. Los Midianitas contestaron, "Su poder radica sólo en la boca (la plegaria)
Una característica importante de la plegaria del judío es su poderoso efecto. En la Biblia se nos cuenta que nuestra Matriarca Leá tenía "ojos débiles". El Talmud explica que sus ojos estaban débiles y enrojecidos de tanto llorar. ¿La causa de sus lágrimas? Como era una mujer virtuosa, sufría incomparablemente al enterarse de que estaba destinada a casarse con Esaú, su primo. Ella era la hija mayor de Labán, Esaú era el hijo mayor de Rivká, de modo que estaban destinados a casarse. Rajel, la hija más joven, estaba destinada a casarse Iaacov, el hijo más joven.
Esaú era conocido como un ladrón, un asesino y un individuo brusco y tosco, en tanto que Iaacov era una persona justa y piadosa.
¿Qué hizo Leá? Lloró... y rezó. De hecho, el Talmud explica que Leá rezó tan fervientemente a Di-s, que sus ojos se pusieron literalmente débiles de tanto llorar. Ella rogó:
"Por favor, no permitas que mi destino sea
La plegaria nunca es en vano. Por eso, los esfuerzos de Leá fueron premiados debidamente. Sus plegarias fueron respondidas, y ella se casó con el tzadik Iaacov y no con el malvado Esaú. De hecho, Leá se casó con Iaacov incluso antes que su hermana Rajel, quien estaba destinada por el Cielo a ser su esposa.
Además, Leá fue la madre de seis de las Doce Tribus de Israel y se convirtió en una figura principal en la historia de nuestro pueblo.
Uno podría preguntarse: estas historias de la Biblia están bien, pero, ¿cómo se aplican a nosotros, en nuestra época y era moderna?
La respuesta es que la plegaria tiene el poder de sanar en cada generación y para todos los pueblos del mundo. Ayuda al judío no solamente en épocas de dificultad y severa tensión; al examinar sus cualidades de cerca, nos percatamos de las muchas aplicaciones y la naturaleza especial de la plegaria en el judaísmo.
En hebreo, la palabra para 'plegaria' es tefiá, derivada de la palabra palel que significa 'unión'. Rezando, el judío se conecta con Di-s (según el grado de sentimiento del alma y su poder de comunicación). Esos factores determinan la "cercanía" del nexo entre uno y Di-s.
Nuestras acciones mundanas cotidianas, cuando no se hacen con el pensamiento de algún propósito espiritual, a duras penas nutren al alma. Por el otro lado, cuando ésta se acerca a su unión con su fuente, el Creador, experimenta entonces verdadero placer espiritual.
Nuestros Sabios comparan la plegaria con la "escalera de Iaacov" en la Biblia. Pues tal como la escalera se extendía desde la tierra hasta los cielos, así también la plegaria lleva al judío más allá de sus asuntos terrenales y eleva un espacio de su tiempo a empeños más celestiales.
En su más excelso nivel, por supuesto, el alma desea una unión absoluta con Di-s, incluso al grado de abandonar el cuerpo. Se cuenta la historia del Rebe jasídico que cada mañana, antes de sus plegarias, se despedía cariñosamente de su amada esposa y familia, pues temía que su alma ascendiera a las esferas supremas. Contenta de estar allí, ¡bien podría rehusarse a volver a la tierra!
Claramente, el judío término medio no alcanza niveles tan elevados inmediatamente. Comienza escalando hacia arriba desde abajo, abriéndose camino hasta la cima. Lo hace, en primer lugar, meditando acerca del significado literal de las palabras de la plegaria.
Examinando nuestras plegarias diarias, encontramos que consisten de tres elementos:
1) alabanzas al Todopoderoso, 2) pedidos por nuestras necesidades diarias, y, 3) agradecimiento por la generosidad de Di-s.
Estos componentes constituyen plegaria del judío.
Pero surgen preguntas: si de hecho el judío cree que todo viene de Di-s, ¿por qué debe pedir por sus necesidades en la plegaria? El Creador ciertamente conoce nuestras necesidades. En segundo lugar, ¿qué beneficio deriva El de nuestra plegaria humana? ¿Cómo pueden nuestras palabras dar a Di-s cualquier medida de satisfacción?
El Talmud afirma que cierto hombre justo concluía siempre sus plegarias con las siguientes palabras:
"Di-s, Tú sabes qué es bueno para mí y mi modo de vida. No he venido a informarte de mis necesidades o para llamar Tu atención a ellas; más bien, para que yo me dé cuenta de cuánto dependo de Ti..."
La respuesta es que Di-s Mismo no requiere de nuestros recordatorios. Más bien, es nuestro deber rezar para que nosotros mismos recordemos a nuestro Creador y cómo todo surge de El.
Si Di-s nos otorgara cada una de nuestras necesidades sin la plegaria, podríamos pronto llegar a creer que nuestras bendiciones de subsistencia, salud y felicidad, son el resultado de nuestros propios esfuerzos humanos. Por lo tanto, rezamos para tornar conciencia de nuestra dependencia de Di-s para nuestro bienestar espiritual y material; pues El es la genuina fuente de todo lo que recibimos en la vida.
La plegaria, tefilá, es como los demás mandamientos en este respecto. No podemos decir que el Creador de toda la vida dependa de nuestro desempeño, de los ceremoniales y rituales judíos. Más bien, los mandamientos, como la plegaria, sirven para beneficiar al judío mismo.
Esta idea arroja luz sobre otro aspecto importante de la plegaria.
Di-s es Omnisapiente y Omnipresente, nada Le falta. Así que no podemos decir que El precise de nuestras alabanzas. Más bien, las palabras de alabanza que recitamos del Sidur sirven para recordar al judío que es Di-s, nuestro Padre y Rey, quien concede nuestros deseos. Tal como un súbdito alaba al Rey antes de formular un pedido, así también el judío inicia la plegaria formal con la alabanza apropiada de Di-s.
Nuestros Sabios enfatizan que la alabanza debe adaptarse al pedido. Así, antes de que pidamos lluvia (que en la tradición judía simboliza el "sustento") decimos: "Tú, Di-s, eres Aquel que hace que el viento sople y la lluvia caiga". Antes de hacer nuestro pedido, recordamos fortalecer nuestra fe implicando que Di-s realmente puede conceder aquello que pedimos.
Dejando de lado los momentos y tipos específicos de plegarias (que son aspectos esenciales pero demasiado extensos como para su análisis aquí) el factor principal en la plegaria es kavaná, que significa devoción sincera. Como exhorta el Código Judío de Leyes: "Mejor menos súplicas con kavaná, que muchas sin kavaná". En otras palabras, Di-s no cuenta el número de páginas que se dieron vuelta, sino la intención de uno en la plegaria. Como declara el Talmud: "Di-s desea el corazón".
Hay una historia que ilustra la importahcia de la kavaná. Cierta vez, un hijo de Rabí lehudá Arié Leib de Gur se puso muy enfermo. Su hermano fue inmediatamente enviado a ver al tzadik Rabí lejíel Meir de Gotstynin, para pedir que intercediera en el Cielo por el muchacho. Dijo Reb lejíel Meir: "Obligar al Rebe de Gur a recitar todo el libro de Salmos es difícil. Pero al menos diez Salmos debería leer". Cuando Reb lehudá Arié Leib recibió este mensaje, exclamó: "¡Diez Salmos! Cuando leo un único Salmo, mi cabeza literalmente comienza a dolerme (por la intensa devoción y concentración). ¿¡Y él dice 'Diez'!?"
La importancia de kavaná no pretende servir jamás de excusa como para atenuar el orden apropiado de nuestras plegarias. El concepto es, más bien, rezar con sentimiento, en lugar de hacerlo de una manera mecánica y superficial. "No hagas de tu plegaria una rutina fija", dice la Etica de Nuestros

Los Yamim Noraim - los "Días de Penitencia"

El mes de elul, mes de piedad y selijot -oraciones de penitencia...

Elul, en hebreo, también es el acrónimo formado por las palabras del versículo: - "Yo soy para mi amado y mi amado es para mí' (Cantar de los Cantares 6:3).

De acuerdo con el Talmud, el día en el que D's Todopoderoso comenzó con la obra de la Creación del mundo, exclamando:
"Haya luz", fue el 25 de elul; por lo tanto, el sexto día de la Creación, en el que el hombre fue creado, fue el 1 de tishrei.
De hecho, en las oraciones de Rosh Hashaná, incluimos la siguiente frase: "Este es el día en el que comenzaron Tus criaturas, en el que recordamos el primer día... y en el que todas Tus creaciones son recordadas".
El primer día de tishrei, el 'aniversario' de la humanidad, es mencionado en la Torá como el "día del sonido del shofar", mientras que en la Mishná, en el tratado de Rosh Hashaná, esta fecha se considera el día en el que toda la humanidad es juzgada.
Con motivo de alistarse para el Día del Juicio, intentamos reflexionar sobre nuestros hechos, sumando nuestras acciones del año pasado, como en el versículo "Prepárate, Israel, a afrontar a tu D's" (Amós 4:12). Este periodo de reflexión se lleva a cabo durante todo el mes de elul, que es el que precede a Rosh Hashaná.
Durante el mes de elul tratamos de enrolar a nuestro favor a "abogados" para que atestigüen en nuestra "defensa". Ellos poseen el papel de defendemos durante los Días de Juicio refutando los argumentos de aquellos que nos querrán inculpar.
¿Quiénes son estos "abogados de defensa"?
La Mishná nos lo explica en Avot: "Todo aquel que lleva a cabo un mandamiento adquiere automáticamente un abogado defensor, mientras que cada uno que comete un pecado adquiere inmediatamente un acusador". De aquí se implica que la posibilidad de ser absueltos está directamente relacionada con el balance entre nuestras buenas acciones y nuestros pecados.
Como es obvio, las personas son incapaces de arrepentirse de la noche a la mañana. El arrepentimiento es un fenómeno complejo que consiste en un número de etapas que incluye mejorar a nuestro carácter, rectificar nuestro camino, perfeccionar nuestro comportamiento y nuestras conductas.
Esto requiere tiempo y esfuerzo, por lo que hay que iniciar el prolongado proceso con un tiempo de anticipación, desde el primer día de elul, treinta días antes de Rosh Hashaná.
El mes de e/ul fue escogido no sólo por ser el mes que precede a Rosh Hashaná y a Yom Kipur, sino también por ser independientemente un mes adecuado para el arrepentimiento y apropiado para pedir perdón por nuestros pecados: Cuando Moshé vio a los judíos adorando el becerro de oro, arrojó las dos Tablas de la Ley al suelo, destrozándolas. Ese evento ocurrió el 17 de tamuz. En el Rosh Jodesh del mes de elul, el primer día de e/ul, Moshé volvió a la cima del Monte Sinaí por segunda vez para recibir otras tablas de la ley de D's, después de que el Todopoderoso aceptó su arrepentimiento y perdonó a toda la nación. También esta vez Moshé permaneció en el Monte Sinaí durante cuarenta días y noches, o sea, permaneció allí hasta Yom Kipur. Finalmente, en Yom Kipur fue cuando D's le transmitió a Moshé el mensaje de que el arrepentimiento había sido aceptado y que el pueblo había sido perdonado. Desde entonces, los cuarenta días han sido preservados en la Historia Judía como un periodo de piedad y penitencia apropiados para que nuestros pecados sean perdonados y sean escuchadas nuestras oraciones.
Nuestros Sabios nos dicen que hay tres maneras de atenuar la severidad de nuestro veredicto: arrepentimiento, oración y caridad. Cada uno de estas tres acciones tiene un versículo apropiado, en los cuales, las letras iniciales de cuatro palabras consecutivas, forman en hebreo, el acrónimo "e/ul":

Todopoderoso, circuncidará (removerá las impurezas de) tu corazón y el corazón de tu descendencia
2. "Yo soy para mi amado y mi amado es para mí".
3. Enviar recíprocos regalos y donaciones a los pobres.

Selijot - Oraciones de penitencia
Según la tradición litúrgica sefardí, las selijot, -oraciones de penitencia- se comienzan a recitar desde el Rosh Jodesh del mes de elul, utilizando el mismo texto todas las noches. La tradición ashkenazí comienza en la noche del Sábado previo a Rosh Hashaná. Si el domingo acaeciere cuatro días o menos antes de Rosh Hashaná, se comienza a recitarlas una semana anterior, también el Sábado en la noche.
El elemento central en las selijot son "Los trece atributos de D's" -shlosh esré midot-, precedido por un párrafo introductorio. En la antigüedad, las selijot consistían únicamente en algunos versículos bíblicos, que precedían la confesión, conocida en hebreo, como vidui. El concepto de decir se/ijot se expresa en un versículo de Jeremías en el Libro de Lamentaciones (2:19): "En pie, lanza un grito en la noche, cuando comienza la guardia; como agua tu corazón derrama ante la faz del Señor".
Hasta entre los ashkenazíes, los cuales varían el contenido de las Se/ijot la estructura general es conservada durante todos los días. Los autores de las selijot son sabios, entre ellos, Rabí Saadia, Rabenu Guershom, Rashí, Rashbam e Ibn Ezra.
Las selijot pueden ser recitadas a cualquier hora entre la medianoche y el amanecer. En ciertas ocasiones, la costumbre es recitarlas en la noche. Sobre todo se aplica esta tradición la primera noche de las se/ijot y en la noche previa a Rosh Hashaná, así como los días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur. En los demás días se recitan antes del amanecer y se continúa con el Servicio de la Mañana, de tal manera que también éste es recitado antes de lo acostumbrado. Las se/ijot se dicen antes de colocarse el taled y los tefilín.
El Servicio de las se/ijot comienza con medio-kadish y un conjunto de versículos bíblicos relacionados con los pecados y el arrepentimiento. El párrafo central concluye con dos versículos muy conocidos: "Nuestra alma es Tuya y nuestro cuerno es Tu obra; Ten piedad de la creación de Tus manos; el alma es Tuya y el cuerno es Tu obra; obra por Tu nombre".
Después de este párrafo, aparecen "los Trece Atributos", los cuales sirven como una especie de coro, que sigue a cada una de las selijot. La parte final del servicio es idéntica todos los días. El servicio concluye cuando el oficiante dice kadish completo.
Las selijjot son recitadas con una tonada característica, que nos motiva al arrepentimiento y que es apropiada a esos días que preceden la llegada de días sagrados.
A David: "D's es mi luz y mi salvación"
Desde Rosh Jodesh elul hasta Hoshaná Rabá decimos el Salmo 27 dos veces al día. El servicio en el que su ubicación varia según las distintas tradiciones. La mayoría lo dice al final del Servicio de la Mañana, pero la segunda vez, algunos lo dicen al finalizar el Servicio de la Tarde y otros al finalizar el Servicio de la Noche.
Este Salmo refleja el período de temor y respeto a D's
Todopoderoso: "D's es mí luz" se refiere a la celebración de Rosh Hashaná, cuando pedimos que D's nos alumbre en el camino que debemos seguir; "y mi salvación" se refiere al día de Yom Kipur, en el que rogamos que D's nos salve y nos escriba en el Libro de la Vida. El resto del Salmo habla por sí solo: "D's es la fortaleza de mi vida; ¿de quién he de tener miedo? . . .En día de desgracia Él me cobijará en Su tabernáculo -su sucá-; me ocultará en Su morada, me elevará sobre una roca. Estos versículos hacen referencia obviamente a la fiesta de Sucot que se aproxima.
Durante el mes de elul, se acostumbra tocar el shofar, al concluir el Servicio de la Mañana. La excepción a esta costumbre es el 29 de e/id, un día antes de Rosh Hashaná, cuando no se toca el shofar para diferenciar la ceremonia de tocar el shofar fijada por la Tradición (durante elul) de la fijada por la Ley (en Rosh Hashaná).
El objetivo de tocar el shofar en el mes de e/ul es el de despertamos de la somnolencia en la que nos encontramos; sacamos del cinismo en el que estamos sumergidos todo el año y devolvemos al marco apropiado para días tan temerosos como los que se aproximan. Así lo escribió el profeta Amós (3:6): "¿Suena el shofar en la ciudad sin que el pueblo se estremezca?".

Extraído de Judaísmo Práctico del Rabino I. M. Lau

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