11 setiembre 2008

parashah: כי תצא REBE MENACHEM SCHNERSON

כי תצא REBE MENACHEM SCHNERSON
de yesid conde - Thursday, 11 de September de 2008, 02:44
 Cerrado por inventario

"Cerrado por inventario", se lee en el cartel. Todos sabemos lo que eso
significa. La compañía está observando las existencias, contando cuánta
mercadería se vendió y cuánta quedó; qué se perdió y qué se arruinó. Y,
dependiendo de cuándo comienza y termina el año fiscal de la compañía, se
efectúa el inventario. Una vez que se ha realizado esto, la información
correcta se encontrará disponible al llenar los reportes del banco, la
compañía de seguros y el gobierno. Con el comienzo del mes de Elul, el mes
que precede a las Altas Festividades, se inicia la época del inventario de
la vida Judía. Y típicamente, el mes contiene varias costumbres que nos
infunden un ánimo de introspección y nos sacude de nuestro letargo y
complacencia. El reloj despertador de Elul es el Shofar, que se hace sonar
cada mañana con excepción a Erev (el día previo) Rosh-Hashaná. El Profeta Amos dice, "¿Es posible que el Shofar suene en la ciudad y el Pueblo no se estremezca?". En tiempos remotos, el Shofar llamaba para la guerra. Aparte de su utilización para Rosh Hashaná y al cierre de Iom Kipur, es el sonido que los Judíos han largamente esperado, que anunciará la llegada del Mashíaj. El hecho de que muchos de nosotros no nos estremezcamos al escuchar al Shofar, no denota una falta de fuerza en la influencia del Shofar sobre nosotros, sino, desafortunadamente, nuestra insensibilidad hacia su mensaje: "Despierten, Uds. dormidos de vuestro sueño y de vuestra modorra. Examinen vuestras acciones y retornen". El Shofar es la "Sirena" del alma, a la que debemos prestar nuestra atención. Las empresas que imprimen los "Shaná Tová" hacen un gran negocio en Elul, sin embargo, la idea de enviar tarjetas por el Año Nuevo Judío, tiene su base en una costumbre y no en lo comercial. La costumbre Judía es que cuando les escribimos a nuestros amigos o conocidos, les deseamos un "Buen Año", o "que sean inscriptos y, sellados para bien". Estos saludos son para recordarnos, que estos son días de juicio, cuando el cálculo de nuestra
Cuenta Celestial se está realizando. Y así como pedimos misericordia por
nosotros, debemos también pedir a Di-s que sea generoso y compasivo con
nuestros amigos y parientes. Por último, Elul es la época en que debemos
intentar especialmente incrementar e intensificar nuestra observancia de
las Mitzvot. Así como cuando hacemos el inventario, examinamos el depósito y miramos cada estante minuciosa y escrupulosamente, exactamente igual debemos hacer con nuestro inventario Judío. Debemos considerar que se ha perdido o arruinado y colocarlo como gasto, así también anotar todas las buenas acciones que tenemos o suponemos tener y qué Mitzvot debemos almacenar o realmacenar para el año entrante. Dichosos seremos, cuando tomemos nuestro inventario Judío y no debamos cerrar el negocio.

"Dos Enemigos, una sola Raíz"

El primer versículo de la Parshá dice: "Si sales a la guerra sobre tus
enemigos y te lo entregará Di-s tu Di-s en tus manos"
. Aparentemente
existe un error gramatical en la frase ya que al principio se refiere al
enemigo en plural y después en singular. En la Torá todo es exacto y
perfecto, y cada detalle tiene también un contenido oculto y profundo por
sobre la explicación simple. De la misma forma en este caso, aunque se
habla de una guerra común, en un sentido más profundo hay una alusión a la
batalla espiritual que libra cada individuo.

Los enemigos del cuerpo y el alma

Los enemigos del iehudí se dividen en dos clases, existe quien lucha contra la existencia física del judío, y quien pelea contra la santidad especial que existe en él, es decir, contra su alma. La Torá incluye a estos dos arquetipos en un solo concepto "tus enemigos", ya que el cuerpo y el alma de un iehudí son una sola cosa y ambos son para servir a Di-s. Por eso quien es el contrincante del cuerpo también lo es del alma, y viceversa. La Torá nos indica cuál es la forma de salir a la guerra para enfrentar a estos enemigos: Antes que nada, se requiere que la persona se aliste, y se sienta plena de un sentimiento de confianza y fe en Di-s. Y esta relación debe ser en términos de superioridad, "sobre tus enemigos", desde un principio estamos en una situación de supremacía ya que Hashem nos acompaña y ayuda a triunfar en la guerra.

Sentimiento de superioridad

Cuando salgamos a este enfrentamiento con semejante aproximación
tendremos asegurada la victoria, que no será únicamente sobre aquellos
contrincantes que vemos delante nuestro, sino también sobre la raíz primaria de todos los enemigos: el instinto del mal, que sobre él dice la Guemará: Es el Satán ( enemigo del alma), es el Ángel de la muerte (enemigo del cuerpo). Cuando el judío sale a la guerra con el sentimiento tenaz de que en realidad no existe fuerza que pueda oponerse al bien y a la santidad, triunfará no solamente sobre la expresión externa del mal sino también sobre su raíz espiritual. Por eso la Torá se expresa en singular al decir: "te lo entregará" ya que aquí estamos hablando del instinto del mal, principio y fuente de toda adversidad.

Rescate de prisioneros

Además el versículo nos dice: "Y llevarás a sus prisioneros". Sucede que a
veces el iehudí no es precavido y cae en las manos de su instinto del mal,
poniendo a su disposición fuerzas elevadas que le fueron entregadas para
servir a Hashem. Las mismas quedan prisioneras del mal. La Torá nos
asegura que inclusive es posible rescatar de las manos del ietzer hará (el mal instinto) a sus prisioneros, todo el potencial allí detenido. Como dicen nuestros Sabios: "que los pecados realizados con intención, por medio de la
Teshuvá, se convierten en mitzvot". Esta guerra también traerá la redención total y completa, donde se vencerá totalmente al instinto del mal, logrando así una victoria total.

Likutei Sijot, tomo 2, pag 697

Estudiando tres pesukim (versículos)

כי תצא 22
4 - SI VIERES EL ASNO DE TU HERMANO O SU BUEY CAIDOS EN EL CAMINO, NO TE APARTARAS DE ELLOS CON DISIMULO; INDISPENSABLEMENTE LE AYUDARAS A LEVANTARLOS.

4 - NO TE APARTARAS DE ELLOS. El autor del Séfer Jasidím § 666 cita aquí algunos ejemplos sobre la prohibición de hacer sufrir a los animales, (tzáar ba"alé jayím). Si un animal está enfermo o va a parir pronto, no se le agobiará con una carga muy pesada. Además, cargar a un animal con demasiado peso para éste, representa una violación de la prohibición de hacerle sufrir, que es una prohibición Mosaica. Está por demás decir que la caza está prohibida, en especial si se la hace con perros. (Oraj Chayím § 316).

LE AYUDARAS A LEVANTARLOS. Se ha dado a este versículo, aparte de su sentido propio, un sentido simbólico por parte de Rabí Israel Meír ha-Cohén, autor del Sefer Jafetz Jaim. Al decir "le ayudarás a levantarlos", la Toráh piensa en el propietario del asno o del buey. Lo mismo se cumple para las acciones del hombre en lo que se refiere a la ayuda de Dios. Cuando, por ejemplo, el judío ora por la mañana, para que Dios ilumine nuestros ojos en la Toráh, (ve-haér "enénií be-Toratéja...ilumina nuestros ojos con Tu Toráh) no debe imaginarse que la claridad de espíritu le es dada por el Eterno como regalo. Es sólo cuando toma un séfer (libro), y comienza a estudiar, que la claridad le va a llegar al espíritu. "Le ayudarás a levantarlos" se toma en el sentido de "Tú ayudarás con El", es decir, con Dios.

Sin embargo, Rabí Menajém Méndel de Lubávitch da a este versículo otro sentido simbólico (Likutei Sijot) Este versículo se refiere a la educación: al hablar de un asno o de un buey "caído en el camino ", la Toráh quiere decir, según el Sifré, que la caída no es producida en un establo, sino en una vía que es pública como todo (reshút ha-rabím.. vía pública). Si el asno o el buey cae sobre una vía pública debes levantarlo: con mayor razón si tienes un discípulo que "cae" como un asno o un buey, deberás levantarlo. Este deber no se aplica sino cuando ha caído en una vía pública, (reshút ha-rabím); es decir, si su desfallecimiento se debe a su dependencia de la opinión pública.


כי תצא  22, 8
8 - CUANDO EDIFICARES CASA NUEVA, HARAS PRETIL A TU TERRADO, PARA QUE NO TRAIGAS DELITO DE SANGRE SOBRE TU CASA, SI DE ALLI CAYERE ALGUNO.

8 - SI DE ALLI CAYERE ALGUNO. Rashí explica: "Este hombre debe caer pero, a pesar de esto, evita ser la causa de su muerte, porque la Providencia se sirve de los buenos como instrumentos de felicidad y de los malvados como instrumentos de desgracia". Ver nuestro Com. Exo. XXI,13 donde hemos expuesto estos caminos indirectos de la Providencia.
Sacaremos la conclusión, que es la de Maimónides, en su Guía de los Desc. III,20: "El hombre, que tiene su libre albedrío, puede escoger el buen o el mal camino; Dios sabe de antemano cuál de los dos ha de escoger, pero eso no le impide conservar su libertad de elegir. Este es también uno de los principios fundamentales de las Leyes de Moshé, sobre las cuales no hay ni duda ni división de opinión. Si no fuera así no se hubiera dicho: Harás un pretil alrededor de tu techo, etc. y también: ... Por temor a que muera en combate y que otro la tome (Devarím XX, 7). Toda la Legislación Sagrada, la que ordena y la que prohibe, supone este principio, a saber, que el conocimiento Divino del porvenir no manifiesta su naturaleza; pero para la inteligencia promedio esto es muy difícil de comprender".

NO TRAIGAS DELITO DE SANGRE SOBRE TU CASA. Los Sabios han hablado extensamente sobre este mandamiento en todos los casos de peligro imputables al propietario de la casa: por ejemplo, dejar correr libremente un perro peligroso, o bien apoyar contra el muro una escalera en mal estado. Sólo grandes personajes han sido protegidos contra un traspiés de la naturaleza, tal como Abrahám fue protegido de las llamas de la zarza ardiente de Ur, y los tres amigos de Daniel. Jananiyáh, Mijaél y "Azatiyáh, quienes salvaron su vida en medio del horno ardiente al cual fueron lanzados por Nabucodonosor, Rey de Babilonia (Sefer Hajinuj)


כי תצא  23, 9
9 - LOS HIJOS QUE NACIEREN DE ELLOS EN LA TERCERA GENERACION PODRAN ENTRAR EN LA CONGREGACION DE H´´

9 - LOS HIJOS QUE NACIEREN DE ELLOS EN LA TERCERA GENERACION. Rashí cita las explicaciones del Sifré: "Pero las otras naciones tienen derecho de entrar enseguida en la Comunidad de Dios. Se deduce entonces, que aquel que haga pecar a un hombre, le causa más mal que aquel que le mate, pues el asesino no causa sino la muerte en este mundo, mientras que el seductor lo excluye de este mundo y del mundo futuro por la mala influencia. Así Edóm, que ha salido a su encuentro con la espada en alto, no sería acreedor a su odio, ni tampoco los egipcios, que los han ahogado, pero sus seductores sí lo serán ".

El Shulján "Arúj, Even Haézer § 4, 10 indica lo siguiente: Desde nuestros días todas las naciones han sido mezcladas por Sanjeriv. He aquí por qué los "ammonitas, moavítas y edomitas, que se convirtieron en prosélitos, tienen el derecho de entrar en la Comunidad enseguida. Pues admitimos que aquel que se separa de un grupo, pertenecía a la mayoría; el prosélito es por consiguiente admitido enseguida. Maimónides dice que lo mismo es para el egipcio, mientras que el Rosh [Rabénu Shemuel] sostiene que, para el egipcio, subsiste el antiguo derecho ". (Ver haRashbáh en Yeb. 76b donde comparte la opinión de Maimónides).

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