 | Parashát Nitsavím, por Abraham Leib Berenstein - LOS ULTIMOS DIAS ANTES DEL JUICIO |
| PARASHA NITZOVIM LOS ULTIMOS DIAS ANTES DEL JUICIO por Abraham Leib Berenstein USTEDES ESTAN PARADOS HOY DELANTE DE HASHEM SU D-OS, LOS LIDERES DE LAS TRIBUS, LOS ANCIANOS, LOS OFICIALES TODA PERSONA DE ISRAEL… Asi comienza la parasha anterior al dia del juicio”Rosh HaShana”. No es casualidad que esta parasha se lea antes de Rosh HaShana y como dicen los sabios ”estan parados hoy delante de Hashem” HOY se refiere al dia del juicio. Como esta escrito en el Talmud(Rosh Ashana 16a) ese dia pasan todos los seres humanos , asi como todas las creaciones, delante de Hashem, como ovejas uno por uno para ser juzgados. Sabemos que no hay nada mas fuerte que la Teshuva, cuando uno hace teshuva se borra cualquier transgresion que haya hecho la persona, y se le abre una nueva pagina de su vida. Un maestro una vez queria corregir a un alumno rebelde y le dijo que por cada falta que haga, iba a clavar un clavo negro en la pared. Al poco tiempo la pared estaba llena de clavos y cuando el alumno observo la pared casi negra se dio cuenta de todo lo que habia echo. Que tengo que hacer para corregir mis errores pregunto el alumno amargado? El maestro le dijo que por cada buena obra que haga iba a sacar un clavo de la pared. Al poco tiempo no quedaron mas clavos, pero el alumno lloro cuando vio la pared lleno de agujeros. Nuestra logica nos dice que es imposible borrar todo lo que uno hizo, sin embargo los sabios nos dicen que al hacer teshuva por amor al Creador, no solo que se nos borran, sino que todo lo que pecados se vuelven mitzvot. Al igual que un padre perdona a un hijo por mas que haya echo algo muy malo, lo mismo Hashem con nosotros. Por eso en Rosh Ashana decimos” Avinu Malkeinu” (nuestro Padre, nuestro Rey) primero nuestro padre antes que nada, el amor de un padre hacia el hijo puede perdonarlo todo, siempre y cuando el hijo vuelva al camino correcto. Asi esta demostrado a travez de la historia que a pesar de que el pueblo judio se desvio del camino, Hashem siempre nos protegio, de otra manera, siendo el 0,2% de la poblacion mundial, odiados y perseguidos en toda la historia, ya hace rato hubiesemos desaparecido, como desaparecieron grandes imperios. Mas adelante la Tora nos dice” mira puse delante de ti hoy la vida y lo bueno, la muerte y lo malo y nos dice que escogamos la vida. Como siempre, hay que saber que no somos robots, que cada uno y uno tiene su libre eleccion de poder tomar decisiones, y la Tora, como manual de vida, nos dice que es lo mejor para nosotros. El Talmud en Brajot pregunta , acaso los muertos saben lo que pasa en este mundo? Como siempre hay una gran discusion si saben o no. La guemara pregunta quienes son los muertos y quienes son los vivos? Mas adelante dice que los muertos son los malvados que estan en este mundo que aparentemente estan vivos pero en verdad estan muertos. Y los vivos son las personas que ya cumplieron su mision en este mundo y estan en el mundo venidero y a ellos se les llama vivos. Para terminar vemos tambien en la parasha que nos dice”la Tora no esta en el cielo y diras quien la puede alcanzar, ni tampoco esta en el mar que hay que cruzarlo para alcanzarla, sino que esta muy cerca tuyo, en tu boca y en tu corazon para cumplirla. El corazon reconoce cuando la persona va por mal camino y la boca es la que confiesa lo hecho, dos de las cosas principales para tener en cuenta unos dias antes de Rosh Ashana. La mitzva mas importante de la Tora en este dia es escuchar el Shofar, un momento en el cual se abren las puertas del Cielo para recibir nuestros pedidos y nuestra teshuva. Este anio el shofar se toca solo el segundo dia, o sea domingo, ya que en Shabat no se toca el Shofar. Que tengamos todos el merito de ser inscriptos en el libro de la vida, la salud y podamos acercarnos mas a la Tora, como esta escrito”es un arbol de vida para que el se aferra a ella” (proverbios 3,18) SHABAT SHALOM |
15 setiembre 2006
parashah: Parashát Nitsavím, por Abraham Leib Berenstein - LOS ULTIMOS DIAS ANTES DEL JUICIO
14 setiembre 2006
contextos: Re: La caricia, de Lévinas
| Re: La caricia, de Lévinas |
| a partir de este texto de Lévinas, yo diría que al menos "esa" caricia busca menos el placer que el amor; tienta la oportunidad de plenitud; se atreve hacia lo no sabido munida de amor, confiando en que tal mismo amor saldrá a su encuentro. en esos términos, es expresión del anhelo de plenitud, que es "Shalóm": ese sueño que acariciamos cada día, desde donde estudiemos, desde donde enseñamos. bienvenida, malka! con brajót, daniEl |
contextos: Re: La caricia, de Lévinas
 | Re: La caricia, de Lévinas |
| Entonces la caricia, es la busqueda del placer, de la escencia de nuestra alma? |
13 setiembre 2006
[Ieshivah.Net] * suplemento * Preparacion para Rosh HaShanah
IeshivahNet -> Foros -> Foro Banáij-Tsión -> Preparacion para Rosh HaShanah (y ANUNCIO: ESTOY EN BARCELONA LA PROXIMA SEMANA) -> Preparacion para Rosh HaShanah (y ANUNCIO: ESTOY EN BARCELONA LA PROXIMA SEMANA)
No title
Shalom Javerim!
Con gran alegria, complementamos hoy nuestra edicion de Matok-MiDvash con algunas gotas en el oceano de las reflexiones que debemos tener presentes en estos dias, para llegar a Rosh HaShanah con la preparacion correcta en cuerpo y alma. Con ustedes, entonces, la lista de materiales que hemos dispuesto para deleite de todos en el foro "El Ciclo del Año Judío".
Previo a dicho indice, hallareis una invitacion al mundo deleitable de IetsirArt.com: una tienda de arte Judio creada por el exquisito artista Bernard Korzeniak, dentro de la red de sitios comerciales Kosher que contribuyen al sustento de nuestra Comunidad de Torah. Estoy seguro de que dicha visita les hara bien.
Por ultimo, recordar a todos quienes se encuentren en la Peninsula Iberica que la proxima semana, entre el dia lunes y el miercoles, me encontrare en la ciudad de Barcelona, y sera un honor encontrarme con quienes de vosotros lo deseen. Para coordinar entrevistas personales o encuentros colectivos, por favor escribirme, o comunicarse al telefono +972-525-801088.
con brajót, deseando a cada uno el mejor y mas armonico crecimiento en Luz, hacia una Teshuvah completa capaz de auspiciar la GueUlah,
daniEl
Preparar el alma para Rosh HaShanah
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| El Universo fue creado en Rosh HaShanah, de acuerdo al Baal HaTurim |
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Matok-MiDvash : Revista Semanal de Torah
Matok-MiDvash@egrupos.org
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[Ieshivah.Net] Matók MiDvásh #92 - Nitsavim / Vaielej 5766 - Has de ser la luz que estoy buscando
IeshivahNet -> Foros -> Matok MiDvash -> Matók MiDvásh #92 - Nitsavim / Vaielej 5766 - Has de ser la luz que estoy buscando -> Matók MiDvásh #92 - Nitsavim / Vaielej 5766 - Has de ser la luz que estoy buscando
Edicion No. 92 - Elul 5766 - Nitsavim / Vaielej (Devarim -Deuteronomio- 29:9 a 31:30)
"... y os Icé sobre alas de aguilas, y os traje hacia Mi..."
Todos para uno, y cada uno para Todos
Has de ser la luz que estoy buscando
Esta edicio'n esta' consagrada a activar la bendición para todos a quienes bendecimos con amor, y a la irrupción de Luz evidente y plena en la realidad de todas las buenas almas, para que accedan a la deleitable maravilla de la Teshuváh, y un tiempo de verdadero Shalóm abra sus puertas al mundo.
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
| Todas las enseñanzas sobre la parasháh que acompañan a esta edición, se hallan disponibles en el curso "La Parasháh de la Semana", parashát Nitsavím Entre el lunes y el miércoles de la próxima semana, daniEl Ginerman se encontrará en la ciudad de Barcelona. Para solicitar entrevistas o sugerir un encuentro, por favor enviar e-mail, o comunicarse al +972-525-801088
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| Por Favor: Ayuda a expandir la verdadera comprensión de la oportunidad de GueUláh: distribuye este material entre todos a quienes creas que les hará bien, e invítalos a recibir Matók MiDvásh -enviar e-mail en blanco a matok-midvash-subscribe@egrupos.org - y las actualizaciones de KolIsrael.Info -enviar e-mail en blanco a kolisrael.info-subscribe@egrupos.org -; Hashém te de bendición por ello. |
"Vosotros estáis presentes hoy, todos vosotros, ante Hashém vuestro E-lokím", está diciendo Moshéh al inicio de parashát Nitsavím (Devarím -Deuteronomio- 29:9). La palabra "nitsavím" (nun-tsadik-bet-iod-mem), que hemos traducido por "presentes", significa también "comisionados"; ésto es: "vosotros estáis adquiriendo responsabilidad por una misión, hoy, todos vosotros, ante Hashém", dirá Moshéh al presentar al pueblo de Israel el pacto definitivo con el Creador, un día antes de despedirse de este mundo, entre los aprontes del pueblo para cruzar finalmente el río Iardén -Jordán- e ingresar a nuestra tierra.
El Or HaJaím HaKadósh se pregunta por el sentido preciso de esa misión que adquiere el pueblo todo, y responde: El compromiso es de responsabilidad recíproca de cada integrante de Israel por cada uno de los demás. A partir de ahora y para siempre, un iehudí que se ha extraviado del camino de la Toráh, es responsabilidad de todos y de cada uno; o dicho en palabras del Or HaJaím: "para que se esfuerce cada uno en pro de su compañero, para que éste no transgreda la palabra de Hashém", y entonces, serán también responsables ante el Firmamento el uno por el otro.
El alcance de esta responsabilidad, que rige hoy de modo mucho más urgente acaso que entonces, es vasto y profundo. La Toráh advierte: "todos vosotros"; nadie queda fuera. Y el mismo verso continúa especificando: "vuestros jefes, vuestras tribus, vuestros ancianos y policías, todo hombre de Israel", y luego, "vuestros niños, vuestras mujeres, y el guér -prosélito- (...)". De esta enumeración detallada deduce el Or HaJaím que la responsabilidad rige de acuerdo al grado, habilidad y capacidad de cada uno, como lo advierte la Guemará (Tratado de Shabát, hoja 54b): Todo quien tiene capacidad de reclamar -de atraer de retorno hacia la Verdad- al mundo entero, es juzgado por la conducta de todo el mundo; todo quien tiene capacidad de reclamar a los pobladores de su ciudad, es juzgado en lo Alto por las acciones de toda su ciudad; y todo quien tiene capacidad de reclamar a los integrantes de su hogar, es juzgado por las acciones de ellos.
Este nuevo y último Pacto entre Hashém e Israel tiene por objeto "erigirte hoy como pueblo para El, y El será para tí E-lokím" (o sea, pondrá sobre tí su Hashgajáh=supervisión y su Hanhagáh=conducción). El Or HaJaím advierte que la imposición de un peso tan enorme -como es el de la responsabilidad por las acciones de los otros- sobre cada quien, conforma precisamente el cimiento sobre el que podremos "erigirnos en pueblo para El". Porque de no mediar esta responsabilidad, sucederá que Israel retrocederá y descenderá espiritualmente: cada uno por su parte realizará transgresiones mínimas al inicio y más sustantivas luego, y comenzarán a extraviarse almas de Israel lejos de la Toráh, hasta que el pueblo entero se hallará en la oscuridad. Tras unas pocas generaciones de haberse esfumado casi por completo esa responsabilidad espiritual suprema, de cada iehudí por el otro, la situación espiritual de gan parte de Israel es de ignorancia y desapego respecto de la Toráh y de la misión de Israel en el mundo; tal como nos fuera advertido. Urge recuperar esa responsabilidad solidaria: enseñar, difundir, cultivar, educar, aclarar, incidir para Bien en todos quienes nos rodean.
Esta responsabilidad solidaria, constitutiva de la cualidad espiritual de Israel, no está limitada a la generación nacida en el desierto. Así nos aclara Moshéh (29:13-14): "Y no sólo con ustedes yo realizo este Pacto (...); sino con quien se encuentra aquí con nosotros de pie hoy ante Hashém nuestro E-lokím, y con quien no se encuentra aquí con nosotros hoy". El Or HaJaím revelará que estas palabras no sólo indican la vigencia del Pacto para todas las generaciones futuras, sino también la responsabilidad de cada generación por la que la sucede -ésto es: tu responsabilidad solidaria por las acciones de tu hijo a todo lo largo de su vida, etc.-. Del conjunto de esta Ley, vital para la existencia del pueblo de Israel, deducimos inmediatamente un principio que se aplica a cada uno de nosotros: independientemente de cuánto hayamos logrado u nos haya sido dado avanzar y crecer en el conocimiento y la práctica de la Toráh, somos responsables de que nuestros hijos, nuestros discípulos, nuestros pares, nos alcancen y nos superen; y que así sea labrará también nuestro propio camino personal de Redención.
Sentada esta base, y advertido que (Devarím -Deuteronomio- 29:28) "lo oculto pertenece a Hashém nuestro E-lokím" (y por consiguiente, no somos juzgables por ello), en tanto "lo revelado es nuestro y de nuestros hijos por todo el tiempo del mundo, para hacer todo lo dicho en esta Toráh", Moshéh continúa y abre ante nosotros el abanico de nuestro propio tiempo (Devarím -Deuteronomio- 30:1): "Y será cuando lleguen a tí (...) la bendición y la maldición", cuando estemos por fin ante las elecciones vitales, y debamos optar con conocimiento real de hacia dónde nos guiará cada opción, entonces (30:2) "y retornarás hasta Hashém tu E-lokím y atenderás a Su voz". En el verso siguiente: "Y retornará Hashém tu E-lokím y te liberará de tu prisión, y se apiadará de tí, y te reunirá de entre todos los pueblos (...)". En tercer término (30:6): "Y quitará Hashém el prepucio de tu corazón y del corazón de tu descendencia, para que ames a Hashém tu E-lokím con todo tu corazón y toda tu alma, por tu vida"; ésto es: así como el prepucio del hijo varón es seccionado en su octavo día de vida, y con ello se le libera del mal que allí se aferra y se le bienviene al Pacto de la Toráh, otro tanto sucede con el corazón-alma del hombre, que debe ser liberado de las cáscaras que le envuelven para ser capaz del más alto amor. Por fin (30:8), "Y tú retornarás y atenderás a la voz de Hashém, y harás todas sus mitsvót (...)".
Nos recuerda en este punto el Or HaJaím que hay tres etapas en el camino que conduce a la "brajáh"=bendición (cual las hay en el camino que conduce a la "klaláh"=maldición). La primer etapa consiste en el apego a la Toráh, por vía del estudio y la profundización en ella. La segunda: el cuidado de las mitsvót de abstención (ésto es: abstenerse de transgredir las prohibiciones de la Toráh). La tercera: el cuidado de las mitsvót positivas (o sea: la realización de las acciones que la Toráh ordena hacer). Y las tres en conjunto conforman el camino de la Teshuváh, que conduce al verdadero Shalóm.
De tal modo, "y retornarás hasta Hashém tu E-lokím y atenderás a Su voz": esa "voz" es la de la Toráh que expresa cuanto Hashém ha revelado en tus manos para que sepas hacia dónde te conducirá cada elección. Ante la magnitud de la libertad en que te encontrarás ("puedo hacer lo que quiera"...), si sabes comprenderla, no hallarás sensatez sino en retornar hacia la fuente de tu libertad e inquirir su verdadero sentido en la Toráh. Y ese, como hemos visto, es el primer paso en el camino Real de la Teshuváh: saber que la Toráh provee el mapa verdadero del laberinto vital, y que la Halajáh -la normativa práctica que los sabios de Israel dictaminan a partir de la Toráh- equivale a un dispositivo GPS: un sistema de posicionamiento inteligente que sabe el mapa y también sabe dónde estás tú, y eso le capacita para guiarte paso a paso hasta donde debes llegar.
La tierra de Israel se "perdió" de nosotros "porque abandonaron Mi Toráh" (Irmiáh -Jeremías- 9:11-12). Por consiguiente, el primer resultado de nuestro retorno al estudio de la Toráh (el de todos, el de cada uno) es que "retornará Hashém tu E-lokím y te liberará de tu prisión, y se apiadará de tí, y te reunirá de entre todos los pueblos", de modo tal que el pueblo de Israel completo pueda volver a edificarse sobre su tierra con seguridad y prosperidad. De suyo, entonces, que nada sino el estudio y la enseñanza de Toráh será herramienta hábil para atraer a nuestra tierra sagrada ese Shalóm, del que tanto se habla y tan poco se comprende. Porque la tierra de Israel sólo puede acoger armónicamente vidas arraigadas en la Toráh; y así ha sido siempre: no hay Shalóm en nuestra tierra si falta en ella el cultivo de la Verdad.
El siguiente paso en nuestras manos es aplicar el conocimiento recibido para prevenirnos del mal, emprendimiento que nos conduce al cumplimiento de las 365 mitsvót de abstención (que nos "desconectan" de cuanto pueda atraer mal sobre nosotros). Esta desconexión nuestra respecto de toda tumAh, de toda contaminación de mal, está representada por la circuncisión del corazón que vimos en el verso 30:6: desconectarnos del mal es romper y descartar esa cáscara que se interpone entre la luz de la Kedusháh y nosotros, y nos impide amar de modo pleno al Creador y gozar de su brajáh. Por fin, en última instancia, el camino nos dirige hacia la acción de Toráh en la senda de las 248 mitsvót positivas, bajo cuyo impulso "retornarás y atenderás la voz de Hashém", en teshuváh completa, en integración de tu mente con tu alma y tu cuerpo, libre de todo mal y apegado a la fuente de todo Bien.
"Teshuváh" (tav-shin-vav-bet-hei) es traducible ya como "retorno" o como "respuesta", lo que alude con precisión a su esencia: se trata de "retornar a La respuesta", a la única respuesta fundamental de la Creación; y mapa en mano, rectificar el camino. Entonces, cada mitsváh positiva que realizas es una nueva conexión entre tí y las puertas de la Redención que aguardan entreabiertas en lo Alto. Y cada vez que te abstienes concientemente de algo que la Toráh prohibe, estás desconectando un cable mediante el cual tu vida alimenta a las "klipót", a las cáscaras que se interponen entre tí y la verdadera Luz. O sea: a medida que el mapa se hace carne de tí, a medida que la Toráh va tomando parte de tu pensamiento, de tu sentir, de tu habla y de tu acción, vas ensanchando los canales que te nutren de bendición física y espiritual, al tiempo que vas estrangulando las sondas a cuyo través el instinto de mal te vampiriza. Eso es lo que se llama que "la Toráh te da forma": te da la forma adecuada para la cima del Shalóm, la forma adecuada para la GueUláh, que implica la irrupción en tu vida de la luz más clara, esa que hace ver lo objetivamente verdadero y disuelve toda delusión.
Estamos al borde de Rosh HaShanáh, en que al tiempo que en lo Alto se lleve a cabo un balance de nuestras vidas, deberá estar listo ya nuestro balance propio, de tal modo que nuestras propias conclusiones sean consideradas en la sentencia de lo Alto. En estos días previos, debemos esforzarnos en el análisis minucioso de cómo el bien y el mal, lo bello y lo feo, la Verdad y la mentira, hallaron expresión en nosotros durante el último año todo. Debemos abordar los puntos oscuros, hurgar hasta su raíz, y extirparla de nosotros. Lamentar que allí haya estado hasta hoy, y prometernos que nunca más se alojarán la desidia, la ociosidad, la incredulidad, la vanidad, y ninguna otra de las malas cualidades, dentro de nosotros. Debemos adquirir "derej-Erets"="el camino de la tierra", que equivale a decir que debemos aprender a ser buenas personas, porque hemos aprendido que una vida ética es condición previa al verdadero apego a la Toráh.
Si al valor numérico 515 de "dérej-Erets" (dalet-reish-kaf Alef-reish-tsadik) le sumamos los 96 de "tsáv" (tsadik-vav) -que es el verbo de que se sirve Hashém para instituir las mitsvót-, obtenemos el número 611: el valor numérico de la palabra "Toráh" (tav-vav-reish-hei). El camino hasta la Toráh se abre, también, desde la certeza moral del dérej-Erets, de las mitsvót de moralidad que realizamos instintivamente por voluntad de hacer bien, toda vez que tomemos conciencia de que ese bienhacer es mitsváh, es voluntad suprema del Creador, y que su trascendencia va mucho más allá de la sensación de bienestar pasajero, o de coherencia filosófica, que nos permite experimentar. Con ello, y con la Toráh-mapa en nuestras manos, debemos aún preguntarnos en estos días acerca de cada mitsváh que omitimos y cada mitsváh que transgredimos; debemos desconectar las conexiones indebidas -aquéllas a cuyo través las "cáscaras" del mal instinto reciben alimento de nosotros-, y ensanchar los canales de la brajáh.
El valor 515 de "dérej-Erets" es compartido por la palabra "tefiláh" (tav-pei-lamed-hei) = "plegaria". Porque sin la Misericordia de Hashém que la plegaria está llamada a despertar, es muy difícil que el hombre pueda cumplir íntegramente sus propósitos de enmienda personal, y no vuelva a caer e incurrir en los mismos errores una y otra vez. La tefiláh eleva hasta Hashém la voluntad sincera del hombre de completar su propio tikún=enmienda, y convoca al auxilio de parte de Hashém a cada paso, cual si alguien sostuviera para tí una linterna para que no te separes del camino transitable, entre las sombras nocturnas de un bosque tupido.
Tres son las claves del trabajo que pende sobre cada uno en estos días. La primera es la Teshuváh: el análisis, el arrepentimiento y la lamentación por el mal pasado, el compromiso vital con su reparación y con la acción de Bien y de Toráh. A continuación, la Tefiláh, que como hemos visto, es herramienta imprescindible y gozosa de la Teshuváh. En tercer término, la Tsedakáh: el acto de dar a quien debe recibir, no en nombre de la propia "generosidad" sino en nombre del Tsédek="justicia". La diferencia entre caridad y Tsedakáh estriba precisamente en ese punto: cuando damos Tsedakáh, estamos haciendo lo que es Bien de acuerdo a la Verdad; ésto es: estamos sumando los 515 de dérej-Erets a los 96 de "tsáv", para alumbrar en nosotros mismos la Toráh. Y también quien analice la relación entre estas tres claves, y las tres etapas de la Teshuváh vista globalmente que nos instruyó el Or HaJaím, y medite profundamente a su respecto, advertirá sin duda maravillas.
Sea Voluntad de Hashém que cada día de éstos que estamos transitando, despertemos a la conciencia y la necesidad de Teshuváh, de Tefiláh y de Tsedakáh; que nos esmeremos en la propia reparación y el pulimiento de nosotros mismos, que nos comprometamos con el Bien y supliquemos ayuda de lo Alto para sostenernos en nuestro compromiso, y hagamos el Bien; y que atrayendo, cada uno hacia sí, Luz verdadera, sepamos todos compartirla, brindar de ella, enseñarla, contagiar de su anhelo y de su brillo; sabiéndonos responsables solidarios los unos por los otros con amor; atrayendo todos juntos la GueUláh completa y desde allí, esa sonrisa soñada en nuestro anhelo de Shalóm.
con brajót,daniEl I. Ginerman
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Preparar el alma para Rosh HaShanah
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parashah: Parashát Vaieléj, por Rav Daniel Oppenheimer - La Casa está en Orden (VI)
| Parashát Vaieléj, por Rav Daniel Oppenheimer - La Casa está en Orden (VI) |
| Parashát Vaieléj LA CASA ESTA EN ORDEN (VI) por Rav Daniel Oppenheimer Diálogo de sordos “Es que yo le hablo, pero él no me escucha” - dice ella. “Es que ella ni me deja hablar. Solamente está interesada en tener la razón” - dice él. Estoy seguro que estas frases, y otras tantas parecidas le deben ser más que conocidas. ¿Por qué es tan así? Dialogar es una de las disciplinas más complejas a las que está habilitado el ser humano - pero en la que debe invertir mucha dedicación para aprender a aprovecharla al máximo. Y es imperioso que lo haga, pues tal como lo expresaron los Sabios: “la vida y la muerte están en manos de la lengua”, o sea, que el obsequio Di-vino de poder manifestarnos verbalmente es igualmente un arma de doble filo. Una de las grandes paradojas de nuestra época es que - por un lado - se suele auto-denominar “la era de las comunicaciones” (por los adelantos que marcaron la rapidez en poder estar en contacto con personas que están incluso en el otro lado del planeta o en el espacio), y - sin embargo - las personas conviven sin poder comunicarse. La nómina de los porqués de la falta de diálogo, es larga. La realidad es que si los adultos no enseñamos a dialogar, los niños no lo van a aprender. Y, también en el matrimonio, esta limitación es una de las causas que inciden en las mayores frustraciones, y se debe ser doblemente cauto al momento de abrir la boca. ¿Por qué? Puesto que la mayoría de los vínculos comienzan con suposiciones “de máxima” (sin dejar lugar a dudas de que pueden desarrollarse menos que de modo perfecto, o que se requiera un esfuerzo de ambas partes para hacerlos funcionar), cualquier disyunción - por más pequeña que fuere - se siente como un quebranto. Asimismo - si hay malos entendidos, se suma la sensación de haberse equivocado en el elección de la pareja, o peor - haber sido engañado. Dado que hay ciertos términos que se suelen confundir, es menester aclarar: no todo “hablar” es igual a “decir”, tal como no todo “decir” equivale a estar predispuesto a “dialogar”. Tal como ya lo hicimos notar, la comunicación verbal es esencial para la convivencia armónica. Aquí trataremos de llamar la atención sobre ciertos aspectos críticos que hacen a aquel buen trato. Entendamos, sin embargo, que dado que intentaremos discutir temas técnicos, estos no podrán estar divorciados ni podrán reemplazar lo que son las Midot (cualidades humanas) que hacen a un buen vínculo. El buen diálogo solamente va a realzar y mejorar lo que ya existe. Jamás lo podrá sustituir. Por lo tanto, antes de seguir adelante con este tema, debo aclarar que tanto las sugerencias que puedan surgir de la lectura de este escrito, como cualquier otro análogo, deben ser aplicadas en el medio y momento adecuados. Es muy fácil sacar palabras o ideas del contexto. Dado que es imposible escribir los miles de detalles que existen en el historial personal de cada persona, y aun menos en la relación de cada pareja, ni tampoco se pueden describir de modo exhaustivo en papel los gestos faciales que hace la persona al decir cierta frase, ni tampoco la modulación del tono de voz en que se dicen, debemos comprender la limitación que tienen estos intentos en guiar a los esposos en pos de ponerlos en práctica. 1. En primer lugar, para sentarse a hablar es menester que el cónyuge esté prestando atención: Si es menester hablar acerca de algún tema importante, es necesario poder dedicarle toda la atención, estar con ánimo de tratar el tema y no distraerse. No hablar espontáneamente sobre temas delicados. Uno está preparado, pero el otro, no. Si el cónyuge cree que no es el momento, se le puede preguntar en qué ocasión prefiere tratar el tema. Convenir entonces un momento idóneo para los dos Si uno de ellos siente que las experiencias previas se hicieron extensas y agobiantes, y por eso el cónyuge elude sentarse a hablar, se puede estipular un tiempo limitado (que se deberá respetar) para que sea más fácil para ambos. 2. Es menester comenzar con comentarios positivos (sinceros, y no como medios de manejo). La gente estar mejor predispuesta cuando sabe que no se convierte en blanco de todos los fastidios e irritaciones del otro. También es imperioso terminar la conversación en términos amistosos y optimistas. 3. Esto significa también que en el transcurso de la conversación, no se debe pretender poner a la pareja a la defensiva (“con lo que le dije, lo/la maté”), no se le debe arrinconar dando la impresión que solo uno tiene toda la razón, ni tirar los temas acusándolo y echando en cara las situaciones. Una discusión conyugal no es un juicio en la corte (p.ej. “te estuve esperando desde las 10:41 hasta las 11:03…”). Si la conversación deriva en una discusión de los detalles, se pierde la razón principal por la que se está hablando. Anteriormente, ya mencionamos que de parte del interlocutor es totalmente distinto cuando se expresan los malestares que se pueden llegar a sentir en términos de lo que uno siente, más que en términos de lo que uno recrimina que el otro hace mal. Si el tono en que se manifiesta cierto sentimiento es el correcto, entonces la posibilidad de que el otro/la otra pueda preguntar implica que realmente entendió qué es lo que queremos de él/ella. 4. Nuestros períodos de atención suelen ser bastante cortos. Asimismo, la cantidad de problemas que podemos resolver en cierta circunstancia, son limitados. Hay que hablar de un tema, o a lo sumo dos, en una conversación. La impresión que se recibe cuando “se tiran” muchos temas a la mesa, es que “todo está mal”, lo cual paraliza cualquier intento serio de resolución (“¿para qué intentar solucionar las cosas, si igual son tantas que no se llegará jamás a remediarlas?). Las prédicas y los sermones suelen no ser muy exitosos. Es muy posible que cuando se hable de un tema que uno estuvo reprimido de tratar durante mucho tiempo (ensayando mentalmente el momento del encuentro), se intente impresionar con largas alocuciones, que se cree van a convencer al otro (que posiblemente lo/la tomen de sorpresa). Hay que hablar lo justo. Los espacios de los silencios entre frases deben ser los justos para reflexionar, y no para crear tensión, ni tampoco para castigar o hacer doler al cónyuge - cosa que está prohibida. 5. La claridad de las ideas que se presentan, es un factor crítico: muchas veces la gente siente la certeza que los demás (incluidos están los cónyuges) perciben las cosas igual que uno y ven como superfluo el hecho de explicar cosas que “todos” saben o entienden. Suele suceder que la gente mentalmente "pone a prueba” a su cónyuge (p.ej. “si realmente me quisiera, entonces…” o “él/ella debiera entender solo/a qué es lo que necesito, no hace falta que yo se lo diga”) 6. Es menester hablar por si mismo - y no por el otro (p.ej. “yo ya sé lo que me vas a contestar…”). Si el interlocutor siente que ya se habló por él/ella, va a tener que defenderse justificándose (“¿vos, acaso, no hacés lo mismo?”), o posiblemente retruque del mismo modo y la conversación terminará en una serie de “supuestos” de lo que cada uno cree del otro, en lugar de que cada uno exprese lo que realmente siente. 7. No hacer escenas artificiales. Nuestra generación consumió y absorbe - más que cualquier generación previa - horas y horas de novelas, de ficción y de melodramas falsos. Mucha gente aprendió a copiar estos actos en su vida cotidiana haciendo un teatro de su propia vida. No insinuar cosas que no son reales, pues se pueden convertir en una profecía auto-cumplida (p.ej. “si no te gusta como soy, andá al Rav o al abogado..., ¡para qué te casaste conmigo en primer lugar!”), 8. Esto implica también que no se debe exagerar. La conversación conyugal no es un comercio en donde se plantea una posición desmedida de apertura para llegar a un punto intermedio al final. El exceso en la presentación de un problema, es la mejor justificación para que el cónyuge niegue todo. Siempre es importante utilizar un tono conciliador y tratar de salir al encuentro de la posición del otro. 9. Muchos “diálogos” suelen contener elementos destructivos que terminan por lograr el efecto opuesto al realmente deseado por parte de los cónyuges. Se debe recordar que la prohibición bíblica de herir con palabras (Ona’at Devarim) no se suspende en relación a la pareja: a. Se debe evitar acotaciones sarcásticas: (p.ej.“claro, claro...”). b. No se debe elevar la voz o amedrentar. c. No se debe amenazar. d. No se debe poner intencionalmente “el dedo en la llaga” (todos saben lo que le molesta al otro) e. No se debe presionar. 10. Si hay que pedir perdón, hacerlo con altura, y no con soberbia. Pedir disculpas por un error, renueva la relación y crea confianza. Por lo tanto, si se quiere ser sincero, jamás se debe decir: “¡Perdoname, pero...!” 11. Por último: no olvidemos que se puede disentir con altura y que jamás uno solo gana en una discusión. O se benefician ambos - o ninguno. Frecuentemente se escucha hablar de violencia doméstica, haciendo alusión - generalmente - a enfrentamientos físicos. Sepamos - sin embargo - que estos choques casi siempre estuvieron precedidos por situaciones que se podían haber resuelto con un buen diálogo. ¡Qué importante cuidar lo que se dice! No olvidemos las sabias palabras de Rabi Iosi en el Talmud (Shabbat 118  : “Jamás dije algo de lo cual me tuve que arrepentir más tarde”.La nobleza del ser humano radica en su poder de habla. Depende de nosotros utilizarlo cuándo y cómo corresponde. |
parashah: Parashát Nitsavím, por Rav Daniel Oppenheimer - La Casa está en Orden (V)
| Parashát Nitsavím, por Rav Daniel Oppenheimer - La Casa está en Orden (V) |
| Parashát Nitsavím LA CASA ESTA EN ORDEN V (anteriores: 430/431/432/433 en www.ajdut.com.ar) por Rav Daniel Oppenheimer Bajo este título ya hemos tratado tópicos vinculados con las relaciones familiares - y en particular los aspectos conyugales conflictivos. Dado que esta cuestión golpea a muchos hogares contemporáneos, es menester dedicar mucha atención a cada uno de factores que inciden en el tema. En capítulos anteriores, contemplamos las actitudes que surgen por la falta de comprensión de lo que es la institución Di-vina del matrimonio y su significado. Asimismo, tratamos minuciosamente las conductas humanas del mundo moderno, y cómo estas dificultan el compromiso y la convivencia tranquila y constructiva. Mencionamos también la importancia de crear un vínculo de confianza y seguridad entre los contrayentes. En este artículo, trataremos de ampliar sobre este punto. Ante todo, es preciso entender que la confianza es algo intangible que se logra únicamente a través del tiempo y con conductas constantes, sensatas y reflexivas. En la medida que se va conociendo a la gente, esta podrá recibir un mayor o menor grado de confianza, dependiendo en gran medida de experiencias de vida anteriores que hemos atravesado, las cuales nos tornan más crédulos o más escépticos. Recordemos que marido y esposa - al margen de ser individuos distintos, no provienen de un mismo hogar (aun los hermanos dentro del mismo hogar y con los mismo padres, nos distinguimos por temperamentos e inclinaciones diferentes, por compañeros no en común, etc.), lo cual provoca que los códigos con los que se manejan habitualmente sean desiguales. Lo que para uno es “normal”, informal e insignificante, para el otro es grave, serio y vital. Esto muchas veces no se reconoce como tal hasta muchos años después de estar casados, porque en los tiempos iniciales de conocimiento mutuo por alguna razón no fue considerado trascendente. El amor y la confianza se deben nutrir continuamente. No confundamos amar con seducir. Si se cree que el amor debe surgir de manera espontánea (obviamente porque nuestro narcisismo nos obliga a creer que le tenemos que caer bien, y que no nos puede no querer…), también se debe esperar que pueda desaparecer con la misma espontaneidad con la que llegó - sin argumento con el cual culpar al otro por no amarlo más… Quiero compartir algunas sugerencias relacionadas con la cotidianeidad. Sin embargo, debo advertir que aun con nuestra mejor voluntad de corregir conductas, debemos dar tiempo a las personas con quienes convivimos, a que se adecuen a la nueva modalidad (mejorada). En caso que nuestra actitud hasta el presente hubiera sido sinuosa y serpenteada, les costará acomodarse. Si prevalecemos, D”s mediante veremos frutos positivos. La confianza se pierde mucho más rápido de lo que se gana. · Asumamos la responsabilidad de expresar nuestras necesidades con claridad. Mientras la persona sospecha que no puede decir las cosas - quizás por temor a ser rechazado o por vergüenza, esto impide que uno confíe, y por ende - recela de la otra persona. Al confiar - por otro lado - se asienta más la relación. · Tomemos conciencia de brindar siempre bienestar al cónyuge (de manera placentera). Es difícil desconfiar de quien se esfuerza (genuinamente) en hacernos sentir bien. Recomendación: mantener la proporción de 5 a 1, o sea, no decir algo crítico o negativo hasta tanto no haber dicho algo positivo y afectuoso previamente en muchas oportunidades. · Cumplamos con los compromisos que asumimos, siendo claros en lo que decimos para evitar malos entendidos. Cuidemos de no crear situación indefinidas. · No dejemos asuntos personales sin resolver. Esto implica que se debe desarrollar técnicas de comunicación fluidas y habilidad en resolver problemas. Cuando las situaciones quedan irresueltas, crece el resentimiento, y el resentimiento provoca la pérdida de confianza. · Limitemos el contacto con otras personas del género opuesto, sabiendo medir los sentimientos del otro (que suelen ser dispares dada la distinta procedencia de los cónyuges) · Aprendamos a pelear. Si bien hay quien pueda pensar que discutir debe automáticamente referirse a una agresión, esto es errado y surge de la creencia de que no hay manera de disentir con altura, sin anularse mutuamente y con el afecto intacto. El silencio no implica mar sereno. Es más, el silencio puede y suele ser el preludio de una explosión. O se puede tratar de un sometimiento de por vida de un cónyuge al otro. Ninguna de estas opciones es sana. Si el modo de discutir es exagerado, entonces se destruye la confianza. Por lo contrario, una buena discrepancia, permite conocer la postura del otro para poder construir juntos y unidos. Acordemos: - No utilicemos epítetos y descréditos, y menos aun insultos. - Tratemos el tema que estamos discutiendo. No traigamos a la mesa historias viejas que quedaron sin resolver. El debate del momento no es una venia para recordar desechos antiguos. - No empleemos frases que contengan palabras tales como: “Vos nunca”, “siempre”, “todo”, “nada”, etc. No solo son inciertos estos dichos, sino que llevan la discusión a un plano de extremos - lejos de la cercanía y de la intimidad. - Evitemos decir “sí”, cuando creemos que la respuesta es “no”. Si bien se puede llegar a creer que al “aceptar” lo que quiere el otro expresado en palabra (pero no en el corazón), se evita una pelea, en realidad se está “aparentando” - y permitiendo que crezca el resentimiento, profundizando en realidad el descrédito y el desamor. - No nombremos a los parientes del otro a fin de apoyar nuestra postura o acometer contra la del otro. Los allegados familiares de cada uno son - o deben ser - el sostén emocional de cada persona, y comentarios respecto a un integrante de su familia suele tener consecuencias más graves de lo que muchos imaginan. No olvidemos la importancia de mantener en privado los temas matrimoniales. - Pactemos desde un principio algún método de interrumpir la discusión si sentimos que se nos va a ir de las manos. Esto no debe ser una postergación indefinida de asuntos importantes que se debe tratar. Hay temas que no se deben eludir, y su negación solo provoca incomodidad - falta de confianza - en la persona con quien se debe construir la familia. - Cuidémonos de no comenzar una rencilla de noche cuando estamos cansados y no tenemos control total de nuestras emociones. Cuando sea necesario, elijamos expresiones en las que hablamos más de “yo”, que de “vos” - las cuales habitualmente poseen un sesgo de descalificación - aunque pudiera ser solamente en la percepción. Muchas de las controversias se pueden evitar si tenemos precaución en nuestras expresiones. Más allá de la palabra o el gesto - la susceptibilidad que se hiere puede cobrar vida propia y apartar a distancias enormes e innecesarias quienes deben fiarse plenamente uno del otro. · Tratemos de ser como los trapecistas. Todo lo que hace cada uno de ellos, depende de lo que hace el otro. Hace falta una coordinación plena y exacta de sus acciones. Para llegar a esta coherencia, se requiere mucho ejercicio - y confianza. |
EL COMIENZO DEL UNIVERSO...
http://www.rincondedios.com/tora-ciencia.htm
Torá y Ciencia: Preguntas y Respuestas
Como autor de tres libros sobre cosmología y Biblia, he sido un invitado frecuente a programas de radio y de televisión - judíos, cristianos y seculares. La mayoría de las preguntas se refieren al aparente conflicto entre la ciencia y la Biblia.
Aquí están las preguntas más frecuentes y las respuestas que doy en forma concisa. Para ver las respuestas en extenso vean mis libros: “Génesis and the Big Bang" (Bantam Doubleday), "The Science of G-d" (Free Press) y "The Hidden Face of G-d" (Free Press).
Por el Dr. Gerald Schroeder
¿Acaso hubo un comienzo en nuestro universo?
En una encuesta hecha en 1959 entre científicos americanos, las dos terceras partes creían que el universo no tenía un comienzo. Era eterno, decían, repitiendo las enseñanzas de Platón y Aristóteles con 2,400 años de antigüedad.
Sólo en el 1965 con el descubrimiento de Penzias y Wilson, acerca de los restos de la radiación del Big Bang, esa premisa básica cambió. La ciencia había descubierto el eco de nuestra creación y el hacerlo le había dado validez a la frase con la que empieza la Biblia.
Si, hubo un “En el principio” (Génesis 1:1) a nuestro universo. La evidencia científica contundente es que hace más o menos 15 mil millones de años, tiempo/espacio/materia y las leyes naturales que constituyen nuestro universo se formaron aparentemente de la nada. (Véase la próxima pregunta)
* * *
¿Cómo pudo haber sido creado el mundo en seis días?
El primer capítulo de Génesis recuenta, día tras día, los eventos claves de los seis días de la creación. Pero el sol no aparece hasta el cuarto día. Todos los sabios dicen que el término “día” se refiere a la duración de un tiempo, y esa duración era de 24 horas, más allá de la existencia o no del sol.
Esos primeros seis días, dicen los sabios, “no eran más largos que los seis días de nuestra semana laboral, pero contenían todos los años y secretos del universo”.
Días que contienen “años” suena extraño. Sin embargo, eso es lo que leemos dos veces en Génesis: "Estas son las generaciones de los cielos y la tierra, cuando fueron creados, en el día que D-os creó el cielo y la tierra" (Génesis 2:4). Y otra vez: “Este es el libro de las generaciones de Adam, en el día que D-os creó a Adam” (Génesis 5:1).
Le tomó años a Einstein descubrir cómo los “años” pueden ser limitados a un día.
Las leyes de la relatividad le enseñaron al mundo que el pasar del tiempo y la percepción del pasar del tiempo varía de lugar en lugar en nuestro increíble universo. Un minuto en el sol pasa más lento. La duración - entre los tics de un reloj, los latidos del corazón, el tiempo de maduración de las naranjas - se estrecha y se contrae.
Donde sea que estés, el tiempo parece normal, porque tu cuerpo está a tono con tu ambiente local. Sólo elevándose y viendo por sobre las fronteras de un lugar relativo a otro lugar muy diferente, podemos observar la relatividad del tiempo.
Si no puedes entender cómo esto puede ser posible no te desesperes. La mayoría de los 5 mil millones de habitantes del planeta tierra tienen las mismas dudas.
Nosotros nos remontamos en el tiempo, estudiando la historia del universo. Desde nuestra perspectiva encontramos correctamente que mil millones de años han pasado, pero los sabios nos dijeron que la Biblia ve los seis días del Génesis desde el principio.
Viendo los seis días desde ese comienzo, encontramos la respuesta a cómo nuestras generaciones entran en esos días.
El universo en el que vivimos no es estático. Se está expandiendo. El espacio del universo se está expandiendo. Si hacemos un viaje mental al pasado, enviando información al momento desde el cuál Génesis ve el tiempo, el efecto de nuestro viaje mental será pasar a un tiempo donde el universo era mucho más chico, de hecho un millonésimo más chico de lo que es hoy. El espacio se hubiera reducido un millonésimo.
Esta compresión de espacio, de la misma manera comprimiría la percepción de tiempo para cualquier serie de eventos. Esto es porque así como la cadena de información que describía esos eventos viajaba hacia atrás en el tiempo, el espacio por medio del cual estaban pasando se estaba reduciendo, comprimiendo la información cada vez más.
Para calcular el efecto de esa compresión, divide los 15 mil millones de años que nosotros observamos, viendo hacia atrás en el tiempo por ese millonésimo.
Te quedan seis días. Lo que el primer capítulo de Génesis ha aclamado por los últimos 3,300 años. Génesis y la ciencia tienen la misma cuenta, pero visto desde diferentes perspectivas. (Para una respuesta más detallada véase en nuestro sitio el artículo "La Edad del Universo")
* * *
¿ A la Biblia se le olvidó la evolución?
La Biblia está por demás consciente de la evolución, aunque no está muy interesada en los detalles del proceso. Toda la evolución de los animales obtienen sólo siete enunciados (Génesis 1:20-26). Génesis nos dice que simples animales acuáticos fueron seguidos de animales terrestres, mamíferos y finalmente humanos.
Eso es también lo que los restos de fósiles nos dicen aunque con mucho más detalle que lo que estos versículos bíblicos nos enseñan. La Biblia no hace aseveraciones acerca de lo que provocó el desarrollo de la vida, y la ciencia no nos ha dado aún una respuesta.
En el récord paleontológico de la evolución, primero vino el descubrimiento de que la vida comenzó hace unos 4 mil millones de años, inmediatamente después de que el globo líquido se habría enfriado lo suficiente como para que el agua líquida se forme. Eso contradecía totalmente la teoría de la evolución gradual acerca de los mil millones de años en una alberca de nutrientes. El rápido origen de la vida continúa siendo un misterio.
Después aprendimos que hace 550 millones de años, en lo que es llamada la explosión Cambriana, los animales con ojos ópticamente perfectos, branquias, miembros, articulaciones, bocas e intestinos aparecieron en la escena de los fósiles sin clave alguna en fósiles más viejos de cómo se desarrollaron. No es una sorpresa que Darwin en su “Origen de las Especies” repetidamente imploró a sus lectores (siete veces según mi cuenta) ignorar el registro de los fósiles si querían entender su teoría.
El gran peso de evidencia nos dice que algo exótico ciertamente ocurrió para producir la vida como nosotros la conocemos.
* * *
Si D-os es omnipotente y piadoso como la Biblia lo aclama, ¿por qué le ocurren cosas malas a buenas personas?
Es cierto, a pesar del mal que ocasionalmente vemos a nuestro alrededor, que el D-os de la Biblia está descrito como piadoso, lleno de rectitud y verdad (Exodo 34:6). Al final de los seis días de la creación se nos dice que D-os vió todo lo que había hecho y “he aquí que era muy bueno” (Génesis 1;31). No sólo bueno, sino muy bueno.
Sin embargo, hay niños con esclerosis múltiple y terremotos causan que los edificios se derrumben y aplasten a los inocentes. El mismo D-os que dibuja el cielo con un arco iris rojo al salir el sol y produce la belleza de una flor, debe también estar conectado con estos horrores.
Aunque nosotros veamos esto como algo desafortunado, las cosas malas que le ocurren a la gente buena es compatible con la descripción bíblica del rol de D-os en el mundo. En el capítulo cuarto, Cain ya mató a Hebel. De acuerdo a la Biblia, Hebel era el bueno. D-os había aceptado su ofrenda especial mientras que rechazó el sacrificio de Cain. D-os tenía el poder de impedir el asesinato de Hebel pero escogió no hacerlo.
El profeta Isaías nos da la pauta del por qué: “Yo soy el Eterno, no hay otro. Yo creo la luz y creo la obscuridad. Yo hago la paz y creo el mal” (Isaías 45: 6,7). D-os, la fuente infinita de luz, crea la obscuridad al retener un poco de la luz. Similarmente, D-os, la fuente infinita de paz, crea el mal al resguardar una porción de la paz. La definición bíblica de la creación es un retiro parcial de la presencia de D-os.
D-os se retiene, y al hcrea el universo con sus leyes naturales. En su mayoría, la naturaleza toma su curso natural.
Sólo cuando los eventos salen de su curso la Biblia cuenta que D-os se entromete y modifica la naturaleza. Un mundo que se ve natural es una parte esencial del plan bíblico de la vida, es decir, la posibilidad de poder ejercitar nuestro libre albedrío. “Te pongo hoy por testigos al cielo y la tierra, he puesto frente a ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Por lo tanto, escoge la vida para que puedas vivir, tú y tu descendencia” (Deuteronomio 30: 19).
Si los humanos tienen el poder de escoger libremente, el mundo debe parecer natural. Un mundo natural tiene radiaciones que producen mutaciones y terremotos que aplastan a los inocentes.
* * *
Si D-os es Omnisciente y sabe el futuro, ¿cómo podemos tener libre albedrío?
D-os ya sabe el final. D-os sabe el futuro pero no como un futuro. Habiendo creado el tiempo, D-os está fuera del tiempo. En tal dimensión, futuro, pasado y presente no tienen sentido, son todos simultáneos. El Nombre de D'os de cuatro letras: Iud, vav, he y vav, está compuesto de las letras, que quieren decir en hebreo “Yo fui, Yo soy y seré”. Los tres tiempos están incluidos dentro de un Eterno “ahora”.
Nosotros, sin embargo, vivimos en el tiempo. Entonces para nosotros, el futuro todavía no ha ocurrido.
La naturaleza nos da una pista de lo que significa estar fuera del tiempo. Las leyes de la relatividad nos han enseñado que a la velocidad de la luz, el tiempo se paraliza.
Para nuestra percepción, la luz viaja durante ocho minutos mientras se mueve del sol a la tierra. Pero si nos pudiéramos mover junto con la luz en su travesía, podríamos reportar que no pasó nada de tiempo durante el vuelo del sol a la tierra.
Aquí en la tierra, estando dentro del tiempo, esos ocho minutos nos dan la oportunidad de escoger una variedad de actividades. Sin embargo, sus comienzos y finales aparecerían como si estuvieran ocurriendo simultáneamente desde la perspectiva de la luz.
De esta misma manera, aunque sea muy difícil de entender y esté totalmente fuera de la experiencia
Biografía del Autor
Dr. Gerald Schroeder recibió su PHD en Oceanografía y Física Nuclear de la
universidad de MIT, y formó parte de su personal durante siete años. Hizo trabajos extensivos con la Comisión de Energía Atómica. Dr. Schroeder ahora vive con su familia en Jerusalem, Israel. Es el autor de Génesis and the Big Bang y The Science of God entre otros, que han sido traducidos a seis idiomas.
12 setiembre 2006
ZOHAR_ES: La cuarta clase del ciclo "Introducción a la Cabaláh" está disponible en MP3
| La cuarta clase del ciclo "Introducción a la Cabaláh" está disponible en MP3 | ||||||||
| Shalóm Javerím! Con gran alegría, les cuento que hoy hemos compartido, tanto en nuestro hogar como en el Beit-Midrásh virtual, la cuarta clase en nuestro ciclo "Introducción a la Cabaláh". Para todos quienes no pudieron estar presentes, ya está disponible la versión grabada, en MP3: basta con oprimir la "flechita" de PLAY; y amaré recibir vuestros comentarios, preguntas y opiniones.
Con brajót, daniEl |
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