| Cali | Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. | | Resumen de la Parashá Vaierá (Génesis) Mientras Abraham estaba sentado a la entrada de su tienda esperando recibir visitantes y poder cumplir así la mitzvá (Precepto) de guemilat jesed (benevolencia y caridad), aparecieron tres individuos. Abraham corrió a darles la bienvenida y a agasajarlos en la forma más hospitalaria. Estos "visitantes" eran, en realidad, malajim (ángeles) enviados por HaShem para cumplir misiones especiales en este mundo. Uno de ellos le informó a Abraham que dentro de un año su esposa Sara daría a luz a un niño. Sara, que ya tenía casi noventa años de edad en ese momento, rió para sí al escuchar esta increíble noticia. Fue, entonces, reprendida por Di-s por esta leve señal de duda. Ella debía haber creído de todo corazón en la promesa de HaShem. ¿Por qué era tan difícil de creer? ¿Hay acaso, algo que El no pueda hacer? Antes de irse, un segundo malaj cumplió su misión, curando a Abraham el dolor el malestar que le había producido la circuncisión). Había llegado el momento de que el tercer ángel cumpliera su parte: la destrucción de Sedóm y Amorá. HaShem decidió que sería impropio no informar a a Abraham de Su intención de destruir las dos ciudades. Cuando Abraham se enteró de esto, se despertó su rajmanut (misericordia) y se dirigió a Di-s con una plegaria en favor de los habitantes de ambas ciudades, argumentando que los hombres justos no deberían ser destruidos junto con los malvados. Obtuvo, entonces, la promesa de HaShem de perdonar a la comunidad entera se si hallaran entre ellos por lo menos diez hombres rectos. Dos malajim llegaron a Sedóm. El primero, el mismo que había curado a Abraham, ya estaba allí para cumplir el resto de su misión y salvar a Lot y su familia. El segundo malaj estaba dispuesto a destruir la ciudad. Los dos malajim, que aún conservaban el aspecto de seres humanos, fueron saludados por Lot e invitados a alojarse en su casa. Cuando se difundió la noticia en la malvada ciudad de Sedóm, todos los habitantes se reunieron alrededor de la casa de Lot. Los perversos hombres de la ciudad trataron de molestar a los visitantes y fueron castigados con ceguera por HaShem. Los malajim informaron entonces a Lot que Di-s tenía la intención de destruir la ciudad. Lot titubeó ante la necesidad de abandonar Sedóm; quería salvar su dinero. Sin perder un instante, los malajim lo tomaron a él, a su esposa y sus dos hijas, y los ubicaron fuera de la ciudad. Les advirtieron que no se dieran vuelta para mirar la destrucción de esa urbe. Ellos serían salvados sólo por el zejut (mérito) de Abraham y en consecuencia, no tenían derecho a observar el castigo de los demás. Se les advirtió, también, que no permanecieran en la planicie que rodeaba las ciudades. Lot rogó que se le permitiera quedarse en una pequeña ciudad, conocida más tarde como Tzóar. HaShem accedió al pedido y Lot y su familia hallaron refugio en ella. Luego HaShem derramó azufre y fuego sobre las ciudades de Sedóm, Amorá y la planicie que las rodeaba. Toda el área fue destruida. La esposa de Lot desobedeció la advertencia de los malajaim: se dio vuelta para contemplar la destrucción y, como castigo, fue convertida en una estatua de sal. Lot temía vivir en Tzóar debido a su proximidad a la destruida ciudad de Sedóm. Se trasladó, entonces, a una cueva en el área montañosa cercana. Fue allí que sus hijas dieron a luz a los fundadores de las naciones de Amón y Moav. Después de esta terrible catástrofe, Abraham viajó al Neguev (el sur de Eretz Israel), a la población de Guerar. Nuevamente tomó la precaución que había adoptado en Egipto, declarando que Sara era su hermana. Ella fue llevada al palacio de Avimélej, rey de Guerar, y toda la familia de éste fue castigada con una enfermedad. Di-s se apareció a Avimilej en un sueño, le dijo que había cometido un pecado grave al llevar a Sara a su palacio y le advirtió que moriría si no la devolvía a su esposo. A la mañana siguiente, Avimelej la devolvió a Abraham, junto con valiosos presentes. Abraham oró por Avimelej y Di-s curó a éste y a los miembros de su familia de la enfermedad que habían contraído. Transcurrió un año y HaShem recordó a Sara, tal como había prometido. Ella dio a luz a un niño, al que Abraham llamó Itzjak, y lo hicieron circuncidar a los ocho días, tal como Di-s le había ordenado. A medida que su hijo crecía, Sara sentía que Ishmael podía ejercer una influencia perniciosa sobre él, razón por la cual pidió a Abraham que alejara a Hagar e Ishmael. Abraham se sintió apenado por este pedido, pero HaShem se le apareció y le dijo que debía seguir el consejo de Sará. También le prometió que Ishmael sería padre de una gran nación. Abraham le dio a Hagar pan y agua y la alejó de su casa junto con Ishamel. La mujer y su hijo deambularon durante días por el desierto. Cuando parecía que se iban a morir de sed, apareció un malaj de HaShem y mostró milagrosamente a Hagar dnde había agua, dándole seguridades acercxa del futuro de su hijo. Ishamel creció en el desierto de Parán, donde se casó con una mujer egipcia. Abraham fue un verdadero servidor de HaShem. En el curso de su vida, Di-s lo había sometido a nueve pruebas difíciles para comprobar su lealtad. Abraham siempre había pasado con éxito esas pruebas; su sincera fidelidad y devoción a Di-s le había permitido sortear todas las trampas puestas en su camino. Empero, la prueba número diez había sido la más difícil de todas. HaShem ordenó a Abraham que tomara su único hijo, al que amaba tanto, el hijo de su vejez, Itzjak y lo ofrendara en sacrificio en una de las montañas de Moriá. Abraham no titubeó ni por un instante. A la mañana siguiente se levantó temprano, hizo los arreglos necesarios, tomó a su hijo y partió hacia el lugar que le sería revelado por Di-s. Al tercer día llegó a la montaña señalada. Abraham construyó el mizbeaj (altar), dispuso la madera y ató las manos y los pies de Itzjak. Luego lo ubicó en el mizbéaj, sobre la madera, y alzó el cuchillo dispuesto a sacrificar a su hijo, cuando repentinamente se oyó la voz celestial de un malaj exclamar "¡Abraham, Abraham!", e indicarle que no tocara ni hiciera daño a Itzjak. Ahora era evidente, a todas luces, que Abraham era verdaderamente temeroso de Di-s y no había necesidad de sacrificar a Itzjak. Abraham encontró un carnero cuyo cuernos se habían enredado entre los arbustos, y lo sacrificó en lugar de Itzjak HaShem le prometió que por zejut (mérito) de us gran acción El lo bendeciría, sus hijos serían numerosos y sus descendientes heredarían las ciudades de sus enemigos. - Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda. - PERSONAS O MONSTRUOS?
El rab hagaon Eljonon Vaserman ztz"l visitó Alemania, unos años antes del Holocausto. En esos momentos, nadie imaginaba lo que ocurriría unos años después, el desastre que los alemanes provocarían a los iehudim de Europa. Alemania era un país con una economía pujante y abierta, y también había gran tolerancia racial y religiosa. Los iehudim vivían allí tranquilamente, y eran totalmente aceptados por la sociedad alemana. En su visita, el rab Eljonon, dio una conferencia para los estudiantes de un seminario rabínico.
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Comenzó su disertación con palabras muy fuertes: en la perasha Vaiera, leemos la respuesta a la pregunta que Avimelej le hace a Abraham Avinu: ¿por qué me dijiste que Sara era tu hermana? Y Abraham respondió: Porque vi que solamente no hay Irat Shamaim (Temor Celestial) en este lugar y me matarían a causa de mi esposa. Y debemos entender, ¿por qué resaltamos la palabra "solamente"? Justamente esa palabra parece que está de sobra, alcanzaría decir "porque vi que no hay Irat Shamaim en este lugar..." Abraham quería enseñarnos algo.
Veamos cuál fue la intención de la respuesta de Abraham Avinu: vi muchas cosas muy lindas en tu país, ciudades hermosamente ordenadas, con una economía en constante crecimiento, con ciudadanos que tienen una cultura muy alta, a la vista todo muy bueno y muy lindo... Pero "solamente" hay una cosa que falta aquí, en este lugar no hay Irat Shamaim. Por eso entendí que mi esposa y yo estábamos en grave peligro. Si el fuego del deseo se encendería en uno solo de los habitantes de tu país y le surgiría la idea de apropiarse de mi esposa, a ningún otro hombre se le ocurriría detenerlo. Y esto provocaría que yo fuera muerto, para que este hombre se apoderara tranquilamente de mi esposa, sin transgredir la prohibición de tomar una mujer casada (que ahora sería viuda). En una situación así, poco importa el compañerismo o la cultura, solamente una cosa puede detener a un hombre en ese momento, la Irat Shamaim.
Con sus palabras, intentó rabi Eljonon, dar una señal del peligro que traía establecer bases en un país como Alemania, a pesar que se veía como una nación progresista, tolerante y amiga de los iehudim. Y a los muchachos del seminario, al escuchar palabras tan fuertes, les costó creer que iban dirigidas al país en que ellos vivían. Con el correr de los años, muy pocos años, pudieron ver con sus ojos como todo se hizo realidad. Ese país tan culto, con un nivel de educación tan alto, se convertiría en un país devorador, que mató sin piedad a seis millones de iehudim...
Rabi Eljonon, con los ojos transparentes de un sabio de la Tora, vio el peligro que acechaba...
Algo aprendimos, la Irat Shamaim es la llave que tiene la persona para controlar ese instinto capaz de llevar a la práctica cualquiera de sus deseos. Solamente con la Irat Shamaim podemos llegar a un autocontrol, para evitar caer en los excesos a los que nos pueden llevar los deseos sin límite.
Rabi Eljonon Vaserman ztz"l nos va a ampliar un poco más este tema, que esta desarrollado en el libro "Kobetz Maamarim".
La Irat Shamaim no es una virtud más en la persona, sino que quien tiene Irat Shamaim es digno de considerarse una persona, y quien no la tiene, lamentablemente, no puede llamarse persona!!! Veamos lo que pasa en la naturaleza. Hay árboles que dan frutos y árboles que no dan frutos. Los que no dan frutos, tienen muchas funciones, como ser: dan sombra, embellecen el entorno, podemos treparnos a ellos, etc. En los árboles que dan frutos, tenemos también las opciones anteriores y además, tienen una virtud adicional que no tienen los otros árboles: nos dan frutos.
Todos entendemos que esto no es una cualidad más, sino que es algo especial, es lo que lo distingue de los otros árboles, ya que si no fuera por el hecho de que de él obtenemos frutos, sería como cualquiera de los otros árboles.
Lo mismo ocurre con las personas, tienen numerosas cualidades, pero la Irat Shamaim sobresale entre todas. Con Irat Shamaim es una persona, y sin Irat Shamaim ya no lo es...
El origen de esta apreciación, la encontramos escrita en un versículo al final del libro de Kohelet: "al final todo se escuchará, temerás al Bore Olam y cuidarás sus preceptos, porque esto es todo en la persona".
Y la explicación de estas palabras, continua rabi Eljonon, nos la da el Zohar Hakadosh cuando habla sobre el versículo "hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza..." La palabra "hagamos" no nos queda muy clara. Sabemos que Hakadosh Baruj Hu creó todo sin ayuda de nada ni de nadie, ¿por qué, entonces, está escrito "hagamos", en plural? (ver Rashi sobre el versículo, Bereshit 1,26).
Dice el Zohar Hakadosh: Hashem quería que la persona sea la conjunción de todos los seres vivientes de la Creación. Por eso, cuando va a crear al hombre, El "llama" a todas las creaciones y les dice a cada una que "aporten" una parte de ellos para formar al hombre. Por eso está escrito "hagamos al hombre", porque todos los seres vivos fueron "socios" en su creación.
Encontramos, entonces, que el hombre tiene en su interior, las características de un león, de un tigre, y también sus fuerzas, como la de todos los animales, bestias, aves, reptiles, insectos..., en fin, una mezcla de todos los seres que existían antes de que el hombre fuera creado.
Tenemos ahora al hombre, que es nada más ni nada menos, la unión de todos los animales en un solo cuerpo, que puede llegar a ser el animal más fuerte y terrible de todos, un verdadero monstruo, pero además, tiene algo que no tiene ningún animal, también tiene la posibilidad de "hablar". Ahora, todo junto, esto que se llama hombre, puede llegar a hacer las cosas más terribles que se puedan imaginar.
Surge ahora la pregunta: ¿cómo podemos sujetar a este ser para detenerlo? Cuando un animal salvaje asesina a otro animal (no hablamos por hambre, sino solamente para matarlo) hay que encadenarlo, con cadenas de acero, ¿podremos hacer lo mismo con esta nueva especie llamada hombre? Dijo rabi Eljonon, probablemente podamos hacerlo así, pero sepamos que si Hakadosh Baruj Hu creó al hombre, seguro que también creó al mismo tiempo la "cadena" que puede detenerlo para que no destruya al mundo. ¿Cuál es esta cadena? La Irat Shamaim, que es la única que tiene la fuerza para detener a la persona, para que no se parezca al peor de los animales salvajes. Aparte de la Irat Shamaim no existe ningún otro medio para frenar la fuerza del deseo de una persona, que reune todas las fuerzas de todos los seres vivientes!
Tampoco ganamos nada con que la persona sea muy sabia, la sabiduría no puede hacerle frente al instinto. Y esto nos hace entender las palabras de Abraham Avinu: "solamente porque en este lugar no hay Irat Shamaim, y me matarán para llevarse a mi esposa".
Y deben sentirse muy afortunados, algunos porque nacieron con la Tora, y otros porque pudieron adquirirla un poco después, pero para ambos casos, hay algo en común, aprendieron a sentir la Irat Shamaim, algunos antes, otros después, pero hoy esto es lo que nos hace llamarnos "personas".
Y estas son las palabras del "Rama" (Rabí Moshé Iserlich), al comienzo del Shuljan Aruj: "sentir que Hashem está siempre frente a mí", es la gran columna de la Tora, y una de las más importantes cualidades de los justos, que van por el camino del Bore Olam.
Y continua el "Rambam": porque una persona no se comporta de la misma forma cuando está sola en su casa, que cuando está frente a un gran rey, es algo natural, su comportamiento frente a un rey será más refinado, más cuidado. Y si la persona toma conciencia de que el más grande de lo reyes, Hakadosh Baruj Hu, que llena el mundo con Su Gloria, está (digamos) parado a su lado mirando todos sus actos, como está escrito "si el hombre se va a esconder, ¿Yo no lo voy a ver?...", enseguida la persona siente el temor, se subyuga y se llena de vergüenza al saber que el Bore Olam está siempre frente a él.
Estudiamos en una forma rápida, qué es la Irat Shamaim, saber que Hashem "ve" todo lo que hacemos, y sentir temor y vergüenza de Hashem Itbaraj. Y ahora podemos tratar de saber, cómo adquirir ese temor, hay que "memorizar" que Hashem ve todo lo que hacemos en todo momento. Y memorizar esto no es nada fácil, ya que las personas, por naturaleza, pueden sentir temor solamente por las cosas que pueden ver, palpar o escuchar, pero el "saber" que Hashem ve, no entra entre las cosas "palpables".
Sobre esto habla raban Iojanan ben Zakai a sus alumnos, cuando se congregan alrededor de su maestro para pedirle una bendición antes de su muerte. En el Talmud, en el tratado de Berajot (28b), describe la bendición del maestro: que sea la voluntad de Hashem, que tengan tanta Irat Shamaim como el temor que sienten hacia otra persona.!!!
Inmediatamente los alumnos le preguntan: ¡Rabenu!, ¿nada más?
Y explica Rashi que los alumnos le preguntan si solamente ese es el temor que deben tener hacia Hashem, el mismo que sienten por otra persona. A ellos les parecía muy fácil alcanzar una Irat Shamaim solamente comparada al temor a otra persona, pero raban Iojanan ben Zakai sabía que llegar a esa categoría no era nada sencillo, por eso les responde:
¡Ojalá!, que lleguen hasta allí!, sepan que cuando una persona comete un pecado siempre dice: "ojalá que no me vea ninguna persona". Por eso, ojalá que sientan el mismo temor pensando que Hashem "también puede estar" (seguro que está) delante. La realidad que vemos es que la persona comete el pecado porque se fijó que nadie lo está viendo, ¿nadie?, sí, nadie, porque se fija que ninguna persona lo vea, pero se olvida de pensar que seguro que Hakadosh Baruj Hu lo está viendo...
Es conocido el relato sobre el Jafetz Jaim que viajaba en un carruaje. El conductor ve una montaña de paja al costado del camino, y, viendo que no hay nadie en los alrededores, detiene el carro para llevarla y darle de comer después a sus caballos. Cuando se agacha a recoger la paja, el Jafetz Jaim grita: "¡Te ven!" Y el hombre asustado vuelve corriendo al lado del carro. Se tranquiliza y se percata de que no hay nadie cerca, y vuelve a la carga. Otra vez, el Jafetz Jaim grita: "¡Te ven!" Y nuevamente el hombre regresa a su coche sin tomar la paja. Y así volvió a repetir el intento otras dos veces...
Ya en el camino, el cochero le pregunta al Jafetz Jaim, cómo sabía que lo estaban viendo, cuando él no vio a nadie. El Jafetz Jaim tampoco vio a nadie, su intención era advertirle que del Cielo lo estaban viendo.
Esta es nuestra misión, recordar a todo momento, y gritar desde adentro: "¡Te ven!", así lograremos pensar siempre que Hashem conoce todos nuestros secretos, y de esta forma aumentará nuestra Irat Shamaim. Cuando nuestra vida sea una vida con Irat Shamaim, estará en nuestro poder el "control" que dominará nuestro instinto, y que se hará fuerte frente a nuestros deseos. Y así, tendremos el gran mérito de poder ser nombrados como "personas", ya que la Irat Shamaim es todo...
Lekaj Tov.
Leiluy Nishmat León ben Isabel z"l – Rina bat Matilde z"l
Tomado de: http://judaismohoy.com/article.php?article_id=-1&group_id=31# Parashat Vaierá: La atadura
La parashá Vaierá contiene la décima y última prueba de D'os a Abraham: La atadura de Itzjak. Se le ordenó a Abraham sacrificar a su hijo, su amado hijo Itzjak. Abraham no se quejó. No se puso a dialogar con D'os al respecto. No negoció con D'os, como lo hizo en otras ocasiones. Parecería que Abraham percibió que esto era algo que debía hacer. ¿Cuál fue el propósito de la prueba? Numerosos estudiosos a través de las generaciones, judíos y no judíos, han estudiado este texto e intentaron entender la enseñanza de este capítulo. Kierkegaard, el filósofo danés, en su libro "The fear and trembling" (El temor y el temblor), lo describe a Abraham como un "caballero de fe". Él concluye llamando a la acción como un "arrojo de fe", un término que entró en el léxico de todos los pensadores religiosos contemporáneos. Es interesante que en las fuentes judías, Abraham no es descripto como uno de los que sobresalieron en la fe per se, tanto como es descripto como el que amó a D'os. Es así que está escrito: "tú has amado la rectitud y odiado la maldad" (Salmos 45:8) y también está escrito: "Abraham, quien Me ama" (Isaías 41:8). Es dicho que Abraham amaba a D'os porque amaba la rectitud; este fue el amor de Abraham por D'os, en el cual él sobresalió más que todos sus contemporáneos (Zohar 1:76). Basados en las fuentes judías, entonces, debemos denominar la acción de Abraham como un "arrojo de amor" más que como un "arrojo de fe". Su amor por D'os le permitió a Abraham responder con entusiasmo cuando fue llamado a realizar esta "grotesca" labor. Analicemos la "akedá" (atadura): ¿cuál fue la esencia de este desafío? A primera vista esta pregunta suena absurda; se le pidió a Abraham que sacrifique a su hijo, y la misma idea del sacrificio de un niño es aborrecible para el hombre moderno. Sin embargo, cuando se ve conceptualmente, el acto de un individuo que está preparado a sacrificar a su hijo por sus propios ideales puede que no sea completamente ajeno a nosotros. Aún una sociedad moderna e iluminada, está preparada a sacrificar hijos por sus ideales; verdaderamente, si esto no fuera así, no habría guerras. A pesar de que es muy difícil sacrificar a un hijo propio, parecería que puede ser justificado cuando se lo hace por los ideales de uno. Quizás, el desafío de la akedá se apoya en el hecho de que Abraham previamente había dicho que Itzjak sería su herencia espiritual. Si Itzjak moría, ¿cómo podía él heredar la posición de Abraham? Esto pondría al problema en un reino de inconsistencia lógica. Un Itzjak muerto no podía liderar. Esto es más que un problema técnico; la muerte de Itzjak hubiese indicado que la palabra de D'os no era confiable. El problema teológico fue agravado por el dolor personal que habrá sentido Abraham: cuando alguien a quien amas te miente, el dolor es mucho más severo, y el amor de Abraham por D'os era completo. Él no hubiese abortado su misión, pero su misión de vida hubiese perdido su esplendor, su propio sentido, con la muerte de Itzjak. Filón de Alejandría sugirió que el sacrificio de Itzjak hubiese significado la erradicación de toda risa del mundo, puesto que el nombre Itzjak significa risa. Ciertamente para Abraham, la muerte de su amado hijo hubiese marcado la muerte de su relación con su D'os, cuya palabra hubiese sido vista como inestable. Las fuentes del Midrash y la cabalá ofrecen un entendimiento más profundo de este dilema: Abraham es descripto como el individuo que sobresalía en la cualidad del jesed (bondad). Abraham en su entendimiento del monoteísmo, sabía que D'os no tenía necesidades, que D'os es todopoderoso; no hay absolutamente nada que uno pueda hacer por D'os. Lo único que le queda al hombre es tratar de emularlo. Es por eso, que así como D'os creó el mundo por medio de su increíble bondad y amor, Abraham trató de impresionar a sus vecinos paganos mostrándoles que D'os no necesitaba sus sacrificios; realmente, que D'os no necesitaba nada. Todo lo que el hombre puede hacer es tratar de ser como D'os. Jesed fue la creencia de Abraham. Ahora, D'os lo llamó a Abraham para que vaya en contra de la base misma de la misión de su vida. Victor Frankel, en su clásico trabajo "Man's Search for Meaning" (la búsqueda del hombre por un significado), describe la necesidad del significado como una de las necesidades más profundas dentro de la jerarquía de la existencia humana. Lo que D'os le pidió a Abraham no fue simplemente que sacrificara a su hijo Itzjak, sino que sacrificara el significado de su propia vida. Podemos claramente apreciar que si la prueba hubiese sido entretener a 50, 100 ó 200 invitados en la cena, Abraham se hubiese enfrentado al desafío heroicamente, con una sonrisa en su cara y alegría en su corazón. Eso no hubiese sido un desafío. Eso hubiese sido dentro del mundo de Abraham un acto de jesed. En lugar de eso, D'os le pidió a Abraham que hiciera algo que era la absoluta antítesis del jesed, sacrificar a su propio hijo. Este habrá sido el aspecto más difícil de la akedá, puesto que por un jadeo de la espada, Abraham le hubiese reconocido a todos sus vecinos paganos que su misión había llegado a su fin, y en lugar de inspirarlos para que comprendan su punto de vista del mundo, él estaba dándose por vencido y aceptando sus rebuscados ritos y rituales. El significado de su vida hubiese muerto junto con Itzjak. Consideremos ahora al mundo pagano, en el cual los dioses eran creados a imagen del hombre. El judaísmo nos enseña que el hombre fue creado a imagen de D'os. Quizás Abraham, después de todos esos años de servicio Divino en el cual él sobresalió mediante la acción de Jesed, fue vulnerable al desafío de sus vecinos paganos que trataron de demostrar que él es, de hecho, igual que ellos. Ellos podían reclamar que Abraham, que estaba tan interesado en el jesed, también había creado a un D'os a su propia imagen - un D'os más "bueno y amable" que el de ellos, pero de todas maneras, una creación de Abraham. Si él hubiese sido llamado por D'os para hacer una acción que no fuese un acto de jesed, ¿Abraham hubiese tenido éxito? Cuando D'os llamó a Abraham y le pidió que sacrificara a su hijo Itzjak, él se preparó para obedecer la orden de D'os. Sólo cuando entendemos que la grandeza de Abraham fue su jesed, podemos apreciar el significado de esta prueba. El primer paso hacia el crecimiento religioso es tomar las capacidades de uno, nuestros regalos naturales, y utilizarlos para una misión Divina. Lo que D'os quería que Abraham gane de la akedá era la apreciación de que el hombre puede ir más allá de sus tendencias y habilidades naturales; es por eso que D'os llamó a Abraham para que haga un acto que era la antítesis de su instinto natural. Abraham sobresalía en jesed, pero ¿podía hacer din (justicia)? Esta interpretación es apoyada por un análisis del nombre de D'os usado en este texto. "Ocurrió después de estos hechos, que Elokim sometió a prueba a Abraham; le dijo: Abraham, y le dijo: Aquí yo estoy. Y Él dijo: toma ahora a tu hijo, tu único, a quien amas, a Itzjak y vete a la tierra de Moriá y ofrécelo allí como ofrenda sobre uno de los montes que Yo te indicaré" (22:1 -2). El nombre de D'os que es usado es "Elokim", el nombre asociado con la justicia. Al final de la orden el texto dice: "Y el ángel de D'os le llamó desde los cielos y dijo: Abraham, Abraham; y este dijo: aquí yo estoy. Y dijo: No extiendas tu mano contra el niño y no le hagas nada, pues ahora Yo sé que temeroso de Elokim eres, pues no Me has negado ni a tu hijo - a tu único" (22:11-12). En este versículo el ángel habló en nombre de D'os, y dijo que ahora era sabido que Abraham tenía la habilidad de relacionarse con "Elokim" - juzgamiento, así como con el jesed [ver Mijtav Meeliahu, para una explicación completa de este punto]. Cuando Abraham estuvo preparado a sacrificar a su hijo, pasó la prueba, y el sacrificio en sí mismo fue innecesario. La décima prueba de Abraham fue relacionarse con D'os de una manera en la cual él no estaba acostumbrado, fue sobresalir en una clase de servicio a D'os que era opuesta a su instinto. Entonces, grandeza no es simpleusar tus habilidades en el servicio a D'os, sino desarrollar nuevas habilidades para servirLo. Esta prueba no fue para D'os; Él conocía el potencial de Abraham. Esta prueba fue para el beneficio de Abraham, para elevarlo a un nivel de servicio Divino que, previamente, él no podía imaginar. Sin embargo, hay otro participante en la akedá - Itzjak. De acuerdo a la tradición, Itzjak tenía 37 años en el momento de la akedá (Midrash Rabá - Génesis 56:3). De acuerdo a las fuentes del Midrash y la cabalá, Itzjak representa din (justicia). ¿Cuál fue el papel de Itzjak en la akedá? Abraham se levantó temprano en la mañana. Preparó su asno. Tomó a dos de sus jóvenes hombres con él y a Itzjak su hijo. Y tomó el fuego en su mano y el cuchillo. Y se encaminaron ambos, juntos. Abraham e Itzjak, viajaron juntos en esta misión. Parecería que la unión denotó más que un simple viaje en compañía. Y SE ENCAMINARON AMBOS, JUNTOS: uno para atar y el otro para ser atado, uno para sacrificar y el otro para ser sacrificado (Midrash Rabá - Génesis 56:3). Ellos estaban "en esto juntos". Lo que sigue es un diálogo único. Es el único momento en toda la literatura Bíblica que Abraham e Itzjak hablan uno al otro: "Dijo Itzjak a Abraham - su padre: padre mío y le respondió: Aquí estoy, hijo mío. Dijo él: He aquí el fuego y la leña ¿y dónde está el cordero para el sacrificio? Y dijo Abraham: Elokim, Él proveerá el cordero para el sacrificio, hijo mío y siguieron ambos, andando juntos" (22: 7-8 ). En este diálogo, Itzjak preguntó a su padre sobre la clase de sacrificio que realizarán. Debemos recordar que Itzjak ya era adulto en ese momento. Él sabía de las prácticas paganas que se practicaban entonces. Él caminó junto con su padre, completamente dedicado a los deseos de su padre. Después de todo, Itzjak es din. Él escuchaba la ley propuesta por su padre. La relación de Itzjak con D'os era a través de las enseñanzas de su padre. Ellos caminaban juntos, dos personas en una sola misión. "En el tercer día, Abraham levantó sus ojos y divisó el lugar desde lejos. Él dijo a sus jóvenes hombres: quédense con el asno". Bastante interesante, D'os le dijo inicialmente: "toma ahora a tu hijo, tu único, a quien amas, a Itzjak y vete a la tierra de Moriá y ofrécelo allí como sacrificio sobre uno de los montes que Yo habré de indicarte". D'os no le dijo a Abraham sobre que montaña él tendrá que sacrificar a Itzjak; esa información tendría que seguir. Pero en el versículo dice que Abraham levantó sus ojos y divisó el lugar desde lejos. El Midrash explica: "Y vio el lugar desde lejos": ¿Qué es lo que él vio? Él vio una nube que envolvía a la montaña, y dijo: 'Parecería que ese es el lugar donde D'os me dijo que sacrificara a mi hijo'. Luego le dijo a él (Itzjak): 'Itzjak, mi hijo, ¿ves lo que yo veo?'. 'Sí' él respondió. Le dijo él a sus dos sirvientes: '¿Ven lo que yo veo?' 'No' ellos respondieron. Puesto que ustedes no ven, quédense aquí con el asno (Midrash Rabá - Génesis 56:1-2). Sólo Abraham e Itzjak vieron la nube, la entidad espiritual flotando sobre la montaña. Cuando Abraham le dice a los jóvenes hombres que se queden con el asno, debemos notar que la palabra hebrea para asno es "jamor", que está relacionada con la palabra "jomer" (que significa físico/materia), como diciendo: 'Si ustedes no pueden ver la nube espiritual que flota sobre la montaña, su percepción es solamente de lo físico, y no tienen otra opción que quedarse con lo físico'. Cuando el momento de la ejecución llegó, Itzjak fue atado al altar. Nunca le fue ordenado a Abraham, atar a Itzjak; de hecho, la palabra hebrea para atar es "akedá". El sacrificio de Itzjak ha sido llamado a través de las generaciones "akedat Itzjak", la atadura de Itzjak. ¿Por qué Abraham ató a Itzjak si D'os nunca le pidió que lo haga? Los Sabios en el Midrash completan la información que falta. De acuerdo al Midrash, Itzjak es un participante voluntarioso y entusiasta en esta excursión. Él se apoya en el altar, estira su cuello, y luego le dice a su padre: "Padre, el alma está dispuesta pero la carne es débil. Átame, para retenerme, para prevenir que me estremezca al ver la espada". De acuerdo al Midrash, la idea de la atadura fue completamente de Itzjak. Es por eso, que a lo largo de la historia, nos referimos a este acto como "La Atadura de Itzjak". Cuando la espada estaba por descender, una voz llamó desde el cielo ordenándole a Abraham detenerse. Itzjak sería salvado; no habría sacrificio humano, ni entonces ni en ningún otro momento en la tradición judía. Un carnero fue sacrificado en lugar de Itzjak. Luego se nos dice: "Y Abraham retornó a sus jóvenes hombres y ellos se levantaron y se encaminaron juntos hacia Beer Sheva". Pero, ¿qué pasó con Itzjak? ¿Por qué la Torá no nos cuenta de su descenso? ¿Itzjak bajó de la montaña? ¿Itzjak quería bajar de la montaña? La siguiente vez que escuchamos de Itzjak es cuando estaba parado en el campo, con su mirada al cielo, rezando a D'os. "Itzjak salió a meditar al campo, al atardecer; y levantó sus ojos, y vio, y he aquí, que los camellos venían" (24:63). Más tarde en su vida, Itzjak enceguece. Los Rabinos explican que lo que causó su ceguera fueron las lágrimas que los ángeles almacenaron durante aquellos momentos en la montaña, cuando apareció el cuchillo de su padre que lo mataría (Midrash Rabá - Génesis 56:8). Evidentemente, lo que los Rabinos nos quieren transmitir es que de alguna manera Itzjak fue afectado por la experiencia en la montaña. De hecho, su visión o percepción fue alterada para siempre por los eventos en la montaña. Si la prueba para Abraham era hacer un acto en contra de su naturaleza, seguramente que él la pasó de manera extraordinaria. Pero, ¿qué pasó con Itzjak? Si su personalidad está identificada con el concepto del din (justicia), quizás su prueba fue bajar de la montaña, unirse al resto del mundo y relacionarse con D'os mediante el atributo del jesed. ¿Itzjak pasó su prueba? Nuestros Sabios relatan la siguiente escena, la cual tomará lugar en el futuro: R. Shemuel, el hijo de Najmani, dijo en nombre del Rab Ionatán: ¿Qué es lo que significa este versículo?: "Tú eres nuestro padre, porque Abraham no nos conoció e Israel no nos reconoció. Tú (D'os), nuestro Padre, Redentor, Tu Nombre es eterno" (Isaias 63). En el futuro, D'os le dirá a Abraham, "Tus hijos pecaron en contra mío". Abraham dirá frente a Él: " Señor del Universo, bórralos por la santificación de Tu Nombre". D'os dirá: "Quizás Iaacov, que tuvo dificultades para criar a sus hijos, pedirá misericordia para el Pueblo Judío". D'os le dirá a él: "Tus hijos han pecado en contra mío". Él dirá frente a Él: "Señor del Universo, bórralos por la santificación de Tu Nombre". D'os dirá: "El hombre anciano no tiene razón, y el joven no tiene un consejo". Entonces, D'os dirá a Itzjak: "Tus hijos han pecado en contra mío". Él le dirá frente a Él: "Señor del Universo, ¿mis hijos? ¿Mis hijos y no Tus hijos? Cuando los judíos dijeron: "Haremos y escucharemos", Tú los llamaste "Mi primogénito", ¿y ahora Tú los llamas mis hijos, y no Tus hijos?". Además, ¿cuánto ellos pecaron? ¿Cuántos son los años de la vida del hombre? ¿Setenta? Réstale 20, durante los cuales la persona no es castigada [una persona no es castigada por los pecados de los primeros 20 años de su vida], quedan 50 años. Réstale 25, en los cuales él duerme y quedarán 25. Réstale 12 1/2 años, que la persona usa para rezar, comer y responder a sus necesidades naturales, y quedarán 12 1/2 años. Si Tú puedes tolerar todo esto, bien; si no, entonces dividámoslo, mitad para Ti y mitad para mí. Si dirás que todos los años de sus pecados recaerán sobre mí, recuerda que yo sacrifiqué mi alma frente a Ti (por Ti). [Entonces] ellos dijeron: 'pues tú eres nuestro padre'. Les dijo a ellos Itzjak: 'en lugar de alabarme a mí, alaben a D'os'. E Itzjak les mostró a ellos a D'os con sus ojos. Inmediatamente ellos levantaron sus ojos a los cielos y dicen 'Tú eres D'os, Nuestro Padre, Nuestro Redentor, Tu Nombre es eterno' (Shabat 89b). En este maravilloso pasaje, se nos dice que en el futuro, Abrahae Iaacov no defenderán a los judíos que han pecado. Itzjak, sin embargo, entabla una negociación con D'os, recordando el pedido de Abraham por las ciudades de Sodoma y Gomorra. Itzjak no tolerará que los judíos sean castigados. Él discute, negocia y finalmente saca su carta de la manga: en mérito de su voluntad para ser él mismo sacrificado, D'os deberá perdonar al pueblo. En este pasaje Itzjak manifiesta un increíble entendimiento y jesed por su pueblo. ¿Por qué es que Itzjak muestra más jesed que su padre Abraham, cuya naturaleza es el jesed? Aparentemente, la cualidad del jesed adquirida por Itzjak es más fuerte que la cualidad del jesed que tenía Abraham naturalmente. Itzjak fue un baal teshuvá con respecto al jesed, con el elevado nivel atribuido a los baalei teshuvá por Nuestros Sabios. Itzjak descendió de la montaña, desarrolló la cualidad del jesed, y cuando lo llevó a la práctica, sobrepasó incluso a Abraham. Este es el mérito al adquirir una cualidad. Itzjak no adquirió esta cualidad fácilmente, pero el Talmud nos dice que todo el pueblo judío será salvado por este mérito. Rab Ari Kahn Estudiando algunos midrashim
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La hospitalidad de Abraham y Sara Abraham hizo que el objetivo de su vida fuera lograr la perfección en su amor por Hashem y en atraer a otros para servir al Creador. Itzjak y Iaakov siguieron sus pasos. Entonces no es para sorprenderse que Hashem eligiera ser llamado Elokei Abraham, Elokei Itzjak ve'Elokei Iaakov - D-s de Abraham, D-s de Itzjak y D-s de Iaakov. Las mentes de nuestros patriarcas estaban constantemente concentradas en Hashem y sus vidas giraban alrededor de Su voluntad. Aun al realizar sus actividades cotidianas y sus labores, los hacían en forma mecánica mientras que sus pensamientos no se apartaban de Hashem ni por un momento. Abraham, quien fue bendecido con gran fortuna, utilizó esta fortuna para engrandecer el nombre de Hashem en el mundo.
Abraham una vez preguntó a Shem, hijo de Noaj -Dime, ¿por qué mérito Hashem te mantuvo con vida en el arca?
-Sobrevivimos gracias a nuestra caridad- contestó Shem.
-¿Qué significa eso? No había gente humilde contigo en el arca- dijo Abraham.
-Me refiero a nuestra caridad hacia los animales- explicó Shem. -Estuvimos despiertos noches enteras alimentándolos.
-Si es así- razonó Abraham -¡cuánto más importante es sustentar a seres humanos!
A este fin, Abraham plantó un hermoso huerto en Be'er Sheva. Su tienda fue construida con cuatro entradas que estaban constantemente abiertas para atraer los invitados de todas partes, cualquier viajante cansado era bienvenido con hospedaje y abundantes refrescos. Muy pronto se difundió la noticia que un hombre maravilloso había abierto un hotel gratis para todos en el desierto.Los invitados llegaban de lejos y de cerca, disfrutaban de la comida, agradecían a su anfitrión y se levantaban e iban.
-Debeis recitar la bendición para después de la comida- les solicitó Abraham. -Decid, Bendito seas Amo del Universo de cuya generosidad hemos comido.
-No queremos recitar la bendición- se quejaban los invitados ¿Quién es el Amo del Universo?
-Hagan como les parece bien, pero en ese caso me deben pagar por la comida- dijo Abraham.
-¿Cuánto cuesta?- preguntaron los invitados.
-Una botella de vino, diez monedas de oro. Un pedazo de carne- diez monedas de oro. Un panecillo -diez monedas de oro- fue la respuesta.
-Eso es demasiado caro- exclamaban los peregrinos.
-Por favor expliquenme- discutió Abraham -¿cuál es el precio del pan en medio del desierto? ¿Dónde más pueden obtener vino o carne en esta región estéril?
-Tiene razón- aceptaron. -¿Quién era el Amo a quien debemos agradecer? Digamos la bendición.
Así Abraham, mediante su hospitalidad y enseñanzas, atrajo a miles de personas al servicio de Hashem. Su esposa Sara era igualmente devota a la difusión de la verdad en el mundo enseñando a mujeres.
Mientras Sara vivía, las puertas de la tienda estaban siempre abiertas. Por su mérito, la nube de la shejiná se posaba sobre la tienda, la vela que encendía Erev Shabat nunca se extinguia y la comida en el hogar estaba bendecida por la abundancia. * * * * La maldad de las cinco ciudades: S-dom, Amorá, Adma, Tzvoim y Tzoar
Después de cumplir con la misión de informar a Sara del futuro nacimineto de Itzjak, el ángel Mijael dejó a sus dos compañeros y se volvió al Cielo. Refael y Gabriel siguieron viaje hacia S-dom. Gabriel fue ordenado destruir Sodoma y sus pueblos vecinos, mientras que la misión de Refael era la de salvar a Lot de las ruinas.
¿Por qué razón Hashem decretó el aniquilamiento de S-dom?
La Torá dice: "Mas los hombres de S-dom eran malos y pecadores para Hashem, en demasía" (Bereshit 13:13). Lo mismo se refería a los pueblos vecinos a S-dom - Amorá, Adma, Tzvoim y Tzoar. S-dom fue individualizada porque era la capital del distrito.
Los habitantes de estas ciudades eran asesinos y adúlteros, quienes se rebelaban a sabiendas contra Hashem. Sus actos eran similares a aquellos de la generación anterior al Diluvio.
¿Qué causó que los habitantes de S-dom fueran corruptos?
La gente de S-dom era la más rica del mundo pues la tierra de esa zona era extremadamente fértil. Más aún, poseía recursos naturales de oro, plata y piedras preciosas. Cuando un sodomita enviaba a su sirviente al patio trasero para arrancar una verdura, éste encontraba oro en la tierra. El resultado de la abundancia de la que gozaba la población de S-dom no incrementaba su gratitud hacia Hashem - sino todo lo contrario - confiaban en sus riquezas y despreciaban la autoridad de Hashem.
Con el temor egoísta de que su riqueza sería reducida, no permitían el ingreso a extranjeros al país. Vigilaban sus posesiones tan celosamente que todos los árboles que crecían en los lugares públicos eran podados para quitar los frutos y que los pájaros no se beneficiaran de los mismos.
La constitución sodomita incluía las siguientes leyes:
1. Cualquier extranjero que se encuentre en el vencindario podrá ser despojado de su dinero y maltratado.
2. La obligación de un juez sodomita es la de asegurarse que todo viajero deje el país sin dinero.
3. Si alguien fuese encontrado entregando comida a un pobre o extranjero sería condenado a muerte.
4. Si alguien invitara a extraños a un casamiento sería castigado despojándole sus ropas del cuerpo. Una vez Eliezer, el sirviente de Abraham pasó por S-dom. Mientras caminaba por las calles, fue atacado y golpeado hasta sangrar por un sodomita.
Eliezer fue directamente al juez para exigir justicia.
-¿Qué pasó?- preguntó el juez.
-Este hombre me hirió- se quejó Eliezer.
-Este es un caso bien definido. Páguele a este hombre por haberle extraído su sangre- decidió el juez.
Eliezer no dudo. Tomó una vara y golpeó al juez hasta que sangró. Luego le dijo al juez - Ahora usted me debe dinero a mí por haberle extraído su sangre. En lugar de pagarmelo, págueselo al otro individuo directamente.
Cuando cayó la noche, los sodomitas invitaron a Eliezer a descansar en una cama para huéspedes. Los sodomitas tenían camas especiales para huéspedes. En medio de la noche, mientras el huésped dormía, venían con un cuchillo, si la altura del huésped era mas larga que la cama, le cortaban los pies y si era más corta que la cama, les estiraban las extremidades. -Aproveche nuestra oferta de alojarse en nuestra camas para huéspedes- le imploraron a Eliezer. Eliezer no aceptó.
-Lo siento, no puedo aceptar su invitación- contestó. -Desde que murió mi pobre madre prometí no volverme a acostar nunca más en ninguna cama.
Eliezer no había probado ningún bocado en todo el día porque se negaban a venderle comi |
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