 | Re: BENDICIÓN DE MALCAH PARA MISHPATIM 5768 |
SHABAT SHALAM MALCAH. |
02 febrero 2008
parashah: Re: BENDICIÓN DE MALCAH PARA MISHPATIM 5768
01 febrero 2008
parashah: BENDICIÓN DE MALCAH PARA MISHPATIM 5768
 | BENDICIÓN DE MALCAH PARA MISHPATIM 5768 |
B''H Shabbat Shalom Que nos conceda el Eterno la bendición de AMAR la JUSTICIA Malcah B''H |
31 enero 2008
parashah: MISHPATIM - ¡Cuidado con la mayoría!, por Malcah Canali 5768
| MISHPATIM - ¡Cuidado con la mayoría!, por Malcah Canali 5768 |
MISHPATHIM ¡CUIDADO CON LA MAYORÍA! Terminada la parašhah Yitro con la advertencia de que el altar que, eventualmente, Israel construya al Eterno, no será ningún tálamo nupcial ya que el pueblo no podrá: "descubrir en él su desnudez", empieza la de Mishpatim, dedicada al desarrollo de las prescripciones que, en los Diez Mandamientos, se refieren a las relaciones que los seres humanos deben mantener entre ellos. Las primeras leyes se refieren al trato que tiene derecho a expresar la persona que no dispone de si misma: esclavo, siervo, mujer casada contra se voluntad, etc… luego se definen las responsabilidades de los amos cuyos animales pueden causar perjuicios a seres humanos y se termina el capítulo 21 de Shemot con la orden de devolver en la proporción de 5 por 1 los animales robados. Toda la primera parte del capítulo 22 sigue regulando los casos de robo, antes de dejar paso a principios humanitarios de alto valor moral, que tenían poco curso en el mundo pagano, tales como: "no seduzcas a una virgen para abandonarla después", "no te degrades fornicando con animales, no aflijas a la viuda y al huérfano"… Todas estas abominaciones son considerados por el Eterno ofensas asimilables a la idolatría ya que están mencionadas en un párrafo en cuyo centro figura un versículo que prohíbe sacrificar a otros dioses. No todo son prohibiciones. Hay, en este capítulo 22, preceptos positivos que representan el canto del corazón compasivo. Citemos: "presta dinero al pobre, sin apremiarle para conseguir l devolución, si tomas su vestido en prenda, devuélveselo por la noche, si no ¿en qué va a dormir?" Ahora, llegamos al capítulo 23, en el que, antes de fijar el ordenamiento de las grandes fiestas, Hashem Se explaya sobre los comportamientos de honradez exigibles al "Am Segulah" (El Pueblo Elegido), empezando por la veda total del crédito dado a la mala lengua y la sumisión a la mayoría cuando ésta se inclina por la injusticia. El versículo 3 nos encarece no favorecer al pobre en su disputa. Son estas tres prescripciones tanto más relevantes cuanto que, en numerosas ocasiones, se les presta una atención reducida, como si de asuntos secundarios se tratara. La mala lengua no tiene tan mala fama como otros crímenes, incluso hay quien se niega a tacharla de crimen. Sin embargo, lo es. En los idiomas indoeuropeos, este vocablo, "crimen" deriva de una raíz ya atestiguada en épocas muy remotas bajo las formas "ker, kerk, koréi" habiendo originado, esta última, palabras cuyas significado involucra en no pocas ocasiones, el uso del lenguaje oral, por ejemplo: el griego "crisis" que ha dado el cultismo "crítica", el latín "certificare", y también "certare", que significa debatir con cierta acritud. De allí viene "crimen" que pasó de ser acusación a ser el delito más grave. En hebreo, la palabra que corresponde a "crimen" es "pesa" que, evidentemente, está en el origen del "peccatus" (pecado) latino y que empieza por la letra "p" que es la boca. La mala lengua mata, aunque sus perniciosos efectos pasan desapercibidos, bien porque no son inmediatos, bien porque los disimulan apariencias engañosas. Cualquier psiquiatra sabe que muchos accidentes, en realidad son suicidios cuyos protagonistas han buscado inconscientemente la muerte y que, entre estos desgraciados no son pocos los que no han podido sobrellevar la vergüenza y la ausencia de cariño consecutivas a unas habladurías malévolas o, simplemente frívolas que han ido circulando de boca en boca hasta llegar al corazón de la víctima que ha caído fulminada. Con respeto a la maldiciencia, es importante resaltar que no es forzosamente calumniosa. Mucha gente se indigna cuando alguien se niega a prestar oído a la mala lengua, diciendo: "¡Pero, si lo que digo es verdad!" y se sienta ultrajada cuando se lo contesta: "Puede que sea verdad, pero esto no le concede venia a nadie para andarlo colportando". Pero, es así: la maldiciencia es el hecho de hablar mal del prójimo, sin más. Es este aspecto, la veracidad de las alegaciones es totalmente secundaria. Además, en lo de la veracidad hay que ser muy precavido, porque es muy, pero muy fácil equivocarse por falta de datos. Hace medio siglo, un cómico francés contaba chistes cuyos protagonistas eran una pareja que no sabía educar a su único hijo. El chavalín era un mimado inaguantable que aullaba y pataleaba cuando no le dejaban jugar, a romper la luna del armario o pintar el smoking de su papá con tizas de colores. Si, al final del día, los padres le daban un cachete, los gritos se oían desde lo alto de la Torre Eiffel. Entonces, los vecinos, que no regateaban una bofetada a sus hijos cada vez que se terciaba, pero los tenían bastante bien educados para que no chillasen, exclamaban: "¡Maltratadores de niños! ¡Verdugos!" Si alguien les hubiera increpado, habían contestado airados: "¡Pero, si es verdad!" La Torah, en su infinita sabiduría, prohíbe prestar oídos a la maldiciencia. Es el mejor modo de anular sus efectos y hacerla desaparecer de la sociedad. La segunda parte del versículo se refiere al falso testimonio en unos términos que llaman poderosamente la atención. Dice: No te hagas cómplice del malvado para ser falso testigo". Levantar falso testimonio está prohibido en los Diez Mandamientos, esto ya lo sabemos cuando llegamos a Mishpatim. ¿Por qué, entonces, insistir sobre el asunto? Pues, porque, se trata, como en el caso de la maldiciencia, de no dejarse inducir a pecar por otra persona, que, esta vez, no tendría ni la excusa de una posible irresponsabilidad. Inducir al falso testimonio es abominable, no lo ignora nadie. Por esto, quien lo hace es tachado de "rashá", o sea: malvado. La palabra que se utiliza aquí para calificar el testimonio prohibido, no es "shaquer" (mentira, embuste, falsedad) sino "jamás" que alude a la agresión, a la violencia. Esta expresión permite suponer que no se está hablando aquí únicamente de la violencia sufrida por la victima del falso testimonio, sino también de la que se puede usar contra cualquier persona para convertirla en falso testigo. La Torah nos previene de que, incluso en esta circunstancia, no hay que ceder. Un buen israelita debe mantener siempre intacta su dignidad. Llegamos ahora al versículo 2 del capítulo 23. Es el que ha motivado el título de este comentario, porque pone el dedo en una llaga que, quizás, no haya sido nunca tan purulenta como hoy en día. Dice, textualmente; "No sigas a la mayoría para hacer el mal y no obres en un proceso inclinándote por la mayoría y, así, desvirtuar la justicia". Vivimos actualmente en una sociedad regida por el mito de la Mayoría inmaculada, sabia, pura y virtuosa. La Mayoría todo lo sabe, de forma que sólo toma decisiones acertadas y sólo dicta reglas de conducta totalmente irreprochables. Podemos preguntar a uno de sus doctos sacerdotes en qué la Mayoría es tan digna de presidir el destino de los pueblos… Bueno, la pregunta huelga porque a los que non hemos educado en países democráticos nos lo han enseñado en el colegio y a los que se han educado bajo regímenes dictatoriales, se lo remachan cada día en los medios de comunicación y en la cafetería o en la universidad. El gobierno elegido por mayoría, o cualquier decisión tomada por mayoría es superior a los demás porque no está sometido al arbitrario de una sola persona, como ocurre con las dictaduras o las monarquías absolutas. Al ingenio que no acaba de entender en qué consiste la mayoría, se lo explican: la mayoría es la mitad de los votos más uno. ¡Genial! Hay uno que decide por todos los demás. Sin embargo, la mayoría suele presentarse como aplastante y todopoderosa. Oponerse a ella es considerado lícito… dentro de muchos límites, porque si la ínclita mayoría decide que se nos va a esterilizar para que perdamos la costumbre de tener hijos con nuestro cónyuge, en vez de comprarlos en el Tercer Mundo, pues resultaría difícil no pasar por el aro… de algunas mafias. Desde luego, el viejo chantaje de "estamos todos, absolutamente todos contra ti y podemos despedazar" es viejo, es tan viejo como el mundo y asusta a cualquiera que lo sufre. ¿Para qué vamos a decir lo contrario? Es lo más bajó, lo más ruin, lo más abyecto que hay. No lo puede dudar nadie. Sin embargo, a la hora de ceder, por un lado al miedo, y por otro lado, al espantoso aislamiento que supone la otredad, a la condena que supone la hostilidad de la mirada ajena, al espantosos castigo que supone para un inocente (e, incluso para un culpable, porque el Eterno ordena la pena de muerte en cierto número de casos, pero nunca la tortura) el estar clavado a la picota, recibiendo escupitajos y otras porquerías encima, sin poder hacer absolutamente nada, sintiéndose sucio, asquerosos, repugnante, ya que cuando tú no produces los excrementos, pero te cubren con ellos, quien huele mal, eres tú, frente a este horrible destino, convine recordar lo siguiente: Ceder al pánico es desconfiar de la Justicia y de la Misericordia divina, es olvidar que el Shadai, el Todopoderoso promete: El ordenaría a Sus Ángeles que te protejan en todos tus caminos" (del salmo 919. Pensar que, tal vez, Él no cumpla con Su palabra es un pecado que, inevitablemente, atrae la maldición que tanto se quiso evitar al situarse del lado del gran número, del lado del "más fuerte" o, mejor dicho, de el que quiere aparentar ser el más fuerte. Al desconfiar del Eterno, vamos engrosando las filas de los opresores que tratan de obligarnos a obrar el mal. Al hacerlo, traicionamos a los valientes que se mantienen en la senda de la virtud y los debilitamos. Esto significa que nos convertimos en nuestros propios opresores y en acérrimos enemigos de quienes tenían derecho a contar con nuestra lealtad. Pero, hay más. Mientras la Mayoría sigue siendo mayoría y no poder absoluto, debe mantener la apariencia de que existe una minoría que se le opone. Por supuesto que el opresor tratará de conseguir por todos los medios a su alcance que el formar parte de esta minoría resulte incómodo e, incluso, doloroso. Pero, si no cedemos a sus exigencias, si nos mantenemos del lado de los virtuosos que se resisten a la asimilación, damos fuerza a la minoría. Si sabemos recibir con esperanza y alegría al ángel que nos manda el Todopoderoso para protegernos en todos nuestros caminos, fortaleceremos el bando de los valientes y virtuosos. Los nazis, también, parecían ser la mayoría y no lo eran. Vino el ángel y salvó a nuestro pueblo. Nuestros mártires le alumbraron el camino. La mayoría no es forzosamente mala, puede ser buena, no se lo impide, ni se lo prohíbe nadie. Lo que la Torah encarece a cada uno de nosotros es discernir entre la mayoría buena y la mala y, cuando advierte que es la mala, apartarse de ella, sin asustarse ni dejarse amedrentar, porque cuando Haqadosh Baruj Hu así lo ordena, la obediencia a Su Santa palabra será el escudo que nos salvará de todos los peligros. ¡Bendito sea Hashem, nuestro Protector!
Sefarad 26 shevat 5768 De Malcah para la Quevutzah B''H |
Barranquilla: Visita del Rab DaniEL Ginerman a Barranquilla, Colombia
 | Visita del Rab DaniEL Ginerman a Barranquilla, Colombia |
Apreciados Javerim. Shalom u Brajot
Be'Ezrat Hashem, el día Martes 26 de Febrero y Jueves 28 de 2008, estará compartiendo en nuestra comunidad el RABINO: DANIEL GINERMAN SHELIT''A, Procedente de Eretz Israel, quien Impartirá una serie de Conferencias Bajo el Titulo: "CIENCIA DE HEBREOS PARA ATRAER LA REDENCIÓN" Qué es lo que está sucediendo en el mundo…??, qué esta por suceder?, y qué rol nos toca cumplir en ello?''
Será un espacio de crecimiento en TORAH Y MITZVOT que sin duda repercutirá en cada uno de los asistentes y brindara luces de nuestro papel en la construcción de la GueUlah (Redencion)
Para Mayor Información en el siguiente Número Celular: 310-362-4348 O al correo Electrónico: <b>
Comunidad Hebrea Para el Retorno Sefaradi de Barranquilla Más información sobre el Rabino Ginerman puede acceder a los siguientes Vinculos: |
Barranquilla: Visita del Rab DaniEL Ginerman a Barranquilla, Colombia
| Visita del Rab DaniEL Ginerman a Barranquilla, Colombia |
Apreciados Javerim. Shalom u Brajot
Be'Ezrat Hashem, el día Martes 26 de Febrero y Jueves 28 de 2008, estará compartiendo en nuestra comunidad el RABINO: DANIEL GINERMAN SHELIT''A, Procedente de Eretz Israel, quien Impartirá una serie de Conferencias Bajo el Titulo: "CIENCIA DE HEBREOS PARA ATRAER LA REDENCIÓN" Qué es lo que está sucediendo en el mundo…??, qué esta por suceder?, y qué rol nos toca cumplir en ello?''
Será un espacio de crecimiento en TORAH Y MITZVOT que sin duda repercutirá en cada uno de los asistentes y brindara luces de nuestro papel en la construcción de la GueUlah (Redencion)
Para Mayor Información en el siguiente Número Celular: 310-362-4348 O al correo Electrónico: <b><span style="color:windowtext; TEXT-DECORATION: none; text-underline: none">comhebrea@hotmail.com</span></b>
Comunidad Hebrea Para el Retorno Sefaradi de Barranquilla si Gusta Más información sobre el Rabino Ginerman puede acceder a los siguientes Vinculos: |
30 enero 2008
parashah: Re: MISHPATIM - La Primera Ley de la Convivencia, por Malcah 5767
 | Re: MISHPATIM - La Primera Ley de la Convivencia, por Malcah 5767 |
BE''DB Shalom Malcah Shalom Rav Realmente interesante su último video de Mishpatim... DA QUÉ PENSAR¡¡ CON DIÓ¡¡ Josefa |
parashah: Re: MISHPATIM - La Primera Ley de la Convivencia, por Malcah 5767
| Re: MISHPATIM - La Primera Ley de la Convivencia, por Malcah 5767 |
B''H Shalom Malcah Shalom leculam Interesante tema éste de los juicios... si yo os contara jajajaja En todo caso simplemente revelar algo PAZAIR = EL QUE VE A LO LEJOS Era un juez incorruptible en la Corte de Paró Pero Pazair no es Paz_air Pero... suena mucho más bonito asi: SHALOM ARI¡¡¡ B''H |
parashah: MISHPATIM - La Primera Ley de la Convivencia, por Malcah 5767
| MISHPATIM - La Primera Ley de la Convivencia, por Malcah 5767 |
B''H De Malcah para la Quebutzah
Madrid – Sefarad 14 febrero de 2007 26 de Shevat de 5767
LA PRIMERA LEY DE LA CONVIVENCIA
Al llegar a la Parashah de Mishpatim iniciamos un nuevo ciclo toráico. A partir de ahora, los acontecimientos históricos quedarán a menudo relegados a un segundo plano, mientras que el aspecto jurídico de la relación entre el pueblo hebreo y su misión en este mundo ocupará un lugar privilegiado.
La palabra Mishpatim que da su nombre a la parashah, significa "juicios" y deriva de "shofet" que es "juez", tanto en hebreo clásico como en hebreo moderno. Contiene la palabra "shuf", adjetivo que se puede traducir por "pulido, terso, liso". Esto debe ser un juicio: algo bien pensado, muy pulido y terso para garantizar a la sociedad que la línea de conducta preconizada les será beneficiosa.
En este sentido podemos considerar ejemplar el primer Mishpat que se enuncia: "Cuando adquieras un siervo hebreo…" que a primera vista parece racista y parcial. ¿Por qué una ley especial para el siervo hebreo? La respuesta es asunto de sentido común, pero no todo el mundo lo advierte: Es evidente que si Hashem exige el cumplimiento de la Torah a los hebreos, y sólo a ellos, también les concederá algunos privilegios a cambio de su docilidad.
Si alguien nos objeta que en la Parashah de de Yitró enfatizamos el derecho del Eterno a conceder su Amistad a gente no judía, le puntualizaremos que una cosa es que El premie la virtud venga de donde venga y otra es la codificación de la conducta que permite el cumplimiento de la Torah y el establecimiento de una sociedad feliz, así como su mantenimiento.
Este es el Derecho: un conjunto de leyes que posibilitan la existencia de una sociedad armoniosa, es decir, una sociedad en la cual ningún individuo o grupo salga perjudicado por el ejercicio de los derechos de otros y que tiene como límite el bien común y el derecho de los demás. Volviendo al capítulo XXI de Shemot, constatamos que responde exactamente a esta definición, pero antes de pasar a este análisis, merece la pena detenerse un instante en una de estas "casualidades" toráicas que, por supuesto, no son ninguna casualidad. Es la siguiente: El número 21, en hebreo, se escribe kaf, alef. La letra kaf representa el número 20, es decir que está ligada a la dualidad, lo cual es lo propio del Derecho, como cualquiera sabe: para que haya Derecho, tiene que haber por lo menos dos partes, es una perogruyada. La pregunta es ahora: ¿Por qué kaf que es 20 y no beit que es 2? Pues, porque el Derecho es asunto social, es decir, de una dualidad que es colectiva y no sólo individual. Por otra parte, kaf significa "palma de la mano", alude a la palma encorvada que da y recibe, que sabe lo que le incumbe dar y recibe lo que le corresponde. Difícilmente se puede encontrar una letra más ligada al Derecho que ésta.
En cuanto a la alef, que representa la unidad, indica, en el número 21, que la dualidad bien resuelta del 20 origina una nueva unidad abierta al infinito.
Ahora bien, si a este kaf alef que no constituye ninguna palabra especial en hebreo, pero rige la fuerza moral en el ser humano, le añadimos una beit, o sea una dualidad más elemental, privada de la dimensión colectiva, formamos el verbo kaav que es "sentir dolor, sufrir, padecer". El Derecho es representado simbólicamente por dos letras… por dos platillos… no por tres. El verdadero Derecho tiene una característica propia de la Torah: ni se le puede añadir, ni se le puede restar.
Pues bien, el primer mishpat que viene enunciado en nuestro texto se refiere al derecho del siervo hebreo que ha sido "adquirido", o, si se quiere, "comprado" (el verbo goneh es polifacético. Traducirlo simplemente por comprar es muy cómodo, tal vez demasiado cómodo, porque implica la noción de esclavitud con lo cual la sociedad moderna queda exenta de cumplir el precepto. En el mundo occidental, hoy en día no hay esclavos. Esto dicen… algunos).
Volvamos al mishpat: el siervo, o el esclavo, tiene derecho a la libertad después de haber trabajado seis años para su amo. Al cabo de este período podrá salir de su condición sin dar absolutamente nada a cambio y llevándose a su esposa si ella le acompañaba cuando fue adquirido. Si el amo le dio una esposa y ella le parió hijos, ella y ellos se quedarán con el amo.
Al llegar a estas palabras muchas personas ponen el grito en el cielo, sinceramente indignadas por los que les parece un rasgo de crueldad, pero no advierten lo siguiente: el amo ha dispuesto a su antojo de una mujer que tiene derecho a gozar de su protección, así como los hijos que son fruto que son fruto de la unión impuesta. Si el marido tiene la posibilidad de llevarlos con él, pueden perder en un instante la seguridad de la que gozaban en casa del amo. Nadie le garantiza al esclavo que sale en libertad unos ingresos suficientes para mantener a una familia. Nadie tampoco puede garantizar a los miembros de la familia que, sin la autoridad del amo que ha dispuesto de su existencia, el esclavo se portará bien con ellos. Por otra parte, si se deja a la mujer la capacidad de elegir, su marido podrá presionarla. Es más razonable la solución preconizada por la Torah: Si el siervo, o esclavo, quiere seguir viviendo con su familia que renuncie a salir en libertad. Se comportará como varón que ama a los suyos. En efecto, el texto le presta las palabras siguientes: "Amé a mi señor, a mi mujer y a mis hijos, no saldré libre". El verbo amar que aparece después de un redoblamiento de "decir", o sea, de una expresión que indica firme y solemne determinación, resulta extraordinariamente conmovedor. Nos llega al alma, porque esta abnegación del hombre, que por amor a su familia conserva con empeño un puesto de trabajo que le acarrea muchas satisfacciones, en el mejor de los casos, pero muchas fatigas y contrariedades, esta abnegación la podemos contemplar a diario alrededor nuestro. Por extraño que les parezca a algunos consumidores doctorados en vanidad que viven en pareja para acumular sueldos y se privan de hijos para tumbarse sobre blandos cojines a contemplar erotismo virtual, sigue habiendo en este mundo una gran cantidad de hombres, más o menos admirados, (los ingresos no hacen al caso) que se despellejan todo el día por su familia y por la noche, al llegar a su casa, agradecen a su esposa la confianza que les demuestra y se enteran de lo pretencioso que es el profe de matemáticas, del número de goles que marcó el equipo o de lo indispensable que resulta para el equilibrio psíquico de los adolescentes, la atronadora música de algún disco de moda.
Estos son los siervos fieles al Amo que les ha dado una familia y este Amo es
Haqadosh Baruj Hu
Nos queda ahora por comentar el último detalle del mishpat. Ha hecho correr hectolitros de tinta y arrancados endechas desgarradoras a gargantas indignadas (judías y gentiles). Se trata de la obligación, fijada en el versículo 6, de que el amo haga que se acerque el siervo voluntario a la puerta de la casa, al lugar donde colocamos la mezuzah, es decir, la jamba, donde el Todopoderoso es llamado Guardián de las puertas de Israel, y allí se le perfore la oreja con un punzón. No es para tanto la tortura, todos cuantos llevan pendientes varios y bolitas de colorines colgadas de las partes más varias de la cara o del cuerpo me imagino que me darán la razón.
Desde luego al siervo voluntario no le hacían la operacioncita para que se exhibiera en las discotecas. Se trataba simplemente de hacer visible el pacto que le ligaba a su amo. Así éste nunca podrá echarle: había aceptado asumirle y lo tendría que cumplir (los modernos contratos de trabajo, no son tan exigentes. El trabajador actual puede encontrarse despedido del día a la mañana a pesar de tantos convenios colectivos como se redactan a diario, y si no ha acabado de pagar la hipoteca, no es imposible que su familia y él se encuentren en la calle). Como es natural, el siervo también tenía el ineludible deber de servir a su amo según el compromiso señalado por la oreja perforada. No podían andar por allí buscando otro trabajo y arguyendo que no tenía amo.
El compromiso era familiar y debía ser afectivo. El verbo amar figura en el texto y nos recuerda que quien nos ha dado una familia merece nuestro agradecimiento y que sacrificarse por su familia, lejos de ser una desgracia, es una bendición.
Que al "'oved" le llamen esclavo, siervo o trabajador ¿tiene alguna importancia cuando se trata de garantizar la vida de su familia? Al fin y al cabo, este contrato indefinido, con quien realmente lo tenemos es con el Eterno y el aspecto social recogido en la Torah no es sino su imagen.
La primera ley de convivencia es cuidar del trabajador y señalar que éste es un hombre que ama ¡Gran alegría es ésta para fundar una sociedad!
|
29 enero 2008
contextos: INTERESANTE SILENCIO AMIGOS... no oyen el clamor¡¡
| INTERESANTE SILENCIO AMIGOS... no oyen el clamor¡¡ |
B''H Al son del clarín tan sólo baila el que quiere Al son del dinero dime quién no se mueve Josefina madre de Josefina B''H |
Barranquilla: PARASHAT MISHPATIM: CONDUCIENDONOS EN ESTE MUNDO CON JUSTICIA , JESED Y SHALOM ATRAEMOS EL GUEULAH SHELEMA
| PARASHAT MISHPATIM: CONDUCIENDONOS EN ESTE MUNDO CON JUSTICIA , JESED Y SHALOM ATRAEMOS EL GUEULAH SHELEMA | |||||||||||||||||||||||
בס"ד COMUNIDAD HEBREA PARA EL RETORNO SEFARADI DE BARRANQUILLA  PARASHAT MISHPATIM Horario del Encendido de Velas para Shabat 26 Shevat, 5768. SHABAT MEBARJIM
Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 21:1 - 24:16 Haftará : Irmiá/ Jeremias 34:8-22; 33:25-26
Rambam. Leyes de las Bases de la Torá. Capítulo 5,1 (1) A todo el pueblo de Israel le fue encomendado santificar el Nombre del Omnipotente. Pues está dicho: "Y seré santificado entre los hijos de Israel" (Levítico 22:32). Y les fue prohibido profanarlo, como dice: "No profanarás Mi Sagrado Nombre" (ibíd). ¿Cómo se daría ésto? Cuando un gentil obliga a un judío a violar cualquiera de los preceptos de la Torá bajo amenaza de muerte, éste debe transgredirlo y no dejarse matar, como está escrito sobre los preceptos: "El hombre que los cumpla vivirá en ellos" (ibíd. 18:5) -vivirá en ellos, no dice que debe morir por éstos-. Si se deja matar para no transgredir, debería tener pena de muerte. Este Materrial esta tomado de : http://www.mesilot.org/esp/rambam/halajarambam1.htm
"Cierta vez un hombre hablaba con el Rebe, alabando a otra persona por su buen carácter. Dijo que esa persona era Arintlij, que su comportamiento era ético. 'El Rebe replicó que no puede atribuirse a un Judío el calificativo de ético. Otros pueden tener una ética guiada por el sentido común y la cortesía y ser así llamados personas éticas. Pero los Judíos son un pueblo santo (Isaías 62:12). Tenemos mandamientos morales que son lógicos y justos, pero no son sólo éticos. 'Nuestro Creador nos dio la Torá. Guardamos los mandamientos pues ellos fueron decretados por D-os y no por razones éticas. Un Judío puede ser llamado Santo, pero no 'ético'." ("SABIDURÍA Y ENSEÑANZAS DEL RABÍ NAJMAN DE BRESLOV", PUNTO 116, Página 122).- Rebe Najman de Breslov Agradecemos a los Javerim de : VISITA RABINICA
En Proximos dias con la ayuda del Creador, estara junto con nosotros el Rabino DaniEL Ginerman Shelit''a (Director EduPlanet.Network y Ieshivah.Net, comunidad de Toráh) Procedente de la cuidad Carmiel en Eretz Israel, sera Maravillosa oportunidad de edificacion y crecimiento en Torah y Mitzvot. El Rabino estara en Barranquilla, entre la semana del : 19 de Adar II al 25 de Adar II ( 24 de Febrero de 2008 al 2 de Marzo del Presente año)
Asiste a todos los espacios de Tefilah y enseñanza para asi seguir atrayendo la GeUlah Shelema junto con Mashiaj Tzidkeiniu, Pronto y en nuestro dias. Amen.
Tizku le Mitzvot.
SHABAT SHALOM VE JODESH TOV UMEBORAJ !!! | ||||||||||||||||||||||||
Nuestra parashá, en su mayoría, trata de asuntos legales entre las personas: leyes económicas, leyes de daños, compra y venta y prestamos. Cada una de estas leyes puede aplicarse a la situación del pueblo judío en el exilio.
● ¿Por qué agregamos precisamente un mes de Adar extra al calendario para conformar el año de 13 meses en lugar de añadir cualquier otro mes? 
Suscribirse a:
Entradas (Atom)