 | Emor-la piscina de fuego (Rabi Menajen Scheerson) |
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09 mayo 2008
parashah: Emor-la piscina de fuego (Rabi Menajen Scheerson)
mesajudia: Re: sitio web de cocina (apuntate para traducirlo)
| Re: sitio web de cocina (apuntate para traducirlo) |
| Tengo entendido que hay un espacio en este mismo sitio donde se puede adquirir conocimiento sobre cocina judia con la señora Silvia Ginerman. Un saludo cordial. Lily |
mesajudia: celebracion de bat mitzvah
| celebracion de bat mitzvah |
Shalom Quisiera me recomendaran un menu para esta celebración algo para acompañar con carne asada... algo rapido y facil de hacer.. toda rava Luis Fernando Cali . Colombia |
mesajudia: Re: POLLO SHABBOS
| Re: POLLO SHABBOS |
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parashah: EMOR - El Sentido de lo Imposible, por Malcah 5767
 | EMOR - El Sentido de lo Imposible, por Malcah 5767 |
B''H De Malcah para la Quebutzah
Comentario a la Parashah Emor del día 5 de mayo de 2007 17 de Iyar de 5767 31 del Omer
EMOR
EL SENTIDO DE LO IMPOSIBLE
El precepto toraico que más comentarios ha suscitado y más indignación ha provocado, fuera del mundo israelita, a lo largo de la Historia, es, sin ninguna clase de duda, el "Ojo por ojo; diente por diente" que se encuentra enunciado por segunda vez (la primera fue en Shemot 21/18) en el capítulo 24 de Vayqrá (Levítico) que vamos a leer esta semana, al final de la Parashah "Emor" (o sea "di").
Por lo general, el Eterno se expresa en los términos siguientes, cuando ordena a Moshé que transmita Su Voluntad al pueblo: "Habla a los Hijos de Israel para decir…" pero, esta vez, se limita al simple "Emor el hacohanim…" ("dí a los sacerdotes"). Esta inacostumbrada brusquedad en el lenguaje de Hashem no deja de resultar vagamente inquietante y nos induce a leer el texto con temor acrecentado.
Desde luego, y a pesar de todas las prescripciones relativas a las grandes festividades, la muerte y los defectos físicos son un tema recurrente a lo largo de la Parashah, cuyo tono general, como lo venimos indicando, es bastante crispado.
Si volvemos al principio de la parashah, constataremos que Hashem restringe el luto de los sacerdotes a los parientes más próximos. Es éste un mandato que, si lo leemos con atención, nos dará más indicaciones valiosas sobre la intención que preside al enunciado. Cuando murieron sus hijos, Aharon, por ser sumo sacerdote, no pudo enlutarse. Hashem se lo prohibió porque los cohaním Le están consagrados a Él. Sus ataduras terrestres son secundarias. Ellos son utensilios, herramientas, vestimenta, incluso: vasos. En hebreo esto se dice "keli", palabra cuyas consonantes suman 60, que también es el valor numérico de la palabra "Halajah" que indica el camino de la obediencia a la Torah. En cuanto a la expresión "Lo-itamá" que significa "No se hará impuro" suma 91 como "eved-yah" (servidor del Eterno).
Dicho en otros términos, lo que quiere el Eterno es que sus sacerdotes Le estén completamente dedicados a Él, Que, como dice y repite en muchos textos, es celoso. Su absoluta perfección no admite mezcolanzas. Sin embargo, Él es misericordioso, sabe que habiendo condenado al ser humano a vivir en una dimensión de imperfección que le vela la existencia de la unidad con Él, ha hecho indispensable una indulgencia que haga soportable la fragmentación de la conciencia en percepciones múltiples. Por lo tanto, Él hace concesiones tales como "los Cohaním podrán impurificarse por sus parientes más próximos", pero nunca deberán olvidar que estas concesiones son pura bondad del Amo, a Quien en este mundo no se puede servir totalmente, por muy "Eved-yah" que se sea.
Los versículos siguientes del capítulo 21 mencionan la prohibición absoluta del duelo para el Sumo Sacerdote que no deberá penetrar en una habitación donde hubiera un muerto aunque fuera su padre o su madre (de la esposa no habla), y, a continuación se enumeran los defectos físicos que incapacitan a un aharonita para oficiar en el santuario. Solas la pureza y la perfección permiten a un ser humano acceder a esta relación privilegiada con el Eterno que es el sacerdocio.
Sin embargo, los sacerdotes son seres humanos que pueden perder la pureza y la perfección y no sólo por pecado, intencionado o no, sino por accidente o enfermedad. Queda pues patente que, en este mundo, la santidad es un esfuerzo hacia la santidad, pero nada más. Por mucho que se afane el ser humano, por muy admirable y ejemplar que sea su conducta, no conseguirá salvar el infinitesimal e infinito abismo que le separa del Eterno, porque los seres humanos son mortales, incluso el Sumo Sacerdote, y la muerte es impura, es la impureza misma.
Los mismos animales destinados a ser sacrificados, deben ser físicamente perfectos y deben ser consumidos en el mismo día de su muerte para evitar el deterioro. Todos estos preceptos están destinados a mantener un nivel básico de pureza. Esto es lo que puede hacer el ser humano para respetar la Santidad del Eterno, que es lo que significa la expresión "seré santificado en medio de los hijos de Israel".
Resumiendo: los preceptos que permiten a los seres humanos respetar la santidad divina se pueden cumplir y por este cumplimiento, que encuentra su máxima expresión en el culto sacerdotal, todo el pueblo puede tener la consideración de santo a los Ojos del Eterno, siempre que guarde el shabbat y las fiestas de peregrinación al Santuario. El shabbat, cuya prescripción se repite al final del capítulo 22, porque es una relación individual que asemeja a cada persona con el Sumo Sacerdote y las grandes festividades porque representan lo mismo a nivel colectivo y, al obligar a los varones a acudir al Templo, les garantiza el contacto con los sacerdotes y el culto.
Todo esto lo llegamos a entender y su perfección nos maravilla; la inmensa benevolencia del Eterno que nos arropa, nos guía y acepta nuestros esfuerzos nos llena de confianza y de gozo, pero, al mismo tiempo, tomamos la medida de nuestra pequeñez. Comprendemos que, por mucho que nos afanemos, no lo haremos todo muy bien, en algo fallaremos y precisaremos de Su Misericordia. Si somos sinceros en nuestra devoción, Él nos la concederá, de esto no hay duda, pero nos seguirá abrumando el sentimiento de nuestras limitaciones frente a la inmensa sabiduría del Creador. Él nos guía por el camino del recto proceder y también, del recuerdo y de la expiación. El capítulo 23 de Vayqra contiene instrucciones referidas al primero de Tishri (hoy en día, lo celebramos con Rosh Hashannah) y el Yom Kipur, día de las expiaciones durante el cual el Sumo Sacerdote decía al pueblo: "Sois puros", transmitiendo así a los israelitas la magnánima decisión del Eterno.
Cualquier persona que ha hecho el Yom Kipur conoce este sentimiento de vergüenza que se apodera del alma al enumerar los pecados cometidos, esta esperanza filial en la Benevolencia divina y esta alegría incontenible que caracterizan el día en el que las puertas del cielo están abiertas. No podemos salvar la distancia que nos separa de Hashem, pero Él sí, puede inclinar-Se hacia nosotros.
Como lo venimos observando, todo a lo largo de esta parashah de Emor, el tema de la incapacidad humana para unificarse realmente con la Santidad Suprema subyace en el texto bajo la avalancha de preceptos que incluso cumpliéndolos sin el menor fallo siguen siendo el vivo testimonio de una ambivalencia. En efecto, las mismas prescripciones que nos permiten atraer las bendiciones del Eterno nos recuerdan la imposibilidad de merecerlas. Tal vez sea precisamente esta noción de imposibilidad lo que el Eterno quiera grabar en nuestros corazones para evitar que vayamos tomando la religión por una transacción entre iguales.
Dijimos al principio de este comentario que Hashem muestra cierta severidad, cierta vehemencia en los capítulos que componen la parashah. A este respecto es interesante observar que, al principio del capítulo 24, después de unas indicaciones sobre las lámparas del Santuario, o sea, la presencia de la luz en medio de Israel, y otras sobre las ofrendas vegetales que nos retrotraen a la vida edénica, se relata, en un cambio abrupto, un incidente aparentemente sin relación alguna con lo que precede: una pelea entre dos hombres, siendo que uno de los dos profiere blasfemias y es condenado a muerte. Desde luego, esta tragedia tiene mucho en común con la muerte de los hijos de Aharon y se da en circunstancias parecidas. La diferencia, en el fondo, es mínima. El blasfemo viola la pureza del santuario que es la Presencia Divina en el alma colectiva, como los hijos de Aharon la violaron en el santuario.
Una vez más Hashem nos muestra que la desobediencia y la falta de respeto se dan de continuo entre los seres humanos. En el mismo momento en que Él acaba de dar instrucciones precisas que garantizan una supervivencia dichosa a las criaturas, ellas ya están pecando; igual ocurrió en el Gan Eden. El tener conciencia de nuestra incapacidad para cumplir cabalmente con la Voluntad Divina nos mantendrá siempre en un estado de sanísima alerta, porque el pecado acarrea castigo o exige expiación para ser perdonado. El mismo rey David, el Amado del Eterno, su Ungido, tuvo ocasión de comprobarlo: el Eterno le dijo: "La espada no se apartará de tu casa". Es decir, que la violencia que había usado contra el marido de su amante, se volvió contra él. "Ojo por ojo". El daño que hacemos a otros, nos lo hacemos a nosotros mismos. Es ley de perfección, es ley divina para mantener el equilibrio cósmico, psíquico y espiritual. Pero la Misericordia también es ley divina y tiene por misión templar el rigor de la absoluta Lógica. Por eso, el Eterno nos ordena el "ojo por ojo", pero hace su aplicación imposible. Hay cientos de razones que impiden esta aplicación. Daré un ejemplo o dos: "¿qué se hace si un ciego ha dejado tuerta o ciega a otra persona?", "¿cómo saber si al reproducir la fractura se le hace al ofensor un daño mucho mayor de lo que él ha hecho a su víctima?" Estas cosas pueden ocurrir. "¿Y si no se encuentra a nadie que quiera actuar de verdugo?" En Israel, la pena de muerte se inflige colectivamente. No hay verdugo designado o voluntario.
Es evidente que el enunciado "Ojo por ojo" es una expresión destinada a producir una impresión violenta sobre la psique para obligarnos a recordar que el daño nos lo hacemos a nosotros mismos y que si la víctima nos lo devuelve sin contemplaciones no es culpable. ¡Aviso! Pero la imposibilidad de cumplir con este precepto a nivel social, la obligación de recurrir a una compensación económica como lo sugiere el versículo 18, nos recuerda que cualquier componenda con la deslumbrante visión de lo que hemos hecho de verdad, no es sino una reparación parcial del daño causado.
Es cierto que la compensación económica es más útil a la víctima que la mutilación de su ofensor y evita que la colectividad cuente con dos mutilados o dos lastimados en vez de con uno solo. Pero, y este aspecto tampoco se puede dejar a un lado, que la compensación económica obstaculiza el hermanamiento del agredido con su agresor. No compartirán la invalidez, una vez pagada la indemnización, el agresor considerará al agredido resarcido y no se hará más preguntas.
La imposibilidad de aplicar al pie de la letra la ley del talión y nuestro profundo rechazo moral a su brutalidad deberían inducirnos a la no violencia, recordándonos que cualquier arreglo que se encuentre para obviarla es un apaño bastante imperfecto.
Gracias a la Misericordia Divina la ideología de la no violencia va ganando terreno en el mundo. ¡Quiera Hashem que contemplemos su realización pronto, en nuestros días!
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07 mayo 2008
Shalom: Re: La Taza (acerca de la Creación, de quiénes somos, de quiénes podemos ser)
| Re: La Taza (acerca de la Creación, de quiénes somos, de quiénes podemos ser) |
hola Alicia, hola amigos y hermanos de la red bueno es dicifil contestar correctamente estas cosas, la Torah nos acerca a los pensamientos de HaShem Dio (bendisho shea su nombre) y es necesario recordar Su Unidad en toda la creacion, segun decía los eruditos sefardies como Bahya la esencia divina depende de si misma su Unidad en medio de la dualidad de las acciones, negar la esencia destructiva del caracter de Dio es negar la Unidad de su Santidad, por que estaríamos incurriendo en idolatria, si las cosas malas no vienen de Dio, entonces?, hay otro?. Eso es pura idolatría, pero debemos entendeer entonces quie las dos fuerzas convergendel mismo punto, como esta escrito: Si obedecieses mis mandamientos y oyeses mis palabras hare traer sobre ti y sobre tus hijos la lluvia temprana y la tardia..., pero si no y te postrais ante los dios de otros, tu moriras, tus hijos moriran y tu mujer morira, etc... Esta en la mano del ser humano, acercarse a Dio y atender a sus mandamientos y en estos dias de conteo y de reflexion antes de Shavuo, debes de tratar de entender esto, si Yisrael no cumple su palabra, quien lo hara? y que tanto somos parte de esta hambruna despiadada si nosotros mismos tenemos el poder de construir y destruir este mundo por la razon de observar sus Mitsvot. Ke tenga una linda shavuah B"H julio |
Shalom: Re: La Taza (acerca de la Creación, de quiénes somos, de quiénes podemos ser)
| Re: La Taza (acerca de la Creación, de quiénes somos, de quiénes podemos ser) |
shalom quisiera saber que tanto se puede aplicar esto y como a sucesos de tanta miseria en el mundo como la extrema pobreza y hambrunas por ejemplo en paises de africa,y los espantosos casos de pedofilia. son estos sucesos los que hacen dificil a muchas personas creer en DIOS pues siempre se escuchan cuestionmientos acerca de donde esta su amor y su poder para impedir estos hechos tan macabros. bueno a mi se me hace dificil aveces encontrar esta respuesta para cuando se me pregunta ,solo digo que DIOS no causa estas cosas ,es e hombre,es una respuesta tipica y ya conocida por muchos,pero me temo que se ha transformado en una muletilla que ya no es efectiva ni aparta la aflixion de las personas ,por esto solicito vuestra repuesta y ayuda. gracias Dios le bendiga |
Barranquilla: MES DE IAR: LA BUSQUEDA DEL TESORO.
 | MES DE IAR: LA BUSQUEDA DEL TESORO. |
BS''D Rosh Jodesh Iar5768 – 6 de Mayo 2008 INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL del Rabino Itzjak Ginsburgh presenta: LA DIMENSION INTERIOR Atencion: vea esta pagina y las anteriores con acentos y hebreo en Esta semana:Los Meses del A#o segun la Cabala y el Jasidut MES DE IAR: LA BUSQUEDA DEL TESORO LA RENOVACION El MES DE IAR – LA BUSQUEDA DEL TESORO El mes de Iar se encuentra entre dos regalim, Pesaj en Nisan, el mes anterior y Shavuot que festejaremos el proximo mes de Sivan. Ambas festividades estan separadas por 49 dias, exactamente siete semanas. Este intervalo de tiempo constituye una epoca muy significativa para el judaismo: Sefirat haOmer o la Cuenta del Omer. Iar es el mes judio que esta incluido completamente dentro de esta cuenta y por eso es la mas impregnada por sus ricos y variados matices. Meditemos acerca del significado de este mes estudiando el significado espiritual de la Sefirat haOmer.
A primera vista contar el omer es una tarea de lo mas sencilla; en efecto cada noche despues de la salida de las estrellas, bendecimos de la siguiente manera: Baruj atah Hashem Elokeinu Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al Sefirat haOmer, que podriamos traducir como: Bendito eres Tu Hashem, Elokeinu Rey del Universo que nos santifico con sus preceptos y nos ordeno la Cuenta del Omer. Luego decimos: Hoy es el dia uno del Omer , la noche siguiente dos dias… , luego tres dias… y asi sucesivamente, hasta llegar a 49 dias. Pero por supuesto podemos involucrarnos en esta tarea de una manera mas interesante y productiva agregandole algunas cosas. Si miramos un poco mas intensamente, vemos que la cuenta del omer tiene dos significados, uno terrenal y otro espiritual, analogos a los de Pesaj y Shavuot. En el plano terrenal, sefirat haomer es la epoca de la cosecha que se extiende desde Pesaj, la Fiesta de la Primavera, cuando desde el dia siguiente a la festividad de las matzot se comienza a levantar la cosecha, hasta Shavuot, la Fiesta de las Primicias en que se llevan al Beit HaMikdash los bikurim, las primicias de los productos cosechados de la tierra. Desde el punto de vista espiritual, la sefirat haomer une a Pesaj, la Festividad de la Libertad (en la cual el Pueblo de Israel se libera de la esclavitud de Mitzraim, como se denomina en hebreo al antiguo Egipto y cuya traduccion seria extrecheces ) con Shavuot, la Festividad de la Entrega de la Torah , que conmemora el momento en que el Pueblo de Israel se planto al pie del monte Sinai y tuvo el merito de que su Creador se les revele por primera vez como pueblo.
¿Cual es el significado de esta transicion de una libertad recien adquirida a la entrega de la Torah? Sencillamente, este proceso nos viene a ense#ar que no es suficiente salir de la esclavitud y la opresion para conseguir la verdadera independencia. La salida de Mitzraim es como salir del vientre materno, cuando recien empieza el proceso de crecer verdaderamente y desarrollarse hasta lograr reconocer y tomar conciencia de nuestro origen Divino. A o tras a o volvemos a reproducir este proceso para pasar por el una y otra vez, pero cada vez desde a un nivel mas elevado. Cada a o debemos nacer, crecer y hacernos merecedores de una Torah Nueva adecuada a nuestro nuevo grado, y por eso dedicamos la epoca del omer para procurar la enmienda de nuestro comportamiento y nuestras cualidades espirituales. Entonces, la sefirah no es simplemente la cuenta de los dias, sino tambien un proceso progresivo de introspeccion y examen de las cualidades del alma. En ese contexto nos concentramos cada dia en una cualidad diferente y tratamos de perfeccionarla, segun el orden de las sefirot tal como figuran en el Arbol de la Vida, una por semana, interincluyendo cada dia cada sefirah en la sefirah de la semana, como ya conocemos.
Para entender con mas profundidad como se puede utilizar este conteo como herramienta de crecimiento espiritual, meditemos en algunos versos del Libro de Proverbios del rey Shlomoh que aluden a nuestra epoca de la sefirah: (Proverbios II, 3-4) …Imlabinah tikra, latvunah titen koleja. Im tevakshenah jacasef vejamatmonim tajpesenah. Aztavin irat Hashem… Sihas de convocar al entendimiento, presta tu voz a la inteligencia. Si lo pides como al dinero y como tesoros lo buscas. Entoncesentenderas lo que es el temor a Hashem… ¿Que es la binah -el entendimiento- y cual es su conexion con la sefirat haomer? El entendimiento es la sabiduria profunda e interna del corazon. Es la verdad que el corazon conoce en su interior pero no se revela en la superficie. La Cabalah habla acerca de los Jamishim Shaarei Binah, los Cincuenta Portales de la Sabiduria , cincuenta pasos espirituales que hay que dar para llegar a adquirir el entendimiento espiritual. La cuenta del omer de 49 dias representa justamente esos pasos, agregados al paso cincuenta de Shavuot. Encontramos otra insinuacion en la palabra matmonim, tesoros , que se puede separar en mem-tet monim, una alusion a la cuenta de mem tet (de guematria 49) dias entre Pesaj y Shavuot. Entonces, la sefirat haomer es una travesia en busca del tesoro oculto del entendimiento. El segundo verso diferencia entre dos formas de convocar a la binah, de lograr adquirir entendimiento: el pedido y la busqueda. La diferencia entre ambos radica en que quien pide esta interesado en algo que ya conoce y por eso lo solicita , esperando conseguir el objeto que desea. Efectivamente, aqui esta pidiendo dinero , la clase de valor mas conocido y generalmente mas solicitado. No asi el que busca, quien esta interesado en algo desconocido y sale a buscarlo . Por lo tanto aqui el objeto buscado incluso esta oculto, es un tesoro que no se sabe exactamente que es y donde esta escondido. Entre ambas metaforas, la busqueda del tesoro es la que mas se puede asociar con la cuenta del omer. Pasar revista a las cualidades del alma es como buscar un tesoro, debemos excavar en nuestro interior y descubrir las cualidades buenas que tenemos ocultas. Asi nos purificamos y nos hacemos dignos de recibir una abundancia espiritual nueva.
Existe una efervescencia en la cultura de hoy en dia alrededor de libros y videos pretendiendo ense ar metodos para enriquecerse que hasta ahora estaban guardados celosamente como un secreto para unos pocos elegidos y de repente son descubiertos y revelados publicamente, como por ejemplo el asi llamado ley de la gravedad . De acuerdo con este metodo, debemos concentrar nuestra imaginacion alrededor de objetos y valores que queremos poseer y de esa manera son atraidos automaticamente hacia nosotros. El estilo con que son presentadas las cosas en esos libros y videos, hace que se vean revestidos de un atuendo muy espiritual, pero en la practica se trata de un sistema que saltea , evita el esfuerzo en aras de un cambio espiritual verdadero A pesar de la abundancia de ejercicios mentales que propone y del acento que pone en el estado de conciencia del hombre, no se cuestiona para nada quien ese yo hacia el que queremos atraer todo, si soy apto o merecedor de todas esas cosas, o si acaso mi pedido purifica y refina de alguna manera mis bajos deseos o los manifiesta y satisface. En otras palabras, este metodo deja al corazon con su superficialidad y no llega ni siquiera a rozar la voluntad y deseos interiores. De acuerdo con la Cabalah toda cosa negativa tiene una raiz espiritual superior a traves de la cual se la puede reparar y concretar de manera correcta. La ley de la gravedad no es una excepcion: se trata de una version grosera de la expresion del rey Shlomoh tebakshenah jakesef, pidela como al dinero , que anula la jaf ( como ) comparativa y en vez de entendimiento pide-exige simplemente dinero. Y de la misma manera, el tikun, la reparacion del pedido de dinero es ujematmonim tejapsenah, y como tesoros la buscaras : en vez de valores visibles hay que desear tesoros interiores y mas profundos, y en vez de pedir que lleguen a nosotros, debemos desplazarnos de nuestros lugares y salir en busca de ellos. Por cierto, lo que puede generar una transicion desde un mero pedido de plata material hacia la busqueda del tesoro interior es justamente la Cuenta del Omer. El refinamiento de las cualidades de forma progresiva no deja nuestras pasiones terrenales en su estado primitivo, sino que ve en cada deseo la cubierta de una demanda espiritual profunda y trata de rastrearla hacia el interior. La binah, ese entendimiento que conspira contra ese deseo inmaduro es una honda conexion con lo intimo del corazon que asegura que sus deseos sean cumplidos.
La ilustracion de esta idea se encuentra en la estructura im... az…, si… entonces… , de los versos citados de Proverbios. Si nos enfocamos en el valor numerico de estas palabras se revela que alef mem (im, 41) mas alef zain (az, 8) suma mem tet (49). De acuerdo a esto se puede dividir la cuenta del omer en dos sub etapas: los 41 dias iniciales a nivel de im, que dan lugar a lucha interior, planeamiento y preparacion y los 8 dias finales a nivel de az, en el que implementamos el proyecto que preparamos en la primera parte. En nuestro caso, el pedido de dinero en si mismo debemos dejarlo mas bien para los dias ultimos de az, y en cuanto a la busqueda de los tesoros ocultos dedicamos los dias de im para el trabajo interior, despues de los cuales llega preparado y maduro el momento de la concrecion. Y el que busca, encuentra! _._._._._ Hacia el Reino de Israel Hashem Libera a los Prisioneros Este es un resumen del discurso que brindo el Rabino Ginsburgh shlita en la hitvaadut (reunion jasidica) del 10 de Shevat 5768, ocasion del iortzait del Rebe anterior de Lubavitch, Rav Iosef Itzjak Shneersohn y el dia en que asumio el liderazgo su yerno y sucesor el Rebe Menajem Mendel Shneersohn. Esta Hitvaadut es la segunda de la serie de eventos dedicados a consolidar la comunidad de Torah, para construir una conduccion alternativa y para avanzar hacia la vision del Maljut Israel, el Reino de Israel. Los discursos completos se van publicando en nuestro sitio La Dimension Interior y en distintas publicaciones que tratamos de traducir y poner a vuestro alcance. Las palabras del rav son una fuente de inspiracion para las distintas actividades tendientes a construir una forma de vida social y cultural basada en la Torah en todos los aspectos de la vida. Todo esto con el deseo de cumplir con el precepto ordenado por la Torah de designar un rey y la construccion del Beit Hamikdash, el Templo Sagrado de Ierushalaim. En nuestros dias se pueden identificar tres formas basicas en que la gente se relaciona con la situacion actual en la Tierra de Israel y en particular, respecto de las instituciones que la gobiernan: continua en www.dimensiones.org Jodesh Tov Shabat Shalom Jaim M. Frim Departamento Habla Hispana Instituto Gal Einai de Israel Dos Videos , que le llenaran de emocion. http://eduplanet.net/mod/forum/discuss.php?d=7900
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VidaenTorah: Duda
| Duda |
En la perasha de este Shabat se observa que es un mandamiento de Hashem que el hombre no debe rasurarse. La pregunta es ¿Sólo cuando hay un muerto, o siempre? Por favor expliquenmelo. Gracias y que Ha Kadosh Baruj Hu les Bendiga. |