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בס"ד Parashá: Bamidbar En el desierto
Números 1:1-4:20 Haftara: Shmuel I 20:18-42
HAFTARA: "MAJAR JODESH"
La razon obvia por la cual se lee esta Haftara
cuando el Shabat es vispera de Rosh Jodesh
se encuentra en el primer versiculo, que afirma
que "manyana es Rosh Jodesh".
Este episodio tuvo lugar despues de que Saul
decidiera matar al joven David, que para
entonces ya era su yerno, a fin de evitar la cai
da de su reinado decadente, y para asegura
rselo a su hijo Yonatan. Sin embargo, Yonatan,
el principe de la corona era muy amigo de
David, y quiso salvarlo de la muerte a expensas
de perder su futuro trono. La haftara narra el
pacto secreto de amistad entre ambos, y el
modo en que Yonatan le advirtio a David que
huyera para salvar la vida, a traves de una senyal
que habian convenido el uno con el otro.
Horario del Encendido de Velas para el Shabat En Barranquilla, Colombia. | Fecha | Hora | | | Encendido de velas a las: 17:58 | | | Shabat concluye: 18:50 | | | | | Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. Este envio de Torah semanal esta dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de:
Sixto hijo de Juana
Matitiahu Ben Katerine
Alfonso Rojas Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de:
HaRab Jaim Ben Rosa HaLevy ZT´´L
HaRab Jaim David Zukervar ZT´´L | | Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. | Resumen de la Parashá En el Desierto del Sinaí, Di-s manda a realizar un censo de las doce tribus de Israel. Moshe cuenta 603.550 hombres de entre 20 y 60 años; la tribu de Leví es contada aparte, totalizando 22.300 hombres de un mes de edad en adelante. Los Levitas deben servir en el Santuario, reemplazando a los primogénitos, a cuyo número se aproximaban, por haber sido estos últimos descalificados por su participación en la idolatría del Becerro de Oro. Los 273 primogénitos que no tenían un Levita que los reemplace, debían pagar un "rescate" de cinco shekel para ser redimidos del servicio. Cuando el pueblo levantaba su campamento para viajar, los tres clanes Levitas desmantelaban y transportaban el Santuario, para luego rearmarlo en el centro del próximo campamento. Luego erigían sus propias tiendas a su alrededor: los Kehatitas, quienes cargaban sobre sus hombros los utensilios del Santuario (el arca, la menorá, etc.) en sus coberturas especialmente diseñadas a tal efecto, acampaban en el sur; los Gershonitas, a cargo de los tapices y cortinas, al oeste; y las familias de Merarí, que transportaban los paneles de las paredes y los pilares, al norte. Frente a la entrada del Santuario, hacia el este, estaban las tiendas de Moshe, Aharón y sus hijos. Más allá del círculo de los Levitas, las doce tribus acampaban en cuatro grupos de tres tribus cada uno. Hacia el este estaban las tribus de Iehuda (pob. 74.600), Isajar (54.400) y Zvulún (67.400); al sur Reubén (46,500), Shimón (59,300) y Gad (45,650); al oeste Efraím (40,500), Menashé (32,200) y Binamín (35,400); y al norte Dan (62,700), Asher (41,500) y Naftalí (53,400). Esta formación también era mantenida mientras viajaban. Cada tribu tenía su propio nasí (príncipe o líder), y su propia bandera con el color de la tribu y su emblema. Cada Judío Cuenta
Por Yossy Goldman
 | Había una vez un pueblo pequeño en el que habían sólo unas pocas familias judías. Entre ellos, contaban con exactamente diez hombre mayores de la edad de bar mitzvá. Todos eran personas muy dedicadas y se aseguraban siempre de tener minián. Un día, una nueva familia judía se instaló en el pueblo. Mucha alegría y excitación: ¡ahora tendrían once hombres! Pero una cosa extraña pasó. En cuanto fueron once, ¡nunca llegaban a formar el minián! Cuando sabemos que somos indispensables, nos preocupamos de estar allí; si no, "no cuenten conmigo." Esta semana en parshat Bamidbar, leemos del censo del pueblo judío. Esta porción siempre se lee en el Shabat ante Shavuot, el "la Estación del Dar del Torá". Una conexión importante y obvia es que en el Torá, también, cada letra cuenta. Una letra que falte en el pergamino invalida al pergamino entero. Igualmente, un solo judío que falte, deja al pueblo judío, incompleto. Nueve de los rabinos más santos no pueden hacer un minián. ¡Si entra un niño en edad de bar mitzvá, el minián está completo! Cuando contamos a los judíos, no hay ninguna distinción. No miramos su apego religioso o su logro académico. El rabino y el rebelde, el filántropo y el pobre--todos cuentan; ni uno más, ni uno menos. Si contamos a los judíos que porque cada uno cuenta, entonces eso implica una responsabilidad en la dirección comunitaria judía de asegurar que ningún judío falte de una kehilá, y de la comunidad en total. Implica una responsabilidad para mantener dentro a esos judíos que están en la periferia de la vida judía. Asegurarse de que se sientan que pertenecen y son bienvenidos--aun, (como sucede en algunos templos) cuando no hayan pagado ninguna cuota de membresía. También significa que el judío en particular tiene compromisos y obligaciones. Si usted es importante, no se pierda. Lo necesitan. Hoy, estamos perdiendo muchos judíos por ignorancia. Pero a veces también los perdemos porque no los integramos como podríamos haberlo hecho. En el momento cuando ellos están receptivos, nosotros no los hicimos sentir bienvenidos. Otras creencias, ideologías y cultos usan "bombas de amor" para incitar a los judíos a su estilo de vida. Muy a menudo captan a débiles y vulnerable de entre nosotros. Cualquiera en busca de calor humano, amor y un sentido de pertenencia será un blanco fácil para estos grupos. Pero hay muchas personas comunes, estables que piden estas cosas también. ¿No los hacemos todos nosotros? Si la comunidad judía no proporciona esa cálida bienvenida, podemos muy bien encontrarla yendo a otra parte. Hace algunos años, tuvimos en nuestro shil la visita de un rabino de Canadá. Su charla fue sobre la real amenaza de los "judíos para J." y también llamados "Hebreo-Cristianos" quienes captaban a judíos usando símbolos judíos e incluso llamando "Shils" o Sinagogas Mesiánicas a lo que realmente son iglesias. Él describía cómo estos individuos hacían tremendos esfuerzos para confundir a los judíos ignorantes en la creencia que iban a una verdadera sinagoga judía. Una mujer del público entonces preguntó: "Rabino, si estoy viajando, lejos de mi ciudad y quiero ir al Shil, cómo me doy cuenta si voy a una verdadera sinagoga o a una falsa?". El Rabino se rió y dijo, "Cuando usted entra a esos lugares, ellos lo bombardean a uno. En cuanto ven una cara nueva, una docena de personas vendrán a darle la bienvenida y ofrecerle un asiento, un libro y le harán sentir en casa. Pero ¿qué pasa cuando usted entra a un verdadero Shil? Nadie lo saluda. Nadie lo mira. ¡Y la primera persona en decirle una palabra, le gruñe porque usted está sentado en su asiento!" Un chiste, de hecho, muy triste. Necesitamos "abrazar" a todos los que atraviesan nuestras puertas. Y necesitamos hacer más que sólo esperar a que la gente venga al shil y necesitamos que se sientan bienvenidos. Necesitamos salir y encontrar a nuestra gente dondequiera que puedan estar. Más aún, cuando alguien muestra una chispa de interés --una alma en busca de su fuente-- nosotros necesitamos estar allí; como una comunidad organizada, y como individuos. Así que la próxima vez que usted note que alguien se sienta en la parte de atrás del Shil, algo perdido, o incluso cuando solo vea una cara nueva de entre la gente, ofrézcale una sonrisa. Podría salvar un alma. Cada judío realmente cuenta. ¡Contemos con ellos! Con la Tarea, Vienen las Fuerzas
| En el comienzo de nuestra parashá Di-s manda a contar a los Hijos de Israel "de veinte años para arriba". Es conocida la pregunta: ¿Acaso no sabe Di-s el número de cada una de sus creaciones y, con seguridad, el número de los Hijos de Israel; para qué es necesario contarlos? El santo libro Shnei Lujot Habrit responde de la siguiente manera: el censo sirve para dar al pueblo judío una importancia particular, ya que "algo contable no se anula". El pueblo judío es como "una oveja entre setenta lobos", y existe el peligro de que, con el pasar de las generaciones, se anule entre las otras naciones del mundo. Por eso Di-s mandó a contar al pueblo judío para que la regla halájica - legal judía - de ser "algo contable" se les aplique y no puedan nulificarse, así manteniéndose eternamente. De acuerdo a esta explicación, surge una gran pregunta: si la cuenta da al pueblo judío una fuerza e importancia especial, para que no se anulen entre las naciones del mundo, habría sido adecuado contar a todos los hombres y mujeres, para que todos sean "algo contable"; ¿por qué Di-s mandó a contar solamente a los mayores de veinte años? De aquí aprendemos que la fuerza que el censo da al pueblo judío esta relacionada específicamente con la tarea de aquellos mayores de veinte años. Esto también está relacionado con la festividad de Shavuot, el momento de la Entrega de la Torá, ya que la parashá Bamidbar se lee poco antes de ésta y sirve como preparación para la misma. La novedad principal de la Entrega de la Torá es que se le dio al pueblo judío la fuerza para unir lo espiritual con lo material, la santidad Divina sin límites con este mundo físico y limitado. Antes de la Entrega de la Torá, era imposible santificar objetos físicos y crear un "objeto santo", dado que la santidad no podía unirse con el mundo material. Cuando Di-s descendió en el monte Sinaí, se creó esta unión entre la Divinidad y el mundo. Es por eso que era necesario que el pueblo judío sea "algo contable". Los Hijos de Israel son preciados e importantes para Di-s aún sin una cuenta, sin embargo, dado que la función del pueblo judío es introducir dentro de los aspectos mundanos de la creación la santidad Divina, era necesario que el mundo mismo, desde su naturaleza y definición, se encargue de que el pueblo judío sea "algo contable" y "no se anule". Surge de aquí que a través de la cuenta el pueblo judío recibe la fuerza para llevar adelante su misión y hacer el mundo una morada para Di-s. Esta tarea - de hacer una morada para Di-s en el mundo - comienza para cada judío, cuando llega a los veinte años. Antes de esta edad, las fuerzas de la persona se centran en sí mismo, en su trabajo de auto mejoramiento a través del estudio de la Torá. A los cinco años estudia Tanaj, a los diez - Mishná y luego Guemará. El estudio mismo, en esta etapa de la vida, exige de la persona que se entregue totalmente y deje de lado sus intereses personales. Sólo cuando llegan los veinte años, cuando la persona comienza a "perseguir" su vida, se vuelve un "soldado" para luchar la guerra de conquista del mundo, comienza a cumplir su función de hacer del mundo material una morada para Di-s. En esta etapa de la vida es cuando se necesita de una fuerza especial para llevar adelante la misión, por eso es censado para volverse "algo contado", de manera que el mundo físico "reconozca" su importancia y le permita llevar adelante su tarea. Extraído de Shulján Shabat ¿No es suficiente sentirse judío para serlo?
Por Aron Moss
|  PREGUNTA: Soy hijo de madre no judía. Mi padre es judío. Me gustaría saber si puedo considerarme judío. Mi judaísmo es mucho más sincero y activo que lo de muchos "judíos naturales" que conozco. ¿El hecho de sentirme judío y practicar el judaísmo de los más profundo de mi alma no representa nada?
RESPUESTA: Claro que sentir y practicar el judaísmo del fondo de su alma representa mucho. Significa que si usted abrazó el judaísmo como su verdadero y único guía de vida, ciertamente está dispuesto a luchar ahora para oficializarlo, o "legalizarlo". Es necesario mantenerlo de forma que sea aceptado y reconocido por todos, en cualquier lugar del mundo, pero principalmente por Di-s, que nos dio la Torá y estableció que para ser judío, debe nacerse de vientre judío o convertirse, conforme a la Halajá (Ley Judía).
Infelizmente este es el precio que muchos hijos aún pagan por el matrimonio mixto de sus padres: de tener que optar a cierta altura de sus vidas y tener que enfrentar el hecho de ser necesaria una conversión para hacerse judío. Sólo sentir no basta. Pero si usted tiene fe en Di-s, en la Torá y en sus directrices la respuesta se encuentra en la misma fuente: para hacerse judío es necesario practicar las 613 mitzvot (Shabat, Cashrut, tefilin, etc). La conversión debe ser realizada bajo la orientación de un rabino ortodoxo para que tenga validez y siga las orientaciones de nuestros sabios, conforme establecido por la Torá. No basta con sentirse judío; la persona debe hacerse judía, a través del recibimiento de una neshamá, un alma judía, y esto sólo es posible a través de una conversión válida y rigurosa, después de pasar por diversas etapas que lo preparan para la conversión entre las cuales el estudio y práctica de la Torá, bajo la orientación de un rabino ortodoxo competente.
Espero haberlo dejado satisfecho con la respuesta. Si usted ama realmente al judaísmo debe estar dispuesto a pasar todos los obstáculos y saltar todas las barreras para llegar allí. Tornarse un judío de cuerpo y alma. | | Tomado de: es.chabad.org | | Por: Rabino Shalom Arush |
| | ¿Quién se preocupa por la situación de nuestro pueblo? ¿Dónde se perdió nuestra sensibilidad? Esto es lo que enseñó Rabi Najman – estamos en un exilio, un exilio espiritual... La Guerra de Gog y Magog, segunda Parte: Lo que más me preocupa en las terribles circunstancias de estos tiempos – es que la gente judía está en un profundo sueño espiritual. Hemos perdido nuestra sensibilidad. Anteriormente cuando mataban a un soldado israelí en un choque en la frontera, el país entero lanzaba un grito de dolor. Ahora, cuando hay un atentado suicida con víctimas, la gente apenas pestañea. Cuando una muchacha judía de Chicago no se casaba por la religión, cada judío de la ciudad se conmocionaba, como si ella fuera su propia hija. ¿Ahora, quién se preocupa por el matrimonio mixto? ¿Quién se preocupa por la difícil situación de nuestro pueblo? ¿Dónde se perdió nuestra sensibilidad? Esto es lo que enseñó Rabi Najman de Breslev – estamos en un exilio, un exilio espiritual. Poca gente se dirige al Creador. La gente ha perdido la fe en la plegaria. Pocas personas se aferran a la fe, la verdadera fe, como nuestros antepasados lo hicieron. Estamos en peligro de perder la batalla; no tanto la física, sino la espiritual. Esto es la amenaza de la guerra de Gog y Magog – una nube nuclear de herejía que destruye la fe. Nuestros rezos, que es usar la palabra con santidad, lo que debería darnos el reinado incluso sobre los ángeles – están en el exilio. Más bien que vencer a nuestros enemigos, la enemiga principal – la Mala Inclinación, de quién Irán y Hamas son sólo manifestaciones físicas menores – amenaza toda nuestra supervivencia. Encuentro a tantas personas cuyas tribulaciones les vuelven locos y les hacen perder la fe. Rabi Najman de Breslev dice que la prueba de la fe, es la guerra- El único modo de ganar es reforzar nuestra fe, y creer que no importa lo que pase, HaShem, el Creador, hace todo para nuestro completo bien – HaShem no castiga, El nos da dificultades para corregir nuestra alma. Cuando quiera que afrontemos una dificultad en la vida, deberíamos aceptarla con fe, y decir: "¡HaShem, Creador del Universo, Tu eres justo y recto en todo que me haces – toda cosa que pasa en la vida viene de Ti! Pero HaShem, ten misericordia de mí, aunque yo no merezca nada…" Una vez que aceptamos la justicia del Creador, podemos pedir Su compasión. Pero, tenemos que aferrarnos fuerte en la fe. Debemos pedir que HaShem nos la refuerce. HaShem quiere reforzar nuestra fe, pero ella es un tesoro que El no entrega fácilmente. Tenemos que trabajar duro para recibirla. ¡Una vez que lo hacemos, somos rescatados! Desarrollar nuestra fe y nuestra relación personal con el Creador es nuestro objetivo final en la Tierra, más que toda otra cosa, HaShem quiere que tengamos fe. HaShem quiere que brillemos de Su luz. Pero, cuanto más la Mala Inclinación controla a una persona, lo hace transgredir y hacerse esclavo a todo tipo de persecuciones corporales y deseos físicos, la fe se debilita. Cuando la fe se debilita, el buque espiritual del hombre – su alma – no puede contener la luz Divina. De este modo, HaShem se aleja, porque en caso contrario Él destruiría a la persona, como una lamparilla de 40 vatios no puede recibir 2000 vatios de corriente directa. Cuando HaShem se aleja, los problemas pueden entrar ahora en la vida de una persona, ya que en la espiritualidad, no hay ningún vacío: cuando la luz de HaShem se va, la oscuridad de la Mala Inclinación llena el vacío. De este modo, como nuestros Sabios enseñan, "no hay tribulaciones sin previas transgresiones". ¡Las propias malas acciones de una persona, su propia carencia de fe, esto es la causa de todo sufrimiento! Si la carencia de la fe causa el sufrimiento, entonces el fortalecimiento de la fe invoca salvación. ¿Tienes un problema? ¿Quién no tiene? ¡Dirígete al Creador, clama Su ayuda – ¡háblale a Él!, ¡ruégale!, ¡suplícale! Tanto como las palabras de un Tzadik (Justo) reina sobre los ángeles, HaShem permite a aquella persona creyente que pida literalmente lo que quiere. HaShem salva a aquellos que confían en Él completamente en situaciones desesperadas, que desafían cualquier solución natural – puedo contar historias sobre esto durante todo el día. Nuestras tribulaciones son todas las tribulaciones de fe. Rabi Najman de Breslev ha previsto que esta sería la guerra de la generación anterior del Mesías. Así es, el Rabi vio a cada uno de nosotros y nuestros penosos desafíos de la vida – los problemas financieros, matrimoniales, la educación de los hijos, el terrorismo, servicio militar, guerra – el Rabi vio todo lo que cada uno de nosotros afrontará. La Guerra de Gog y Magog es la guerra contra nuestra Emuná – la fe auténtica – y no contra los misiles nucleares de Irán o contra los bombardeos suicidas de Hamas. En lugar de planear una misión peligrosa contra Irán que podría hacer erupción en una tercera Guerra Mundial, sería mucho mejor para nuestro pueblo y país empezar clamando a HaShem. Una de las peores manifestaciones de la guerra de Gog y Magog son las drogas y narcóticos, una epidemia internacional que ha afectado a la gente alrededor del mundo. En lugar de enfrentar los desafíos de nuestra época con la verdadera fe, la cual neutraliza la tensión, ansiedad, depresión, y todas otras emociones negativas – la gente prefiere drogarse, atontarse. No hablo solo de medicinas ilícitas e ilegales, sino también de drogas que algunos psiquiatras prescriben facilmente, en lugar de tratar el verdadero problema en profundidad – las drogas destruyen la fe. La Emuná es el poder de enfrentar las cosas, cuanto más fe, más uno está relacionado con HaShem, más uno puede afrontar todas las situaciones En vez de encararlas, las víctimas de Gog y Magog – aquellos que su fe está débil – se dirigen a drogas. La guerra de Gog y Magog es la batalla de quien se mantendrá con fe. Rabi Najman dijo en su discurso #35 que esta sería la guerra final, y que pocos podrán mantenerse en la fe. Cuenta una historia en la que todas almas fueron al trono Divino y se quejaron, "HaShem, ¿cuál será el fin de nuestra interminable serie de reencarnaciones? ¿Hemos fallado en una reencarnación, quién dice que lo haremos mejor en la próxima? Muchos de nosotros nunca consiguen un lugar de descanso eterno. ¡HaShem, esto es insoportable!" Rabi Najman explica que HaShem los escuchó hasta el final, y luego dio su veredicto Divino, "Muy bien, no los enviaré más a ilimitadas reencarnaciones. ¿Quieren ustedes una corrección final del alma? Bueno – los enviaré a la última generación antes del Mesías – las pruebas de fe serán insoportables. Pocos de ustedes tendrán éxito. El mundo entero estará contra ustedes y muchos serán destruidos, muriendo una muerte espiritual. ¡PERO, aquellos de ustedes que se sostendrán fuerte en la fe, a pesar del diluvio de presiones alrededor de ustedes, que trata de convencerles a apartarse de ella, a pesar de las penosas tribulaciones, con el mundo entero en contra, ¡recibirán la corrección final del alma! ¡Ustedes lograrán la felicidad eterna como recompensa, y nunca tendrán que reencarnarse más! ¡Sólo manténganse aferrados a la fe!" Las almas están dispuestas a aceptar cualquier castigo, pero no otra reencarnación. ¡Raby Najman nos está hablando a nosotros! ¡Nuestra generación! ¡Esta es la guerra de Gog y Magog que los profetas vaticinaron que tan pocas personas serán salvadas...! 
Las almas están dispuestas a aceptar cualquier castigo, pero no otra reencarnación. Continuará… | | Por: Rabino Aryeh Kaplan |
| | El Verdadero Mesiás, Segunda Parte
Hace casi 2,000 años, el Zohar predijo: "En el año 600 del sexto milenio, las puertas de la sabiduría en las alturas y en los manantiales de la sabiduría inferior serán abiertos... A fin de que exista una sociedad perfecta, cosas tales como las enfermedades deben ser eliminadas. Así fue predicho (Isaías 35:5): "Los ojos del ciego serán abiertos, los oídos del sordo serán destapados; entonces el hombre rengo saltará como un ciervo y la lengua del mudo podrá cantar". De manera similar, otras formas de trabajo serán eliminadas a fin de que el hombre se consagre totalmente a su objetivo final. Muchos milagros semejantes son predichos, tales como uvas tan grandes como un huevo de gallina y granos de trigo tan grandes como un puño. Como sabemos ahora, todo esto puede ser posible con una tecnología no muy lejana de la que contamos actualmente. Efectivamente, cuando Rabán Gamliel habló de estos milagros predichos, afirmó que no involucrarían ningún cambio en las leyes de la naturaleza, sino que hacen alusión a una tecnología altamente avanzada. Así, se necesitará muy poca labor para procesar productos agrícolas, que la ropa y las hogazas de pan parecerán crecer en los árboles. De modo semejante, a medida que aprendemos los secretos del proceso de la vida, será posible lograr que los árboles produzcan fruta continuamente. Cuando pensamos en los milagros de la Era Mesiánica como tecnológicos más que manifiestos, entonces no tenemos problema en entender tradiciones que predijeron cosas tales como los vuelos espaciales y la colonización interestelar en la era Mesiánica, aun de acuerdo con aquéllos que creen que no va a ser un tiempo de milagros manifiestos. Por supuesto, todo esto sería mera conjetura y hasta interpretación forzada, si no fuera por el hecho de que nuestra actual revolución tecnológica también había sido predicha con una fecha aproximada en cuanto a su inicio.
Hace casi 2,000 años, el Zohar predijo: "En el año 600 del sexto milenio, las puertas de la sabiduría en las alturas y en los manantiales de la sabiduría inferior serán abiertos. Esto preparará al mundo para entrar al séptimo milenio, precisamente como un hombre se prepara hacia la puesta del sol del viernes para el Shabat. Es lo mismo aquí. Y una nemotecnia para esto es (Génesis 7:11), ´En el año 600 … todas las fuentes del gran abismo se romperán´".
Aquí vemos una clara predicción, que en el año judío 5600 (ó 1840), los manantiales de la sabiduría inferior se abrirán y habrá una repentina expansión del conocimiento secular. A pesar de que el año 1840 no produjo ningún adelanto científico importante, la fecha corresponde con exactitud casi misteriosa al principio de la presente revolución científica.
La tradición incluso pudo haber anticipado el tremendo poder destructivo de nuestra tecnología moderna. Así, tenemos las enseñanzas de Rabí Elazar que afirman que la Era Mesiánica empezará en una generación con el poder de destruirse a sí misma. Si los milagros tecnológicos de la Era Mesiánica serán dramáticos, la revolución social será incluso más profunda. En una escala internacional, significará el fin total de la guerra, como el profeta Isaías predijo (Isaías 2:4): "Nación contra nación no levantará su espada, ni practicarán más la guerra". De acuerdo a muchos comentarios, la alegoría (Ibid 11:6), "El lobo habitará con el cordero, y el leopardo yacerá con el cabrito", también se refiere a la paz y la armonía entre las naciones. Rabí Najman de Breslev afirma que el hombre se dará cuenta de la insensatez de la guerra, exactamente como ya se dio cuenta de la insensatez de la idolatría pagana. A nivel individual, los cambios serán aún más grandes. Cuando las naciones "conviertan sus espadas en arados", los cientos de millones de dólares usados actualmente para la guerra y "defensa" serán destinados para la perfección de la sociedad. Habrá un estándar de justicia social ejemplificado por la profecía (Isaías 62:8): "El Señor ha jurado… De seguro, no daré más de tu trigo para que sirva de alimento a tus enemigos, y extraños no tomarán de tu vino, por el que no han trabajado". Éste es también el espíritu de la profecía (Ibid 61:1): "Para vendar sus corazones rotos, para proclamar la libertad de los cautivos, y soltar a los que están confinados".
Algunos de los cambios más radicales serán resultado de la anulación de la maldición de Adam. La revolución tecnológica eliminará en gran parte esta maldición (Génesis 3:19): "Con el sudor de tu frente comerás pan". Pero este cambio llegará aún más lejos con respecto a la mujer. Muchas de las desventajas de la mujer son el resultado de la maldición de Eva (Ibid 3:16): "Con dolor parirás hijos, desearás a tu hombre y él dominará sobre ti". La posición de la mujer cambiará profundamente cuando la maldición sea eliminada y éste, bien puede ser el significado de la profecía (Jeremías 31:32): "Pues Di-s creará una nueva cosa, la mujer cortejará al hombre".
Los rápidos cambios en los niveles tecnológicos y sociales darán por resultado una gran conmoción social. Los cambios catastróficos van a resultar en sufrimiento considerable, referido con frecuencia como los Jeblei Mashíaj o dolores de parto del Mesías. Si el Mesías llega con milagros, éstos pueden ser evitados, pero los grandes cambios involucrados en su llegada de una manera natural, pueden hacer inevitables estos dolores de parto.
Ya que en un período de semejantes cambios acelerados, los padres y sus hijos pueden crecer literalmente en mundos diferentes, las tradiciones transmitidas de padre a hijo estarán entre los mayores desastres. Esto será especialmente cierto en los valores religiosos; en un mundo con cambios tan rápidos, la gente se enamorará naturalmente de lo nuevo, y estará insatisfecha con lo viejo. Así, nuestros sabios nos enseñan que ni los padres ni los ancianos serán respetados. Los viejos tendrán que buscar favores de los jóvenes y la familia de la persona se volverá su enemiga. La insolencia se incrementará, la gente no tendrá más respeto y nadie lo reprobará. Los estudios religiosos serán despreciados y serán usados por lo no creyentes para fortalecer su causa; el gobierno se volverá ateo; las academias, lugares de inmoralidad y las religiones serán denigradas. El judaísmo sufrirá mucho debido a estos trastornos. Existe una tradición, de que los judíos se dividirán en varios grupos, cada uno aseverando tener la verdad, haciendo casi imposible discernir el verdadero judaísmo del falso. Éste es el significado de la profecía (Isaías 59:15): "La verdad fracasará". También se ha predicho que muchos dejarán completamente el redil del judaísmo. Así es como nuestros sabios interpretan la profecía (Daniel 12:10): "El malvado hará el mal, y no entenderá". Por supuesto, habrá algunos judíos que permanezcan fieles a sus tradiciones. Se darán cuenta que están presenciando la agonía de un sistema viejo y degenerado y no serán arrastrados con él. Pero sufrirán incluso más por esto y serán apodados tontos por no adaptarse a los caminos envilecidos de la Era pre-Mesiánica. Éste es el significado de la profecía (Isaías 59:15): "Aquél que se aparta del mal, será considerado un tonto".
Una de las más importantes tradiciones respecto a la Era Mesiánica es la concerniente a la reunión de la diáspora y al restablecimiento de la Tierra de Israel. Empezará con cierta medida de independencia política y, de acuerdo a algunos, con el permiso de las otras naciones. Existen numerosas tradiciones, de que los judíos empezarán a retornar a la Tierra de Israel, como un preludio al Mesías. También existe la tradición, de que la tierra será cultivada en ese tiempo, basada en la profecía (Ezequiel 36:8): "Pero ustedes, montañas de Israel, hagan brotar sus ramas y produzcan fruto para Mi pueblo Israel, pues están por llegar". Existe también la tradición, de que el Mesías se revelará en la Tierra de Israel.
Existe incluso evidencia de que la mayoría de los judíos tendrán que regresar a su patria antes de que llegue el Mesías de una manera no milagrosa. Una de nuestras tradiciones importantes concernientes al advenimiento del Mesías, es que marcará el regreso de la profecía. Más aún, de acuerdo a muchas tradiciones, el Mesías será precedido del profeta Eliahu y además, él mismo será un profeta. No obstante, hay una enseñanza básica de que la profecía sólo puede existir en la Tierra de Israel y solamente cuando la mayoría de los judíos vivan allá. De este modo, a menos de que asumamos que ésta es una regla que deba romperse, la mayoría de los judíos tendrán que vivir en la Tierra de Israel antes de que la Era Mesiánica empiece. Otra importante consideración es la tradición de que el Bet HaMikdash o Templo Sagrado, será reconstruido antes del principio de la Era Mesiánica. Sin embargo, también hay una tradición de que Jerusalem no podrá ser reconstruida antes de la reunión de la diáspora. Esto también parece indicar que Israel estará establecido antes de la Era Mesiánica. No obstante, es posible que el Mesías mismo realice estas cosas antes de que sea reconocido verdaderamente por lo que él es. Discutiremos este punto más adelante.
Continuará… | Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua /////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////// Al concluir este shabat Bamidbar Mebarjim 23/05/09, estaramos entrando al Mes de Sivan, el es en que rememoramos la Entrega de laTorah HaKedosha no olvides agregar Iaale ve Yavo en la amida y en le Birkat haMazon, recitra el medio Halel,asi como rezar Musaf para Rosh Jodesh NOS REUNIREMOS A SANTIFICAR Y CELEBRAR LA LLEGADA DEL NUEVO MES. BE'EZRAT HASHEM Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
El Mes de Sivan De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. Sivan es el tercero de los doce meses del calendario judío. El mes de la entrega de la Torá a Israel. Color: Amarillo-naranja Letra: zain Aunque Sivan es el tercer mes del año -- como está dicho "bendito sea El Misericordioso [el atributo de misericordia de Di-s es el tercero de los atributos Divinos; en el orden de las once sefirot, es la séptima] que dió una Torá triple [Torá, Neviim, y Ketuvim] a un pueblo triple [Kohanim, Leviim y Israelim] en el tercer mes [Sivan] a través de tres [Moisës, Aarón, y Miriam]"-- el número que aparece preponderantemente en la Torá es el siete, el valor de la letra zayin. La Torá fue dada en Shabat, el séptimo día de la semana. De acuerdo con rabi Iosi, la Torá fue dada en el séptimo día de Sivan. Zebulún, la tribu de Sivan, comienza con la letra zain. Nuestros sabios identifican la zain con la palabra zé ("éste"), que denota el inigualable nivle de profesía de Moisés ("el cristal transparente"), el que entregó la Torá (quien también nació y falleció el siete de Adar [el 12do mes del año; guematria de zé = 12]). Las porciones semanales del mes de Sivan son las del comienzo del Libro de Números. En la tercera porción, Behalotjá, aparece una sección de dos versos ("Y cuando el arca viajaba..."), que está separada del texto que le precede y del que le sigue (con dos "nun invertidas"). Nuestros sabios nos enseñan que esto es para dividir la Torá en siete libros, en lugar de la división normal en cinco. A este fenómeno se alude en el versículo: "Ella cortó sus columnas en siete". Juntas, zain (7) y hei (5, La división normal de la Torá) forman la palabra zé, el nivel inigualado de profecía de Moisés. La forma de la letra zain es una vav con una corona en su cabeza. Esto representa la corona que recibió cada alma judía (que en particular está constituida por dos niveles, dos coronas, como nos enseñan nuestros sabios) cuando la entrega de la Torá. Los Diez Mandamientos contienen 620 letras, valor de numérico de la palabra keter, "corona". Mazal: teomim (Geminis - mellizos) Los mellizos simbolizan las dos "tablas del testimonio" identicas entregadas a Moisés. La entrega de la Torá es conocida como una "boda" (entre Di-s e Israel). En el Cantar de los Cantares (5:2), el máximo nivel de matrimonio es cuando la novia y el novio son mellizos idénticos (tamati, que nuestros sabios leen como teomati). Los mellizos arquetípicos de la Torá son dos hermanos, Iacob y Esav. Estos mellizos nos sólo que son no idénticos sino que incluso opuestos. Sin embargo, con el poder de la entrega de la Torá en el mes de Sivan, ambos son rectificados y capaces de unirse. En cada judío, Iacob representa la inclinación al bien, mientras Esav la inclinación opuesta. Se nos fue ordenado amar a Di-s "con todo tu corazón", "con ambas inclinaciones". De las dos tablas del pacto, la derecha se dirige primariamente al lado de Iacob, mientras que la derecha al de Esav ("No matarás, No cometerás adulterio, No robarás...". Tribu: Zebulún Zebulún es retratado generalmente como el "hombre de negocios", que mantiene el estudio de Torá de su hermano Isajar. Se enseña en cabalá que siempre hay algo superior inherente a una "causa" que en su "resultado". De acuerdo con este principio, explica el Arizal que el origen del alma de Zebulún es en keter, por encima del alma de Isajar, que es en jojmá. El nivel de la Torá misma como fue revelada en el Sinaí está en el nivel de keter ("corona") de la Torá, como lo indica el hecho de que los Diez Mandamientos tienen 620 letras, que equivale numericamente a keter (equivalente a las 613 mitzvot de la Torá escrita junto a las 7 mitzvot de los sabios), como ya se mencionó. A Zevulún se le ordena estudiar Torá, y su estudio está a nivle de keter. Sentido: caminar (progreso, dinámico) En este contexto, "caminar significa el sentido del progreso continuo e ininterrumpido. Cada ley de la Torá es llamada una halaja, de la palabra "caminar". El versículo "los caminos del mundo son de El" (Habakuk 6:4), es interpretado por nuestros sabios como: aquel que estudia diariamente halajá será por cierto merecedor del mundo por venir. Y por eso es dicho de Zebulún: "se feliz, Zebuún cuando salgas" (Deuteronomio 33:18). Mientras que los ángeles, que no fueron meritorios de recibir la Torá, son llamados "parados", (porque no tienen la dinámica esencial de la vida), las alams de Israel (que recibieron la Torá) son llamadas " caminantes entre los parados". Respecto de la "fortaleza" de la Torá, se dice generalmente: "ellos (las alams de Israel que estudian la Torá y cumplen sus mandamientos) irán de fortaleza en fortaleza" (Salmos 84:8). Nuestros sabios interpretan que esto significa: "los justos no tienen reposo, ni en este mundo ni en el mundo por venir". Se enseña en jasidismo que en el estado de reposo y tranquilidad absoluto del mundo por venir, el alma del justo experimenta simultáneamente el sentido de "progreso infinito" y "caminar hacia adelante" (el sentido de la tranquilidad es el del mes de Kislev [el tercer mes desde Tishrei], el mes que complementa a Sivan [el tercero desde Nisan] en el ciclo anual). Controlador: el pie izquierdo Considerando cualquier para "derecho" e "izquierdo", el "derecho" es relativamente "espiritual" mientras que el "izquierdo" es relativamente "físico". En las palabras de nuestros sabios: El extiendió Su mano derecha y creó los cielos y extendió Su mano izquierda y creó la tierra." Como vimos antes, el habla, el sentido de Nisan, es controlado por el pie derecho; caminar, el sentido de Sivan, lo es por el izquierdo. iHablar se asemeja a caminar, como encontramos frecuentemente en la Biblia la expresión la "lengua caminante". De todas maneras, el habla es relativamente más espiritual que caminar (aunque si bien ambos poseen una dimensión espiritual interior: el habla - el sentido de liderazgo; caminar - el sentido del progreso. Encontramos en Proverbios (10:9) "aquel que camina con sinceridad, andará con seguridad". La sinceridad (temimut) es la propiedad del pie izquierdo (la sefirá de hod); seguridad (bitajón) es la propiedad del pie derecho (la sefirá de netzaj); la confianza nos da la habilidad de hablar claramente sin "balcucear" [en la boca, y corresponde a "tropezar" en el pie]). Entonces, lo que implica el versículo es que uno debe caminar "izquierda, derecha...", porque el pie izquierdo es el que gobierna el acto general de caminar. El Mes de Sivan SHAVUOT Leemos en el versículo que sigue inmediatamente al relato de la entrega de los Diez Mandamientos a Israel, por parte de Di-s en el monte Sinaí, la experiencia que se vivió en el mas grande de los días: "Y todo el pueblo vió las voces y las antorchas y el shofar tronó y la montaña humeante..." (Exodo 20:15). Se enseña en cabalá que los niveles de la experiencia de la gente son cuatro: 1. Ver las voces
2. Las antorchas
3. El tronar del shofar
4. La montaña humeante y corresponden a la experiencia de los cuatro componentes/letras del nombre de Di-s: | jojmá | sabiduría | voces | iud | | biná | comprensión | antorchas | hei | | midot | emociones | tronar del shofar | vav | | maljut | expresión | montaña humeante | hei | El primer verbo del versículo: "y todo el pueblo vió" (literalmente, "ve", en presente simple), alude en general a los cuatro niveles del versículo, pero en particular al primero de ellos: "ve las voces" (refiriéndose a las palabras dichas por Di-s, como nota Rashi). Nuestros sabios interpretan el significado así: cuando la Torá fue dada a Israel, la experiencia de la absoluta Unicidad de la Divinidad de Di-s fue tan intensa, que unificó y sintetizó los sentidos humanos de ver y oir: "ver lo oido y oir lo visto". Esto refleja el nivel de sabiduría Divina en el alma - jojma, la iud del Nombre de Di-s - que es el único poder del alma que percibe directamente la unicidad Divina. "Las antorchas" representan la llama interna del alma, su deseo de volver y ser consumida en la Luz Infinita de Di-s. Esta es la experiencia de lo profundo de la comprensión y la meditación, bina, la hei superior del Nombre de Di-s. Se explica en el jasidismo que "el tronar del shofar" representa el poder Divino de "hacer bajar" y grabar las palabras de Di-s en el corazón del hombre. El sonido del shofar causa, en principio, estremecimiento en el corazón por el temor frente a Di-s, y luego desear con toda la fuerza de nuestras emociones vivir según la palabra de Di-s y caminar en Sus senderos. La raíz de la palabra shofar significa "mejorar", que es la fuente de la motivación en el corazón de mejorar y progresar continuamente en el cumplimiento de la Tora. Este nivel de experiencia Divina corresponde a las midot, las emociones del corazón, la vav del nombre de Di-s. Los tres primeros niveles de experiencia Divina en el Sinaí son revelaciones desde arriba. Pero el último y consumado nivel de la experiencia es "despertar desde abajo", la "montaña humeante". La palabra "humeante" (ashein) es explicada en cabalá como un acrónimo de las tres dimensiones que abarcan toda la realidad (fisica): "mundo" ("olam" = espacio),
"año" ("shana" = tiempo) y
"alma" ("nefesh" = el cuarpo humano viviente). La montaña en sí misma simboliza el más bajo de los elementos físicos de la creación, la tierra, alzándose a sí misma hacia el cielo. Ver la montaña "humeante" es experimentar la chispa Divina innata en todas las dimensiones de la realidad física, elevándose a sí misma por el deseo de retornar a Di-s, el Creador. Esto corresponde a maljut, la hei final del Nombre de Di-s (conocida en cabalá y jasidismo como "teshuvá inferior" en contraste con la "teshuvá superior" de la primera hei, descripta arriba). Al mantenernos despiertos la noche de Shavuot, estamos todos capacitados, cada uno en su propio nivel para reexperimentar la entrega de la Torá en el Sinaí. El misterio del Nombre Inefable de Di-s llega a ser cincelado en la esencia de nuestras almas. Nos volvemos capaces de experimentar Su Unidad Absoluta en todas las facetas de nuestra vida, el "retorno" de nuestra conciencia finita a Su Luz Infinita, el caminar en (o sea emular) Sus caminos, y la elevación de toda la creación para reconocer a su Creador. Con esta conciencia rectificada, nos convertimos en recipientes verdaderos, con ojos abiertos para contemplar la revelación de Mashiaj y la verdadera y completa redención de toda la realidad. Que seamos meritorios de esto, este año, Amen.
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http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/SIVAN/Sivan63.htm 
| | Estamos hechos a imagen y semajanza en EL CREADOR, en cuanto, pensamos, diseñamos y podemos realizar, y usamos nuestra mente, y comunicamos nuestros pensamientos con las personas. Adán, se le dio el poder notable de dar NOMBRE, inclusive hasta la primera mujer, su esposa, fué Adán el que escoge su nombre. Deberiamos reflexionar sobre la importancia de DAR UN NOMBRE, esto es realmente grandioso, y lo vivimos haciendo y como se ha hecho algo cotidiano, no vemos la inmensidad del poder CO-CREADOR, que se nos ha proporcionado. Cuando damos un NOMBRE, estamos dando una serie de elementos en ese NOMBRE que estamos proporcionando, por eso ESCOGER un NOMBRE, para un HIJO, es una tarea IMPORTANTE, que requiere, su estudio, su reflexión y meditación. SHALOM, isabelión. |
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