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PARASHÁ EMOR
Di Tercer Libro de la Torá: Vaikrá/ (Levítico 21:1 - 24:23) Haftará de la Semana: Yejezkel / Ezequiel
44:15-31 Horario del Encendido de Velas para el Shabat En Barranquilla, Colombia.
Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Este Envio de Torah llega a ustedes en merito de la Refua shelema de:
HaRab Jaim HaLevi Ben Rosa
Matitiahu Ben Katerine
Sr. Sixto Beleño
Sr.Alfonso Rojas
Y por la Elevación del Alma de:
HaRab Jaim David Zukerwar ZT''L
DEREJ SHALOM, BERAJOT Y HATZLAJA A:
ASHER BEN NELLY
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Resumen de la Parashá Emór (Levítico 21:1 - 24:23)
A causa de su posición privilegiada, el cohén debía ser modelo de pureza y perfección especialmente elevado. Tenía prohibido asistir a funerales, salvo los de sus familiares más cercanos, pues el contacto con la muerte lo contaminaba y le impedía cumplir con sus sagrados deberes. Además, no podía casarse con una mujer que no fuera casta, ni con una divorciada. Reglas aún más rígidas se aplicaban al Cohén Gadol (Sumo sacerdote), que no debía asistir a funerales, incluso al de su pariente más cercano, y sólo podía casarse con una mujer virgen. Cualquier defecto físico descalificaba al cohén para oficiar en el Mishkán (Santurio), aunque conservaba el derecho a su parte de las ofrendas. También éstas debían estar libres de mácula. Sólo podía ofrecerse un animal de ocho días de vida. Una hembra y su cría no podían ser sacrificados el mismo día. Durante el año, cierta cantidad de días eran proclamados como de asambleas sagradas, en las cuales se reunía todo el pueblo para rendir culto en el Mishkán. Estos días sagrados, en los cuales estaba prohibido trabajar, eran proclamados en el siguiente orden:
a) El Shabát, séptimo día de la semana
b) El primero y el último día de Pésaj, la fiesta del pan ázimo. Esta festividad debía ser observada desde el 15 al 21 del mes de Nisán. Una vez que los israelitas hubieran tomado posesión de la tierra de Canáan, debían presentar una gavilla de los primeros frutos de la cosecha de cebada el 16 de dicho mes. Esta ofrenda debía agitarse en el altar como expresión de gratitud a Hashem, y era llamada Omer.
c) Shavuot, la fiesta de las semanas. Debía ser observada el 16 de Siván, el quincuagésimo día desde el comienzo del Omer. Se contaban siete semanas desde el segundo día de Pesaj y luego se llevaba al altar una ofrenda de comida consistente de dos hozagas hechas de la nueva cosecha de trigo. Se recordó a los israelitas su deber de dejar para los pobres las espigas caídas de la cosecha.
d) Rosh HaShaná, fiesta del año nuevo, tiene lugar el primer día del añó, Rosh Jodesh Tishrei. Este día es especial: en él se hace sonar el shofar.
e) Iom Kipur, Día de la expiación, se celebra el décimo día de Tishrei. Es una fecha en la cual el pueblo debe ayunar y rezar por la expiación de sus pecados.
f) Sucót, fiesta de las cabañas. Debía ser observada entre el 15 y el 21 de Tishrei, con gran regocijo. El pueblo debía llevar cuatro especies (Etrog, Lulav, Hadasim, Aravot) como símbolo de acción de gracias, y vivir en cabañas durante ese período para recordar su deambular por el desierto. Sheminí Atzéret, el 22 de Tishrei, debía ser observado también como día de descanso solemne.
Después de esto se le recordó al pueblo su debe de proveer aceite de oliva puro para las lámparas del Bet Hamikdash (Templo sagrado de Jerusalen), que los cohanim debían mantener encendidas continuamente. El pan de proposición debía ser hecho con doce medidas de harina fina, dispuestas en dos filas. Un converso que había blasfemado contra Di-s fue ejecutado por orden del Bet Din (tribunal).
- Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda. -
Emor - "Kidush Hashem" Santificar el nombre de Di-s
"Y He de ser santificado en el seno de los Hijos de Israel"...(Vaikrá 22:32
En nuestra Parshá aparece el precepto de santificar el nombre de Di-s: "y no profanarán Mi sagrado Nombre, y He de ser santificado en el seno de los Hijos de Israel"1. Este precepto establece que el judío debe entregarse a la muerte y no renegar de Di-s. Cuando actúa así- se santifica el Nombre de Di-s en el mundo2.
Hay dos tipos de Kidush Hashem-santificación del Nombre de Di-s:
1- Cuando la persona se entrega dispuesto a morir, pero en la práctica le sucede un milagro y se salva.
2- Cuando se concreta su muerte j"v.
La pregunta es: ¿con cuál de estas posibilidades se lleva a cabo una mayor santificación del Nombre de Di-s? EL APEGO DEL HOMBRE
El Rambam3 sostiene que el Kidush Hashem principal tiene lugar cuando la persona efectivamente pierde la vida j"v en aras de su fe. Esta situación límite demuestra cabalmente la intensidad de la fe del judío en Di-s, al extremo que entrega la vida por no abjurar de su creencia. Este judío santificó el nombre de Hashem y puso de manifiesto a los ojos de todos la fuerza del apego del judío a Di-s en el mundo e hizo palpable a todo nivel de apego a Di-s que posee, que para él vale más que su propia vida. Este es el motivo de que aquellos judíos que fueron víctimas mortales a manos de gobiernos opresores de los judíos y no renegaron de su fe y de sus creencias están en (el Gan Eden en) un nivel de lo más alto.
A diferencia de ello, el Midrash sostiene4, que cuando una persona se entrega a la muerte por no abjurar de Di-s y Su Ley, y le sucede un milagro y salva su vida, aquí tiene lugar una santificación del nombre de Di-s mucho mayor. No sólo se puso aquí de manifiesto la entrega absoluta e incondicional del judío, sino que también se reveló la mano de Hashem que socorrió al judío que Le es fiel. UN MÉRITO ESPECIAL
Más aún: El Midrash ve que hay un mérito especial para que a la persona le ocurra ese milagro. Sobre ello se cita en el Midrash dos ejemplos de Kidush Hashem:
1- Jananiá, Mishael y Azaria que aceptan ser arrojados a un horno encendido y en la práctica les ocurrió un milagro y se salvaron5.
2- Marianus, el perverso, que condujo a la muerte a dos hermanos judíos- Papus y Lulianos. Marianus les dijo: "Si ustedes pertenecen al pueblo de Janania, Mishael y Azaria, que venga vuestro Di-s y os salve". Le contestaron los dos: "Janania, Mishael y Azaria eran íntegros (Kesherim) y Nevujadnetzar era apropiado para que se realice un milagro a través suyo. Pero tú, eres un rey perverso, y no eres apropiado para que a través tuyo ocurra un milagro".
A su vez, ellos se calificaron a sí mismos como merecedores de la muerte a manos del Cielo. Y por ende su sentencia de todos modos era la muerte (por eso no necesitan un milagro).
Vemos aquí que cuando el Altísimo realiza un milagro y salva a la persona que se entrega a morir por Kidush Hashem- esa persona posee más mérito y la Santificación del Nombre es más elevada-requiere que se merezca. A LOS OJOS DE LOS PUEBLOS
En lo que sí concuerdan todas las opiniones es que cuando el judío se entrega en aras del Kidush Hashem, está prohibido que piense en la posibilidad de que le ocurrirá un milagro, sino que debe tener la disposición total a morir. De acuerdo al Rambam debe pensar así, puesto que si se salva, ha de faltar en el Kidush Hashem. Y de acuerdo al Midrash- siendo que "todo aquel que se entrega con la intención de que le suceda un milagro, no le hacen un milagro"4, cuando piensa en el milagro con ello está obstaculizando que se realice el milagro y sea santificado el nombre de Hashem a través del mismo.
Que sea Su voluntad, que a través de analizar y estudiar sobre las Leyes de Kidush Hashem, que nos hagamos meritorios muy pronto a la anulación del Galut, que causa que "Mi Nombre está profanado entre las naciones", y que tenga lugar "Y He de santificar a Mi gran Nombre.... y sabrán las naciones que Yo Soy Hashem"6, en la verdadera y completa redención.
(Likutei Sijot Tomo 27, Pág. 167) NOTAS: 1.Vaikrá 22:32 2.Ver Torat Cohanim y Rashi sobre el versículo 3.Hiljot Isod Torá Cap 5 4.Torat Cohanim sobre este versículo 5.Daniel 3:16 en adelante 6.Iejezquel 36:23
Rabí Israel Baal Shem Tov enseñó que de cada cosa que uno ve o escucha debe tomar una enseñanza para su servicio a Di-s. <http://JABAD.ORG.AR>JABAD.ORG.AR |
¡Judío! ¡Judío!
Por Eliezer Shemtov
Hace poco, estaba caminando por la calle un sábado de tarde, envuelto en mis pensamientos, cuando unos chicos me gritaron, 'judío'. '¿Qué hago?' pensé, ¿Los ignoro? ¿Le digo algo? ¿Por qué perder tiempo en chiquilinadas?' Pero enseguida pensé: 'Nada pasa por casualidad. Todo es por causalidad. Aquí seguramente hay una oportunidad de aprendizaje. O van a aprender algo de mi o yo de ellos. ' Paré, me di vuelta y caminé hacia ellos. '¿Saben que quiere decir judío?' pregunté. 'Ah, ya sé,' dijo un de los chicos de diez años. 'Los judíos son los que no creen en D-os!' Me quedé boquiabierto ante semejante respuesta. Les di una pequeña clase sobre lo que quiere decir 'judío', y que no era lindo gritarle a la gente en la calle y seguí mi camino a casa. * * * Ese intercambio callejero me dejo pensando en varias cosas: 1) ¿Cómo es que un niño identifica al judío con el que no cree en D-os? ¿Cómo llegamos de ser quienes representamos la existencia de D-os a ser quienes no sólo quienes no lo representamos, sino que representamos su inexistencia?! 2) Independientemente de lo que pueda pensar un niño en la calle que no conoce nuestra vida íntima, y que tendrá su propia idea del dios en el cual no creemos, ¿qué piensan nuestros hijos al respecto? ¿Qué piensa el niño judío promedio con respecto a esa pregunta: Los judíos ¿creemos en D-os? ¿No creemos en D-os? ¿Es irrelevante el tema 'D-os' en la experiencia judía? Tengo oportunidad de hablar con muchos judíos de todos los niveles socio-económicos, de diferentes edades y niveles de educación. Veo que hay una gran deficiencia en el tema. De hecho, creo que gran parte de la gente no puede afirmar si cree o no cree, simplemente porque no sabe de qué se trata el tema, como ilustra la siguiente anécdota. Hace unos 80 años, en los albores de la Unión Soviética hubo una gran represión de todo lo que tenía que ver con religión. Fueron muchos los líderes judíos que huyeron o se rindieron. El sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson, de bendita memoria, luchó como un león para mantener viva la llama del judaísmo a lo largo y ancho de la URSS. Muchos de sus discípulos pagaron con sus vidas por el 'crimen' de dirigir Ieshivot, Jadarim, Mikvaot, Sinagogas, etc. Finalmente arrestaron al Rebe mismo. En una de las interrogaciones, uno de los interrogadores, judío bolchevique, le dijo: 'Mire, Rebe, yo soy judío igual que Ud. y yo no creó en Dos.' Contestó el Rebe: 'Ese D-os en el cual tu no crees, yo tampoco creo.' ¡Qué claridad! Muchos de los que profesan no creer en Dos están equivocados en su afirmación, ya que simplemente creen que no creen. Antes de saber si uno cree o no en D-os, debe definir primero ¿Qué quiere decir la palabra 'Dos'? ¿En qué D-os no creen? ¿Cuál es la concepción de D-os que tiene como para afirmar si creen o no creen en Su existencia? ¿Se trata de un D–os histórico? ¿Teórico? ¿Quién creó al mundo hace miles de años y ahora está de vacaciones? O Sigue manejando las cosas hasta sus últimos detalles en cada instante… Lo más importante de la pregunta es que de acuerdo a cómo uno responde a estas preguntas, así va a llevar adelante su vida personal. No es lo mismo vivir una vida creyendo que el mundo no tiene Creador que creer que sí lo tiene. No es lo mismo una vida vivida en base a que a D-os no le importa lo que hagamos que vivirla en base a que sí Le importa. En estas vacaciones, es una buena oportunidad para dedicar algo de tiempo para explorar en qué es que realmente creemos. Con los mejores deseos por un fructífero descanso._
 
PESAJ SHENI ES ESTE AÑO EL DIA VIERNES 8 DE MAYO DE 2009.
NO SE DICE VIDUI NI TAJANUN
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| Un año después del Éxodo, Di-s ordenó al Pueblo de Israel traer el Korban Pesaj (Sacrificio Pascual) que debía ser ofrendado en la tarde del 14 de Nisan, y comerlo esa noche, asado sobre el fuego, junto con matzá y hierbas amargas, como habían hecho el año anterior momentos antes de la salida de Egipto. "Había, sin embargo, ciertas personas que se habían vuelto ritualmente impuras a través del contacto con un cuerpo muerto, y no podían, por lo tanto, traer el sacrificio ese día. Se acercaron a Moisés y a Aarón… y dijeron: ¿Por qué debemos ser privados, y no podemos presentar a Di-s nuestra ofrenda, junto a los hijos de Israel? '"(Números 9). En respuesta a su súplica, Di-s estableció el 14 de Iar como "Segundo Pesaj" (Pesaj Sheni) para cualquier persona que no podía traer la ofrenda en el tiempo designado, el mes anterior. Este día representa así la "segunda oportunidad " alcanzada a través de la teshuvá y demuestra el poder del arrepentimiento y del "retorno". En las palabras del Rebe Iosef Itzjak de Lubavitch, "El segundo Pesaj significa que nunca esta todo perdido". |
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| Se acostumbra a comer matzá para recordar el "Segundo Pesaj"
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Nunca está todo perdido...
 | La segunda oportunidad es preferible Pesaj Sheini también nos enseña la fuerza que tiene la verdadera demanda que viene de un judío. Cuándo los judíos del desierto estaban impuros en el momento que correspondía ofrecer el sacrificio de Pesaj, vinieron con el reclamo "¿por qué perderemos?". Aparentemente este es un extraño reclamo, pues en la Torá están fijadas las reglas de cómo y cuando debemos cumplir cada precepto y como debemos ofrecer cada sacrificio. Si aquellas personas no cumplían con los requisitos necesarios, que derecho tenían para reclamar "¿porque perderemos?". Pesaj Sheini nos enseña, que hay cosas que Di-s nos da, y nuestra responsabilidad es recibirlas y cumplir Su Voluntad, mientras que hay otras que solo nos llegan por medio del pedido y reclamo del pueblo de Israel, como fue en el desierto que solicitaron y reclamaron, por ello se renovó la orden de Pesaj Sheini. El Rebe dice que ésto nos deja una enseñanza maravillosa, cuando una persona siente que le falta "algo" en lo relacionado con su temor al Cielo o en el cumplimiento de la Torá y Sus preceptos, no debe apoyarse en otro para completar esta carencia, sino confiar en su propio deseo de retornar a las fuentes, gritando y reclamando: "¿por qué perderemos?". El Rebe agrega que la Torá nos ordena comportarnos así, cuando por medio de los miembros de la Gran Asamblea, se estableció que en el momento que un judío le pide a Di-s por sus necesidades en la plegaria, debe reclamar que la redención sea "rápidamente", como dice: "Haz que el vástago de David, Tu servidor, florezca rápidamente... pues a Tu salvación ansiamos todo el día", "Que nuestros ojos vean Tu retorno a Tzión!". | Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua
http://www.mesilot.org/esp/parasha_video/emorvideo.htm
http://www.youtube.com/watch?v=fvNOyIe3RlM
Un Ramo de Rosas
Por Chana Weisberg
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Como la mayoría de las mujeres, amo las flores. Mis favoritas son una docena o más de recién cortadas rosas rojas. Pero un ramo de cualquier resplandeciente variedad —tanto orquídeas, petunias o aves del paraíso, siempre me hacen sonreír. Mi esposo conoce esta debilidad mía. La usa para su ventaja cuando quiera desea ganar mi corazón o lograr el perdón por alguno de los actos equivocados por los que son conocidos los esposos. La otra tarde, cuando mi esposo se estaba dirigiendo hacia la puerta del frente, le recordé su promesa de volver rápidamente a las 7,30. Estaba enseñando en una clase a las 8 en punto y tenía algunos recados que hacer previamente. Le recalqué la necesidad de salir a tiempo y lo urgí a que no apartara la vista de su reloj o se distrajera. Exactamente a las 7,31 estaba esperando impaciente ante la puerta del frente, buscando con la mirada más allá del edificio nuestra camioneta gris. A las 7,45 caminaba frenéticamente ida y vuelta por el corredor del frente mirando el reloj, y a las 7,53, cuando mi esposo finalmente subía sin prisa por las escaleras del frente, a duras penas me pude contener. Poniendo un exquisito ramo en mis brazos, anunció que había pasado por un puesto en el que vendían flores especialmente bellas. Orgullosamente explicó que, sabiendo lo mucho que yo amaba las flores, decidió detenerse y se demoró "un poco" en el proceso. Si no hubiera estado tan apurada, le habría dicho lo que pensaba, y al contrario de la percepción de mi esposo, habría expresado cuan enojada estaba. En cambio, sin palabras, tomé las llaves, arrojé las flores y salí dando un portazo. Posponiendo mis planes de hacer recados, y pasándome algunas señales de alto por el camino, llegué a mi clase, justo a tiempo. Tras algunos momentos, me calmé y realmente pude enseñar. Las numerosas participantes eran, como de costumbre, mujeres de una amplia variedad de entornos que exploraban su espiritualidad por vía de la Torá y el Jasidismo. Cuando la clase concluyó, una estudiante, Diane, preguntó por qué una religión organizada era tan vital. "¿Por qué no sentir a Di-s en nuestros corazones? Después de todo, ¿Para qué necesitamos los hacer y no hacer del judaísmo?" Pensé por un momento. Repentinamente la analogía me sacudió. Relaté a las mujeres los acontecimientos de la tarde, antes de mi arribo a la clase. Pregunté si ellas pensaban que estaba justificado mi disgusto con la adquisición de mi marido. Como hermanas mujeres, estaba segura de su respuesta. Por supuesto pensaban que ese comportamiento era completamente injustificado. "¿Por qué?" Pregunté. "¿Qué había de malo en él al hacer algo que pensó que me gustaría?" "Usted le dijo que lo necesitaba en casa a tiempo y el descuidó totalmente eso. Estaba demasiado absorto para comprender su perspectiva, su necesidad de estar a tiempo. Él no lo comprendió" expresó Diane lo que las otras estaban pensando. "Si, pero el vino tarde por comprarme un regalo. ¿Eso no prueba su amor?" Estaba representando al abogado del diablo. Diane era insistente. "Es verdad que quiso complacerla. Pero en sus términos y no en los de usted. Estaba descuidando su deseo y necesidad explícitos para hacer algo que él imaginó que usted disfrutaría.". Pienso que de eso se trata la Torá" dije. "Di-s nos dice sus términos —qué necesita de nuestra relación. Cierto que podemos pasar por alto sus deseos —y hasta hacer algo maravilloso y benevolente. Hasta podemos tenerLo en mente. Pero finalmente, ¿no es actuar en nuestros propios términos descuidando los Suyos? Puede que no siempre comprendamos Sus necesidades. Pero la Torá es la explícita comunicación de Di-s con nosotros, que nos dice esto es lo que necesito, eso es lo importante para Mí. Esto es lo que pueden hacer para tener una relación conmigo. Quizás no tenga sentido para ustedes. Quizás comprendan, quizás no, pero esto es lo que quiero que hagan". Cuando más tarde llegué a casa esa noche, las rosas estaban correctamente ordenadas en un florero de cristal en la mesa de la cocina. Al pie del florero había una pequeña tarjeta. Era una nota de sinceras disculpas. Pienso que algunas veces los esposos entienden. http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/629778/jewish/Un-Ramo-de-Rosas.htm
ENSEÑANZAS DEL REBE NAJMAN DE BRESLOV 
"Una vez nuestro rabino z"l conversó con el rabí Guershon de la ciudad de Tirovitze, y él le comentó que le es muy difícil servir a D-os Todopoderoso. Nuestro rabino le contestó: 'Tú debes hacer el bien, y ocuparte de servirLo verdaderamente, y entonces, el bien se quedará, y el mal, automáticamente desaparecerá.' 'Dijo: 'D-os Todopoderoso, hace siempre el bien."
("NAJAL NOVEA"; Página 80).-
"(...) Aún cuando uno se sienta distanciado de D-os, o rechazado por Él, puede todavía empujar hacia adelante y ecir: '¡Pero yo quiero conectarme contigo! Después de todo soy tu hijo. ¡Ayúdame!' 'El Rebe Najmán enseña: 'D-os nos llama Sus hijos, tal como está escrito (Deuteronomio 14:1): ustedes son hijos para el Señor, vuestro D-os'. Puedes pensar que has hecho tanto daño que ya no eres más uno de los hijos de D-os. Pero recuerda que D-os aún te llama Su hijo. Nos han enseñado que 'para bien o para mal, ustedes son siempre llamados Sus hijos' (Kidushim 36A). Supongamos que D-os te ha rechazado y te ha dicho que eres más un hijo Suyo. Aún así, debes decir: 'Que Él haga de acuerdo a Su voluntad. Yo debo hacer mi parte y seguir actuando como Su hijo' (Rabbi Nachman's Wisdom # 7)." (Continúa) ("BAJO LA MESA"; Página 320).-
"Comprende cada cosa en su propio contexto y no te compliques con sus relaciones respecto a otros temas. 'Si no entiendes un concepto, no te detengas demasiado en ello. Avanza en tu lectura. La mayoría de las veces llegarás a comprender más tarde lo que no entendiste en un principio. 'Dijo el Rebe que lo único que necesitas al estudiar es leer en voz alta y de manera ordenada todas las palabras. La comprensión será automática. 'No te compliques tratando de comprender todo inmediatamente. Esto te será mucho más difícil y terminarás sin entender nada." (Continúa) ("SABIDURÍA Y ENSEÑANZAS DEL RABÍ NAJMÁN DE BRESLOV"; PUNTO 76; Páginas 72 y 73).-
 Estudio de Torah y Jasidut
En Barranquilla
Todos los martes a las 7:15 PM.
Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro Hishtapjut Hanefesh del Rabbi Alter of Teplik (Moshe Yehoshua Bezhilianski)
Expansión del Alma (Hishtapjut HaNefesh) es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal).
Para más Información :
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E-MAIL DE CONTACTO: <font size="4" color="#009900"><strong>comhebrea@gmail.com</strong></font>
PROXIMA FESTIVIDAD
LAG BAOMER
12 de mayo de 2009
Empezando al anochecer del 11El día 33 del ómer (Lag BaOmer), 18 de iyar, reviste un carácter muy especial. De acuerdo con la tradición, en este día cesó la epidemia que afectó a los alumnos de Rabbí Akiva.
HILULAH DE RABI SHIMON BAR YOJAI
Rabí Simón Bar Yojai reveló al mundo la sabiduría esotérica de la Torá escribiendo el libro del Zohar,
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