26 enero 2008

contextos: Re: Bendición de Malcah para Yitro 5768

Re: Bendición de Malcah para Yitro 5768
de Iosef Rosenberg Torres - Saturday, 26 de January de 2008, 06:56
  ¡¡¡shabbat shalom!!!

Tadá Rabá por siempre para Hashen!!!

Ya que antes de nuestro nacimiento El ya nos Amaba.

Yirmiyaju(Jer) 31:3 De lejos HaShem se me apareció. Con amor eterno te he amado: por eso he reservado gracia para ti.
4 Volveré a edificarte y serás reedificada, virgen de Israel; aún volverás a tener el adorno de tus adufes, y saldrás a bailar entre gentes festivas.
5 Aún volverás a plantar viñas en los montes de Samaría: (plantarán los plantadores, y disfrutarán).
6 Pues habrá un día en que griten los centinelas en la montaña de Efraím: «¡Levantaos y subamos a Sión, adonde Adonay, el Di-s nuestro!»
7 Pues así dice Hashem: Dad hurras por Jacob con alegría, y gritos por la capital de las naciones; hacedlo oír, alabad y decid: «¡Ha salvado HaShem a su pueblo, al Resto de Israel!»
8 Mirad que yo los traigo del país del norte, y los recojo de los confines de la tierra. Entre ellos, el ciego y el cojo, la preñada y la parida a una. Gran asamblea vuelve acá.
9 Con lloro vienen y con súplicas los devuelvo, los llevo a arroyos de agua por camino llano, en que no tropiecen. Porque yo soy para Israel un padre, y Efraím es mi primogénito.
10 Oíd la palabra de HaShem, naciones, y anunciad por las islas a lo lejos, y decid: «El que dispersó a Israel le reunirá y le guardará cual un pastor su hato.»
11 Porque ha rescatado El Eterno a Jacob, y le ha redimido de la mano de otro más fuerte.
12 Vendrán y darán hurras en la cima de Sión y acudirán al regalo de HaShem: al grano, al mosto, y al aceite virgen, a las crías de ovejas y de vacas, y será su alma como huerto empapado, no volverán a estar ya macilentos.


Iosef Rosenberg Torres

parashah: Re: YITRO - La Ketubah, por Malcah Canali 5768

Re: YITRO - La Ketubah, por Malcah Canali 5768
de Iosef Rosenberg Torres - Saturday, 26 de January de 2008, 06:02
 ¡¡¡Shabat Shalom!!!
Que El Eterno la siga inspirando en los comentarios y aportes que está haciendo
para la comunidad.

Todá Rabá por siempre a Hashem por su Rúaj JaQodesh.

¡¡¡Shabat Shalom!!!

parashah: Re: parasha ITRO transliterada

Re: parasha ITRO transliterada
de Iosef Rosenberg Torres - Friday, 25 de January de 2008, 22:22
 Shabat shalom
Todá Rabá Al Eterno por este aporte que estas hacieno
 semanalmente  para toda la comunidad de Torah

Shabat Shalom por siempre!!!

25 enero 2008

contextos: Bendición de Malcah para Yitro 5768

Bendición de Malcah para Yitro 5768
de Josefina Navarro - Friday, 25 de January de 2008, 12:39
 

¡shabbat shalom!

¡Quiera el Eterno concedernos la merced de amarLe!

Malcah

parashah: YITRO - La Ketubah, por Malcah Canali 5768

YITRO - La Ketubah, por Malcah Canali 5768
de Josefina Navarro - Friday, 25 de January de 2008, 03:17
 

      

B''H

De Malcah para la Quebutzah

 

19 de Shevat de 5768

26de Enero de 2008

YITRO

 

LA KETUBAH

 

Para quienes no conocen mucho el judaísmo, vamos a aclarar de inmediato que el enunciado de los Diez Mandamientos es considerado la Ketubah, es decir, el Acta de Matrimonio entre Haqadosh Baruj Hu e Israel. Este enunciado se encuentra en el capitulo 20 de Shemot, tercero y último de la parašhah Yitró que leeremos el sábado próximo.

 

Desde luego, el hecho de que la parašhah lleve el nombre del suegro de Moisés no es casual puesto que el lazo de parentesco que así se subraya está unido a la institución de matrimonio.

Si nos detenemos un instante en la construcción de este texto, trascendental entre todos, veremos que el primer versículo constituye aparentemente una simple introducción. Dice: "Pronunció Moshé todas estas palabras, diciendo". En hebreo, son siete palabras, lo cual indica bien a las claras que estamos ante un asunto de cumplimiento, porque el número siete es, precisamente  la cifra que se refiere a los cumplimientos. Por otra parte, la primera palabra del versículo es "vayedaber" (=habló) y  la última, "leemor", mientras que la cuarta y la quinta son "kol hadevarim" (=todas las palabras). No hay pues ninguna duda posible: el texto que sigue se refiere a un pacto oral, aunque las palabras que se han de cumplir se pongan por escrito. Tienen que ser pronunciadas y oídas para tener validez. En todos los enlaces matrimoniales, el asentimiento definitivo tiene que ser verbal y proferido por los contrayentes. Luego, resulta perfectamente natural que el preámbulo a la ceremonia nupcial sea una celebración del lenguaje hablado.

Tal celebración nos recuerda, además el intercambio de promesas que ha tenido lugar en el capítulo anterior, que bien se podría considerar la petición de mano, cuando el Eterno deja bien claras Sus intenciones, al ordenar a Moshé que transmita al pueblo el mensaje siguiente; "si aceptáis y respetáis Mi Alianza, seréis Mi tesoro" y el pueblo contesta: "Todo lo que el Eterno ha dicho, lo haremos".

Es importante resaltar que, en esta aceptación de los esponsales, el pueblo hace gala de una unidad, puesto que el texto menciona que la frase que acabamos de citar, la dijeron con unanimidad ("yajdav" = todos hechos uno). El Eterno será el Esposo de todo Israel. Será un solo esposo con una sola esposa. Entre todos los pueblos de la tierra, Él ha elegido a uno a quien ofrece Su amor, pidiendo ser correspondido. Que sepamos, es la primera vez, en la historia de la Humanidad, que ocurre semejante cosa. ¿Qué D.os ha pedido nunca a un pueblo que le ame? Los dioses suelen pedir sumisión, ritos, sacrificios, suelen dictar reglas de conductas, a cambio de todo lo cual accederán a responder favorablemente a las súplicas de sus fieles y, a menudo, a enseñarles sabiduría, pero ninguno de ellos pide amor. El Eterno no deja de exigir todas estas cosas, pero no Le basta con esto. Además y ante todo, pide amor.

En el capítulo 19 de Shemot que, como acabamos de explicar, es una joya de pedida, la palabra amor está sobre entendida, tanto en la Declaración del Eterno como en la respuesta del pueblo, dada no sólo ante Moshé sino ante los Ancianos de Israel, o sea ante testigos fiables, pero en el capítulo 20, en el mismo enunciado de la Ketubah, sí que se emplea, concretamente en el versículo 6, cuyo cuarto vocablo es: "leohavay" (=a quienes me aman). El número 4 es propio del cuadrado, figura cuyas perpendiculares se inscriben en un círculo interior, mientras que las diagonales lo hacen en uno exterior, teniendo ambos el mismo centro, construido por el punto de convergencia de todas estas rectas, lo cual demuestra que debemos valorar los acontecimientos exteriores a partir del mismo criterio que los interiores ya que aquellos derivan de éstos. El número 4 es el de los puntos cardinales, designa la facultad de orientarse. Lo representa la letra "dálet" que significa "puerta". La cuarta palabra del versículo 6 (el número 6 se corresponde con la letra "Wav" que simboliza la unión entre el cielo y la tierra por la viril potencia de la exaltación espiritual), esta cuarta palabra, pues, nos enseña que el principio de toda orientación correcta radica en el amor por Hašhem.

Con las reflexiones precedentes, no hemos agotado el caudal de informaciones matemáticas que nos proporciona la expresión: "leohavay" en el texto de la Ketubah, ya que ocupa el número 64 de cuantas palabras lo constituyen, siendo ésta una particularidad de gran interés, cosa que pasamos a estudiar de inmediato. Váis a ver que no es baladí.

El numero 64 es el cuadrado de 8; hasta aquí no os descubro ningún arcano, esto se estudia en el colegio. Que este mismo número 8 está ligado al verbo "ahav" (amar), en cambio, no suele figurar ni en los libros de matemáticas, ni en lo cuadernos de ejercicios, estos con dibujitos que tienen los niños de ahora. Sin embargo es así: las letras del verbo "ahav" (alef = 1, he = 5 y bet = 2) suman 8. Entonces, es evidente que el 64 representa una potenciación del amor. Y tanto es así que entre las palabras cuyas letras suman este número, encontramos: "yijum" (yod = 10, jet = 8, vav = 6, mem = 40) que significa "pasión", "amor ardiente".

Al colocar la expresión: "leohavay" en el sitio donde se encuentra, el Eterno manifiesta la importancia que tiene para Él el amor de Israel. Quiere ser amado con la mayor intensidad posible. Este es Su deseo. A cambio está dispuesto a amar, El también, fogosamente.

La pregunta que se plantea ahora es ¿por qué el Eterno quiere ser amado? Sus promesas y sus demandas sugieren que siente esta necesidad del mismo modo que los seres humanos. Quiere tener pareja.

Tal vez empecemos a vislumbrar una respuesta si recordamos que Él creó al hombre e Su imagen y semejanza. No lo creó andrógino, que sería haberle formado con dos partes distintas, lo creó total, un solo ser que no era un compuesto sino una unidad con una doble capacidad de expresión, la masculina y la femenina. A esta criatura, le insufló la vida y le hizo una morada, el Gan Edén (Jardín del Edén) lleno de árboles. En este momento, cuando estoy escribiendo estas líneas, se aproxima el atardecer que será víspera de Tu Bishvat. Tal vez sea una coincidencia bendita la aparición del Gan Edén en estas reflexiones. ¡Quiera Hašhem que así sea!

Pues bien, el Eterno instala al Adam en el jardín y le encomienda cultivarlo y guardarlo a la par que le prohíbe comer del árbol del conocimiento del bien y del mal. Todos los padres quieren evitar que sus hijos conozcan la abominación. El Eterno también quiere que Su Adam se mantenga en la pureza y la ingenuidad, pero, tras mencionar el árbol cuyo fruto produce la muerte, advierte algo que "no es bueno" y este algo es la soledad del Adam. La palabra que designa esta soledad es "levadó" que contiene "lev" (corazón), quizás porque la soledad es un aislamiento del corazón. El caso es que el Creador contempla el desamparo de Adam ante la prohibición recién formulada y es cuando decide: "Le voy a hacer una ayuda opuesta a él", o sea, que se le oponga si tiene la tentación de pecar. Ya sabemos que la ayuda idónea sólo se encontrará dentro del Adam y que… en vez de impedirle pecar…

Creada la mujer, no por obra de disociación sino de extracción, la pareja conocerá el amor.

¿Sería posible que, a partir de entonces, el Eterno sintiera también dentro de Sí la llamada del compañerismo? ¿Sería posible que semejante anhelo esté en el origen del deseo divino de proyectar en la humanidad el gozoso reconocimiento de la ishah (mujer) por el ish (hombre)? Desde luego, no hay nada en la humanidad que no existe en el Creador. Entonces, si la unión santa por excelencia, que es el matrimonio, es la gloria de la vida humana, también ha de serlo en el Corazón del Todopoderoso.

El matrimonio siempre supone una elección. El mismo Adam deshecha las diferentes criaturas que le son presentadas hasta contemplar extasiado, a Javah (Eva). El Eterno, realmente no deshecha a nadie, su pueblo elegido es Israel porque desciende de unos patriarcas que aceptaron Su Bendición. Según la Tradición, la Torah fue propuesta a todos los pueblos y sólo Israel la aceptó. De todas formas, todos cuantos deciden someterse a las exigencias de la Ketubah pasan a ser miembros del Pueblo Elegido. Hay reinas, concubinas y doncellas en el palacio del soberano.

El amor es mucho más que un sentimiento, es una configuración anímica caracterizada por la presencia en su centro de un elemento ígneo en el que se funde la individualidad, transformando el "tú" y el "yo" en el orgásmico "nos".

El amor es potenciación de la conciencia de ser. Por esto es lógico que la expresión "leohavay" que venimos comentando, tenga una carga energética simbolizada en el número 64 que es ala vez, 82, 43 y 26… o sea, el cántico de la potencia.

Amor, en hebreo, se dice "ahavah", que como todos sabéis contiene la doble "he" del Inefable Tetragrama, expresión de la respiración, primera manifestación del anhelo vital. También sabemos que "ahavah" pertenece al ámbito del 13, el número representativo de la unidad.

El amor une y potencia. Tanto su irradiación permanente como la fuerza de sus estallidos tienen el mismo sabor a embriaguez que se detecta en los espasmos cósmicos y que alcanza el clímax de su esplendor en el grito de jubiloso dolor con el que la esposa desvirgada corona a su amante.

El amor lo trasciende todo porque, realmente, no participa de lo creado, sino es el Creador, nos lo dicen estas letras que suman 13, las de "ahavah" y las de "ejad" (uno).

El Eterno Es Uno, el Eterno Es Amor y, por esto, Su relación con la criatura he de ser amor. El Eterno da amor, el Eterno pide amor, el Eterno ama el amor y en esta su inalterable ansia de amor acaricia toda su Creación, dando Su máxima predilección a quién y de quien dirá, en el capítulo 7 del Shir-Hashirim (Cantar de los Cantares): "Ajat hi yonatí, tamatí…" (es única, mi paloma, mi perfecta…)"

La esposa única, considerada perfecta, es la Congregación de Israel que, al aceptar la Ketubah otorgado por Hašhem, inauguró unas relaciones que nunca se habían dado en la historia de la humanidad entre un pueblo y la Divinidad, unas relaciones pasionales a las que Israel nunca pudo ni, Baruj Hašhem, quiso renunciar y que marcaron el paso de la esclavitud a la libertad en el camino sin retorno de la completa salvación.

¡Bendito Sea Hašhem Que encendió en nuestros corazones la llama del amor y nos otorgó la Santa Ketubah!

 

 

 

 

 

 

24 enero 2008

23 enero 2008

contextos: Re: El débil no es sino el que ignora su fuerza

Re: El débil no es sino el que ignora su fuerza
de filemon almaraz - Wednesday, 23 de January de 2008, 15:38
 

Es muy interesante y conmovedor, es verdad que los milagros existen, el Eterno, bendito sea por siempre, está presente ante su pueblo.

Gracias por su testimonio, revive y alimenta mi alma.

contextos: Re: El débil no es sino el que ignora su fuerza

Re: El débil no es sino el que ignora su fuerza
de Iosef Rosenberg Torres - Wednesday, 23 de January de 2008, 06:38
  Shalom

Es muy interesante su experiencia en los caminos de la fe y perseverancia ya que todos los que buscamos al Eterno debemos de tener experiencias similares en cuanto a la Paz en Hashem (y esas son las que nos unen) para compartila con nuestros semejantes segun sea la ocación y eso me hace recordar que El eterno lo controla todo, que nada sucede por casualidad, que cada experiencia tiene su razón de ser, pero que también tenemos la libertad de construir nuestro destino , para bien si dependemos de Nuestro Creador o para mal si no dependemos de El.

B"H por la Eternidad.

(BJ) Hag 2:9 Grande será la gloria de esta Casa, la de la segunda mayor que la de la primera, dice Hashem Sebaot, y en este lugar daré yo paz, oráculo de Hashem Sebaot.

Un abrazo y Salud-dos

Barranquilla: PARASHAT ITRO: UNIDOS DELANTE DEL CREADOR‏

PARASHAT ITRO: UNIDOS DELANTE DEL CREADOR‏
de Edwin Asher Ben Eliyahu - Wednesday, 23 de January de 2008, 06:16
 

בס"ד

COMUNIDAD HEBREA PARA EL RETORNO SEFARADI DE BARRANQUILLA

 

 

PARASHAT ITRO

Horario del Encendido de Velas para Shabat

 en Barranquilla, Colombia

 

FechaHora    
Viernes, 25 de Enero, 2008Encendido de velas a las: 5:42 PM
Shabat, 26 de Enero, 2008Shabat concluye: 6:33 PM

 

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

 

Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 18:1 - 20:23
Haftará : Ieshaiá/Isaias 6:1 –7:6,9:5.

 


OT HASHAVUA N°5

 

Resumen de la parashá



Mientras Moshé llevaba a cabo su misión en Egipto, su familia regresó a Midián. Ahora que los b´nei Israel estaben en el desierto, el suegro de Moshé, Itró, llevó a su hija Tzipora y a los hijos de aquél a Refidim. Moshé dio la bienvenida a Itró en forma afectuosa y le contó todo lo que Hashem había hecho por los judíos. Su suegro reconoció totalmente el poder de D-s y Le ofrendó sacrificios. Observando que Moshé estaba sobrecargado de tareas judiciales, Itró le aconsejó que nombrara jueces para ayudarlo y que él se concetrara sólo en los casos más difíciles. Moshé actuó conforme a este sabio consejo e Itró regresó a Midian.

El primer día del tercer mes (Siván) después de su partida de Egipto, los b´nei Israel llegaron al desierto de Sinaí y acamparon frente a la montaña. Moshé se aproximó a ella y oyó la voz del Señor que lo instruía para que recordara al Pueblo cómo El los había liberado de Egipto. Si ellos Le obedecían, se transformarían en "un reino de sacerdotes y una nación santa". Moshé descendió de la montaña y repitió las palabras del Señor a los ancianos y a todo el pueblo. Como una nación unida respondieron todos a una: "Nosotros haremos todo lo que nos ha dicho el Señor". Moshé informó de estas palabras a Hashem y sele comunicó que D-s aparecería en una densa nube y le hablaría delante de toda la congregación de judíos. De esta forma, nunca se dudaría otra vez de Su divina comisión. El pueblo debía prepararse durante tres días para el gran suceso de la aceptación de la Torá. No debían tocar los límites de la montaña so pena de muerte.

Despues de que transcurrieron esos tres días, el seis de Siván, se produjeron truenos y relámpagos, y una densa nube descendió sobre la montaña. Se oyó el llamado de la trompeta y Moshé llevó al pueblo hasta el pie de la montaña. El monte Sinaí estaba envuelto en humo y el Señor convocó a Moshe a la cima. Luego le ordenó que advirtiera al pueblo que no debía contemplar la Manifestación Divina y Moshé cumplió la orden.

Después llegó el momento supremo de la historia del mundo. La voz del Señor fue oída por todo hombre, mujer y niño, mientras formulaba las bases de la conducta moral y religiosa de todos los tiempos:
1 - Yo soy el Señor, tu D-s, que te saqué de la tierra de Egipto...
2 - No tendrás otros dioses delante de Mí...
3 - No pronuncies el nombre del Señor, tu D-s , en vano...

4 - Acuérdate del shabat para santificarlo...
5 - Honra a tu padre y a tu madre...
6 - No matarás
7 - No cometerás adulterio
8 - No robarás
9- No levantarás falso testimonio contra tu prójimo
10- No codiciarás la casa de tu prójimo...

Los judíos estaban atemorizados por todo lo que habían presenciado que se alejaron de la montaña y rogaron a Moshé que les hablara en lugar de Hashem,por temor a morir.

Entonces Moshé se acercó a la densa oscuridad y recibió una serie de leyes. Los primeros cuatro preceptos trataban de aspectos importantes del culto divino: la prohibición de la idolatría, la erección de un altar de tierra para ofrendas de sacrificios, más solo donde Hashem ordenara que se lo construyera con roca no tallada ni modelada con instrumentos de hierro, y la ley que establece que el sacerdote debe ascender al altar por una rampa y no por escalones.

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

 

Tomado de: http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=616

Rav Iaacov Filver Itro y Avraham
Rav Iaacov Filver


Nuestro patriarca Avraham e Itro - el suegro de Moshé - tuvieron una vida similar. Ambos nacieron en un entorno pagano, y ambos reconocieron finalmente al Creado del Mundo – y a pesar de ello hay una gran diferencia en su fe. A partir del momento que llegó al reconocimiento del Creador Avraham no continuó indiferente al mundo pagano que lo rodeaba, sino que destruyó los ídolos y convocó a todas las personas a creer en Él. Pero Itro - también después de haber reconocido al Creador - no abandonó totalmente las creencias paganas, como dice el midrash: "Itro era un sacerdote de ritos paganos. Cuando entendió que esa fe no es cierta, comenzó a arrepentirse, y le dijo a los habitantes de su ciudad: Hasta ahora yo era su sacerdote. Ahora, ya soy anciano, elijan otro sacerdote en mi lugar. Y les entregó todas las prendas y utensilios del rito" (Shmot Rabah 1:32). Y de las palabras de Itro: "Ahora sé que el Eterno es más grande que todos los dioses" (Shmot 18:11), aprendieron en el midrash: "Itro realmente creía en otros dioses" (Dvarim Rabah 2:19). Porque según ello, el Eterno es solamente más grande - pero hay otros dioses. Y por ello dijeron nuestros sabios en el midrash: "Naaman llegó más lejos que él, porque dijo 'he aquí que sé que no hay dios en toda la tierra, más que en Israel' (Melajim Bet 5:15). Y también la prostituta Rajav dijo 'porque el Eterno, vuestro D's, es el D's en lo alto, en el cielo y en lo bajo, en la tierra' (Ioshua 2:11)". Y cuando Itro escuchó "todo lo que el Eterno había hecho a Paró (el Faraón) y a Egipto en favor de Israel" (Shmot 18:8), no se alegró plenamente, sino que a la par con su alegría también "la carne de Itro se aguzó, porque se llenó de pesar por la destrucción de Egipto" (Shmot 18:9, Rashi). Por qué la fe de Itro no fue tan plena, como la de Avraham?.
La diferencia entre Avraham e Itro, es que el reconocimiento de Avraham del Creador fue en forma positiva, mientras que el reconocimiento de Itro fue en forma negativa: Avraham comenzó su búsqueda cuando tenía sólo tres años, y llegó a la fe plena a la edad de 40. Según el "Zohar" (el libro de Kabalá, por excelencia) llegó al reconocimiento del Creador observando las maravillas de la naturaleza: "Cuando vio que el Sol brillaba en el Este por la mañana, pensó que ese es el dios. Dijo: Ese es el rey, que me ha creado. Y le rezó todo el día. Por la tarde, cuando vio que el Sol se ocultaba, y alumbraba la Luna, se dijo: Ese seguramente es el gobernador… por la mañana, vio que la oscuridad se desvanece y nuevamente comienza la luz en el oriente, se dijo: Seguramente hay un Rey que los gobierna y dirige. De momento que D's vio el fuerte deseo de Avraham de conocerlo, se le reveló y le habló" (Zohar, primera parte, Pág. 86). Y según el Ramba"m, Avraham llegó a su fe a través del análisis: "Desde que ese poderoso varón (Avraham) dejó el pecho materno, comenzó a meditar día y noche, siendo muy pequeño aún. Y se asombraba, preguntándose: Cómo es posible que ese astro siempre se mueva, sin que nadie lo guíe ni lo haga mover?. No puede ser que se mueva de por sí mismo… y comenzó a entender, hasta que llegó al camino de la verdad y comprendió que todo el mundo se equivoca… y a la edad de 40 años reconoció Avraham a su Creador" (Hiljot Avoda Zara 1:3). Avraham llegó a su fe a través de la observación y el análisis, en forma positiva: "A nuestro patriarca Avraham no le enseñó un padre ni un maestro. Y cómo aprendió la Torá?. D's le hizo dos riñones, que fluían y le enseñaban la Torá y la sabiduría por la noche. Rabí Levi dice: Él mismo se enseñó Torá" (Bereshit Rabah). En contraste, Itro llegó al Creador a través de sus vivencias personales, después de haberse decepcionado de todos los cultos profanos, como aprendemos del versículo: "Ahora sé que el Eterno es más grande que todos los dioses" (Shmot 18:11). Según el comentario de Rashi: "Nos enseña que él estaba familiarizado con todas las idolatrías que había en el mundo, y no dejó ni una sola sin rendirle culto" (Rashi). La decepción no genera una certeza, y por ello él no descartó totalmente a los demás dioses, sólo pensó que el D's de Israel es el supremo. Y quizás porque aún se sentía dividido prefirió no quedarse por mucho tiempo en el campamento de Israel, y se volvió a su pueblo: Porque no llegó a asimilar totalmente la nulidad de los dioses de los demás pueblos, y no llegó a reconocer en forma plena la exclusividad categórica del Creador del Mundo. No así Avraham, cuya vinculación con el Creador del Mundo era sin tacha.

 

Tomado del envio semanal de Majon Meir: http://www.alumbrar.org/index3.html


        Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua.

 

 

  http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/itro.html

 


NUESTRA HERENCIA : Estudio de Halaja 

Rambam. Leyes de las Bases de la Torá. Capítulo 3

(1) Quien se encuentre ante la decisión de cumplir un mandamiento o estudiar Torá, si puede transferir la realización de dicho mandamiento a otra persona, no debe interrumpir sus estudios. De lo contrario, cumplirá el mandamiento y luego regresará a su estudio.

(2) La Torá dice: "No está en el cielo... tampoco está allende los mares" (Deuteronomio 30:12-13). "No está en el cielo", no se encuentra entre los arrogantes, ni entre los que viajan por los mares. Los Sabios dijeron: "quien aumente sus negocios no será sabio". Y los Sabios ordenaron: "Disminuye tus ocupaciones y ocúpate de la Torá". La persona que pretende ocuparse con la Torá para no tener que trabajar, y ser mantenido con caridad, profana el Nombre del Eterno, deshonra a la Torá, extingue la luz de la religión, se hace dañó a sí mismo y saca su vida del Mundo Venidero. Pues en este mundo está prohibido obtener beneficio de la Torá. Los Sabios dijeron: "quien se beneficie de las palabras de la Torá saca su alma del mundo". También ordenaron, diciendo: "No hagas de ella una corona para engrandecerte, ni una espada para cavar". Además ordenaron, diciendo: "Ama el trabajo y desprecia el poder y la Torá sin esfuerzo al final se malogrará haciéndolo pecar. Esta persona terminará siendo un ladrón".

 

Este Materrial esta tomado de : http://www.mesilot.org/esp/rambam/halajarambam1.htm

 


Mundos paralelos


En esta parashá leemos en la Torá acerca del suceso más importante de la historia judía — el evento que nos hizo nacer como nación...
 

        Este evento define nuestro ser judío hasta este mismísimo día: la revelación de Di-s a nosotros ante el Monte Sinaí, donde Él nos declaró Su pueblo elegido y nos dio la Torá.

Cada Shabat del calendario judío tiene un nombre.
Comúnmente, es llamado con el nombre de la Lectura de la Torá (parsha) que se estudia esa semana y que se lee públicamente en la mañana de ese Shabat en la sinagoga.
Por ejemplo, el Shabat siguiente a Simjat Torá, en el que se lee la primera sección del ciclo anual de Lectura de la Torá, Bereshit (Génesis 1-6), se denomina Shabat Bereshit, el siguiente Shabat es Shabat Noaj, seguido por Shabat Lej-Lejá, y así sucesivamente.
Sin embargo, hay varios Shabatot que también fueron agraciados con un nombre adicional, un nombre que describe su posición especial en el calendario judío o un aspecto más singular de la sección de la Torá de esa semana que no se ve expresado por el nombre de la sección.
Así, el Shabat anterior a Pesaj se denomina Shabat HaGadol, "Gran Shabat"'; el Shabat que se encuentra entre Rosh HaShaná y Iom Kipur se denomina Shabat Shuvá, "Shabat de Arrepentimiento" el Shabat posterior a Tishá Be Av —el 9 del mes hebreo de Menajem Av— se denomina Shabat Najamú, "Shabat de Consuelo".
El Shabat de la semana pasada, cuya lectura de la Torá incluyó el cántico entonado por Moshé y el pueblo judío tras experimentar el milagro de la Partición del Mar de los Juncos —el Iam Suf—, además del nombre "regular" del Shabat, Shabat Beshalaj, es conocido también como Shabat Shirá, "Shabat del Cántico".
¿Con qué nombre llamamos al Shabat en el que leemos acerca del magnánimo evento acaecido sobre el Monte Sinaí?
¿"Shabat de la Revelación"? ¿"Shabat de la Torá"? ¿"Shabat de los Diez Mandamientos"?
No.
Este Shabat sólo lleva el nombre que le da su lectura de la Torá:
Shabat Itró, es decir, "El Shabat de Itró".
¿Quién era Itró?

Itró, un buscador
Itró era el suegro de Moshé, un sacerdote midianita que, nos cuentan nuestros Sabios, había probado cada forma de veneración idólatra existente sobre la faz de la tierra.
La lectura de la Torá de esta semana comienza con la narración de cómo Itró, luego de oír acerca del Éxodo de Israel de Egipto y los grandes milagros que Di-s había realizado en favor de este pueblo, viene al desierto para hermanar su propio destino al de ellos.
Después de este capítulo, que incluye el consejo de Itró a Moshé acerca de cómo organizar el sistema judicial de Israel —que ocupa aproximadamente un tercio de la lectura de la semana— la Torá prosigue describiendo la revelación que tuvo lugar en Sinaí: el mensaje de Di-s a Israel, los preparativos de Israel para el evento, los Diez Mandamientos pronunciados por Di-s, etc.
No obstante, toda la lectura es llamada "Itró" e imparte este aparentemente inadecuado nombre a nuestro tan especial Shabat.
Obviamente, hay algo en la historia de Itró que es parte integral de la revelación en Sinaí.
De hecho, el Zohar va tan lejos como para decir que la Torá sólo podía entregarse a Israel luego de que Itró se hubiera unido al pueblo judío en el desierto. Pero examinemos primero un asombroso pasaje del comentario de Rashi sobre el versículo de apertura de la sección semanal de Itró.
La lectura de la Torá de esta semana comienza así:
"E Itró, el príncipe y sacerdote de Midián, suegro de Moshé, oyó todo lo que Di-s hizo por Moshé y Su pueblo Israel; que Di-s había sacado a Israel de Egipto."
La Torá misma nos cuenta qué es lo que Itró oyó: "todo lo que Di-s hizo por Moshé y Su pueblo Israel; que Di-s había sacado a Israel de Egipto". ¿Qué lleva a Rashi a preguntar qué milagros específicos del Éxodo había oído Itró? ¿Y qué lo obliga a especificar que Itró se había sentido particularmente conmovido por la Partición del Mar y el triunfo de Israel sobre Amalek?
"La Torá habla de nuestro mundo físico, pero apunta a los planos espirituales", escribe Najmánides.

Partiendo Espíritu
''Tierra" y "mar" representan mundos paralelos, realidades espejo, si se quiere.
"Cada criatura que existe sobre la tierra", dice el Talmud, "tiene su equivalente en el mar".
Como dos ambientes diferentes poblados por las mismas criaturas, tierra y mar son virtualmente idénticos y con todo vastamente diferentes:
uno es seco y expuesto, el otro es húmedo y sumergido.
La gran diferencia entre las criaturas del mar y las de la tierra es su vínculo con sus respectivos medio ambientes.
El animal terrestre es totalmente dependiente del terreno que habita: la tierra lo nutre directamente, o nutre a las criaturas que lo nutren, o nutre a las criaturas que nutren a las criaturas que lo nutren.
Lo mismo es cierto, por supuesto, de la dependencia de las criaturas del mar con el mar.
No obstante, hay una marcada diferencia entre la naturaleza manifiesta de esta dependencia.
No hay nada que impida al animal terrestre cortar todo contacto directo con la tierra por períodos extendidos de tiempo (el hombre del Siglo XX no ha hecho más que eso).
Plausiblemente, una criatura terrestre puede vivir toda una vida sin reconocer, o sin demostrar de cualquier forma que fuere, de dónde se deriva su sustento.
Las criaturas del mar, por el contrario, viven sumergidas dentro de su fuente de nutrición. Para la mayoría de ellas, esta inmersión es cuestión de vida o muerte: un pez fuera del agua no es solamente una criatura fuera de su elemento sino una criatura que no puede sobrevivir más que un corto período de tiempo.
Así, "tierra y mar" representan dos modos de ser.
La "criatura terrestre" representa a aquellos que viven su vida sobre la superficie material de la realidad, prestando poca atención a las fuerzas subyacentes que la sustentan.
La vida, para ellos, está forjada por el alimento (o las formas más "sofisticadas" de gratificación material), consumiéndolo, y empleando la energía obtenida para producir más alimento.
La esencia, fuente y propósito espirituales de la vida, para los que lo material no es sino una corporización y expresión, les parece una fantasía o, en el mejor de los casos, algo irrelevante.
En contraste, los que son al estilo de las "criaturas del mar" son seres plenamente sumergidos en, y demostrativamente dependientes de su fuente de sustento.
Para estos, la vida es inseparable de su raíz y cometido, y ellos viven y respiran esta verdad en cada momento de sus vidas.
Se trata de individuos que han ahogado sus egos, su propio Yo, en el mar de la verdad suprema y excelsa, que han combinado su personalidad, su ser, con la esencia espiritual de la realidad.

Apenas siete días después de su liberación de Egipto, el pueblo judío experimentó la Partición del Mar.
El Éxodo los había librado del paganismo de Egipto. Había quitado los cerrojos de "terrenalismo" de sus almas, exponiéndolos a la verdad espiritual del mar que todo lo consume. Los había librado de la prisión del propio Yo, permitiéndoles fusionarse con la infinita esencia de todo. Pero hasta que el mar no fue partido ante ellos y caminaron sobre tierra seca dentro del mar" —hasta que no aprendieran a trascender también su "identidad de mar"— su redención no era completa.

Pues tal como lo material no es sino el pico de un témpano de la realidad espiritual que lo subyace, así, también, el mundo espiritual de la "criatura de mar" no es sino un rostro, una expresión, de una realidad quintaesencial.
Di-s creó a ambos, materia y espíritu, para que cada uno de ellos exprese una faceta de Su verdad; creó a cada uno de ellos, al ego humano y a la capacidad del hombre para la anulación de su propia personalidad, para un fin distinto.
El propósito de la vida no es divorciar el propio ser de su fuente suprema, ni tampoco está en ahogarlo en las aguas destructoras de identidad del espíritu desenfrenado.
Después de liberarlos de las limitaciones del propio Yo, Di-s liberó al pueblo judío también de las limitaciones del desinterés propio, de la negación del propio ser y Yo. Partió el mar ante ellos, mostrando que éste no es sino otra herramienta y medio para acceder a Su verdad, una verdad que trasciende a ambos, la materia y el espíritu por igual".
Les mostró que el hombre puede caminar sobre la tierra seca dentro del mar — que puede llevar una vida que es consciente de, y que presta servicios a su fuente Divina y, al mismo tiempo, conserva y aplica constructivamente su identidad e individualidad. Sólo entonces los trajo a Sinaí para aguardar instrucciones más detalladas.

¿Por Qué Vino?
"¿Por qué vino Itró?", pregunta Rashi. ¿Por qué sintió este tempestivo espiritualista, este buscador de "significado en la vida", la necesidad de abandonar su tierra, su hogar y su comunidad, y unirse al pueblo de Israel en el desierto?

¿Por qué no exploró su mil-y-una religión tal como lo hizo con sus mil religiones anteriores, desde la comodidad de su corte de jeque en Midián? ¿Qué oyó que lo hizo venir?
Oyó de la Partición del Mar.
A decir verdad, esta búsqueda de cometido espiritual había comenzado a parecerse a un viejo y cómodo hobby interesante y placentero, pero sin verdaderas sorpresas.
En definitiva, todas las religiones y credos terminaban en la misma cosa: someter el propio Yo a una realidad más alta, más universal, más trascendente. Esto le brindó algunas experiencias bastante gratificantes, pero, al final, el encumbramiento se desvanecía. Entonces Itró oiría hablar de un nuevo e interesante sabor de espiritualidad para paladear y degustar tanto tiempo como durara. Al final, su Yo viejo y querido, experimentado y verdadero, siempre terminaba reafirmándose. ¿Qué otro Yo tiene uno, después de todo? Entonces, cierto día, las noticias llegaron a Midián: "¿Has oído, Itró, los judíos partieron el mar"? "¿Partieron el mar, dices?", exclamó el viejo coleccionista de religiones. "¡Prepara mi camello! Haré un viaje al desierto".
¿Qué otra cosa oyó que vino? Oyó de la guerra contra Amalek.
Bien, Itró, así que finalmente has descubierto la verdad. La verdadera verdad.
Algo que habla acerca de un más allá del Yo y el no-Yo propios, acerca del Yo mismo siendo no-Yo — ¿o es a la inversa? Da lo mismo.
¿Y qué? ¿A quién le importa? Oh, supongo que buscar la verdad es tan buen hobby como cualquier otro, pero sólo un necio permitiría que un hobby consumiera su vida. ¿Dices que has encontrado la
verdadera verdad esta vez? ¿Y qué?
¿Qué oyó que vino?
Oyó de la partición del mar y de la guerra contra Amalek.
Y cuando Itró llegó al campamento israelita, la Torá podía por fin ser entregada.
A él, y a otros 600.000 Itrós más.

Basado en Likutéi Sijot Vol. XV pags. 192 y 200-202

Extraído y editado de "El Rebe Enseña"
Kehot Lubavitch Sudamericana
Tomado de: http://www.jabad.org.ar/notasdetail.asp?idnota=912

 


 

"'TODAS TUS MITZVOT SON FE' (SALMOS 119:86). SI USTED QUIERE ENCONTRAR A D-OS Y UNIRSE A ÉL, BUSQUE SIEMPRE LAS MITZVOT. EN CUALQUIER COYUNTURA DE LA VIDA EXISTEN MITZVOT QUE SE RELACIONAN DIRECTAMENTE CON LO QUE USTED ESTÁ HACIENDO. CADA MITZVA ES UNA MANERA DE REVELAR LA DIVINIDAD PRESENTE EN AQUELLAS ÁREAS DE LA VIDA CON LAS QUE ESTÁN RELACIONADAS. RECUERDE LAS MITZVOT A LO LARGO DEL DÍA. RECUERDE EL SHABAT, PIENSE EN CADA DÍA DE LA SEMANA COMO IOM RISHÓN, EL PRIMER DÍA HACIA EL SHABAT, IOM SHENÍ, EL SEGUNDO DÍA HACIA EL SHABAT, ETC. ORGANICE SU VIDA ALREDEDOR DE LOS TRES SERVICIOS DIARIOS DE PLEGARIA, DE SU HORARIO DE ESTUDIO DE LA TORÁ Y DE SUS SESIONES DE HISBODEDUS. ENTONCES, MIENTRAS REALIZA EL RESTO DE SUS ACTIVIDADES, UTILICE EL CONOCIMIENTO DE TORÁ QUE VAYA ADQUIRIENDO, PARA COMPRENDER CUALES DE LAS MITZVOT ESTÁN RELACIONADAS CON AQUELLO QUE USTED HACE EN CADA MOMENTO."
 
("BAJO LA MESA", PÁGINA 294).-
 
"LA PERFECCIÓN (SHLEMUT) DE TODAS LAS COSAS DEPENDE DE LA FE. SIN FE, NADA ESTÁ COMPLETO. INCLUSO LA TORÁ MISMA, QUE ES LA FUENTE DE LA VERDADERA SABIDURÍA, SÓLO SE PERFECCIONA A TRAVÉS DE LA FE. LA FE ES EL FUNDAMENTO DE TODA LA TORA. ES LA BASE DE TODO."
 TOMADO DEL LIBRO "CONSEJO", 'VERDAD Y FE', PUNTO 17.-
 
 
"LA ESENCIA DE LA GRANDEZA DEL SANTO, BENDITO SEA, ES QUE INCLUSO AQUELLOS QUE SE ENCUENTRAN MUY ALEJADOS DE ÉL PUEDEN ACERCARSE A SU SERVICIO. DE ESTA MANERA SE GLORIFICA EL NOMBRE DEL SANTO Y ES EXALTADO EN LOS MUNDO SUPERIORES E INFERIORES. SE SIGUE DE ESTO QUE NADIE DEBE PERDER LA ESPERANZA DE ACERCARSE AL SERVICIO DEL SANTO, BENDITO SEA, AUNQUE SE ENCUENTRE MUY ALEJADO DE ÉL A CAUSA DE LOS MUCHOS PECADOS QUE HUBIERE COMENTIDO.  ESTO ES VERDAD INCLUSO SI HA COMETIDO LOS DAÑOS MÁS GRAVES. POR EL CONTRARIO, ES PRECISAMENTE A TRAVÉS DE ESTA PERSONA, MÁS QUE DE NINGUNA OTRA, QUE LA GLORIA DEL SANTO ES ELEVADA, ALABADA Y EXALTADA. PERO ES EN ESENCIA, MEDIANTE LOS TZADIKIM DE LA GENERACIÓN QUE AQUELLOS QUE ESTÁN LEJOS PUEDEN ACERCARSE AL SANTO, BENDITO SEA. (*) (LIKUTEY MOHARAN I: 10)"
 
 
(*) 'CUANDO ITROFUE AL ENCUENTRO DE MOSHÉ RABEINU, LE DIJO: 'AHORA SÉ QUE D-OS ESTÁ POR SOBRE TODOS LOS DIOSES' (ÉXODO 18:11). ITRÓ HABÍA SIDO SUMO SACERDOTE DE LOS ÍDOLOS Y LUEGO DE HABERLOS SERVIDO LOS RECHAZÓ Y ENCONTRÓ A D-OS. EL ZOHAR (II 69ª) AFIRMA QUE CUANDO ITRÓ HABLÓ, LA GLORIA DE D-OS SE ELEVÓ Y FE CONOCIDA EN TODOS LOS CIELOS Y EN LOS RINCONES MÁS ALEJADOS DE LA TIERRA. ALGUIEN COMO ITRÓ, QUE SE ENCONTRABA TAN LEJOS DE D-OS Y QUE AHORA LO RECONOCÍA DESDE ESE NIVEL TAN INFERIOR, HACE QUE EL NOMBRE DEL SEÑOR SE REVELE HASTA EN LOS NIVELES MÁS BAJOS.'
 
TOMADO DEL LIBRO "MEDITACIÓN, FUERZA INTERIOR Y FE", 'CONFORTA MI ALMA', PUNTO 2, Página 85.-
 
Rebe Najman de Breslov
 
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SHABAT SHALOM UMEBORAJ !!!



contextos: El débil no es sino el que ignora su fuerza

El débil no es sino el que ignora su fuerza
de Josefina Navarro - Tuesday, 22 de January de 2008, 22:41
 

De Malcah

 

 

Texto leído en la sede de  la

Federación para la Paz Universal

 

El débil no es sino el que ignora su fuerza

 

 

                                               Un gran sabio judío, Rabí Najman de Breslav, dijo en una ocasión: "El débil no es sino el que ignora su fuerza".

 

                                               En estos días de Janucah cuando conmemoramos la victoria de un puñado de guerrilleros malarmados sobre el mayor imperio de la época, evocamos con gozo y admiración a nuestros antepasados. Formaban un pequeño pueblo, con viejísimas y sabias tradiciones, pero muy debilitado por la progresiva desaparición del poderío militar y, sobre todo por una tremenda crisis de confianza en sus valores ancestrales. Sin embargo, se enfrentaron al imperio griego, a la dinastía Seléucida que Alejandro Magno había dejado tras él para "helenizar" a los "retrógrados" pueblos de Oriente Medio. Alejandro Magno, Dueño de las huestes, Propietario del discurso y Amo de las perversiones, había extendido su hermosísimo brazo sobre esta región haciéndola digna de la idolatría y del culto a la desnudez del cuerpo.

 

                                               Los griegos tenían fama de invencibles, pero ignoraban que el débil no es sino el que ignora su fuerza.

 

                                               Hoy estas palabras toman especial relieve para todos nosotros porque encendemos la Sexta vela de Janucah y, al hacerlo, recordamos el arrojo de los hermanos Macabeos que no quisieron ni pudieron admitir por un solo instante que la idolatría, el endiosamiento de la futilidad, el ultraje a la virtud y el culto a la perversión fueran a prevalecer sobre la inmortal belleza de la dignidad y del Bien.

 

                                               Porque la victoria de los Macabeos no fue sólo la victoria militar del pueblo judío que se unió a ellos, fue también y sobre todo, el triunfo de la identidad moral y religiosa sobre una tentativa brutal y especialmente astuta  de aniquilamiento del alma. Lo mismo ocurre hoy día con las guerras humanitarias en las que se persigue a colectividades enteras por no ser bastante "modernas" y tener el descaro de seguir respetando tradiciones morales. Se destruye el discernimiento de los ciudadanos presentándoles el Mal como un Bien superior, por ejemplo: "está muy bien venerar todas las perversiones, porque esto es ser tolerante y la tolerancia es la madre de todas las opciones, por lo que ha sido galardonada hace tiempo con el Premio Universal a la Excelencia Psíquica".  No sé si suena bien este discursillo que oímos a diario, pero sé que a la mayoría de los seres humanos nos horroriza.

 

                                               Pues, como todos sabemos, la victoria militar se plasmó en el milagro del frasquito de aceite consagrado que ardió ocho días en vez de uno solo, simbolizando el ardor de la fe, materializando la llama del corazón, el apego a la identidad religiosa y el santo entusiasmo que el Eterno siempre bendice porque es la Presencia Divina dentro del alma humana. La Presencia Divina, la Shejinah, allana todos los obstáculos, derroca todos los colosos, acalla la voz de todos los tiranos y alimenta la valentía de todos los indefensos.

 

                                               La Presencia Divina reside en la Creación, está en el Cosmos del que formamos parte. Impulsa una estrella a atravesar las galaxias para venir a saludar a un recién nacido, inspira a una madre acongojada, Hagar, madre de Ismael, la súplica más conmovedora de todos los tiempos: "¡Señor, haz que no vea a mi hijo morir de sed!" y le aporta la respuesta del Todopoderoso: un pozo.

 

                                               La Presencia Divina está realmente dentro de nosotros y cuando la acatamos Se expande en ondas, en vibraciones que estremecen el universo y obran milagros.

 

                                               Los milagros, por cierto, se producen a diario, pero no los vemos, no los advertimos o los olvidamos. Sin embargo, con el sencillo esfuerzo de recordar, cada uno de nosotros evocará de inmediato una circunstancia en la que pidió al Eterno... recordad, Amigos, recordad, por favor... aquella vez en la que pedisteis un milagro y se produjo el milagro. Yo recuerdo: Corría el año 66, en sus inicios. Era invierno todavía, no sé si era enero o febrero, pero hacía mucho frío. Mi esposo y yo teníamos una vida muy dura, vivíamos en una pensión, separados de nuestros dos hijos mayores. A uno de ellos le costeábamos una guardería, el otro estaba con mis padres. Tener una casa en la que vivir con ellos era un sueño... Pasábamos hambre y frío... nuestras nóminas se perdían inexplicablemente todos los meses... nuestras reclamaciones quedaban sin atender. Teníamos enemigos muy poderosos, como cualquiera puede imaginar. Una mañana, mi esposo, Diego, se cayó medio desmayado en la madrileña calle de Jacometrezo. Me asusté pero tuve la suficiente sangre fría de comprender que pedir una ambulancia sería una locura porque no era ni social ni políticamente correcto que dos profesores universitarios vivieran en la miseria porque se extraviaban sus nóminas. Diego estaba en el suelo, le ayudé a incorporarse un poco y le oculté con mi cuerpo. El pobre hombre se había gastado el dinero de su bocadillo en comprarme unos yogures porque yo estaba embarazada y necesitaba calcio. Miré que no viniera ningún policía y le dije: "no te muevas, espera" y empecé a revolver mi bolso mientras rezaba con toda mi alma. Sabía que no tenía un céntimo, pero recé, recé con toda mi alma mientras revolvía el bolso y encontré 35 pesetas que había reservado para... no hace al caso. Había una cafetería muy cerca.

 

                                               Amigos Míos, el milagro existe, por mucho que las voces del materialismo se empeñen en hacernos creer lo contrario. Al milagro lo llaman casualidad, como si el hecho de fabricar una palabra que no significa nada fuera a cambiar nuestra experiencia y nuestras vivencias ¿qué será la casualidad? Yo, un día, conocí la Federación por la Paz, conocí a Armando, a Marcia, a Maryvonne... os conocí a todos y fue un gran milagro, porque acababa de enviudar y me sentía bastante desconcertada... pero os conocí y desde entonces arde en mi corazón una llama más de dulzura y amistad. A menudo pienso: ¿Cambiaría yo el tiempo que paso con ellos por gozar de un asiento especialmente cómodo en un coche de lujo? ¿Y vosotros? ¿Cambiaríais el rato que pasáis aquí por una siesta debajo de unos cocoteros aburridos de tanto posar junto a bañadores y sonrisas sintéticas como lo vienen haciendo desde hace algún que otro decenio?

 

                                               Estamos bien todos juntos. Somos felices y vivimos en paz. Si esta bendición de la fraternidad somos capaces de atraerla por el sólo hecho de saber que llevamos dentro de nosotros la fuerza suficiente para creer en ella, también debemos saber que tenemos la fuerza suficiente para unir nuestros anhelos individuales en la búsqueda de la paz universal. Parecemos débiles y creemos que somos pocos, pero esto no es cierto. Podemos vencer a los gigantes. Acordémonos de aquel chaval bastante díscolo pero que confiaba en la fuerza que el Eterno le prestaba y le tiró una piedra a un grandullón que se chuleaba.

 

                                               Ahora también vemos a los conflictivos chuleándose pero sabemos que son pocos y tienen miedo.

 

                                               La paz universal la estamos haciendo y sabemos que el Todopoderoso ya la está bendiciendo.

 

                                               ¡Bendito sea El para siempre jamás!

 

 

Malcah

 

 

De malcah a la quevutzah

 

26 de diciembre de 2006

 

 

 

                                               Queridos Amigos:

 

                                               El texto que os envío hoy se dirige a vosotros tanto como a los miembros de la Federación por la Paz, razón por la cual tengo el máximo interés en comunicároslo, sobre todo porque... veréis. Hace dos años, una prima mía, mejicana, me llevó al centro de la Federación. Allí conocí a alguien que me presentó a una serie de personas entre las cuales se encontraba otra allegada mía amiga de un joven que me invitó a una reunión en la que conocí a Josefina. Hicimos amistad y, hablando con ella, mencioné mi proyecto de organizar una quevutzah.

 

         ¡Una serie de casualidades!

 

         Os quiero muchísimo

 

         ¡Que el Eterno os bendiga!

 

22 enero 2008

contextos: Re: ¿Quién es Malcah?

Re: ¿Quién es Malcah?
de Josefina Navarro - Tuesday, 22 de January de 2008, 00:49
 

B''H

Vaya, me alegro que se haya generado expectativa, pero lo siento porque no sé exactamente por qué no ven la foto..., particularmente yo sí la veo, en la web, tal vez en los emails no... no sé, voy a intentarlo de nuevo a ver si hay suerte, de todas formas está en este link la fotopresentación:

http://eduplanet.net/mod/forum/discuss.php?d=6521


21 enero 2008

Barranquilla: Todà por la Invitacion del Gran Seder Comunitario de Tu Bi Shvat 5768‏

Todà por la Invitacion del Gran Seder Comunitario de Tu Bi Shvat 5768‏
de benshem avraham - Monday, 21 de January de 2008, 16:26
 

B"H

 

Brajot  Javerim Javerot, desde este lugar fuera del la ciudad, les envió mi agradecimientos, por tan bonita invitación y deseandole un buen pasar en comunidad.

 

BenSHEM Avrahàm